第二十六课

下面继续讲《般若摄颂》，今天讲第四个科判，即以老者的比喻说明智慧和信心不可缺少。

辰四以老者之比喻说明

这里也以比喻说明智慧和信心非常重要。比喻是怎么讲的呢？比如说，世间当中有人的寿命已经达到120岁高龄，一般来讲人老之后身心会非常衰弱、痛苦，那这样的老人从自己卧室的坐垫上站起来可能会有能力，但真的要依靠自己的能力来行动，或者要到别的地方去，恐怕就有一定的困难。如果左右两边有身强力壮的人扶着他，就能顺利到达自己的目的地。

在世间确实有很多高龄人，像虚云老和尚等佛教中的高僧大德都活到了这样的年龄。以前青华寺的老方丈活了142岁，据说他在140岁时才开始学英语，后来简单的对话基本上已经学会。但我们这里个别道友才五六十岁，就说我老了、现在不行了、不能闻思佛法了，其实根本不能这么说，因为人精神或意志的力量非常大。他当时受到新闻记者采访，问他活到这么高的年龄有何秘诀？他说有两个原因：一是禁止贪欲，二是禁止懒惰。可见，断除贪欲和懒惰，身心就会很健康。二十世纪的时候，有一位老人叫李清云，他活了256岁，即康熙16年（即1677年）出生，民国22年（即1933年）逝世，当时他在世界上是最长寿的人。等等，有许多老寿星。

但一般来讲，人活的时间长了以后，身体就会极其虚弱，所以要完全生活自理，恐怕也不行。而要到达自己的目的地，也要依靠旁人的搀扶，否则就摆脱不了途中跌倒的恐怖。同样，任何一位希求佛果的菩萨，如果他的智慧力量极其薄弱，虽然他已趋入菩提妙道，也很容易从大乘道中退失。特别是有些初学者，信心和智慧一点都没有，这就很危险。有些人虽然很虔诚，把上师看作佛，自己也觉得佛法非常难得；可是若没有智慧，过一段时间出现其他外缘就很容易退失。有些人虽然很有智慧，像一些大学生、博士生等知识分子，他们对佛理可以说无所不通，但因没有信心，在佛道中也很容易退失。所以我认为，信心和智慧就像鸟的双翼一样不可缺少。

清凉国师在《大方广佛华严经疏》中说：“有信无解，增长无明；有解无信，还生邪见。”可见，如果只有信心，没有解开一切万法真理的智慧，那这样的信心只能称为迷信，也只会增长无明。现在有些人对佛教的道理一点都不懂，只不过表面上比较虔诚罢了，这只会增长无明。有些人智慧很不错，但没有一点信心，这很容易增长邪见。大家知道，现在有些谤佛、谤法的知识分子口口声声说得相当可怕，这就是因为他们只有一点相似的智慧，而没有真正信心的缘故。所以信心和智慧不可或缺。

如果以对三宝、因果、佛道生起不退转信心等殊胜方便，和与一切名言真理不相违背的名言智慧，以及以净见量所见的胜义和对显现空性进行分别所得出来的通达空性的智慧摄持，就不会从正道中退失，而会无有困难地获得佛菩萨的果位。

当然，有时候智慧和信心会同时产生，但一般来讲就像《金刚经》所讲的一样：“信心清净，即（也作‘则’）生实相。”即先对上师三宝有信心，然后再生起证悟的见解。可见只要信心清净，也即有特别甚深的信心，依此就能逐渐通达一切万法，从而生起证悟实相的智慧。《华严经》云：“世间自在主天王，得能令众生值佛生信藏解脱门。”可见，信心的宝藏是通达空性的解脱之门，这方面希望道友反反复复观察自己。但光对佛教表面上有信心还不足，这很容易退转，因为没有智慧作为助缘。而有一点相似的智慧，没有信心，就像现在一些世间学者那样，这也没有意义。所以智慧和信心双全很重要。

《无量寿经》云：“人身难得佛难值，信慧闻法难中难。”意思是说，人身难以得到，佛也难以值遇，而以信心和智慧来听闻佛法，这是难中之难，可以说百千万劫难遭遇。所以，如果一个人能在大乘善知识前，凭借自己的信心和智慧好好闻思修行，那他就非常有福报。因此，在座的道友一定要认识到，闻法的欢喜或快乐之心很难得。但有些人认为：这倒没有什么，我上学时在老师前也听过，就像这样学佛后在其他法师前听一两堂课也很平常。千万不要这么想，因为闻思修行佛法跟学习世间知识，从价值、意义等方面来讲完全不相同。

我经常想，在世间读高等学校，三年就要花很多钱，尤其是到美、法等国留学，可能花上百万的也有。而读佛学院或听上师讲课，根本不用花这么多钱。但从价值和意义来分析时，却有非常大的差别。想必大家都了知，大乘佛法对生生世世命运的改变起什么样的作用。

但在学佛时也不能盲目求法，而应着重于打开智慧，所以首先应了知所求法的内含，但这必须长期闻思修行，这样一来我们的身心就会逐渐得到改变。的确，我们无始以来串习的无明习气非常深厚，短短一两天的学习或一次演讲、几次讲座，根本不可能完全断除相续中的所有烦恼，所以一定要长期下功夫。我认识的一些出家人和居士，他们多年以来对闻法一直未曾间断，无论到哪里去做什么样的工作，每天都未间断过修学佛法。其实人有这样的毅力，相续中的烦恼就会减少，逐渐也会变成一个好修行人。

于我个人而言，随着年龄的增长，名闻利养等世间八法可以说看透了，所以在有生之年，剩下的时间很想好好用在修行方面。对自己来讲，唯一有意义的就是修行，我始终这样认为。当然，在有能力的情况下也很想帮助众生。除此之外，在短暂的人生当中，确实没有什么大的目标。也即除了在好好闻思修行的基础上帮助众生之外，其余一切都意义不大。当然，为了实现这两大目标，肯定要面对很多事情，比如吃饭、睡觉、穿衣服等，但这些都不会是我希求的最大目标。

虽然我不好意思说或没资格要求，大家以后应跟我一起这样修学，但我非常希望，佛法不要仅仅停留于口头上讲得漂亮，而应在实际中从内心深处对佛法的见解有所认识，也即在短暂的人生中还是要做一些修持，否则想改变心灵也有一定的困难。虽然自己以前在将近二十年中听闻了很多佛法，同时也做了一些研究、探讨、探索，但现在就要离开人间的话，我觉得真正的实修是最有用的，当然以前缘佛法所作的一切在相续中肯定有很大功德。所以我们现在遇到这么好的佛法时，多多少少都要修行，而修的内容：首先以信心和智慧入于真正的佛教，然后再进一步获得大的境界。

壬五宣说加行之缘善知识分二：一、宣说所依上师；二、宣说依者（听闻甚深智慧之）弟子

癸一宣说所依上师分二：一、需依具相善知识之理；二、善知识宣讲教授之理

子一需依具相善知识之理分二：一、真实宣说；二、需要如此依止之理由

丑一真实宣说

这里讲什么样的弟子依止什么样的上师。

所谓“住初学位之菩萨”，指刚发菩提心、刚趋入大乘佛法的初学者。他们怀着利益众生和希求菩提的殊胜意乐，追求并趋入最殊胜、最美妙、最高贵的菩提道果。对这样的贤善弟子来讲，一定要以身口意最大的恭敬，依止具有善妙见行且能宣说大乘佛法密意的诸位智者上师。因为这样的善知识可以改变我们的生生世世，而依靠自己的能力成就或解脱根本不可能。所以一切经典和论典，包括续部和上师的窍诀中一再强调：首先要依止一位贤善的上师。若能如法依止，这就是成就的最大因缘。

现在有些对佛教一无所知的人，包括一些佛教徒也说：“弟子依止上师不合理，没有必要如此恭敬，因为现在讲公平，所以论典所讲那样的恭敬不合理。”有些人还说：“米拉日巴依止上师的做法太过分，玛尔巴罗扎是没有悲心的人，他把弟子折磨得太厉害了。”对诸如此类非常可笑的语言，以简单的世间比喻就可遮破：大家都知道，学生没有依止老师，就不可能学到知识。而在此过程中，如果老师打弟子，或老师通过各种方式惩罚弟子，从世间的角度来讲，会不会说这位老师非常愚笨、这种做法不合理呢？就像这样，在佛教中弟子依止上师也很有必要，而且上师以各种方法来调化弟子，也不能说不合理。

另外，依止善知识并非藏传佛教唯一的特点，因为佛经也这样讲。如《华严经》云：“若令善知识欢喜，则能获得一切佛菩提。”讲得很清楚，并没说其他的，只是令善知识欢喜，就能获得佛菩萨的果位。如果这样的经典都不承认，那所谓的法师或佛教徒就非常可怜。

当然，我们之所以要依止善知识，就是因为依止善知识有很大功德。《般若经》中也说：“善知识善护念诸菩萨摩诃萨，能速得阿耨多罗三藐三菩提。”可见，对于发大心的菩萨来讲，如果有善知识的垂念、加持，相续中就可以迅速获得证悟的智慧。密宗也讲：如果上师始终垂念、加持，证悟就很容易。另外，依靠善知识能使自己见到一切诸佛，相续中生起真正的菩提妙心。《法华经》云：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”从此教证可以看出，如果我们遇到了真正的大乘善知识，对整个身心就会带来非常大的利益。所以，对修学大乘佛法的人来讲，一定要依止善知识。

但现在邪说、邪见非常可怕，包括佛教徒里面，很多愚蠢的人都被一些似是而非的理由蒙蔽。对于这样的说法大家最好听都不要听，那就更不要说去相信了，因为他们连佛的语言都不能成其为理由。所以大家一定要了知依止善知识的重要性。

关于善知识的法相，《经庄严论》中有宣说¹，大家可以参阅；麦彭仁波切在《般若摄颂释》(即《摄功德宝经释》)中说：上师的见行要善妙，还要能宣说大乘佛法。但现在有些人说：“这位法师好像是凡夫人，我不想依止。”若是这样，那佛经里面就应该要求：只有一地以上的菩萨才有资格传法，但佛经并没这么讲，所以凡夫人也可传法或依止。拿世间比喻来讲，如果小学老师必须具有博士生导师的水平，除此之外都没资格的话，那谁也不会认同，因为这根本没有必要。其实，作为小学老师，中学或师范水平就可以，并不需要博士生导师。所以，大家对传法上师也不要要求太高了。但上师的见解和行为一定要如法，还要通达大乘佛法。若有这样的善知识，就要按要求来依止。《入行论》云：“舍命亦不离，善巧大乘义，安住净律仪，珍贵善知识。”意思是说，即使遇到生命危险，也不能远离善巧或精通大乘教义，及菩萨律仪清净（即菩萨戒清净）的珍贵善知识，也即要永远依止。

很明显这里并没有要求：获得一地菩萨果位者——具有断除一切见惑、一刹那间度化一百个世界众生等功德的人，才可作为善知识。所以，作为凡夫人，对法师的要求也不要特别高。在学院中，有时候我们觉得某某法师各方面的因缘都具足，但有人却不想在他面前听法。问他为什么？他说：“这位法师好像是凡夫人，凡夫人依止凡夫人有什么用？”但凡夫人中，有些当老师、有些当学生，依靠这个因缘也可以增长智慧，当然这也是我们要求大家在班里好好听课的原因。所以，在依止善知识的过程中，这方面一定要引起注意。

丑二需要如此依止之理由

有些人问：入了大乘佛法后，为什么一定要依止具有法相的善知识？

因为大乘佛法中，基道果的功德所包括的智慧、悲心、菩提心等的来源就是善知识。所以若没有善知识，很多人虽然有一定的智慧，但在相续中也不可能出现殊胜的功德，因为没有上师窍诀的缘故，就像以前阿底峡尊者对罗扎瓦（即译师）仁亲桑波所说那样²。而依靠善知识宣说般若波罗蜜多等智慧与方便所摄的法门，我们才有成就的机会。不仅是我们，自古以来所有成就的佛陀和菩萨，刚开始的时候都要依靠善知识。因为，要获得如大海般的无量无边佛法功德，必须依靠善知识，这是具殊胜功德的大慈大悲佛陀的金刚语。正因为佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，大家对佛的教言就要坚信不疑。

《华严经》云：“其有修行善知识教，诸佛世尊悉皆欢喜；其有随顺善知识语，则得近于一切智地。”意思是，如果修行善知识的言教，诸佛世尊都会欢喜；如果随顺善知识的教言，则能获得一切智的佛位。可见，一切佛的果位完全依靠善知识的教言而来。《大圆满前行》中也说：“一切佛经、续部、论典中，从来没有提过不依止上师而成佛的历史。”因此大家一定要了解依止善知识的重要性。记得《广论》中有这样一个公案：仲敦巴尊者问阿底峡尊者：我们藏地修行佛法的人特别多，但成就功德的人非常少，这是什么原因？阿底峡尊者说：大乘所有功德皆依赖于善知识，你们藏地很多修行人把上师当作庸俗凡夫，这怎能得到真实出世间的功德？从这个教言也可看出，应该对上师有特别大的恭敬心，而且还要经常依教奉行，若能如此，自相续的功德就很容易开发出来。如果没有这样，仅凭自己的分别念来自作主张，那也不能获得真实的解脱。

这个颂词被广泛引用在很多窍诀书中，当然这无疑是在反复提醒我们：这是佛陀说的，并不是世间人说的。如果是世间人说的，那就要观察他说的到底是否正确？而佛陀说所有功德的来源就是善知识，我们就要好好依止善知识。但现在有些人说：“我不用依止善知识，佛教的道理完全可以自学，自己看看书就行。”当然你看书也可以，但没有窍诀，恐怕也很困难。拿在座的知识分子和学一般世间技术的人来讲，有没有不依靠老师而自我成就的呢？恐怕很少。所以依止出世间的善知识很重要。

《摄功德宝经释》中说：佛教中有关道次第的修行、思维和听闻，前前依靠后后而生（即通过思维才可以产生修证，而思维也依靠听闻才能得到）；但听闻没有善知识能不能获得呢？绝不可能。因此，有关经典和论典一直赞叹善知识，并要求我们如法依止的原因就在这里。

在依师的方法上，如果上师是大成就者，他有超越的加持和功德，而弟子的信心也非常大，那就可以天天承事上师，比如经常为上师修房子、提水、做饭等，就像米拉日巴依止玛尔巴罗扎那样。依靠这样的缘起，相续中也可顿然开悟。如果上师也是一般的，就像刚才所讲的一样，只是精通大乘佛法和清净律仪，并没有超群的功德，弟子也没有像米拉日巴那样的信心，那我觉得这样做就不是很重要，而应在佛法上进行交流，即上师为弟子讲述世俗和胜义的妙法，弟子除了获得一些有形的加持品之外，还要获得无形的智慧、信心和悲心，这非常重要！

现在有些上师认为自己跟玛尔巴罗扎没有什么差别，弟子也认为自己跟米拉日巴一样，而且以这样的方式度过了很多年。当然我也非常随喜，但一般来讲，上师要为弟子传讲佛法，弟子在闻思后还要实地修持，到一定的时候，相续中自然而然就会呈现出佛菩萨的加持，在那个时候没有依止上师也完全可以自利利他。因为，自相续真的有一定境界时，绝不可能自己享用，而会传授给下一代。的确，若周围有许多没有品尝到佛教甘露妙味的可怜者，他们就会不忍心自己一直安住，而会将佛法的火炬传递下去，因为唯依佛法，众生才有被救护的机会，这样佛教也成了真正驱除黑暗的明灯。

子二善知识宣讲教授之理分二：一、如何宣说教授；二、如是宣说之赞叹

丑一如何宣说教授

可能有些人会想：光讲要依止上师，但依止了以后，上师到底要讲什么法，以及这样讲是否合理，不知佛陀有没有宣说？有宣说。所以“传法是上师的事情，跟我无所谓”的说法并不合理。而光是师徒互相承诺：“从今天开始你是我的弟子，我是你的上师。今天是2009年10月1日，一定要把日子记好。”“好，今天日子好，我把它记下来！”除此之外什么事情都没有也不行。作为上师，一定要将真正的法传给弟子；作为弟子，也要从上师那里获得佛法，这非常重要！所以这里进一步从两个方面进行分析，即上师到底要传什么法，以及这样传了以后是否值得赞叹。首先讲上师所讲法的内容，颂词是这样的：

作为大乘上师，对弟子肯定要关心，也即会传授佛法。但传授的内容千万不能脱离智慧和方便，以通俗的语言来讲，就是胜义谛的法和世俗谛的法都要传。

但首先应讲人身难得、寿命无常、因果不虚等世俗法，而不应讲空性。不然剃完头后就说：你坐在这里，我教你观空性——一切都不要执著，更不要执著我。那他就会生邪见：明明你刚给我剃完头，怎么你也不执著、我也不执著、头发也不执著、光头也不执著？所以刚开始的时候千万不要讲空性。而应说：出家功德很大，我很随喜，或者说我们这样做有很大功德，等等。以前有一位成康大师，他说：如果一个人的相续中有一个偈颂，比如能背佛教经论中的一四句偈，那他就是皈依的对境；所以可多讲功德。

但最主要的，弟子必须了解怎样行持布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧，所以六波罗蜜多的本体、分类、功德、修法等内容要一字不漏地传。而且上师还应告诉弟子：大乘六度万行的一切法要，都要在加行、正行、结行三殊胜摄持下行持，也即首先要发菩提心，中间应如理如法行持，最后要将一切善根为一切众生获得大菩提而作回向。作为上师，这样的法理一定要给弟子宣讲，而这就是方便世俗谛方面的教授。

然后还要讲智慧胜义谛方面的法要。比如：这样的六波罗蜜多也不可执著，因为一切皆了不可得；《中观根本慧论》里面也讲一切都是空性的，所以一切都不能执著。本颂则讲：对菩提也不要执著，而五蕴、十八界、十二处所摄的法全部都是空性，所以也不能执著；如果执著，则是见取见。以前有一位德山宣鉴禅师，弟子问他：什么是菩萨？禅师从空性或最高的境界说：你给我出去，不要在这里拉屎。按一般的世间境界来看，用这种词语来说菩萨特别可怕，但到了最高境界时，所谓的菩萨也不可得，一切万法皆为空性。

可见，在上师面前方便和智慧的法都要获得。以前上师如意宝就给我们传讲了这两种法，大家也获得了很大的利益。在讲《百业经》和《释迦牟尼佛广传——白莲花论》时，上师每讲一堂课，对我们都起到了非常大的作用。比如上师在讲《广传》时，虽然有时候时间特别短，但若上师在课堂上流泪等，即示现非常起信心或起悲心，所有人的相续都能得到改变。比如：佛陀太伟大了，众生太可怜了，这样的信心和悲心都油然而生，而且一生中也无法改变。上师在讲胜义空性或大圆满直指心性的法要时，好多弟子当下都认识了心的本性。当然，这也是本颂要求上师一定要讲胜义和世俗两方面法的原因。对真正的大圣者或有修证的上师来讲，哪怕他讲很短的语言，也能起到非常大的作用。所以只要我们好好依靠他们的教言，就能得到非常大的利益。现在很多法师都在讲，很多人也在听，但起到这样作用的不知有多少。

其实，只要能如此传法，弟子的身心逐渐就会有所改变，甚至平时也能安住于禅宗所谓的话头等佛教境界当中。以前有一位女人，她的财富、地位、权力、相貌都非常不错，但她始终郁郁寡欢、特别伤心，因为她连谈心的对境都没有，别人都看不惯她。后来她去拜见无德禅师，她说：我很想变成一个有魅力的人，但人人都讨厌我，您能不能帮我想个办法？禅师说：你平时应多讲一些禅语、多听一些禅音、多做一些禅事、多用一些禅心，这样就会变成一个有魅力的人。她问：什么叫多说一些禅语呢？禅师说：你平时说话要说实在的语言、利他的语言、真实的语言。然后她问：什么叫听禅音呢？禅师说：你经常听到的毁谤或辱骂你的粗鲁语言，要把它们当作禅宗的妙音来对待。她又问：什么是做禅事呢？禅师说：你要做布施、慈善、服务别人等有意义的事情。她又问：什么是禅心呢？禅师回答：就是凡夫圣者平等和包容一切的心。（其实，世俗中利益他众的心和胜义中平等空性的心，就是所谓的禅心。）后来她也变成了一位很好的修行人。

可见在生活中，我们的身口意千万不要表现出天对我也不公平、地对我也不公平、所有人和非人对我也不公平的态度。如果天天都将器情世间当作怨仇一样来对待，那就不是很好。其实，只要能将上师所讲的教言用在生活中，就不会有不能接受而非常痛苦的事。如果有一些不公平，就想是前世业力所致；如果有一些快乐，就想是佛菩萨的加持……这是世俗方面的修法。如果从胜义来讲，就是一切都是空性的，不应有丝毫执著。

当然，在行持胜义方面的见修时一定要注意。现在有些密宗行人，只是会背、会说一些特别高深的密宗术语，然后就在行为上胆大妄为，比如双运、降伏等，这就不合理。禅宗当中也是，有些人在参话头方面一点基础都没有，但他却敢胡作非为，其实这叫狂禅。现在有些人就这样可怕，连基本的因果观念都没有，却敢实施超凡的行为。其实，凡夫人直接用这样的法语，是违背佛法规律的。因此，大家千万不要成为狂密者或狂禅者，否则就像《定解宝灯论》所说那样³：行持诽谤因果的疯狂行为的缘故，这样的人就是癫狂者，并非真正的修行人。

然而，真正有境界的人绝不会做违背佛法的事。以前，汉地公认的大成就者——弥勒菩萨的化现傅大士说：“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。”若没有超胜的境界，空手怎能把锄头、步行怎能骑水牛，人从桥上过又怎能桥流水不流？但很多人包括我们在内，可能都不理解。甚至有人听到这样的语言还会毁谤：说这话的人连基本的生活现象都不懂。其实，这与宗喀巴大师在《三主要道论》中所讲的⁴，以空性除断边、以显现除常边的教理非常相似。

总而言之，作为上师，一定要把空性法门和方便法门结合起来宣讲。如果刚开始就讲空性，世俗法全部否定，那对空性根机的人来讲会有利益，但对方便根机的人来讲，恐怕就不能接受。有些上师一直讲方便法，如：善有善报、恶有恶报，怎样念咒语等，但从来不提及空性。虽然这对方便根机的众生暂时有利，但没有提及空性的原因，他们相续中的轮回之根也不可能断掉。所以这两个法门结合起来宣说非常重要。

丑二如是宣说之赞叹

本颂用大量比喻赞叹前面所讲那样的，世俗法和胜义法都会讲的，对弟子相续真的有一些帮助的善知识。在无垢光尊者的《大圆满心性休息》和《如意宝藏论》中，也大量引用《华严经》等经典中的教证来赞叹上师。究其原因，这是因为上师无比难得、珍贵的缘故。

首先是“海”，指上师的智慧、悲心像大海那样深广无边。其次是“说法月”，就像清凉的月光能遣除世间炽热的痛苦一样，上师通过说法能遣除弟子相续中的黑暗，从而获得光明。再次是“众生皈处”，指上师是遣除痛苦，带来暂时、究竟利益的真正依处；除此之外，其他世间的军队、大船、老师等都不是真正的皈依处。下面是“友军”，指依靠上师的教言能获得真正涅槃的大快乐，所以叫友军。再下是“所”，指上师是遣除苦因、苦本的处所。所谓“依”，则指趋向菩提的所依。所谓“慧”，指依靠上师能辨别利害关系，所以是智慧者。下面是“洲”，指上师是漫漫苦海无边众生的解脱洲，就像大海中的洲岛一样。“导欲利者”，指上师就像商主一样，能引导众生获得暂时、究竟的利益。然后是“日”，遣除人我执而成为日轮。“灯”，遣除法我执而成为正法明灯。“说胜法不乱”，指依四无碍解能一心不乱地为众生宣说无比殊胜的空性法。当然，就像麦彭仁波切在《摄功德宝经释》中所说那样，有些比喻也可从其他角度来解释。但不管怎么样，通过以上比喻的学习，我们就能了知，在世间中上师最伟大。

《华严经》云⁵：“善知识者，长诸善根；譬如雪山，长诸药草。”这是用雪山来比喻的。在本经中，还用大海、猛火、须弥山、莲花、明月、日轮等来比喻善知识。的确，在世间中善知识非常值得赞叹。但这不能仅在口头上说：上师！您就像红太阳一样。而应从内心深处对上师的功德、事业生起定解，比如：对整个世界的众生来讲，如果没有善知识，他们将特别可怜。我独自一人在屋子里看书时，经常想起上师们对我们帮助很大：如果他们没有出世，或他们在显现上也跟其他无明愚痴的众生一样——不能为我们宣说解脱道，那我们将不断沉溺在轮回中，极其可怜！

因此，只要我们能从善知识传讲佛法让自相续有所改变这个层面来思维，就能生起知恩报恩的心。虽然有些人认为：在这个世界上，父母对我最有恩德，或领导、家人等对我恩德最大，但这只不过是从世间某一个层面来讲。如果全面衡量，上师给我们讲一句法的恩德，我们生生世世也不能回报。所以大家都要有感恩报恩之心，还应经常赞叹上师，千万不要听法后对上师不恭敬。

听说有些人在听了很多年法后，对上师退失信心，还到各处去毁谤，这很不好。其实，真的要在一个人身上找毛病，谁都可以找得到。不要说我们这些人，连佛陀的身上，邪见者也可找到毛病。因此，得过法的人一定不能这样。

有一位上师在他的传记中引用《大悲白莲经》的教证⁶说：作为修行人，即使上师的行为不如法，也应生起信心。比如上师以前是出家人，后来还俗了，还俗后他还经常带着孩子川流不息地到各个酒家去喝酒，对这样的行为我们也不能毁谤，而应生起信心。为什么呢？因为他在如来的教法中出过家，在此贤劫必定会获得涅槃。所以，即使上师真的有一些不如法的行为，作为有法恩的人也应该恭敬，而不应口口声声都毁谤。

现在社会很复杂，很多人都不懂佛理，所以不但不用《华严经》中这些非常好的比喻，反而将其他一些特别难听的比喻，加在上师和道友身上进行毁谤，这非常可惜！因为，在短暂的人生中，用这些语言来造弥天大罪根本没有必要。所以，以后一定要对所有有法缘的上师恭敬赞叹。前两天也讲了，包括讲一堂课的辅导员，也应永远把他当作自己的根本上师那样来对待。为什么呢？因为他口里面给我们说的法，是释迦牟尼佛传下来的佛法，这非常有价值。所以大家在这方面一定要注意。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天继续学习佛陀亲口宣讲的殊胜经典《般若摄颂》。

《般若摄颂》宣讲的是一切万法的实相、一切万法的究竟空性。空性其实就是现在我们所看到的、所听闻到的一切诸法的究竟本性。其实也是我们自己的本性，因为我们身体的本性是空性，我们心的本性也是空性。

空性并不代表什么都没有。在《般若摄颂》、在《般若经》的这个体系中，主要是宣讲空性。但是一切万法的究竟实相，不仅仅是空性。有些时候，我们在学习《摄颂》、学习空性的时候，我们就会想“如果一切都是空性的——什么都没有了，那么谁来成佛呢？现在佛陀宣讲的，佛陀成佛之后安立的功德，是怎么来的呢？”等等。其实究竟的法界实相，应该是大空性、大光明双运的本体。但在宣讲实相、在宣讲法界的时候，我们有次第性，或者侧重点不一样。在般若当中，所宣讲的是空性的侧面。这里安立我们所有的见闻忆触、所有的六识或者八识的对境、所有的一切万法本性空性,一切万法其实都是如梦如幻、都是空性的、完全离开戏论的。在远离了这一切戏论之后，凡夫人的境界远离了（或者不存在），就会现前究竟的、与大空性双运的佛性如来藏。所以佛性如来藏、大空性其实本来就是一味的。如来藏在三转法轮当中会抉择、宣讲，如果我们学了般若空性，也学了如来藏，那就是一个究竟的法界。圆满的法界就是大空性和大光明双运的自性。

所以当我们通过修空性把所有的执着远离了之后、把所有的客尘寂灭之后，如果我们单单从空性的侧面来观察，似乎是什么东西都得不到了。但是因为究竟圆满的法界是大空性、大光明双运的，所以当我们把一切的客尘法寂灭之后，大光明的自性就完全呈现出来了。所有的无为法的佛功德、所有的佛境界中的刹土等等，全部都会存在，而且有不可思议的殊胜智慧。

所以在二转法轮当中，从胜义谛的角度抉择了万法空性。但是从世俗谛的侧面来讲，这些佛功德，通过积累资粮、通过不断的修行智慧和福德资粮，最后这种因缘会成熟一种果，这种果就是佛智。在二转法轮当中，佛智、佛功德都是安立在世俗谛当中。世俗谛有两种，一个就是凡夫人显现的世俗谛，还有一种佛的清净智慧、佛陀所有事业的智慧。

二转法轮当中没有宣讲一切万法的佛性——无为法的佛性，但是它通过积累资粮这种方式来安立和空性双运的佛功德、佛的事业（所以二转法轮当中也有一种安立）。但是，从空性的侧面来讲的确是非常了义，从安立佛功德的侧面来讲二转法轮安立的这些不是圆满了义的。因为这些佛的功德（比如报身），从二转法轮角度来讲，都是积累资粮之后，通过这样一种有为法的资粮，最后成熟了、完全圆满之后，显现了这样一种佛功德。

但是在三转法轮当中所讲的佛功德全都是无为法，都不是通过因缘和合产生的。在二转法轮当中，所提到的所有修持的智慧资粮也好、福德资粮也好，反正只要是有为的这部分——所有的资粮其实都是属于清净客尘的方便。当客尘清净了，那么这些有为的功德也同时寂灭在法界当中。那么寂灭之后，本具的无为法的功德就会呈现。

所以二转法轮、三转法轮其实是从空性和光明两个侧面进行安立的。但是二转法轮所抉择的侧面是空性，所以主要是通过遮破众生的执着、打破众生的分别念。二转轮当中讲，佛也是无自性、佛果也是无自性、是空性的、是虚幻的。当我们在说“佛功德是虚幻”的时候，主要是针对众生的心识面前所安立的、所认为的这个佛、或者是道、或者说其它的一些事业，说这些方面是虚妄的、虚幻的。

为什么这样讲呢？因为在我们凡夫人的实执相续当中，我们无论怎么样在我们的心识面前，比如在六识面前，安立一个所谓佛的概念，它都是相应于我们的戏论的。所以在我们心识面前的佛，如果我们认为这个佛有，它会落在有边当中；我们说这个佛没有，它会落在无当中。所以当我们在二转法轮中抉择佛果为例的所有显现法的时候，都是平等、离戏。离戏，就是远离一切戏论，不是“有”也不是“无”等等。因此如果不懂空性的话，就会认为这里面把佛破掉了、把道破掉了、把众生破掉了等等。其实这里面要抉择的“所谓要破掉的佛、破掉的道”并不是真正的。我们凡夫人的分别心所缘的一个释迦牟尼佛的佛智功德，其实根本缘不到。像我们众生的分别心怎么可以缘佛智呢？所以这个不可能缘得到的。我们说其实连法界都是如梦如幻的、连涅槃都是如梦如幻的，那么我们凡夫人的分别心能缘到法界吗？凡夫人的分别心缘不到法界，凡夫人的分别心也缘不到这些所有的功德法、净土等等。

但是为什么说它们是不存在的？或者为什么它们是离有离无的大空性的一种离戏的状态呢？其实要破的就是凡夫人对于佛果、对于佛的等等错误认知。因为出现在凡夫分别心面前的所有的概念，都已经被凡夫人的“有无是非”的执着染污了。只要能够出现在我们相续当中的这些，都已经相应于我们的分别念，变成了我们面前的佛，我们面前的如来藏，其实并不是真实的如来藏，也不是真实的佛。它是属于我们概念的佛、概念的法界、概念的如来藏。这些概念的东西，都堕到了什么呢？堕到了有边、无边、亦有亦无、非有非无当中，所以我们要破掉。破掉，看起来好像是在破斥佛、破斥修道、破斥这些。其实真正来讲，佛的智慧是圆满的，怎么可能被我们凡夫人的分别心破掉呢？绝对不可能。尤其是在学习《中观》的时候，经常会提到这些问题。当我们在破的时候，不是在破所谓真实的佛、法界，而真正地在破我们对佛果、我们对法界的错误认知。为什么是错误的呢?因为我们在缘佛的时候，我们的分别念让我们认为：这个佛是有的。当我们认为这个佛是“有”的时候，会不会有一个佛果是真实的、被分别心安立的这个“有”？绝对不是。所以要把这个破掉。“有”不是存在的，没有一个“有”的佛。那无呢？无，也是我们凡夫人面前的无，它也不是佛陀真正的离戏的一种无。所以说把这个“无”要破掉。那么“是“也破掉，“非”也破掉。当我们把“有无是非”破掉之后，我们就认为佛果是离戏的，那么这个离戏的佛果——这种总相、这种见解至少从某个角度来讲，符合了佛智本身离戏论的这部分。

所以，其实是：我们要求佛果，但是这个佛果是离戏的。我们要求的这个佛果其实不是凡夫人面前认为的佛果。如果我们在自己凡夫人分别心前安立一个佛果，要去求这种佛果的话，永远求不到。为什么永远求不到？因为这根本不是佛果，这是我们的分别心面前安立的、认为的佛果。所以你怎么可能通过修道得到你分别心前安立的佛果呢？这是不可能的事情。所以必须要通过佛智、通过圣智来观察，去掉我们凡夫人对佛果的错误认知，打破对佛果的一种邪执。

其实离戏这部分，就是佛果具有的其中一个体系。佛果是离戏的，至少我们从中观体系当中，从般若的体系当中，知道了佛果的离戏这部分。知道了佛果离戏这部分之后，我们再去学佛果的光明部分，这个时候我们就对于真实的佛果从见解上有所了解了。

见解方面了解之后，我们就循着这个见解去积资、去净障。以前我们在学中观的时候，我们也知道，这个所积累的资粮，比如说供曼扎、或者修金刚萨埵，也是空性、没有离开的，在空性状态当中去积资净障。这种积资净障才符合真实的道。所以我们面前的道要抉择为空性，其实这个道本身也是离戏的，只有在离戏当中才能够修真实的道。

所以我们在修道的时候，如果有实执——有凡夫人的实执的话，它也是一种颠倒执着，也不是真实的道。所以，我们在抉择道位的时候，要抉择道位无自性。基位无自性，本来如是，是现空无二的。道位是方便和智慧双运。这里面所讲的智慧就是空性，般若当中讲的就是空性。般若空性主要是破执的，破斥我们对道的错误认知。其实这个道本身，它不是被我们的有边执着染污的，也不是被我们无边执着染污的，如果我们对道的本身有一个有的执着、无的执着，这个不是道。所以必须要打破有边和无边的执着之后去修道，这才是道。

所以我们在修布施的时候，怎么样才能够让布施成为道？《金刚经》等经典里面都讲了很多，“无所住而生起心”，或者在空性当中去行布施。其实这些都是讲这个道，怎么样能让道清净，怎么样让道成为道，而不是变成所谓的凡夫人面前的道。所以凡夫人面前的道是邪道，因为被凡夫人的分别念染污了。所以要还原这个道本身，怎么还原？其实这个道是离戏的。布施，在做布施的同时三轮体空；持戒，在持戒的同时三轮体空；安忍，在安忍的同时三轮体空；这个三轮体空和布施、持戒、安忍等等和合起来，才是真实的六度，才是清净的修法。这种清净的修法才能引出菩萨功德，这种清净的修法才能引出佛功德。

否则的话,我们凡夫人自以为是的这种道，可以得到某种善根，因为你在做布施的时候、你在做持戒的时候，你发了善心了，这种善心它会引发善果，但是这种善果，没有办法相应菩萨道、没办法相应成佛的这种资粮。虽然很多人也在修，但如果我们没有按照佛的教言、没有按照大恩上师给我们讲的《中论》、《般若》等等去抉择“道无自性”，我们就没办法发现真的道。因为我们所修的道不是真的道，我们认为“这个道应该有”，我们认为“这个布施应该有”、“我在做布施”等等，我们觉得修的很好、觉得我们持戒持得很好等等，其实这些是善法，但不是道。

真正的道，比如大乘道，一定要相应于大乘果。但是，相应于大乘果的道是什么？它的体性是什么？它是清净的。怎么样体现它的清净？一方面来讲，我们在做布施的时候，不要有悭吝心，这是某种意义上世俗方面的心清净；还有一个清净就是不能有实执——不能存在“有无是非”的实执。如果你这个道——布施、持戒，被“有无是非”给染污了，对不起，你这个道不清净了，因为它根本不符合真实道的自性。

所以我们抉择道的时候，不管修曼扎也好、修百字明也好，都要安住在空性当中。原因何在？因为只有安住在空性当中，才能够把凡夫人“有无是非”的执着真实地泯灭、才能安住在没有凡夫人执着的修道当中，所以“应无所住而生其心”。生其心，就是应无所住而生布施的心、应无所住而生持戒的心、应无所住而生起修曼扎的心、应无所住而生起修金刚萨埵的心，只有这些才是真实的道。一方面，我在修它是要引发功德的；另一方面，我在修的同时，我安住在所修道的本体空性的状态、实相当中相应它，这时候才是真实的一种不堕两边的清净的修法。

平时我们为什么要学这些?在修金刚萨埵的时候、生圆次第或者供曼扎的时候、顶礼或者做任何功德的时候，我们说最好有三轮体空——这种空性的智慧。但是如果我们没有长时间地去学《中观》、《摄颂》之类的殊胜经论的话，这个三轮体空的智慧只是一个概念，很模糊的概念而已。我们用不上，也不知道应该怎么用。“三轮体空”，只能大概想一想。“大概想一想”很有可能就堕到我们凡夫人认为的无边当中，它还不是真实的一种三轮体空。怎么样才是真实的三轮体空？你必须要长时间地学习，而且通过不断的学习，学完之后生起定解，在定解当中不断地串习，在内心当中生起这种感觉，生起感觉之后逐渐逐渐通过修行让它越来越清净。当我们对三轮体空认知得很清楚之后，这个时候所修的布施、持戒、安忍才是高质量的，修的生圆次第才是高质量的。

世间当中也讲“一分钱，一分货”（你有一分钱就有一分货）。我们在修道的时候，如果你有一分这样真实的定解、或者你有一分这样真实的修行，那么你在积资净障的时候，你的速度就是快、你所积累的功德资粮就是多。这些东西都做不得假。所以有些时候，我们跟随自己的一种见解、跟随自己的修行，这个方面都有不同的。我们同时在一个道场当中共修，有些人的见解很深，他内心当中有很高的境界，他在修这些的时候，同样的时间、同样的修法，他得到的善根就是高质量的。如果没有这些见解、或者修行的时候也是经常被烦恼所摄持，那么时间也花了、修行好像也修了，但是他内心当中得不到高质量的资粮。

所以我们自己在修行的时候、抉择见解的时候、学习佛法的时候，尽量把这些问题搞清楚，搞清楚之后，尽量去使用。当然这也是需要过程的，这不是说我现在发愿要两三个月把它搞清楚（就能搞清楚的），有的时候是不一定的，因为这要随着自己资粮的增长。高质量或者高速度的资粮增长是修行到一定程度的时候，比如进了加行道它就很迅速，或者进了见道之后它就非常迅速。因为他的修行都已经相应于空性了、他这些修行都相应于现证法界，所以他修行很真、修行很迅猛。但是这并不意味着我们现在所做的修行没有用。在现在这种信心和现在的这种见解摄持的基础上，不断地修持一段时间之后，我们的心也会有所转变。当我们的心、我们的智慧、我们的见解有所转变的时候，我们再在这个高度上去积累资粮，它就比现在要快得多。

所以修行的确是循序渐进的，必须要在下下的基础打得比较好的时候，它才有一个真正的飞速增长。否则，我们就有可能就走得比较慢。但是走得比较慢也比不走好，反正我们不能停，如果我们不停的话，我们就可以越来越接近目标。比如，我们在荒野当中走路，我们知道可能是哪个地方，当我们走到公路旁边，有辆车在等我们，车把我们载到机场去，我们就可以坐飞机到更远的地方。所以我们在这段荒野当中走的时候，我们要有一个目标，或者我们也要坚定：“虽然现在很慢，但是我不能停。如果我停了的话，永远走不到公路边；走不到公路边，我就上不了汽车；上不了汽车，我就到不了机场；到不了机场的话，我就坐不上飞机。”

所以我们修行也是一样，刚开始是很慢的，刚开始可能是很痛苦的、很艰难的过程，但就是不能停。如果你现在停了，那就肯定没有办法到达第二阶段——比较快速的修行方式。所以现在我们虽然很困难，但也要不断地走、不断地修，尤其是在上师的摄持之下、在共修道友们的帮助之下，我们要不断地行走。当我们度过最艰难的这段时间之后，我们就会走到公路边、走到这个汽车旁边，那个时候坐上汽车就比在荒野当中走路要快很多了。当我们坐上汽车到了机场之后，上了飞机就更快了。

现在基本上很多道友们还在荒野当中摸索，或者背着很重的东西在慢慢地往前挪的这样一种阶段。不要小看往前挪，如果我们没有一步一步往前挪的话，我们也根本坐不上汽车。所以这个阶段必须是要有的!刚开始,众生的很多修行在圣者们看起来的话可能我们的修行是很差劲的，我们种种的菩提心也很假、很造作，我们的空性见解可能也是很差的。但是我们尽量地按照自己的信心，或者在上师、道友们的帮助下慢慢地走。当我们走到一定程度的时候，我们自己就有一种自主能力了，相当于坐上汽车了，也快多了。

通过现在慢慢慢慢的、很笨拙的、或者说走弯路的修行，当我们内心当中的资粮达到某种高度的时候，我们相当于就进了资粮道。进了资粮道之后，就像我们坐上汽车，它比坐飞机慢，但是比走路要快多了。所以当我们真正地坐上飞机之后，那修行就非常非常迅速了，相当于到了见道位，他的修行就非常迅猛。但是如果没有经过前期的这些准备、前期的这些必要的苦行——内心当中的很多很多的痛苦和挣扎等等，如果不经过这些的话，我们永远也达不到那种高度。所以我们的修行需要这样一种过程的。

我们在闻思过程当中，可能会遇到很多内部的、外部的、自己分别念方面的种种障碍，但是我们要坚信、要慢慢走。般若空性当中讲的这些了义的修法，我们学的时候，有时候就觉得有点沮丧，好像通过佛菩萨所告诉我们的修行方式对照我们现在的状态，似乎是没有希望的感觉，但是不可能没有希望。只不过我们要知道，现在我们离这个真实的、高质量的积累资粮——这个距离还有点儿远。但远是远，只要慢慢走，一定可以走到的。

现在我们学的《摄颂》就是讲这些问题——讲了义的空性。今天我们学第四个“以老者之比喻说明”。

辰四以老者之比喻说明

【一百廿岁】，就是一百二十岁的意思。一百二十岁的一个老人，【老苦人】，就是说他老了，也会感受很多的老苦。所以说【一百廿岁老苦人】。【虽立】，他可以非常勉强地站起来。【独自不能行】，但是他自己往前走是很困难的。【若左右人做依附】，如果左边、右边分别有人扶着他的话，他【无跌倒怖】，他就可以没有跌倒的怖畏，他自己心里也很放松，然后别人也不会担心。【顺利行】，他就可以顺利地到达目的地。这是一个比喻，老年人身体很衰弱，没有人服侍很难行走，如果有人服侍，就可以到达目的地。

同样的道理，【如是菩萨智力微】，同样，初学的菩萨们，智力也是很微弱的。【彼已趣入复退失】，虽然他自己已经趣入到了菩提道，但是也非常容易退失，因为他力量很微弱的缘故。如果【以胜方便慧摄持】，如果他具有了殊胜的方便和殊胜的智慧，以殊胜的方便和智慧摄持，【不退证得佛菩提】，那么这位菩萨就可以在菩提道当中不退失、顺利地证悟佛菩提的果位。这就是喻义结合的方式来给我们安立的。

当然这个比喻容易懂，一般来讲，到了年老的时候，就是年老体衰。一百廿岁就是一百二十岁的老人。当然现在一百二十岁的老人非常少，就类似于现在一百岁的老人一样。佛陀在人寿百岁时出世，所以佛陀在世的时候，一百二十岁的老人还比较多。现在已经到了人寿七十岁或者八十岁的时候，所以我们就要降下来，相当于我们现在九十岁或者一百岁的老人。现在一百岁、九十岁的老人相对来讲还多一些，一百二十岁的人就比较少了。除了一些特殊的——一百二十岁还可以独自起居、料理自己的生活，基本上来讲，到了一百二十岁，走也走不动了，站起来也很困难。

大恩上师在讲记当中，讲到的这些一百四十二岁的老出家人，是比较少的。还有以前我们也很熟悉的虚云老和尚，他好像也是一百二十岁。他在一百一十几岁的时候，都还要自己拿锄头种地，然后还要挑水、跑得很快等等，这都是很特殊的例子。一方面，我们也是诚信他是一个大证悟者、是一个圣者，另一方面这种身体状况还是比较少的。

有些老年人也是有特殊的地方，前段时间我到一个地方去，也是看到一个出家人九十五岁。九十五岁的这个老出家人，他身体特别好，然后眼睛也好，他开一辆车到处跑。一般来讲，对这些高龄的人都不会发驾照的，但是反正单独给他体检，他各方面的指标都达标了，所以还是给他发了驾照。他不单单是城市里开，而且开很远，开出省，然后开到其他地方去了。我也看到了，我刚好也是在寺院当中看到老位出家人，的确是身体很好，开着一辆车，开得非常快。有些时候，这些可能是福报，反正也有这些特殊的情况。九十几岁的人开车，眼睛还这么好，看到他反应还那么敏捷，而且管驾照的人敢给他发驾照，也是因为他通过方方面面的考核，否则的话如果没有资格拿驾照，把汽车开到公路上去那就成了马路杀手了，谁都不敢负这个责任，敢给他发就说明他的确身体各方面的指标是达标的。所以也看到过这样一种很奇特的修行者，这些方面是很特殊的。

但是一般来讲的话，一般人年老到九十几岁、到了一百岁、甚至一百二十岁，基本上生活很难自理了。如果没有人服侍的话，可能站起来走两步就要跌倒的，所以没办法顺利地到达目的地；如果有人服持的话就可以（顺利到达目的地）。

这是比喻，那么意义呢？刚刚发心入道的菩萨也是一样的。这里主要是针对我们，如果真正到了初地以上，佛陀对初地以上菩萨所讲的教言，肯定不会再像这里面讲的方式一样，因为针对不同的修行者佛陀也是讲不同的教言，这个时候讲的就是如何快速成佛的方便，或者怎么样通过方便善巧摄持来更大化地利益众生，对于这些地上的菩萨讲的法要是不相同的。那么这个方面很明显是给我们这些初学者讲的。

【如是菩萨智力微】，就像我们刚刚入菩萨道，修行的时间还很短暂，我们都是初学者。大恩上师以前讲，初学者的定义，其实有的时候也不一定是按照进佛门多少年，比如说我进佛门三十年了，我进佛门二十年了，我就不是初学者，不一定是这样的。二、三十年对于佛法修行来讲，可能有些前世有善根的人，二、三十年当中可能得到很大的功德。但一般来讲的话，二三十年当中精进一点的话可能基本的基础打牢了一些，真正来讲二、三十年在佛法的修行当中其实还是算很短很短的，所以不在于你（入佛门）时间长短，而在于你内心当中对于菩提心、对于空性的修行有没有达到某个高度，如果没有达到的话还是初学者。

刚刚入菩萨道的菩萨【智力微】，他的智慧和方便等等修行的力量都还很微弱。【彼已趋入】，虽然这些修行者已经趋入了大乘菩萨道，【复退失】，但是也是很容易退失，因为来自于无始以来内心当中习气的干扰。我们无始以来在轮回当中熏习了很多烦恼分别念，（这些烦恼分别念的）种子习气都在不断地现行，还有外部的环境的干扰，还有很多很多……当我们修行修不上去的时候，当我们闻思非常厌倦的时候等等，都有可能成为退失的因。所以当我们疲倦的时候，当我们厌倦的时候，这个方面要尤其注意了，如果不注意的话就会变成开始退失的一种前兆。如果有这样的情况的时候，有些时候就适当休息，有些时候要和其他的一些上师、道友们经常性地在一起来修学，度过这个时间段，这是很重要的。所以【趋入复退失】。

【以胜方便慧摄持】，如果菩萨通过殊胜的方便，方便当然就是大悲心还有信心等等。一方面来讲他应该修持信心，通过各式各样的方法（方方面面的方法）修持信心；一方面要经常性地修大悲菩提心，让自己的心量增长，让自己多考虑众生的利益，让自己感受到我们的义务、我们的责任，因为有的时候没有感觉我们有什么责任。觉得弘扬佛法、利益众生都是上师的事情，都是佛的事情，菩萨的事情，和我们好像没有关系。所以如果没有真正地感觉到肩上责任的话，我们就不会那么殷重地去对待佛法的修持，当我们感觉到了肩上责任的时候，就会比较自主地去修行。

就好像在家庭当中的这些人（男孩也好女孩也好），在他（她）没成熟的时候，不会感觉到什么家庭责任的，思想当中反正家庭的责任挣钱等等，都是父母的事情、大人的事情，不会感觉到压力的。所以那个时候对待人、对待事、对待机会都是比较随便的，什么机会随随便便放过就放过了。但是当他（她）真正感觉到压力的时候，要挣钱了，要对家庭有责任了，就会重视钱不能乱花了，有些机会要抓就抓住了，有些时候该忍让就忍让了等等。那个时候说明他（她）开始成熟了，感觉到责任了，感觉到压力了，就会认真对待任何的事情和任何的人。

所以当我们修行的时候也是这样，当我们没有感觉到弘扬佛法利益众生的责任压力的时候，可能我们还没有成熟。当我们真实感觉到：“的确像我这样的人是有弘扬佛法的责任的，我是有利益众生的责任的”，如果感觉到这种压力的时候就会去寻找方便，认认真真对待修行佛法的事情。所以此时如果有了信心、菩提心等等的方便，也有智慧，智慧当然就是般若的空性，有了般若空性的摄持，左边有方便右边有智慧，像这个老人左边一个壮汉、右边一个状汉，把他扶着的话就不会有跌倒的怖畏。所以我们修行的时候也是左边有方便、右边有智慧，相续当中同时修持方便和同时修持智慧般若波罗蜜，那么这个时候就不会退失。

首先不退，很重要的，退了的话，就不要说下一步了。首先是不退失，所以大恩上师也经常说：我们在修行的时候，即不能偏于方便，也不能偏于智慧，方方面面都要做，福德资粮很重要也要做。法王如意宝在世的时候也是经常性的让大家念咒、修持加行、还有供灯、供水，做很多很多善巧方便；还有些时候闻思佛典，在佛典当中累积智慧资粮，不管是空性方面也好，还是密法方面的智慧也好，都要生起来。所以有了方便、有了智慧摄持，这个人相续当中即有方便又有智慧摄持的话，他就不会退失。遇到自己的烦恼的时候也不会被烦恼打败而退失，遇到外面人的邪说邪见的时候也不会退失，遇到打击的时候也不会退失。有些时候我们遇到挫折、遇到违缘的时候，当我们自己的家庭出现违缘的时候，事业出现违缘的时候，身体出现违缘的时候……，我们就会被这些违缘打倒，就会有可能退失。但是如果内心当中有了这些善巧方便，有了智慧摄持就不会退，在不退的基础上继续的行走、继续的修持证得佛菩提，逐渐逐渐就进入资粮道、加行道、见道、修道乃至于无学道，是这样的话最后就可以证悟佛菩提。

所以证悟佛菩提也是有它的因的，它的因是什么？【胜方便慧摄持】。他有殊胜的方便和智慧摄持，那么如果有了方便和智慧的摄持，这个就是修道的保证，这个就是成佛的保证。所以我们自己修行要反观内心当中这些主要的因素有没有具足、有没有缺少？如果有缺少的话我们要尽量地去补充、去补习。当然如果没有缺少我们要坚持，这个方面对我们来讲的话非常重要！

这个是通过老者的比喻来说明，为了不让我们进入歧途，方便和智慧都是要具足的。具足方便和具足智慧的修行可以不入歧途，因为退失就是歧途么，所以他不会退失就证得佛菩提，这个对我们来讲是非常重要的。

壬五宣说加行之缘善知识

这个方面在修持大乘道当中，《般若摄颂》前前后后出现很多次：我们要依止善知识的教言。说明佛陀对修行助缘的善知识方面非常非常的重视，也是让后学的我们要非常非常重视善知识。

分二：一、宣说所依上师；二、宣说依者（听闻甚深智慧之）弟子。

这两个科判当中宣说加行之缘。我们要修持般若的加行，要修持般若波罗蜜多，它的助缘是善知识，很重要的！所以这个方面有一个因和缘，当然真正主要的因还是我们自己。如果自己都不愿意修的话，善知识天天在你的身边给你讲法、督促你修行，如果自己不愿意配合的话也是没有用的。所以主要的因还是自己，然后助缘是善知识。

还有一种说法，主要的因是我们的如来藏，如来藏当然我们都具有了，但是助缘是善知识。虽然我们有佛性如来藏，虽然我们本身也是空性的，本来也是安住在离戏状态当中，但是如果没有助缘的善知识来给我们来引导说：你现在的身心是空性的，你的五蕴是皆空的，然后你本性是如来藏、你本是佛陀，你只要把客尘清净了，你就可以成佛，而清净的方便是这样这样这样的……。那么如果没有善知识给我们指引的话，通过我们自己的能力是永远发现不了这个真实的秘密的。对我们来讲最大的利好的秘密根本没办法发现的，所以说从这个方面安立的时候，助缘就是善知识。这里面所依的、我们要依止的上师是怎么样的。第二个依止者这个弟子应该是怎么样的。

癸一宣说所依上师分二：一、需依具相善知识之理；二、善知识宣讲教授之理

第一个，为什么需要依止善知识的道理。第二个，善知识应该宣讲教授，宣讲殊胜的解脱的教授的道理。这个教授有很多了，教授就是宣讲的教言，对我们所宣讲的教授、教言，牵扯到方方面面的，有成熟（众生相续）的，也有真正的窍诀的，世俗谛的、胜义谛的方方面面的都有。在《大乘经庄严论》当中也专门有个教授品，讲了很多很多的殊胜的教授和教言。

子一需依具相善知识之理分二：一、真实宣说；二、需要如此依止之理由

那么第一个真实宣说需要依止善知识的道理；第二是根据——为什么是这样的。

丑一真实宣说

【住初学位】就是初学的菩萨了，安住在初学位的修行者菩萨们，【胜意乐】，通过很殊胜的意乐，进入到了大菩提的修行之道当中。那么进来之后还要做什么呢？【贤善弟子敬上师】，真正具有贤善品格的弟子们，要尊敬上师，要恭敬上师。在恭敬上师的时候，【恒依诸位智者师】，恒常地依止诸位智者上师。

当然真正要作为弟子的引导者，至少来讲应该比弟子有某种超胜的功德，如果没有丝毫超胜功德的话，一方面来讲依止的意义并不大。但是大恩上师在这里面讲了，真实的上师也不确定是佛陀，也不确定是一地以上的菩萨，凡夫人当中也可以有。如果他对你的修行会有帮助，比如说他可以给你解释佛经论典正确的含义，他可以激励你修法，他可以督催你修行正法，都可以作为你的一种上师善知识。

当然如果是初地的菩萨，或者是佛陀等等，除了引导之外还有很多的智慧，大悲非常强烈，还有善巧方便。这方面不同的上师，不同的阶段的、不同阶位的上师他们在引导弟子的时候，能力当然就是有强有弱了。但是我们在学习佛法过程当中需要各种层次的善知识。当然像佛一样的大恩上师也需要，还有像菩萨一样的、像道友一样的善知识，反正在我们修行过程中需要很人的帮助，需要很多人给我们讲解、引导、鼓励、提携等等，这方面其实需要很多的。

大恩上师说，有些时候我们在依止上师的时候，如果觉得这个人是凡夫，我们就不想依止；觉得是一个圣者我们就去依止，但其实并不完全是这样的。真正的善知识有很多，很多很多的善知识有些是凡夫，有些可能是资加位的（就是资粮道和加行道的菩萨），有些是见道的，有些可能是佛位的善知识，各式各样的善知识，但是对我们有利的都要依止。

【住初学位】，对我们来讲的话刚刚发起了【胜意乐】，那么胜意乐是什么呢？最胜的意乐，第一是以悲心利他，这是很殊胜的意乐。因为我们无始劫来都没有考虑众生的利益，现在我考虑利他了，而且考虑的是利益一切众生，所有的一切种类的众生都要利益。在《金刚经》前面也宣说了，这些有色、无色、有足、无足等等，湿生、胎生、化生，反正所有的众生我都要救度，都要安置在佛地，那么这就是一种殊胜的意乐。第二种殊胜的意乐是什么呢？就是发誓成佛，利益一切众生是很殊胜的心，很殊胜的意乐，然后为了利他我要发誓成佛，这也是一个很殊胜的意乐。利他的心针对利自的心来讲是非常殊胜的；追求佛果、追求觉悟的心，比我们追求世间当中的名闻利养、衣食住行，比这些要殊胜无数倍。所以追求利他、追求成佛的这个意乐叫胜意乐，很殊胜的意乐。

那么现在我们是以殊胜的意乐【入大菩提】，进入了大菩提道，真实能够成就大菩提的一种菩萨道。现在我们已经发誓了，现在已经进来了，现在我们开始学习大乘的经论，现在我们开始学习菩提心等等的修法，开始进来了。进来之后路还很长，这个路很长，而且这个路很复杂，这里面有很多的障碍，哪条是正道、哪条是歧途，这个方面我们现在刚刚进来的人来讲，经验不足，分不清楚。所以当我们进来之后，有很多的路要走，有很长的路要走，还有这么复杂的路要走，那么一个很好的引导者就非常重要！后面两句就是说要依止上师。

依止上师，就是上师作为我们的引导者，一步一步地引导，这个阶段你应该怎么做，应该怎么作意，那个阶段应该怎么做，怎么作意。比如大恩上师现在来讲，对于我们来说、对于大多数的初学者来讲，最重要的这个阶段就是多闻思深广的教理，多闻思深广的教理。闻思大乘佛法当中的菩提心，还有道次第，还有比如说《经庄严论》这些完完全全让我们的心安住在大乘的意乐当中的这些很多很多的引导窍诀，还有像《摄颂》当中讲殊胜空性的这些很多很多殊胜修法。在这个阶段对我们来讲，真正听闻佛法、思维佛法来确立正见。确立正见非常非常重要，所以上师很所教言当中，很多时候在都是在这个方面，因为我们现在很多的修行者，很多人都是初学者，当前的阶段就是认认真真闻思树立见解。我们有很长的路要走的缘故，所以要依止一个有经验的向导、有经验的引导者。

这些殊胜的上师，不管怎么说，在《前行》当中讲他有很多功德、很多法相需要具足，但是最根本的一个法相就是要具有菩提心。具有菩提心才真实的愿意引导你、真实的愿意把你安置在正道当中，如果没有菩提心有可能相应于自利，如果相应于自利做的引导的话，就不一定真实对你有利的。所以真实有大悲的、有菩提心的上师是属于基本的法相，有了基本法相基础上通达经教、具有修证，具有很多的息增怀诛的事业功德的能力，这些方面也是在这个基础上更加的完备了上师的法相，所以我们要恭敬上师。

我们要恭敬，因为所有的功德从恭敬当中得。如果你不恭敬很傲慢的话，他讲的法你根本听不进去，他说你应该做这个、应该做那个，你听不进去，这个时候就失去了最初的一种缘起了。最早的缘起都不成熟了，后面的第二步、第三步就不用谈了。所以说我们首先要恭敬，恭敬的层次有很多，恭敬的程度也有很多。有的时候是心中恭敬，身体也恭敬的；有的时候外表不一定那么方便恭敬，但是内心当中很恭敬的也有。不管怎么说我们要恭敬，而且恭敬的程度刚刚我们讲了有很多。有的时候是初级的恭敬；有的时候是认知到了他对我的意义很重大，对我的修行的帮助特别的重大，所以是内心当中更深层次的恭敬；然后发现我和上师其实在本性当中无二无别的，这个时候通过外在的恭敬来显发内在的佛性，那个时候那种敬心就更加地清净，因为他知道本性当中自己和上师本性是无二无别的。所以那种恭敬是发自非常稳固的、非常甚深的正见，相应于实相的正见基础上发起的一种恭敬心，没有怀疑没有疑惑的这种恭敬心、清净心。那种恭敬心程度就很高，那种信心就可以直接引发证悟的。刚刚我们上堂课讲了不同信心的层次。

所以不管怎么说都要恭敬的依止，即便是十地菩萨对于自己的上师佛陀也是非常的恭敬的。像我们这样一种凡夫人，还没有进入到初地、还没有进入到资粮道、加行道的这些人说不需要恭敬上师，这当然是个愚痴的说法了！所以【贤善弟子敬上师】。

【恒依诸位智者师】，这个地方有个【恒依】，就是恒常地依止，当然并不是说你每天二十四个小时都在上师身边，这个不叫恒时的依止。恒时的依止是我们的心不要离开善知识，经常性的祈祷、经常性的观想，而且对于上师讲的法要经常性的去思维、去串习，这方面也是恒时的依止。

所以像这样的话，有些时候对我们来讲，经常性能看见上师，就觉得我们在依止上师；如果看不到的话，有的时候就觉得不是依止。但上师也说了，反正通过各种方便在网上讲、还有在光盘当中自己跟随上师的课学习，其实这也是一种依止，而且上师让我们怎么做我们就这样做，这就是一种依止，所以要恒时依止。【诸位】，诸位的意思就是并不是一位，就是说可以有多位，刚刚我们讲了不同阶段的不同层次的上师其实都是要依止的。那么【智者师】，智者当然就是能够真实的了悟、了知大乘法义的菩提心、或者空性、或者是修行的方式，他能够了知能够辨别是非、能够真正了知、能够让我们安住正道，能够树立殊胜正见的这方面智者上师当然我们是要恒时地依止的。所以依止上师不能够两三年，要生生世世。我们要发愿：生生世世不离师，恒时享用胜法乐，所以应该是生生世世要依止的，这方面对我们来讲是很重要的。

所以大恩上师在讲记当中也讲到了，不单单是藏传佛教当中，汉传佛教当中对依止上师方面也是非常非常地重视，而且教言是非常明显的。大恩上师引用《华严经》的教证说：“若令善知识欢喜，则能获得一切佛菩提。”如果我们能够令上师善知识欢喜的话我们就可以成佛。这就像《大圆满前行》当中所讲的一样，我们应该想尽办法让上师高兴、让上师欢喜，这样的话就能够得到上师的加持，这样话就能够获得佛菩提，所以我们要想方设法来让上师欢喜。

当然让上师欢喜的话，是不是说我们要想方设法讨上师欢心啊？有些人认为我怎么样讨上师欢心，这个好像是一个很虚伪、很狡诈的一种方便。有些弟子就是很狡诈，他揣摩上师的想法：上师可能喜欢这个、喜欢那个。他就开始讨上师欢心，当然有些时候对于一些凡夫的善知识，中招的可能性也是有的，看走眼的情况也有。但是有些时候是圣者上师的话，真正让他欢喜的事情并不是弟子在面前表现的怎么样。

有些时候我们在依止上师的时候总是喜欢把自己好的一面、圆满的一面呈现在上师面前，好像这样的话上师能够高兴；而自己的比较不好的想法，或者一些不好的一些思想我们尽量地隐藏。有些大德针对这些问题作了很多很多很严厉的批评。这个时候我们把我们的缺点隐藏起来，方方面面表现得很好，就好像我们去看医生的时候，表现得自己很健康：没事，没事！自己有病的方面不愿意说、不敢讲，这个时候医生也拿你没办法。你必须要把你的病说出来，说出来之后他才能给你把脉、给你开药……所以我们有时候不注意的话，在依止上师的时候，总是在上师面前表现我们很好的一面，有的时候过于狡诈的话，其实对调伏自己内心的烦恼方面不一定是好事情。

真实的一些殊胜上师、具有悲心的上师他就不管这么多，真正厉害的上师，他对弟子悲心很强（刚刚我们讲了，不是说上师的一个主要的法相就是菩提心），他只要有菩提心、他只要有大悲心，只要对你好的，他就什么事情都要做。所以有些大悲心很强烈的上师，而且智慧修证很高的上师，一下子就看到弟子的一些把戏，在各种场合当中戳穿你的把戏，让你不要表现得那么虚伪、不要表现得那么虚假。所以有的时候是打、骂、有的时候故意地揭穿你、有的时候给你栽赃，像这样的话让你的内心隐藏得很深的这些烦恼、我执、很多嫉妒、傲慢都暴露出来，暴露出来之后一一调伏。

但有的时候如果你不是这个根基的话上师也不会这样做，你表现的很好，上师：哦，好好好，很乖，很乖。有可能也是这样的一种显现。当然这个方面上师们有各种密意我们就没办法了解，到底是怎么样去对众生具体地调伏的方式了。

但是这里面有一个刚刚讲到的——让上师欢喜，其实（在《前行》当中）我们以前也大概不同场合当中提到过这个问题。那么如果我们没有真实地理解这里面的含义的话，我们会觉得好像佛法当中依止上师，和世间当中下级对上级的——让自己的上级欢喜的那种差不多，感觉就是性质没什么差别一样，只不过就这里面是师徒关系，好像和世间的这些差不多吧。这方面是没有真实地理解到佛法当中让上师欢喜的原理。

平常我们在学习《中观庄严论》当中或者其他地方也是再再地说，就是说抉择一切万法空性是“摄佛陀欢喜之道”。那么佛陀欢喜之道，从这些教言当中我们说到底佛陀欢喜什么？为什么它是佛陀欢喜之道呢？其实这个道，就是佛陀走过的道，佛陀是经过这样一种殊胜大空性、这样一种道走过来的，他走过来之后他成佛了。所以说谁现在走在这个道上、谁现在抉择这个道，这个道就是“佛陀欢喜之道”。

所以真正令佛陀欢喜的是什么？就是真实地能够对众生有利。那么上师出现在世间，他唯一的目的就是利益众生的，尤其是利益和他有因缘的弟子。他要利益所有众生，但是在利益所有众生的时候，有些其他的众生可能显现上和上师的因缘不成熟、没那么近，生不起信心，这个时候就不是直接的所化了。直接的所化就是他曾经在累世结了缘的、现在内心当中有潜力，但有这个潜力如果没有人去打开的话，他还是一个平凡的人。但如果有个人引导他、帮助他苏醒种姓的话，他就可以修行，他就可以成为修行者。

所以有些时候我们也是一样的，我们现在能够学佛的这些道友们、上师的弟子们，其实都是有潜力的。他内心当中有种姓、有善根，但是有善根有种姓怎么样呢？在没有遇到上师之前，他这个善根还是潜伏的状态的，还是隐藏的状态的。所以只有遇到上师之后，上师给你点拨，上师可以让你苏醒这个善根，这个时候你才能够成个修行者。否则如果今生当中你不遇到上师的话，你的这个善根还是潜伏的状态，你下世不遇到上师的话你的善根还是潜伏的状态，你没办法自动苏醒的。

但是遇到上师之后，他就可以很明确地给你说，你应该怎么怎么样做，应该发菩提心、应该生出离心、应该修空性。他就让你的这个种姓苏醒，他就让你的善根成熟。是这样的。所以说这个来讲对我们的恩德非常非常大。从这个侧面来讲的话，上师在世间当中唯一的事情就是利益众生、利益弟子，做对弟子有利的事情。所以在《前行》当中有“三欢喜”——三种供养令上师欢喜，三种供养令上师欢喜以前我们分析过，今天有必要我们再讲一讲。

首先把三种欢喜分了上中下三等。首先是财物供养，财物供养是下等欢喜，下等供养（令上师欢喜的）。你能够把财物给上师供养，这是个让上师欢喜的事情。上师欢喜，有些时候我们觉得上师缺钱，可能供养他，他就是很高兴了，这个方面是我们的思想。其实从真正的大德，当然我们刚刚讲的所有的上师不一定都是佛、菩萨，也有一些凡夫的上师善知识，还有一些可能是假的上师善知识。但是如果是一个真实的上师善知识他不可能眼光只盯着你的钱，然后你的财物供养之后他就很高兴，他不是这样子。

真实而言，因为众生耽著的东西有很多的，所以第一步他能够把耽著的财物拿出来供养，其实就说明他能够对财物方面有些放舍，他不会把自己的钱抓得很紧、把这些财物抓得很紧。那么如果把自己的钱财抓得很紧舍不得上供、舍不得下施的话是一个饿鬼的因，像这样对自己没有利益的。像这样当你能够把自己的财物拿出来供养上师的时候，上师的眼中看到你愿意放弃财物执着的这种善心，看到你这种状态、行为开始和修道相应了，你开始迈出了第一步了。

因为我们要修行的时候，要打破、要放下很多东西，财物供养这个是放下的第一步。你现在可以累积资粮了，而且上师是一个殊胜的福田，所以你给他财物供养首先就累积了很大的善根。第二个，你放弃了内心当中很执着的东西。无始以来我们无外乎就是对财物这些东西很执着，如果你不开始放弃的话我们的心识没办法成熟的。所以说上师很高兴、很欢喜：这个有情他愿意放弃自己的财富，而且被调化了那么长时间终于他可以把他的东西拿出来，供养他的师父（供养他的上师），像这样话他很高兴、很欢喜。他看到你的进步，他很欢喜的，但这个只是下等的供养，下等生欢喜的方式，因为你毕竟只是拿出来财物。

那么第二步需要进一步了，第二步就是身语承侍。身语承侍是中等的供养，中等让上师欢喜的事情。为什么这样讲？我们关键看分析第一个是财物，财物是什么？我们就说是身外之物，对不对？身外之物（财物）你能够拿出来当然也好，但是第二步是身语，身语就和你这个有情、和你自己有关了。身体是你的身体，语言是你的语言，给上师做事情就说是身语的承侍。

身语的承侍，给上师做事情，其实一方面他的这种善根，他即将成为一个法器了。因为你从第一步财物已经愿意放弃了，愿意放弃一点点、说明你愿意进一步地修行佛法，那第二个身语承侍，当你给上师做很多事情的时候，有时要用你很多的时间，当然你身体要劳累，然后你和上师讲话，有时候上师让你去传话、让你跑腿，也要让你去做很多事情。有些时候，一般的众生他如果刚强难化的话：“凭什么？我凭什么给你做事情？凭什么你奴役我？”他有的时候就会有很多的一种所谓的自尊心、所谓的脸面、所谓的我的时间很宝贵、我不可能就怎么怎么样……他这些思想其实都是不愿意配合上师教化的一种体现。当你就是真实地愿意让身语去承侍的时候，说明你改变了很多，这里面上师让你做什么事情、你就去做什么事情，这方面是一个法器成熟的表现。

这是依教奉行最早的一种体现。你愿意依教奉行，上师让你做事情你就做事情，这里面也放弃了很多这些东西。而且这方面是身语啊，身语它离财富又近了一步了，是这样的。所以说像这样话，他是中等的供养。如果你愿意去真正地依教奉行的话，像这样话就说给上师做了很多事情，跑腿等等。

现今也有很多，上师大恩在有些时候让弟子们去哪些地方发心，修学校、修经堂，有的时候做很多很多采购这些。这些方面，如果你不是听上师话的人，你觉得“为什么呢？”“我为什么要这样做呢？”他就觉得我的时间、精力有限，我如果不给你做事情我就可以挣很多钱，或者我即便挣不了钱、我也很放松、很轻松的状态，可以去休闲啦、想干什么就干什么。所以说有的时候，如果他没有这样一定的善根、没有愿意听上师话的一种心态的话，他是不愿意做的。所以能够以身语承侍的话，这个是让上师欢喜的，为什么呢？因为你即将成为一个法器。因为当下一步上师要给你讲法了，让你修什么修什么的时候，你如果没有经过这一步的话，你没办法接受殊胜的正法。

这个身语承侍，它其实已经到了身和语、和我们自己本身有关了，他能够放下这方面的一种执着，能够放下这方面的一种耽执，他愿意去给上师做事情的话这个是上师欢喜的。当然从表面上看的话，上师可能这儿正好缺人，你去帮上师做事情了，好像就说上师很高兴：“哎，终于解决了一个问题，现在我正是缺人的时候。”上师有的时候，在世间当中（显现的时候）他会这样说。因为我们有的时候是凡夫人，他会给我们说一些“很感谢啊”，“感谢你啊”这些话。但是真实来讲的话，他是大自在的一个人，他在这个里面根本不是缺这个东西，他让我们做事情的确是要调化。

有的时候有些特殊的弟子，他就需要通过这个方式来调化之后逐渐逐渐成为一个法器。所以如果我们能够在做事情的时候不要有很多怨言，反正上师给你安排的事情好好去做就行了。这个时候其实需要很大的勇气、需要很大的毅力，这个其实也是一种内心善根要成熟的表现，也是个法器要成熟的表现。所以第二个身语承侍是让上师欢喜的，因为上师很高兴看到这个弟子他逐渐在成熟了，马上这个弟子要成为一个法器了，是这样他很高兴。

第三个是什么？最高最好的供养就是法供养，法供养是哪里的？是身语意当中意，心当中去了，内心当中你在安住法。刚刚第二个不是说通过身语，然后你成为法器了，成了法器之后上师给你讲法了，讲法之后这个时候你就说真实地去行持法，行持法是内心当中对上师所讲的法去行持，所以说以行持法本身来作为供养。有的时候我们说：我考试笔考这个是法供养，背诵是法供养，这些是不是法供养？这也是一个法供养，但关键真实意义的法供养是内心当中——你的内心是不是放弃一切、真实安住在法。这个时候如果你真实做到了，上师特别高兴特别欢喜。因为刚刚我们讲，他在世间当中就是让弟子成熟的嘛，而真实地让弟子成熟的最佳的方法就是修法，而现在你能够安住法来修持，那么上师他调化你的目的、目标，他就把你一步一步安置在正道当中，他很高兴很欢喜。所以说你看，三个步骤。第一个外面的财物、舍弃了，上师高兴；第二个更进一步你的身语，能做到承侍上师，上师很高兴；第三个就是你的心，最深层的心安住在正法当中，修行正法令上师很高兴。以上就是三欢喜，以三种供养让上师欢喜。

如果我们说了知它里面的原理原则的话，就能够体会得比较深，否则的话我们不知道为什么会高兴啊。好像是法供养我们觉得上师应该会高兴，身语承侍为什么上师欢喜？尤其是很敏感的财物为什么上师很欢喜呢？因为现在铺天盖地都是些负面的东西、负面的消息，所以是不是觉得佛教的上师们也是非常喜欢财物的？所以只要弟子给他供养财物，他就很高兴、很欢喜。那如果真是这样，和世俗的、庸俗的人还有什么差别呢？有时候，我们就会有很多很多这样的想法。真实的上师，他对你的财物是没有什么兴趣的，他是乐于见到你真实的能够慢慢慢慢一步步成为法器，被调化的过程，他看到这个很高兴。

所以【若令善知识欢喜】，善知识欢喜的事情，就是你能够入道；上师欢喜的事情，就是佛法能够兴盛；上师欢喜的事情，就是你一步一步地走向解脱。这就是他最高兴的。

如果你所做的事情能够令上师欢喜，就说明你所做的事情，它是符合于上师的预期的。上师期望就是让你能够成熟，让你能够解脱，所以你现在做了让上师欢喜的事情，当然他很欢喜。真正什么是让上师欢喜的事情，就是一步一步走向解脱，这是他很欢喜，他很高兴的。就好像家里的父母看到孩子终于成才了，终于懂事了，很高兴。所以有的时候并不是说，一个孩子以前从来不考虑父母的感受，突然有一天回来的时候买了一斤苹果，说：妈妈我供养你，你辛苦了。啊！妈妈很高兴，父母很高兴。她是缺这几个苹果吗？她根本不是缺这点东西，她是因为你这个心，体会到你懂事一些了，她对这个事情很高兴。

所以上师在调化弟子的时候，也同样的。有些时候这些可怜的一点财物，对他来讲、对财富自在的上师来讲，根本就不值一提的。但是你向道，在道当中迈出来了一步，那一步就很可喜，这个进步很可喜，是这样的。所以他在这个方面是很欢喜的，而且最后一个就是你真正能够在法上面去用功，就真实的以修法、这个来做供养。你虽然不说“上师我在修法，我以法供养你”，你虽然不说，他也知道你在行法。你在行持法，这个他是最高兴的，因为这个法，才是调化弟子最好的一种方式。而你现在正在做这个事情，他当然很高兴。

所以如果你能够令上师欢喜，说明你做的事情是正确的，说明你走的路是正确的，你走在正确的道路上面，所以上师很高兴。所以为什么你不得加持呢？因为你本身做了能够得加持的事情，你做了得加持的事情，所以说好像是上师欢喜了，给你加持了；上师不欢喜，你也得不到加持？这里面有什么样的必然的联系？因为你做的事情本身就是一个能够得加持的事情。你在一心一意地行持正法，难道不能得加持吗？你安住在菩提心当中，安住在信心当中，你不得加持吗？肯定会得加持。因为你做的事情本身是得加持的事情，只不过我们说“你在这个事情上，上师很高兴，好像是上师欢喜了给你加持了”。这里面就是说，其实我们在分析的时候，他是个这样一个关系。其实你自己本身做这个事情，你能够放弃自己、能够依教奉行，这个其实就是成为了一个法器，你成为了法器就能接受加持，自然而然就能得到加持了。

所以我们说能够令上师欢喜的话，就能够得到上师加持，得到上师加持之后，就能够获得一切的功德成就，里面有这样一种关系。所以如果我们把里面的关系捋清了，就知道的确是这样的，的确如此。所以我们就要想方设法地让上师欢喜。这个欢喜我们刚刚讲了并不是你很善于伪装、很善于奉承，然后把上师哄得很高兴。那么如果这个上师真的被你哄得很高兴，那这个上师赶快离开算了，这个就不是一个真实的、可以依止的上师。有的时候他可能会假装欢喜，但如果真实一个通过你这些把戏能够欺骗的上师的话，可能就没有依止的一种必要性了。真实的一种大德上师们，他们对外在的东西看得很淡。上师给我们讲的话，主要是闻思啊、闻思啊，这方面就讲的很多。这里面，后面有必要说，除了马尔巴和米勒日巴尊者那样的情况，经常做事情的之外，最主要的还是要到上师那里去听法，听闻这些取舍之道。所以我们要知道，上师对我们一些很殊胜的教言，这方面也要反复的去思维。不是前后矛盾，而是说讲了适合我们的，上师对于我们教导的时候他的侧重点是不一样的。

丑二需要如此依止之理由

为什么我们需要如此依止呢？它的根据是什么？

那么为什么要这样依止的理由。因为所有的智慧，所有的功德都是源于上师善知识的。【随说般若波罗蜜】，上师【随】就是跟随、随顺，随顺于大乘殊胜之道，而宣讲了般若波罗蜜多。【佛诸法】，而且是佛陀的一切功德法的得到、获得，也是依靠依止善知识的。【具胜功德如来语】，这些道理是谁说的呢？这些道理是【具胜功德】的，具有最殊胜功德的【如来】，佛陀的【语】言。佛陀就说“这个是我说的”，就是这个意思。

因为佛陀有四无畏,佛陀也不用什么其他的,像有些大德在现在的时间里示现谦虚的。佛陀，释迦牟尼佛在出生的时候，他就是显示遍知的，他就是显示一个佛样的善知识的形象。现在的上师们显示的有时候是菩萨形象，有时候是凡夫形象，他形象是以凡夫形象示人，他的内在是安住佛功德。但是他示现的是凡夫的善知识形象，所以他有的时候也会很谦虚。但是佛陀他当时在示现的时候，他本身就是直接示现佛陀的形象来度化众生，所以佛陀他有四无畏。

佛陀不用观待众生的根基，谦虚这些的，佛陀说“我就是遍知”。如果现在有谁说我是遍知的话，我们大家会怀疑你是不是有点吹牛呀？你是不是一直在吹捧自己……有的时候我们自然会产生很多的疑惑。但是佛陀不需要，佛陀有四无畏，（其中之一就是）说正等觉无畏。所以，佛陀说“我是正等觉”。（另一个四无畏是）说永断障无畏，就是永远的离垢无畏，这方面佛陀是可以直接讲的。

所以这里般若摄颂当中来讲：【具胜功德如来语】，意思就是说“这个是我讲的，这个是佛陀我说的”，大家应该对这个产生信心。并不是随随便便一个没有功德的人讲的，是佛陀讲的，佛陀是遍知，他可以看到所有的因果。他可以看到所有的修道、修道的因缘和修道的果的一种过程。所以说是佛陀讲的缘故，那就是我们产生信心的一个来源了，因为佛陀是量士夫的缘故。

【因智】，为什么呢？【因】的意思就承接上面的一个颂词，上面的颂词我们说一定要依止上师。因为所有我们凡夫人修道过程中所生起的智慧，还有菩提心、五道十地的所有的【功德】都【源于彼】，【彼】就是善知识。我们在凡夫位的时候，现在我们看卡也是一样的，我们内心当中能够知道一个颂词的意义，也是上师给我们解释之后我们懂了。什么是三宝，什么是出离心，什么是菩提心，什么是空性，学习大乘最主要的是利他……这所有的信息，我们内心当中所产生的所有定解，没有一个不是来自于上师善知识引导。

所以我们凡夫人目前的一些有限的功德，有限的定解，也是来自于上师的；还有随着我们自己的修道进步，我们生起的资粮道的功德，这也是上师的不断的引导加持；我们生起的加行道的功德，也是上师的引导加持；生起的见道功德，也是上师的引导。初地菩萨也有他的上师，十地菩萨都有他的上师（是佛）。只不过这里面的上师，他有的时候就是显现佛形象，有的时候显现菩萨形象，有的时候是在净土当中依止，有的时候在娑婆世界当中依止，反正只要没成佛之前都是需要依止上师善知识。所以说所有的【功德源于彼】。如果没有上师引导的话，我们都没有办法生起任何的一种功德。

我们所有的功德都源于上师，这个方面要好好地思维。尤其有时我们学习佛法时间长了之后，如果没有注意的话会生起傲慢心。有的时候会觉得这个上师好像不需要了吧？好像这些问题我通过自力自己可以解释了，好像觉得我解释得比上师还要好，我的理解深度比上师还要深等等。有的时候慢慢不注意的话，就会入魔道，好像觉得这一切都是自己智慧。但其实这些根本不是自己的智慧，这都是上师通过不断地一种加持和引导，然后慢慢我们生起来的。

上师如果当时没有去讲解，对于城市里的修行人来讲，如果上师没有发一个很大的愿，没有动用很多资源通过网络、光盘安排大家学习，鼓励、遣除违缘，如果没有上师做这些，我们哪里在这个地方听到这些法呢？根本不可能的事情。所以这一切的一切都是上师的悲心，还有智慧等等的加持。直接取舍因果的道，这样甚深的一种因果，这样一种修行核心的关要，如果没有上师给我们讲是没办法了解的。所以说一切的功德，我们的智慧、乃至一点点的、哪怕是一个善心、一念信心来源都是善知识的恩德。

所以我们一定要依止，如果依止了上师，这些我们就能够源源不断地得到，以前得到很多，现在正在得，未来还会得到很多功德，这一切都是上师。如果没有依止上师，这一切的功德就没有，不会再有了。现在有的功德，如果我们对上师诋毁、放弃，以前有的功德逐渐逐渐就会干涸，逐渐逐渐就没有了，以后也不会再得到新功德。因为从舍弃上师、善知识开始，他就入歧途转入轮回道了，没有相应于解脱道，你不相应解脱道、那解脱道的功德从哪里来？虽然有可能你事后还再继续能够看得懂佛经，能够理解几个颂词，但是这个已经不是解脱道了，这跟解脱道已经没有什么关系了，你已经开始相应轮回了。只要我们还要往前走，这一切功德的来源都是来自于上师的加持恩德，如果没有了相应我们也没办法获得。

所以说因为这些【智功德源于彼】，而且尤其是【随说】，上师跟随大乘道的核心，跟随大乘道的修行方式【随说】，相应于这些宣讲般若般罗密。那么般若般罗密这么殊胜、深奥的法要，如果我们自力根本是没办法了解般若般罗密，远离一切四边戏论、打破一切执着的，我们根本都不敢想，也想不到那儿去。所以，我们要了解般若般罗密，要修行般若般罗密，乃至于后面我们自己要证悟般若般罗密的空性，证悟之后我们要宣讲般若般罗密，这都来自于上师的加持和上师的恩德。

以前索甲仁波切说，他的事业是非常顺利的，因为他对他依止的所有的上师都是能够让上师欢喜的。所以依靠这个缘起，他在讲法、传法的过程中特别地顺利，很多人都对他自然而然地生起信心，很配合他的调化。为什么呢？他就说，因为我在以前依止承侍我的每一位上师的时候，都能够让上师很高兴很欢喜。

我们刚刚讲，我们闻思般若般罗密的时候，这个也是来自于上师的恩德的，现在如果没有上师给我们讲，没有上师给我们翻译，翻译之后不讲，讲完之后没有制成光盘，没有安排学习，我们根本也没办法了解，是不是？像这样，我们自己是做不到的。然后在我们思维的时候，如果上师不给我们加持，我们也没办法真实地去把很多难题难点思维透。修行的时候如果没有上师加持遣除我们的违缘，这个时候我们也没办法相应。哪怕就是说即便我们修行有成了，但是如果没有上师的加持，我们在弘扬般若般罗密的时候，也会困难重重，没办法很顺利的。所以说这一切的一切，都来自于上师的加持和上师的恩德。

【佛诸法】是什么？就是佛陀的十力，四无畏十八不共法等等。佛陀相续当中所具有、拥有的所有的一切功德法，都是依靠善知识而来。佛陀成佛，也是以前依止无数个善知识，甚至于佛陀传记当中记载为了听一个偈颂，他也在他的上师面前，不管这个上师是化现的是一个罗刹，还是化现的是一个肮脏的婆罗门，还是贪得无厌的一个人，反正他都在他面前很恭敬地供养，然后在他面前求法，这其实都是佛陀在因地的时候依止很多善知识而得来的。

所以佛陀在每一生每一世当中都依止了善知识，然后依止善知识的法义而修行，最后成佛，成佛之后就获得了十力、四无畏、十八不共法，所以说佛相续中的功德法也是依止善知识的。那么我们要成佛，我们要现前所有佛陀的功德法，也是依止善知识的。这一切：我们的智慧、功德、信心、悲心、空性，还有这些佛功德、菩萨地的三十七道品，所有所有这些都是来自于善知识的缘故，这是谁说的呢？【具胜功德如来语】，这是具有最殊胜功德的如来说的。

殊胜功德体现在断圆满和证圆满。“断圆满”就是佛陀所有的烦恼障和所知障都断完了，这是断德圆满。“证圆满”就是所有的一切智慧已经完全证悟了，所以叫做证圆满。他的智慧圆满了，障碍一点都没有，所以佛陀就是遍知，遍知一切，佛陀有遍智。众生要成就、修道、成佛最关键的助缘就是善知识，这是“具胜功德如来语”，是佛所宣讲的。

对我们来讲，我们已经学习到《般若摄诵》这个阶段，应该说对“佛陀是遍知量士夫”这个问题不会有丝毫的疑惑。所以从这个角度来讲我们应该产生一个信心，就是依靠遍知佛陀讲的这一切最深奥的因果关系，了知修道的最大助缘是上师善知识。

但是现在有些人不太了解这个问题，觉得自己怎么怎么样，不用依止上师，自己能够悟出来什么东西，自己看看书就可以，这方面没有关要的话也是很难的。在《大圆满前行》当中讲过，有时候即使你精通了三藏十二部，但是如果没有善知识的窍诀性指点，你还是不懂怎么去修，一坐上去观修这些方法你还是不懂。上师善知识是一个有经验的人，非常富有经验，从世间角度讲非常有经验，他的经验体现在哪个地方？就是引导弟子的修行，方方面面应该如何修他非常非常的精通。只有依止一个精通修行关要的上师善知识，我们才能在修道过程中以最短的时间，获得最殊胜的成就证悟，否则靠自己的分别念摸索的话，这方面是非常困难的。

所以说依止善知识是个捷径，最快的道路就是依止上师，依止上师真正来讲的话，最快的捷径就是依教奉行。在《前行》当中还有其它地方讲，依教奉行是最好的捷径。如果我们依靠自己的分别心，不是依教，不是依靠上师的教言，不是依靠佛陀的教言去奉行，而是依靠我们的分别心——我们的分别心是相应于轮回的思想的，所以如果我们私心置事的话，只是依止自己分别心的话，是没办法了解解脱道的。所以只有依教，依靠佛陀的教，依靠佛陀化身的上师的教去奉行。这就是最快的、根本不用考虑自己的想法，就是依靠上师的一种智慧引导去做。这方面就是最真实的。

但是这种依教奉行一般是到了高级阶段的时候非常快速。初级阶段的时候上师也讲过，专门讲过初学者不要视师如佛。也就是说初学者也不是百分之百的依教奉行，要看这个上师给你讲的、传递出来的东西是不是符合于真实的佛陀教义。如果给你传递出来的东西让你杀生、偷盗、邪淫，这个方面你可以说“我不做，这是违背佛法的”。所以说对于初学者来讲不应该这样，但是如果你的相续到了相对成熟的阶段，这个时候依教奉行是最快的，这没有什么抵触、没有什么矛盾的，只不过是阶段不同。

所以说我们不能把高级阶段的东西拿到初级阶段，让这些初学弟子实行。就像帝洛巴调服那洛巴那种方式，那种方式放到一个初学者面前完全行不通。当他的内心没有这些基础，没有前期很多修行的铺垫，你让他做他也做不了，做了之后肯定误入歧途的，要么时间长了之后退失信心，要么内心当中对上师起怨恨。我们想想看玛尔巴尊者那样折磨米拉日巴尊者，他除了有点灰心，就是老得不到法义的灰心之外，没有产生丝毫的邪见，这是很难以思议的事情。

要是上师让我们这样做的话，早就内心当中咒骂了多少多少遍了。内心当中已经产生了很多很多怨恨心了。所以这方面不能这样做，不能这样调服。这种调服是最快的，说老实话这是最快的方式消尽弟子障碍的法，但是有多少弟子能够承受这种方式呢？这是不行的。所以说刚开始的时候上师讲得非常好。

以前我们对这个问题还是有一定疑惑的，哎，觉得有些时候依止法当中讲要依教奉行，举了玛尔巴尊者调服米拉日巴尊者的例子，又举了帝洛巴调服那洛巴的例子，到底怎么样啊？到底应不应该这样做？上师就讲了，初学者不要视师如佛。也就是说初学者不要这样做，这些都属于那种高级阶段，高级阶段的调服方式很快很迅速。但是一般人这样做危险性很大，尤其是现在末法时代，众生的这些烦恼、业障很重的前提之下，如果你不加辨别地依教奉行的话很有可能后面就生后悔心，生后悔心之后就开始诽谤上师、诋毁教法，然后到处宣讲，这方面就是毁坏了自己也毁坏了他人，会造成很多不良影响。所以说上师一些教言好好看的话，里面有很多很多对我们修行有帮助的东西。

子二善知识宣讲教授之理分二：一、如何宣说教授；二、如是宣说之赞叹

丑一如何宣说教授

依止了上师，上师要给你讲法，最殊胜的调伏其实还是讲法。刚刚我们讲三种欢喜的方式，首先是财物方面的供养，让你自己能够放弃一定的执着。身语方面的承侍之后，你可以堪为法器，堪为法器之后就可以听法了。因为真正的正法只有在法器相续当中才可以容纳，这个时候要给你讲法。但是并不是每个众生都走这个套路，不是说你第一步要给上师供养，第二步要给上师做事情，没有这样的。反正上师在调化的时候主要给大家讲正法，大家去修行正法。所以说最主要的还是讲法。

这个颂词里面分了两个所讲的教授，一类是世俗谛教授，一类是胜义谛教授。世俗谛教授是【布施持戒忍精进，定慧回向大菩提】。这个基本上（不是说百分之百），大多数基本上属于世俗谛的教授。然后【菩提莫执蕴见取】，就是说我们在求菩提道的时候，不要执着五蕴，否则会成为【见取】，执着五蕴变成“见取见”，变成一个不好的见解。【初学者前】在这个初学者前应该【示此理】，应该开示这方面的道理。

首先世俗谛的道理就是布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧，像这样开示六度。那么慧度是不是纯粹就是世俗谛呢？这个也不确定。但是这个慧度当中有很多关于如何布施、如何持戒等等的取舍之道，这方面也是一种智慧，我们可以把这些大部分放在世俗谛当中。布施持戒在《经庄严论》当中也会讲，尤其在讲度摄品的时候，在讲六度四摄的时候，里面讲很多很多殊胜的六度。

以前在辅导新班开示的时候大概也讲过，好像专门讲过几堂课吧，讲菩萨六度四摄的修法。其实布施、持戒、安忍等等是次第次第增进的，最容易修的是布施，比较难的是持戒，再进一步是安忍，精进、禅定、智慧，它是由粗到细，逐步逐步修下去的。

所以说我们在修行的时候，首先让我们做布施。布施首先从微小的财物开始布施，开始给我们讲解布施的方法，悭吝心的过患，布施的功德。我们刚开始修布施的时候，还不会给我们讲怎么样相应菩萨道的布施，在布施的时候你不要想我在利益众生，你要想众生利益了我。刚开始学的时候根本不知道在讲什么，为什么会这样想？所以有时候上师会跟我们说布施功德特别的大，一般来讲布施一点东西，它的法性力无勤当中就可以获得一百倍的回报，的确是这样的。像这样你只要布施一块钱，无勤就获得一百块钱的回报，它的因果规律就是这样的。有些时候还不止，如果你遇到了殊胜的对境。

有时候会跟你讲悭吝的过患很大，布施的功德很大，对你财富的增长，对你后世的财富有很大的功德，刚开始讲这样比较浅的；然后再讲布施其实是让我们放舍，让我们打破执着、放舍的；然后再讲相应于菩提心的布施是怎么样的，我们要对众生产生慈爱心去布施，菩萨的布施是很恭敬众生，在布施的同时我们要发愿，愿他后世在三乘法要当中成熟；或者最后讲布施是三轮体空的，等等等等这样一步步讲下去。

有些时候甚至说你在布施的时候把对方观想成菩萨，你这种布施就相当于供养一尊菩萨了；如果你在布施的时候把对方观想成本尊的话，你就相当于给本尊坛城供养。这些都是上师慢慢给我们讲的很多很多的修法，所以布施我们不要认为很简单，它是很深的一种修法。它要深的话可以把所有密乘的窍诀都可以归摄进来，从最下面的到最高的教言都可以在里面包含进来，这方面上师会给我们开示很多很多关于布施的道理。

然后守持戒律的原理、怎么样守持戒律、给我们讲安忍是怎么样修的、精进怎么样修的、禅定智慧怎么样修的等等，讲了很多。有些佛经专门讲六度经，像《经庄严论》当中讲六度，还有像《入行论》当中讲布施、持戒，精进、禅定，智慧的很多很多修法，不断不断的给我们讲。所以我们就懂了，不断就懂得了，噢，其实这个六度还是很重要的，它是趋向于成佛的圆满资粮的殊胜方面，六度当中包含了很多。而且有些时候还给我们讲一度当中包含了其中五度，一度当中包含六度的修法全都有，这样的话慢慢我们智慧就越来越深细，做的时候越来越善巧。这些方面都会给我们开示的，禅定、智慧、然后还有回向——回向大菩提。

当然，回向当中包含了三殊胜。上师在讲的时候，是以回向为例，虽然字数不多。以回向为例，刚开始是发心殊胜，就是我们在做善法的时候首先要发心，发一个善心；然后中间的时候是自性无缘，专心专意地做；后行的时候要回向，要回向殊胜，回向的时候要懂得回向大菩提，最主要的是回向大菩提，回向一切众生能够成佛。为了度化众生我要发誓成佛，这样回向就是回向大菩提的最主要最关键的。上师会告诉我们如何回向的一种很多方式。

所以我们在看的时候，的确大恩上师讲的法全部牵扯到了（非常全面），没有哪个修行关要没有牵涉。这是佛陀说的：善知识如何宣说教授？就要宣讲这些，就要宣讲六度，就要宣讲三殊胜教诲，宣讲回向大菩提的很多善巧方便，要纠正我们很多的错误思想。在我们在做布施的时候，乃至于在做回向的时候，很多不懂的，通过听闻之后懂了；很多错误理解的，通过听闻之后扭转、矫正我们一种错误的观念；乃至于我们布施的时候不清净，不究竟的，告诉我们怎么样做布施，怎么样做回向才是最清净的，才是最究竟的。这个方面慢慢慢慢学了之后我们就懂了，懂了之后就会有意无意的不知不觉的把这些正见、把这些定解用于我们的修行上面。不知不觉改变我们修行积累资粮的质量，不知不觉的让我们在进步。所以说当我们再回头的时候，十几年再回头的时候，实际已经进步很多很多了，这些都来自于上师宣讲教授的一种作用。

然后讲【菩提莫执蕴见取】。【菩提莫执】有两个理解，第一个是对菩提不要执着，第二个是因为我们要回向大菩提，那么大菩提是不是应该得到呢？从世俗角度讲我们要获得大菩提，但从胜义谛角度来讲菩提也不能执。如果你执着菩提，永远得不到菩提。这个道理我们讲这堂课刚开始的时候提到过，并不是真实的菩提不可得，而是说我们凡夫人认为的“证悟菩提”，它不是正确的。如果我们沿着凡夫认为的菩提走的话，根本得不到菩提果。因为你是个实执，哪里有一个具有实质性的菩提呢？根本没有具有实质性的菩提。

佛陀所证悟的所有的菩提都是无自性的，所以只有在正确地了知无自性的菩提的基础上，相应于他的相续才能够得到真实的一种菩提。那么真实的菩提又是离戏的菩提，所以我们说菩提是无可取、无可执的。或者说麦彭仁波切在注释中讲的回向大菩提，我们想要获得菩提果位，【莫执蕴】，就是说我们不能够执着蕴，不能够执着五蕴。当然这个地方“五蕴”主要是以五蕴为例的所有的一切有为法，以有为法为例，包含了所有的无为法在里面。

所以有的时候我们说【执蕴】，【蕴】是什么？在《俱舍论》当中讲了蕴界处，所有的法归摄起来最略的一种方式就是蕴，就是五蕴。五蕴也可以展开，就是十二处，十八界，这里面有为、无为全部可以包含在里面。所以【莫执蕴】就是不要执于一切法的意思。

【见取】是什意思？如果执着五蕴实有的话，它就会变成“见取见”。见取见是五种见之一。在《俱舍论》或其他地方经常讲，像邪见、边执见、见取见、戒禁取见等等都属于这样一种见。这种见主要是外道的一种见，叫做见取见。外道的戒律就叫做戒禁取（邪戒就叫做戒禁取），不正确的见就叫见取见。

执着五蕴实有就是一种见取见。这个见安立是以“见”取，它认为这个见是殊胜的见，所以叫做见取见。所以说如果执着五蕴实有，那么它就是一个见取见，就不正确，因为五蕴本身是无实有的。如果认为五蕴实有的话，就是不正确的邪见。邪见也有广义的邪见和狭义的邪见。“狭义的邪见”就是指无因果见，无因果见就是邪见，只是无因果见就叫邪见。然后其他广义的邪见有很多，只要不符合实相的都可以叫邪见。所以这个叫见取见。

【初学者前示此理】，在初学者面前应该开示这些方面的殊胜道理，应该讲解世俗谛和胜义谛。如果只是讲解世俗谛，对众生相续的成熟有一定作用，但是关键的让他清净、让他成果的要素缺少了。类似于龙画好了之后点睛一样，最根本的东西没有的话还是不值钱。所以其他的布施、回向等等这些属于世俗的修法，世俗的这些修法对于我们心的成熟很重要，把我们心量打开，还要做很多善巧的修行很重要。但是如果你没有空性正见摄持，如果你认为实有的话，你这个善根还是没办法很快成熟到解脱道上面。所以说这里面都需要有，世俗的见解需要有，胜义的见解也要有。但如果你只是学空性，其他的都不关心，那也不行。因为如果没有很多布施、持戒等等这些修法的话，像这样的话，你自己没有强大的福德、没有很广阔的心量的修行支撑的话，这个空性想修下去也很困难，会遇到很多障碍。所以世俗谛的资粮和胜义谛的资粮都要修。

要修世俗和胜义的资粮，那么世俗谛和胜义谛的法也需要去学习。所以对于这些初学者菩萨们，上师一定要经常性开示这些。的确大恩上师把讲经说法放在首位，其他的没有讲，只是偶尔讲一些仪轨，有时候偶尔讲些其他法（讲的很少），主要还是大经大论。大经大论引发弟子相续当中见解成熟的作用是非常大的。上师也讲了，其实很多弟子喜欢的这些本尊修法、还有其他修法。其实这些对于上师来说太简单了，每天讲一个仪轨对他太简单了，但对你们来讲可能受惠不会很大。因为不是说这些仪轨不殊胜，仪轨是所有佛法当中高度浓缩的、要去实践目标的修行方式，它是高度浓缩的窍决。所以高度浓缩的窍诀，如果我们没有学习过其它教言的话，就根本没办法掌握这些窍决。当你把前面的菩提心修好了，皈依修好了，空性这些都了解了，再来修这个仪轨就很殊胜，否则的话作用不大。所以上师花很多时间讲大经大论，让我们学习、让我们掌握这些。这也是佛陀的教授，怎么样宣讲？世俗谛和胜义谛都要讲，这些方面对我们来讲非常重要。

所以胜义谛的修法这里面讲了很多。这里有个公案，道友说不好理解，我们就看一下这个公案。德山宣鉴禅师这个公案讲了什么意思？其实里面也讲到了最高境界，一切万法的空性。当讲到一切万法的空性的时候，有些大德为了打破弟子的实执，就会安住在空性当中,我们要理解他们里面的意思。这个公案大概的意思法本讲义当中有。有弟子问什么是菩萨，菩萨是什么？德山禅师，在禅宗当中有个德山棒（棒很厉害）。

德山禅师从空性高度宣讲的时候说“你给我出去，不要在这里拉屎”。这句话是什么意思？我们要看弟子问了什么？弟子问的是：“什么是菩萨？菩萨是什么？”按照我们的解释菩萨是一个很高尚的人，心很清净，他在追求佛道，他值得尊敬怎么怎么样。禅师说“你不要在这里拉屎”，这句话的意思好像是说弟子说的话就像拉屎一样。当然有的人会问，怎么对弟子这么不恭敬？但是我们再往深层次看，他其实是在这个当中，把菩萨当成粪便一样。“你不要拉屎”就是你嘴里不要吐这些东西，就好像弟子说的这些话像拉屎一样。所拉的是什么屎呢？就是“菩萨”这个字是从他的嘴里说出来的。什么是菩萨呢？他在讲什么是菩萨的时候，实际上是从弟子的口中说出来是菩萨。实际接理讲菩萨是应该要恭敬的，为什么禅师把这个菩萨讲成粪便一样了？上师说从一般境界来看这很可怕，对菩萨说这么严重的恶口。

但这里面是从很高的境界讲，在他们的境界当中菩萨、粪便都是平等的。所以好像从我口中说出来的是菩萨两个字，“你不要拉屎”的意思是说你不要说这些，就好像把菩萨和粪便等同了。从最高的境界来讲的确不可得。粪便在世俗谛当中是很污秽的，在世俗谛当中菩萨是很清净的，但在胜义谛当中他们是平等性的，没什么差别。所以他安住在这个境界当中，说你不要拉屎的时候，在说菩萨是粪便的时候，其实也没什么，他如果安住在这个境界当中了也是没什么。

弟子还问了很多很多，比如什么是佛？德山禅师还是不客气地说（达摩祖师）是老骚狐，说释迦牟尼佛是干屎橛，然后说文殊菩萨、普贤菩萨是挑粪汉，还有其它三藏十二部是擦疮的纸，就是我们手上脸上疮破了，破了之后擦疮的纸。这方面从禅宗的语录来看的确是讲了很多，这些其实是安住在平等境界当中。我们恭敬高的、低的、贤的、劣的、清净的和不清净的，众生很容易执着两个极端，很脏的东西我们就排斥，很高的东西我们就恭敬。当然从世俗谛角度来讲这样做没问题，的确应该这样。

真正如果不是在讲最高境界的话，他会抉择佛是什么？觉悟者；菩萨是什么……他会抉择得很清楚，禅师不可能分不清楚世俗谛这些法的。而他是从最高的境界当中讲，打破众生的实执，打破众生对于清净和不清净的执着，打破众生对贤劣的执着，打破众生对高低的执着。让众生知道一切法在空性当中都是平等的，在胜义当中没有执着性，都是平等的。讲这些的时候，才说“你出去不要拉屎”等等，好像把菩萨说成粪便一样，你不要嘴里拉出粪便。

像这样，讲的时候是安住在空性当中讲，所以这里面的含义禅宗当中讲了很多，都是直指心性的，都是讲最高境界。我们不能够用世俗谛的一种常规见解去看待这个问题，应该从胜义的空性——尤其大恩上师引到这里的时候，就讲了胜义空性方面一切都是无所执、无所取的，一切都是空性的，不要执着的意思，打破执着。因为胜义当中都是离戏的，都是平等的。在密乘当中也是这样，密乘的见解当中，一切清净不清净完全都是平等的自性，也会讲很多，学《光明藏论》的道友对这个问题也是很清楚的。所以这里面讲的就是平等的意思。

后面还有傅大士的一句话。这句话也是讲了很高的境界：“空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流”。但这句话本身来讲很多人有不同的理解。有些人理解的“空手把锄头”是什么意思呢？只有你手上没拿东西，放下来，才能够拿锄头。如果你手上拿了杯子，就不能抓锄头了，是这个意思。“步行骑水牛”就是说当你走路走得很累了，然后骑上水牛很舒服，大概是这个意思。当然我们不能说这个不对。这些颂词本身有很多浅层次、深层次的含义。

但放在这个地方，怎么理解呢？空手和锄头，放在这里面就是有和无。空手就是没有拿东西，把锄头就是无，锄头是有的，空手是手上没有什么东西。又是空手又是手上拿着锄头，就是两个对立。但其实有无，有实和无实是平等的意思。“步行骑水牛”好像一方面在步行，一方面在骑水牛，好像也是矛盾的，但和刚刚讲的一样，只不过是菩萨和粪便一样的一种关系。空手本来手上什么都没有，你说手上拿了锄头，这方面对立的东西其实是平等的，有无是平等的。“步行骑水牛”就是说我在走路和在骑水牛，在这个看似矛盾的本性上也是平等。

然后“人从桥上过”，不管人从桥上过还是桥从人上过，反正这个也是平等的；然后“桥流水不流”，到底是桥流还是水在流呢？到底是桥流水不流，还是水流桥不流呢？从这方面看其实也是说一切万法，我们所看到的东西，这些概念，平常认为的桥应该是不流的，水应该是流的；步行就是步行，骑水牛就是骑水牛；空手就是空手，抓锄头就是抓锄头，不可能同时两个相违的法在一个法上存在。但是他的意思就是说这一切都是平等的，在胜义当中都是平等的，没有什么可以执着的东西，打破我们的概念。

从这方面大恩上师说，其实它与宗大师的《三主要道论》的思想是一致的，空性除断边，显现除有边。我们觉得应该是空性除有边，然后显现除断边才对。但是空性除断边，显现除常边这个好像不理解，但你如果了知无二的话，知道空性和显现是无二的怎么讲都可以。

空性既是空性，也是显现，它既可以除断边，也可以除常边，这个方面是一样的。所以空手也好，拿着东西也好；步行也好，同时骑水牛也好；还是桥流也好，还是水不流也好，这些世间的概念、所有我们分别念，我们对概念的执着，所谓的常识在空性当中都是平等的，都是空性的，都没什么执着的，实际是用这些方法来打破我们的执着，主要是从这方面理解。

丑二如是宣说之赞叹

这个是讲如是宣说对于能够善说佛法上师的赞叹。这里面有赞叹，在《华严经》里面有赞叹，《心性休息》当中有很多很多上师的赞叹，《定解宝灯论》有很多对上师的赞叹，的确要高度赞叹。赞叹之后我们对上师对我们的恩德、对功德方面的加持力，我们才高度地认知。世间也是这样的，如果说世间的整个舆论环境，对好人好事都在赞叹的话，对大家心的向上，做好事会有影响。如果好事出来没人赞叹、坏事没人谴责的话，世风就会越来越差。所以同样的道理，佛陀在经典当中，也会赞叹上师对我们的恩德，如果赞叹的话，众生对上师依止的心也会越来越清净，所以这里面有赞叹的必要性。

【此行】就是如此的行持，这样行持的上师。因为上师是佛法的证悟者、成就者，他对于般若波罗蜜、胜义谛、世俗谛所有的法他都如是行持。【善】就是善巧宣讲。一方面他行持，一方面他能够善巧宣说。所以在广论当中也有这样的讲法，就说大修行者是大法师。在这样进行宣讲、这样安立的时候也是这样。所以如果你能够如是行持的话，如果行持的非常好，那么你在宣讲的时候也能宣讲的非常好。所以说大修行者是大法师，因此从这个角度来讲上师是如实地行持的，所以他也能够非常善巧的宣讲他自己修行的境界。这是此行善。

【海】就是它内心当中具有非常殊胜的功德，就像大海一样非常的深广，智慧、悲心等等非常非常的深广。

【说法月】就是上师在宣讲正法前，除众生愚痴黑暗的时候，上师就好像月亮一样。通过说法，宣讲正法能够遣除世间的炙热。尤其是到了夏天的时候，如果晚上有这种月亮的话，众生会感觉到清凉。所以说对众生宣讲正法，能够遣除众生的内心当中烦恼的炙热。因为如果有了法就可以调服烦恼，调服烦恼之后，内心就获得了寂静，获得了清凉，这个叫做说法月。

【众生归处】这个也是众生的皈依处，众生的皈依处是的确可以依靠的地方。如果我们要走出轮回，要遣除痛苦，暂时究竟的利益要得到的话，必须要有真正的皈依处。真正的皈依处就是上师，因为上师是佛陀的代表，上师是佛法僧三宝的代表，所以他是真实不虚的皈依处。世间有很多皈依处，有的时候是房子、有的时候是这些森林，有的时候是我们暂时可以皈依的地方。“依”是可以依靠的地方，躲避灾难、躲避酷暑，遮风挡雨，但这都不究竟，真正的究竟的皈依处是永远不会变化的。今生是这样，后世也是这样，永远不会变化的，这就是真正的上师，上师就是我们真实的皈依处。

然后说【众生归处友军】，上师也是【友军】，友军可以让我们获得这种真实的快乐。通过上师的教言可以获得最殊胜的快乐，这个叫做【友军】。就好像我们在这个轮回当中，或者我们在有些地方遇到很大麻烦的时候，遇到盗匪的时候，遇到敌方军队的时候，我们无依无靠。这个时候突然来了我方的军队，友军来支援我们，一下把我们从怖畏当中解救出来，这个方面叫友军。

和这个相似的就是上师的教言也可以把我们从整个轮回当中的烦恼、痛苦、怖畏当中都可以解脱。所以说我们现在处于轮回当中，整个三界轮回就是一个大战场，我们在这里面非常恐怖。这个时候上师在我们身边一步一步引导我们，把我们从轮回当中引导出去。所以这个时候上师就是我们在流转轮回、无比混乱的大战场当中的一个支援，就是友军，上师是这样的。

“【所】就是处所的意思。处所就是可以遣除苦因，可以遣除痛苦根本的这种殊胜处所，就像我们的房子、房屋。如果有了房屋我们可以在里面遮风挡雨等等，那么上师也是遣除我们在轮回当中三种痛苦的一种根本处所，这方面就是所的意思。

【依慧州】，【依】就是所依的意思，这个所依就是趋向菩提的所依。我们要依靠上师趋向菩提，所以上师是我们趋向菩提道的所依处，所依止之处。【慧州】的慧，当然是具有智慧的意思。依靠上师能够辨别这样一种利害，这就是上师的智慧。【州】相当于大海当中的洲岛一样，或者说五大洲，四大洲等等，洲就是一个陆地。我们在大海当中漂流了很长时间之后，然后到了洲岛上面，到了陆地上面，这个时候我们可以真实的带来一种安慰，安乐。

然后【导欲利者】，【导】就是引导者，引导想要获得解脱，想要获得利益的人，就是导欲利者。这个导欲利者像什么样呢？像商主一样。商主就是引导想要到大海当中取宝的人趋向于宝洲，得到利益。同样意思上师也像商主一样，引导我们这些想要随心所欲追求利益的修行者们，他能够把我们引导到最殊胜的解脱地，所以叫导欲利者。

【日灯说胜法不乱】，【日】就是像太阳一样，太阳是什么？就是给我们宣讲的人无我空性。从宣讲人无我空性的角度来讲，能够知道一切万法——尤其是人我不存在。平常说这个我，就是我执根本的我是不存在的。这是通过宣讲人无我的方式让我们知道，就像太阳一样遣除我们的迷乱。【灯】是说法无我空性，就像明灯一样，所以说这个就是智慧呀，日和灯都是一种智慧，能够遣除我们认为有人无我、法无我的这种无明愚痴黑暗。

【说胜法不乱】，就是可以一心不乱的宣讲殊胜的正法。殊胜正法是什么？就是空性法，一心不乱的宣讲空性胜法。或者在说胜法的时候，在宣讲一切万法实相空性胜法的时候，他【不乱】，他不会被其他的因缘所扰乱。不管是什么因缘，是邪魔外道也好，还是一些弟子的邪行也好，还有什么什么都不能扰乱他的心，反正是非常的安定。

如是宣讲赞叹在其他地方有很多，在《华严经》、《心性休息》当中有很多。无垢光尊者的《心性休息》依止善知识那一品当中也讲了很多，《前行》当中也讲了很多对上师的赞叹。看完之后就知道上师在方方面面引导我们解脱，对我们来讲的话具有非常重要的意义。

今天我们就学习到这个地方。