第五节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

智慧狭窄、目光短浅之人，在成办自他一些事情时，虽然尽心尽力，下了很大功夫，但犹如孩童们造土房一样，所取得的成效却很少。

没有智慧、鼠目寸光的人，只在乎眼前利益，根本没有长远打算，不管是说话、事情，收效都微乎其微。所以一个人不要把自己束缚在小圈子里，尤其是做事情、想事情时，不管自己有没有能力，应该稍微扩大一下智慧的境界。

这一点，不仅出世间的成功需要，世间上的成功也不可缺少。“太平天国”的领袖洪秀全，正因为他的狭隘自私、目光短浅，致使叱咤风云的太平天国迅速夭折；还有清末闯王李自成，其失败也跟他自身的这些缺陷有关。而现在的有些高僧大德，显现上可能轰动一时，但后来在弘法利生方面也是命不久矣，原因多是因为目光只放在自己的事情上，凡事考虑不周到。这些人暂时的辉煌事业，就像孩童在河边用沙石堆砌的高楼大厦一样，一股大风或一阵大雨便可将其毁坏无余。

因此，大家今后应当多想到众生的利益，多想到自己生生世世的长远利益，不要总顾虑眼前那点生活。就像有了火、灰会自然产生一样，只要有了长远的利他心，自己的利益无勤当中即可成办。你们学到一些佛法后，也不要常想通过什么途径提高自己的知名度，如果总在这方面考虑，人人都知道你的动机，你也不一定会成功。一旦有了弘法利生的缘分，应当时时不离利他之心，千万不要目光短浅，始终想着保护自我。

具足辨别是非的智慧后，应通过智慧来详细观察，大多数问题可凭自己的智慧来抉择，但有些问题若搞不清楚，可虚心向他人讨教，不要不好意思，古人常言：“智者不问执为耻，愚者询问执为耻。”

其实，不懂的问题应该问别人，问过之后，才可以得到准确无误的答案。但有些人却不懂装懂，不愿向他人请教，唯恐这样会降低自己的身份，让人觉得自己很笨，所以宁可死守似是而非的答案不放，也没有面对别人的勇气。这种态度不太好，应该把问题敞开来探讨。我们这里有些法师，经常互相提一些问题，把不懂的地方拿出来辩论，如此对自他都有很大收益。以前三国的刘备德行高崇，但智慧不足，为成就一番霸业，不惜三顾茅庐，拜足智多谋的诸葛亮为军师，最终感动了诸葛亮，出山助其建立了蜀汉。如果他当时顾及面子，不愿意不耻下问，又怎能成就日后的大业？

每个人的智慧有高低，问别人也没什么不好意思的。《萨迦格言》中说：“对待智者，倘若不询问也不辩论，就无法了知他学识的深浅。譬如最好的鼓，若不用槌子来敲打就不能发出声响一样。¹”所以，只有通过互相辩论提问，才能知道智者的渊博学识，自己也会藉此提高知识水平和处事能力。

近来学《入行论》的很多人，经常互相探讨、辩论，这是前所未有的事情，我听后感到非常高兴。刚开始大家担心会产生矛盾，后来逐渐习惯了，不懂的就大胆提出来。当然，在研讨的过程中，你们不要有蔑视别人的语气：“连这一点都搞不清楚，真笨得跟猪八戒一样，你是不是猪八戒的儿子啊……”若用这些恶语侮辱别人，自己也会生生世世堕为旁生。以前有的人稍微有点智慧，就爱用不干净的语言讽刺别人，这是非常不好的。别人有问题来请教你，你应该知无不言、言无不尽，不要一直藏在肚子里，生怕别人知道。

除了向智者讨教外，还应阅读智者所造的论典。比如智悲光尊者没见过无垢光尊者，但通过阅读无垢光尊者的教典，完全领悟了诸法实相；法称论师也是拜读了陈那论师的因明论之后，成为了世间的量自在；月称论师看了龙猛菩萨的论典后，成为了中观的一代祖师。所以有些人虽然没有见过前辈大德，但通过阅读他们的论典，自己的智慧和见解完全改变，这也是智者的一种行为。

我在上学读书时，有空就喜欢看《格言宝藏论》、《水木格言》、《大圆满前行》。现在想起来，自己当时的运气真是不错，学生时代乱七八糟的书都有，但我并没有浪费时间去看这些。最喜爱的这些书，后来在我人生道路上，起到的作用相当大。

阅读智者论典的同时，还要想一下智者与愚者之间的差别。《格言宝藏论》中专门有一品讲智者与愚者：无论说话、做事、发愿、修行，智者均以智慧摄持，而愚者则以愚痴来指导。看了这些教言之后，我们虽不敢说是大班智达、大智者，但也知道二者有哪些差别。

你们最近有时间的话，希望多看看《君规教言论》和《格言宝藏论》，里面详细宣说了智者与愚者的区别。经常对照一下自己，看你具足了愚者相还是智者相，若能这样思维，就不会堕入愚者的群体当中。

依靠上述方法，比如向智者请教、阅读智者的论典，自己的智慧就会越来越增上，如此一来，行为也会随之越来越如法。即便原来是妓女、屠夫等下等人，通过学习智者的行为，也有机会变成了不起的大德。这种现象在古今中外的佛教历史上都有，所以我希望能让现在的人多懂一点佛法，只有越来越了解佛法真理，才会越来越增上高尚行为。

今年觉姆们非常精进，不久前的考试成绩也很不错。通过闻思，僧众的纪律比往年大有改进，用不着天天拿着棍棒监督，只要道理上明白了，素质肯定会提高，行为也自然规范起来。

总之，智慧非常重要，没有智慧的愚者相当可怜。现在有些人特别想学佛法，但什么都不懂，不知道从何入手。所以，我们要想尽办法提高大家的佛学水平，水平提高了以后，不用特意地去提醒，行为上也会如理如法。

若行为越来越高尚，自然会赢得众人恭敬，名声、财富、事业等也如夏天泉水般喷涌而出，相续中的智慧、境界、修行及高尚品德，一年比一年、一月比一月，甚至一日比一日更超胜，自己会获得很大的进步和利益。

智者在短暂的时间中，转变也会相当大。愚者无论过了多长时间，也没有任何长进，原来稍微有正知正见，还算是不错，但由于自己不精进，想尽办法躲避佛法的教育，以致行为一天比一天糟糕。就像个漏水的瓶子，本来还有一点水，最后全部漏光了。而智者的智慧一天比一天增上，最终在人群中脱颖而出，发出利他的光芒。

可见，智慧极为重要，这一品主要讲智慧，没有智慧的人非常可怜，智慧又是依靠精进而来。所以，大家理应精进不懈地增上自己的智慧。

于此世间万事万物中，我们对任何事物的态度，都不如对自己那样爱重。即使有人口头上说“我对别人如何如何关心”，实际上他真正最喜欢、最执著的，唯一就是自己。但尽管最执著的是自己，很多人却不做对自己有利的事情。什么才对自己有利呢？增长智慧，学习对今生来世有利的知识，思维哪些是过失、哪些是功德，对过失尽量去克制，对功德尽量去增上。如果对此一点也不思维，表面上看来是人，实则跟飞禽走兽无有二致，毕竟它们也是为了短暂的生活而忙忙碌碌。

我们学习大乘佛法的人，应该对自己的未来有所打算。现在很多在家人和出家人，人生没有什么方向，反正过一天算一天，从来没想过一生中最有意义的是什么？最没有意义的是什么？要舍弃哪些事情？要做哪些事情？整天迷迷糊糊的，除了饮食生活以外，什么都不管。

其实作为一个人，要分清功德与过失，是过失就尽量克制，是功德就尽量行持。那什么是功德呢？比如学习这部论典，要为一切众生发无上的菩提心；或者自己终生断肉茹素，尽心尽力地听受佛法；或者每天念诵经典，竭力做一些放生的善举。这些都可以作为毕生行持的目标。当然，如果你有弘法利生的大能力，那就更好了。

所以希望大家好好地思维，自己活在世界上到底是干什么的？假如你什么安排都没有，每天天亮了就爬起来，吃点东西再睡一会儿，随便做点事情就好。几十年浑浑噩噩的，一下子就晃过去了。这是对自己不负责任的态度，假如人生没有方向、没有目标，这样跟禽兽有什么差别？

做生意、搞修建等简单琐事，自己不懂的时候，尚且知道向经验丰富的人反复询问，而对一生中应取应舍的大事，反倒既不询问别人、也不自行观察，那岂非世界上最愚蠢之人？

上师如意宝在加拿大时，也曾对西方人谆谆教诫：“你们每天对吃饭都会再三观察——今天吃什么菜？这个菜不要有毒，不然对身体不好。一顿饭尚且如此重视，但对生生世世的解脱大计却从不思维，这跟旁生有什么差别？”当时许多人认为法王的教言很有意义，他们为婚姻、家庭、生活一直操劳，却从没想过来世到底存不存在？今生应该为来世做点什么？这方面若没有任何打算，那简直是太愚蠢了。所以，后来很多人发起坚定的誓言：从今以后要行持善法！

我们有些人已年过半百，过去几十年基本上是虚度了，从现在开始，你们的心应该专注在佛法上，一边学理论，一边调伏自己的相续。当然，没有一点修持，光是口头上会说，也起不到作用；修持若没有与理论相结合，天天都是盲目地看虚空、观自己的心，这样也不行。利他的行为要与闻思结合起来，然后一定要修，否则时间过得特别快，闻思了二、三十年，但烦恼一点也没有调伏，那是没有用的！

在这个世界上，除了诸佛菩萨以外，没有过失的人极为少见。但有了过失也不要害怕，只要知错能改，过失毕竟是有为法，它能依靠对治来摧毁。前段时间，有些道友通过反省，完全认识到自己某些行为不对，从内心中忏悔：“我真的很坏，如果再这样下去，肯定会成法油子，幸好现在醒过来了！”有了这样的认识，就像离开乌云的皎洁明月一样，修行才能获得成就。否则，始终沉溺在过错中，不愿对别人讲，自己也不知忏悔，这样下去是很可怜的。

若能精进地忏悔，什么事情都有挽回的余地。以前我讲《金刚经》时也给大家讲过：唐朝有个人不信佛教，他有一次到朋友家中，看见一本《金刚经》，于是把经书撕毁，随手丢弃于窗外。回到家中，他突然不能说话了，家人屡次请名医治疗，仍然无效。五、六年之后，他偶尔听邻居念《金刚经》，方恍然醒悟，知道这是以前毁经的果报，心中十分后悔，便耳朵贴着墙静听，合掌默默地忏悔。过了一个多月，有天他到寺院里去，见到一位慈祥庄严的老和尚，老和尚问他有何事，他指着嘴巴示意自己不能说话。老和尚从袖中抽出一把刀，在其舌下一割，立刻能说话了。他摸摸嘴，没有出血，也无疼痛，泪水夺眶而出，磕头致谢。老和尚为其念《金刚经》，声音和邻居诵经声一模一样。不久他又来该寺，拜访这位老和尚，但寺中都说无有此人。他疑惑不信，来到罗汉殿，看见须菩提尊者的像与那位老和尚相仿，才明白邻家的诵经和那位老和尚，全是须菩提尊者的化现。于是请画家绘制一幅尊者圣像，致诚礼拜供养。他也亲自书写《金刚经》，终身持诵，变成了非常了不起的修行人。

故意撕坏佛经，是非常严重的罪业，但若了知过失后诚心忏悔，就会像《亲友书》中所讲的，即便是嗔心最大、贪心最大、痴心最大的人，后来也会改邪归正，犹如月亮拨云而出一样，获得圣者的果位²。

我们藏族有种说法：“无过之人找不着，无节疤树寻不到。”古人亦云：“人非圣贤，孰能无过？”因此，人没有一点过失是不可能的，有了过失一定要懂得忏悔，否则若一犯再犯，来世就不知要变成什么样了。

除了佛陀以外，圆满功德、十全十美、无有缺陷的人极其罕见，但若对功德善法生起希求心、欢喜心，并经常串习这些功德，同样也能成为具足功德者。

在这个世界上，完美的好人非常难找。我经常想：“智慧不错的人，却很傲慢，心不稳定；稳定老实的人，可又特别笨，什么都不懂。真正又稳重、又有智慧、又有惭愧心、又具因果正见的，如同一棵完美大树般的人非常难得。有时候觉得一个人各方面挺不错，但不久就会发现他有这样那样的毛病。”

我们发现自己有过失时，为了遣除这些过失，对善法生欢喜心是很重要的。有些人听到闻思修行等善法功德就闷闷不乐，像饿狗面前放青草一样，特别没有兴趣。而做一些无聊的事情，比如看电影、看电视，就乐此不疲，怎么样都没有厌烦心。

最近我通过不同途径了解，有些人有看电视的现象，你们以前发过愿的，现在这样的话，是要惩罚的。我们在寂静的地方看这些，确实很无聊，我在大城市里遇到很多居士，他们不看电视已经五、六年了，在城市里都能避免这样的染污，我们修行人就更不用说了。其实，造恶业没有任何意义，一定要尽量制止。从无始以来，我们在这方面已经串习得足够了，现在应该改变自己，让自己逐渐变成智者，对自他有一定的利益。

就像我们这里的有些法师，刚开始也是有很多烦恼和习气，但就是因为他们喜欢善法，串习久了以后，现在不仅能保护自己，而且也能度化众生。每个人都需要达到这样的境界！

若没有认识到自己的过错，便会一而再、再而三地屡犯不止，如此重蹈覆辙之人，会把以前所积累的功德全部灭尽。

这个道理对我们很重要。世人很难认识到自己的错误，浑浑噩噩过了几十年，却从来没有发现过。大家现在依靠善知识的引导，了知大半生都是在无意义中度过了，为了改变这种状态，今后当以正知正念观察自己，一旦发现自己的错误，马上要加以改正。如果永远一直错下去，那就无药可救了。

以前律登堪布有个出家弟子，他破了好几次根本戒，每次事后都在上师跟前忏悔，但不久后又重蹈覆辙。最后他再去忏悔时，上师都哭起来了，说：“再给你传戒，我都无能为力了！”现在有些官员特别喜欢贪污，他们也不知道这是错的，还认为自己很聪明，自己很有能力，于是一错再错，锒铛入狱时才悔之晚矣。

这些人的下场，必定会越来越堕落，最终将辛苦累积的善根摧毁无余。尤其是有些人，学佛多年后改学外道，对上师三宝生起大邪见，当下便将以前的资粮彻底毁尽。因此，作为一个人，必须要具足正知正念！

如果修习的功德越来越增上，与之相反的过失便会越来越减灭。比如一个人的闻思修行非常精进，智慧得以提高，他相续中的贪嗔痴慢嫉以及各种罪业和过失，就会日渐减少。所以修学过程中需要精进，有了精进一定会有进步。假如没有这样，整天浑浑噩噩、糊里糊涂，即使过了一百年，也不会有任何长进，智慧永远无法增上。今年是一岁，明年还是一岁，始终没办法长大，越来越像个法油子，吃喝玩乐、闲谈度日，生活没有任何实义。

有智慧的人哪怕在学院里呆一个月，进步也会突飞猛进。而没有智慧的人，即使长年累月住在这里，对相续也没有多大帮助，正如《水木格言》所言：“沉在水中之石头，即便浸泡一百年，石头里面终是干。”

我们作为一个人，首先应辨别什么是功德、什么是过失。我家乡那边的很多人，根本不知道什么是过失，每天早上起来吃饭，然后去放牦牛，赚一点钱，这就是人生的价值，除此之外，身口意如何向善、做有意义的事情，这些问题从未考虑过。而对需要遮止的，如打麻将等不如法行为，他们也没什么感觉，整天都是庸庸碌碌地度日。

我们修行人必须要睁开眼睛，看一看哪些是功德、哪些是过失？了知这两个问题非常重要，若不知道这一点，对功德就没有向往之心，对过失也不会有排斥之心，没有这两者的话，则不可能懂得取舍。作为一个人，最主要的是渴求好的方面，制止不好的方面。如果实在是前世业力现前，今生中对治力薄弱而犯了错，至少也要有种惭愧心，这样才不至于屡教不改。

倘若自相续中的学问不断增上，那么往昔超过自己的人，就被自己渐渐追上，到了一定时候会与他们并驾齐驱；昔日与自己同等的人，会被远远地甩在后面；如此继续发展下去，自己终将达到至高无上的地位。

我们这里有些道友，刚来学院才一两年，就把以前没有学的课程全部补上了。和那些老道友一起考试时，刚开始成绩并不比他们差，下一次就遥遥领先，明显超过他们了。所以，有智慧人的行为、戒律等好多方面，开始时虽然不如别人，但由于自己的精进和努力，以至于后来者居上，变成非常了不起的修行人。

因此精进非常重要，只要这颗心不退，就算自己人老体衰，也可以获得极无上之位。《人间奇谭》中说：有个人叫魏遐昌，他年轻时读书很用功，但每次都名落孙山，年纪大了以后，只好在家乡教书维生。他的学生中有个叫朱富新的，非常聪明，但家境贫寒，无力供他读书。魏遐昌得知后，不但不收他学费，逢年过节还给他很多东西。

后来朱富新年纪轻轻就考上了秀才，他非常傲慢，对老师不但不感恩，反而当众羞辱他不长进。受到这种侮辱后，魏遐昌虽然很生气，但转念一想，也是自己不长进，没有再接再励求取功名，于是在68岁时发奋读书。几年后，与朱富新同时考取举人。

不久后，魏遐昌给皇上出谋划策，平定海贼，以此功劳被封为御使，专门去巡视广东一带的政事。没想到，到那里的第一件案子，就是审理朱富新（在那里当县官）贪污一案。魏遐昌不念旧恶，尽量找一些有利的证据，使他无罪释放，但县官的官职却被免了。

魏遐昌办事公正廉明，深得皇上的赏识，后来官越做越大，一直做到礼部尚书才功成身退。他告老还乡时，皇上亲自大摆宴席为他送行。而朱富新一辈子也没有出人头地。由此公案也可以看出，魏遐昌首先是不如他的学生，后来通过精进与之平等，最后远远超在了前面。

有些人在学佛方面也是如此。昨前天我了解到一个居士，他学佛时间并不长，但现在已是几百个人的辅导员了，这跟他的精进和智慧是分不开的。而有些居士学佛十几年，还不如刚皈依一年的人懂的佛理多。因此，精进的人必定有不同的成就，大家也应该有一种决心，不要再让自己下降或停滞不前了。

如果相续中的贪嗔痴等烦恼越来越增上，过失也会越来越多，这种人就像陡山流水般一泻万里、势不可挡，即使有很多人想制止，千方百计想把他拉上来，但也是无能为力。

有些人在犯错误时，旁边人怎么劝也劝不住，包括有些出家人想还俗时，谁的话也听不进去，完全陷入了可怕的深渊当中。

今天有个居士给我打电话，说她马上要自杀，并说自己本来是个非常好的佛教徒，后来对别人产生执著，现在精神已经不正常了，今晚要写一份遗嘱，明天就前往某地，准备对自己采取措施。我劝她最好不要这样做，此举没有任何必要，人身如此难得，今生又能遇到佛法，倘若不好好珍惜，随随便便轻生，下场是非常可怕的。但她根本听不进去。现在有些领导也是这样，本来是非常好的人民公仆，后来变成了贪官污吏，下堕的速度相当快。藏地有种说法：“上去需要三年，下去只要三天。”

但不管怎么样，希望大家遇到违缘痛苦时，最好能虔诚地祈祷三宝，不要做出最低劣的行为，这对自己的今生来世都不利！

众生都想得到自己的利益，但很多人对怎样获得自利并不是特别明白，通过上面的学习，作者在此总结道：凡欲求自利者，必须恒时精进地断除自己的过失，增长自己的功德。

前面也讲了，作为一个人，首先应该有殊胜的发心，不能生活在自私狭隘之中。但仅仅有了发心也不够，还应具备智慧，希求功德、断除过失。（现在有些人，有功德也可以，有过失也可以，什么都不在乎，几乎跟旁生没差别，只要有一口饭吃，天天都是呼呼睡懒觉，这样活着没有任何意义。）当然，这种智慧不要用在小聪明上，应该是为了有生之年乃至生生世世，增长相续中的功德，断除一切过失。萨迦班智达也说：“纵然明日将死亡，今日亦当求智慧。”为了这个目标，大家应当恒时精进行持，若没有精进，纵过一百年也不会有任何长进。

若想增长功德、远离过患，必须欢喜依止具有智慧、人格稳重的善知识，同时多翻阅高僧大德们的论典。我前面也讲了，智悲光尊者、法称论师等大成就者，均是依靠阅读前辈大德的论典，才使上师相续中的功德满瓶倾泻般融入自己的相续，最后获得与上师无别的果位。

高僧大德们的论典，暂且不说别的，我个人翻译的也非常多，你们学一辈子应该足够了。虽然我是个凡夫人，这绝不是什么谦虚的话，我自己是什么样，心里非常清楚。但我翻译出来的论典，最多只是词句上有一些出入，内容和文字结构上应该不会有大的差错。你们若阅读这些前辈大德们的论典，对自相续肯定有帮助。即使只看《入菩萨行论》和《大圆满前行》，也会终生受用不尽。当然，若有机会依止一些上师，将他们的言行举止点点滴滴融入内心，你的行为和智慧更会越来越增上。

可是，现在人绝大部分不是这样，他们每天只会讲些无聊的话题，做些没有意义的事情。前段时间我给一位老师打电话，问他最近在做什么。他回答说：“现在已经放假了，冬天什么都不想做。我每天去租一些连续剧，白天看，晚上也看，就这样打发时光。”我说：“那你完蛋了！作为一个老师，如此下去的话，一切的一切都完了，今生来世都被你给毁坏了。”

不仅仅是他，世间上还有好多人，每天就这么混日子的：要么到不清净的场合里去，要么不分昼夜地看电视，要么天天打游戏……。实际上，用这些无聊的行为来充实生活，不说我们大乘修行人，世间上稍有教养、有知识的人也不愿意这样做！

总之，在这一品中，作者再三要求我们打开智慧，而打开智慧有两种途径，一是长期依止善知识，哪怕每天听一堂课，也要坚持下去。如果没有这种机会，那就采取第二种方案——看智者们撰著的、对今生来世有帮助的论典，不要整天看凡夫人凭分别念写的文章。只有这样，你的功德才会像上弦月一样日益增上。

二、稳 重

辛二稳重

什么是稳重的士夫呢？这种人具备两个特点：一是公平正直，处理任何事情都能确保客观公正；二是值得信任，不管交待委托什么事情，他永远都不会欺惑。（就像在一个公司或团体里，通常会让稳重的人当出纳，让他管钱肯定放心，而不稳重的人，不敢随便把钱交到他手里！）

大家非常信任的人，可以叫做稳重者，如果一个人天天东奔西跑、想东想西，别人不容易对他有信任感。同时，这种人永远不会欺骗他人，即使遇到生命危险，也不做出背信弃义之事。

以前我的家乡罗科是个小国家，国王叫根培根德，他有个手下叫拉塔，是当时非常出名的将领。拉塔在广交朋友时，曾和一个色达的人于三宝前发过誓：“无论在什么情况下，都会肝胆相照，不相舍离。”后来，那人成了整个罗科国家的怨敌，人人皆想得而诛之，拉塔也接到了去杀他的命令。

当时，拉塔并不知道对方是自己的朋友。找到那人之后，军队把他房子围了三圈，准备第二天杀掉他。次日，那个人出来后，发现自己无路可逃，情急之中突然看见了拉塔，就冲着他大喊：“我今天遇到最大的困难，你该救我吧！”然后就往那边走。拉塔想到曾发下的誓言，便想办法把他放了。后来大家都知道是他故意放的，大臣们集中起来决意要判拉塔死刑。

国王得知之后，叫拉塔来问话，问他为何要这样做。拉塔沉默了一会儿，说：“那个人的确是我放的。我这一辈子为了国家，上上下下、大大小小的事情没有一个不做的，这份忠心和功劳，您应该会认可。但有一件事情我今天要呈白，我和那个人曾在三宝前发过誓，他遇到最大的困难时，我如果背弃誓言，就是欺骗了他，那我不算个人，所以就把他放了。既然我已犯下国中最大的罪，那就任凭国王处罚，您即使砍我的头，我也心甘情愿地接受。”

国王听完这番话后，微微一笑，说：“你把你的枪和马拿过来，给我作忏悔。”以这种最轻的方式处罚了他。事后他对别人说：“拉塔真是个可以信赖的人，在最关键的时刻，他还是非常了不起！”

其实，我们修行人也应该这样，如果以前在三宝面前发过誓，哪怕遇到最危险的一刻，也绝不能舍弃誓言。这样不仅能得到他人的信任，自己也是问心无愧。然而不稳重的那些人，今天发誓、明天就舍弃，他们的承诺犹如水上波纹，风一过就消失无踪了，这种人不算真正的好人。

学了这么多，我希望大家首先变成有智慧的人，其次要成为稳重的人，对依靠自己的人从来也不欺惑。这方面的公案，《释尊广传》中有很多，我在此就不广说了。

假如具备稳重之功德，即便无有其他功德，也能凭此圆满百种功德。若能从头到尾守持这一世法根本，纵然智慧等功德不具足，实际上修行也是圆满的。

在学习《入行论》的过程中，经常能看出很多人的心态：有些人今天报名，明天放弃，过段时间又想报名，经常翻来覆去的。而有些人尽管智慧不高，但报了名以后坚守诺言，不管遇到什么困难，都不会退下去，这就是稳重的表现。如果有了这样的稳重，其他什么功德都可以圆满。

汉地有一个公案：金山寺有位香灯师叫持律师，他人比较笨，很多人都喜欢耍弄他。有一次到了六月六要晒藏经，有位小和尚很调皮，对持律师说：“香灯师，今天大家都晒经，你的蜡烛快长霉了，也拿出去晒晒嘛！”于是持律师很高兴地把一坛蜡烛搬出去晒，结果全部熔化了，只剩下一些蜡芯。晚上维那师让他点灯，他很老实地把蜡芯拿出来，套在蜡签上。维那师很惊奇，知道事情的经过后，觉得这个人太笨，决定想办法迁他的单。

第二天，维那师把他叫到跟前，当着大众面说：“持律师，像你这么大的智慧，在禅堂里当香灯，太委屈材料了。现在谛闲法师在温州头陀寺讲经，专门培养弘法人才。你既然有这样大的聪明才智，可以到他那里学习。到时去各地讲经说法，我给你当维那，大家都能沾你的光。”“好哇！”持律师笑咪咪地说：“维那师多慈悲！”于是他马上收拾行李、捆好衣单，傻呼呼地背起架子，前往头陀寺去了。

去了之后，谛闲法师通过各方面了解，知道别人是故意愚弄他，但无论钝根利根，只要发心学教，就不能随便拒绝。于是他让持律师先在那里除粪、挑水、扫地，以后又行堂、擦桌子、洗碗。早晚多在佛前拜佛，并找人教他五堂功课。等他把五堂功课学会后，接着教他背《楞严经》、《法华经》，后来又背《法华经会义》和《楞严文句》。持律师虽然非常笨，但性情十分稳重，做任何事情都是勤勤恳恳、一丝不苟，每天背诵也非常认真。经过几十年的工夫，他把这些全背下来了，提起某一段，他都很熟悉，像得了语言三昧一样，真正成为一个了不起的大法师，谛闲法师无论去哪里都带着他。后来，维那师也真到他那儿去求法，履行诺言给他当维那。可见，刚开始没有智慧的人，只要人格稳重，持之以恒，最后肯定会开悟的，到那时什么经论都通达了。

我们学院中性格稳重的人也有很多，这次我传讲《六中阴》，之所以对十年以上的人有特殊开许，也是希望他们像持律师一样，逐渐逐渐变成大法师（众笑）！有些人尽管来十年还没有当法师，但毕竟在藏地呆了这么久，人格应该很稳重。倘若没有这个功德，其他功德也不可能得到的。

大家学习一部论典时，不要想得很多。现在的社会比较复杂，外面的世界也是形形色色，今天依止这个上师、明天依止那个上师，今天求颇瓦法、明天求火供法、后天又求会供法，自己都不知道最后成什么样，世间和出世间什么功德都没有。因此，你们应当首先详细观察，抉择出适合自己的法，然后在这个法上多下功夫，才能得到圆满的结果。这也是稳重的一种表现！

好，今天讲到这里。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们再一次一起来学习全知麦彭仁波切所造的《二规教言论》。

这个颂词和前面的颂词是一个对比。前面颂词讲如果一个人智慧深远、目光远大就可以承办大事。反之，一般的世间人或者发心小的人，智慧没那么广大，做的事情也不会有很大的善妙结果。

“狭慧目光短浅者”，狭慧和目光短浅的意义差不多。因为智慧比较狭窄的缘故，看不到很深远的必要性，所以就导致了目光短浅。“成办自他之诸事”，成办自己的事情，比如自己今生的学习、工作乃至于其他很多事业。

作为领导者要成办自他的事情，如果智慧非常狭隘目光短浅，就没办法成办大的果。有些人起早摸黑做很多事情，比如生意人很早就起来开店做生意，种庄稼的人也是如此，很多在世间做其他事业的人也是如此。虽然非常精勤，但因为智慧目光短浅，智慧不够宽广，胸怀不够广大的缘故，付出和别人一样，甚至更多的时间，得到的果却远远不如预期，是很小的果。

打比喻讲，就“犹如孩童造土房”一样。孩童因为智慧不成熟，造土房在大人眼中就像做游戏。自己像模像样、非常认真的花很多时间，捏出来一个自己认为的土房子，但任何人都住不了，只是外表有点像房子而已。和大人通过设计投入很多时间、很多钱，所建造出来的真实的房子是绝对不一样的。一个只具有房子的名称，一个具有房子的真实意义。

所以，一般的人所做的事情和伟大的人比较起来，根本不值一提。一般世间人因为目光短浅的缘故，对于发生在自己身上的事情，或者自己的得失，往往非常斤斤计较。而智慧深广的人，因为胸怀宽广的缘故，对于小的事情不会非常的看重。因为这样的原因，成就大事业的人，在小的方面不会特别的执著。他的规划非常长远，为了成办事情，小的利益必须要放弃。在有些历史上，如果一个国王想要成就一个大的事业，绝对不会在乎一城一池的得失。全盘考虑，必要时会放弃一两个城池，不会非常关注一城一池的得失。

大人物通过一种韬略一定可以成办大事，而智慧短浅的人看到的都是很小的事情，很小的钱、很小的利益或者很小的失去，都非常在意的去争取。这是有智慧和没有智慧人的很大差别，二者之间有没有智慧，差别是非常巨大的。

这个颂词所讲的意思是，对于事情如果自己能够了解就自己去辨别，不能了解就去问智者。还应该去阅读智者所造的论典，进一步去思维愚者和智者之间的差别。

这是在鼓励我们要增上殊胜的智慧。世间人也必须要通过很多的方式，增上自己的智慧。有些公务员和领导，过一段时间就需要培训，因为以前所学的东西，已经跟不上现在的需要了。所以有些公司、政府官员，过一段时间就要组织培训，学习新的东西，必须要有新的了知。如果不去持续的增长智慧，以前所学的东西现在可能就用不上，效率就不会高。

世间人如此，修学佛法的人也是如此，我们需要不间断的闻思修行。佛陀是遍智，所有的智慧都是圆满的，菩萨也已经获得了非常深广的智慧，但对我们凡夫人来讲，还有很多需要学习的地方。以前的大德讲，有些人学了一段时间后就觉得足够了，可以不用再学了，好像已经学习圆满了。但是无等塔波仁波切说，如果内心产生了不再需要学习的想法，恰恰就是更加需要学习的标志！

一般的人非常容易满足，就像一个小的水塘，很容易水就装满了。下一场大雨，水塘一下就装满了，再装就会溢出来没办法再承纳了。而大海就不一样，再多的雨、再多的河不间断的注入到大海当中，对它来讲没有什么明显的增减。愚者和智者之间的差别也是如此，愚者越愚笨就越容易满足，越觉得我学的差不多了，已经学了三部论了，已经学了四五年了，现在应该可以了。但有智慧的人就是一直要学习的。

以前我也讲过一个宁玛派第三世多智钦活佛的故事。第三世多智钦活佛是丹贝尼玛。他一直在学习，每天都在看书，在经论上面学习。他有一个弟弟，也是转世的活佛，负责寺院的管理，有时候负责料理哥哥的生活起居。他看到哥哥每天都在精进，就说：“你这样学习，要学习到什么时候才算圆满？能不能给我一个时间表，你每天这样学习到底要学到什么时候？”他哥哥说：“到成佛为止。”到成佛为止，那得需要多长时间？也就是说，在没有成佛之前都需要学习。

真正的大智者，比如第三世多智钦活佛的智慧非常的深邃，培养了很多有智慧的人，是一个大智者，他说出来的话是非常有价值的。他说：乃至于没成佛之前都要不断地学习。这些智者的智慧很深邃，把问题看得很清楚。反之，如果我们现在认为可以了，不需要学习了，自己的智慧已经足够了，那恰恰就表现出来了自己的愚痴。除了表现自己的愚笨之外，并没有说明其他的任何问题。

当然这些智者的言教有些人承认，有些人不一定承认：他虽然这样讲，但对我个人的情况不一定是这样。每个人的情况都不一样，有些人需要不断的学，我现在可以不学了。但是我们的智慧毕竟是很有限的，大智者的智慧是从方方面面做的普遍的观察，而告诉我们应该不断地学习。

萨迦班智达在《格言宝藏论》中也是同样的观点。所以，智者从来不厌倦智慧多，就像大海从来不厌倦海水多一样。而一般的愚者非常容易满足，但这种满足不是好事情。如果对世间的财富、受用，产生一些满足：可以了，我挣的钱够了，现在一个月赚的钱能够保障我家人的开销就可以了，不需要很多，把其他的时间用于修行佛法。这种满足是没有的，学习佛法方面的满足，就经常容易产生。刚刚学了一两部论，学了一点点的佛学知识，就觉得已经圆满了，足够了，其实这是远远不够的。

所以我们一定要想方设法来增长自己的智慧，乃至于我们没有成佛、成为菩萨之前，还有很多需要不断学习的地方。学习的越多，智慧就越深，对于取舍之处、修学之处了知得就越明显。在这个过程中有些是可以通过自力了解的，大多数问题凭自己的智慧就可以抉择。如果剩下不了解的比较深奥的，或者不太熟悉的知识就应该问智者，谁是这方面的专家，就向谁询问。佛法中谁是这方面的智者，就向谁询问。所以若不了知，就一定要向智者询问。

在世间当中不耻下问是一种美德，不懂就必须要去询问，询问别人不是让自己丢面子的事情，不懂也不问，这才是不应该的事情。不了就知应该问智者，不管是世间方面，还是佛法方面的，不了解的都应该智者，智者给你解答了，这个方面就不会再有疑惑。

“当阅智者诸论典”，智者所造的这些论点能够帮助我们提升知识，所以应该经常去翻阅智者的论典，学了这些论典之后，对自己智慧的增长也会有非常大的帮助。世间中有很多的佳言、格言，以及增加智慧方面比较好的论典，自己要去看去学习。佛法当中那就更多了，像佛陀的经典、大德的论典、大恩上师的教言，这些智者们所造的论典也必须要长时间的拜读。如果不长时间的拜读，一段时间没有看书学习，我们的智慧就会愚钝，像刀子一样长时间不磨就会钝，钝了之后切豆腐都切不动。如果长时间不学习，对很简单的事情都不知道怎么样去观察，或者法义很简单也不知道怎么样去抉择，所以应该经常阅读智者的论点。

“思维愚智之差别”，思维智者和愚者之间的差别，做出一种上进取舍的抉择。愚者有很多的过患，智者有很多功德，智慧在整个世间是一个非常殊胜的宝藏，为了得到智慧，可以牺牲时间、财物、利益等等。很多民族都是非常着重、崇尚智慧。现在如果对于智慧不是很崇尚，反而去崇尚财富、金钱、享受，我们内心的方向就错误了，就会变得越来越愚笨，绝对不能成为人上人。

这个颂词阐述了智慧和高尚行为之间的关系。如果做事情之前自己去思考，不懂的就问智者，多看智者的教言，经常思维与愚智之间的差别，如是去行持的话，通过有效的训练，智慧就会自然而然地越来越增长、广大。如果智慧越来越增长广大，取舍之处就越来越清楚，知道这个该做，那个不该做。高尚的行为“亦随增”，就像前面缘起中所讲的，如果自己高尚行为逐渐圆满之后，就会得到很多人的尊重、护法神的帮助，也可以在高尚行为中清净过失，圆满很多福德等等，这方面非常地关键。

一个人如果有智慧，自己应该做什么、不应该做什么，都是了解的很清楚的。有智慧的人会更加自律，知道这个事情虽然我很喜欢，但是如果沉溺其中，对今生后世和修行佛法等等没有什么好处。因为把问题看得非常清楚、透彻的缘故，在行为方面也更加有利于做取舍。如果没有智慧就看不到里面的厉害关系，就看不清楚、看不透彻，有些时候本来这个事情是错误的，但他觉得是正确的，就会做一些错误的取舍和行为。

所以智慧增长的话，高尚行为也会增长。高尚行为可以是佛法方面高尚的行为，尤其大乘佛法是智慧和大悲双运的，而且真正佛法的智慧都是以智慧的教言完完全全充满其中。

不懂佛法的人认为信仰佛法是迷信，但佛法本身不是迷信，而是一种非常充满智慧的教育。但是如果我们不学习就可能会成为一个迷信者，但佛法永远不会和迷信有关联的，恰恰是和所谓的迷、愚痴完全相反的。宣讲佛法者——释迦牟尼佛，是智慧的本尊，他的智慧是圆满的，他所宣讲的修行方法、取舍之道是纯粹的智慧，学习这些经典是能够增长智慧的。

如果真实地以释迦牟尼佛为导师，以佛陀宣讲的法为道，以具有智慧的僧众为伴侣，自己也能够逐渐增长智慧。但是如果没有去学习经论，不知道佛法当中讲的道理到底是什么，我们可能真正成为一个迷信者，而佛法不会成为迷信，所以“高尚行为亦随增”。

这里是说通过智慧增长、高尚行为增长之后，所有的功德利益犹如涌泉一样纷纷地到达自己的相续当中。如果自己高尚的行为越来越增上，所有的福德都会源源不断地井喷而出。

前面讲了很多的福德都是来自于高尚的行为，不管是利益众生、发菩提心、知足少欲、制止恶行、不同流合污等等，这些都是属于因果的取舍、善法的行持。如果如理如法地行持了善业，福德不增长是绝对不可能的。善业和福德增长是因果关系，具备了高尚的行为一定会获得非常殊胜地善根和福德，高尚的行为越来越多，越来越增长，福德相应的善根也会越来越多，源源不断地增上。

“其后”，在之后的年、月、日、时中自己获得大进益，在每年每月每天每个时间中都会有增长。《修心法要》中讲，最好的修行者在每一天、每个时间中都会有进步。可能这一个小时和上一个小时相比，这一个小时自己的修行又进步了，每个时间都会不断地增长。如果他的行为非常如法、福报非常圆满，修习佛法、证悟佛法的速度就非常地迅猛，这是从时间方面来讲。

每一天都有增长，很明显地感觉得到今天就比昨天增长的要多，今天的境界要超胜昨天，这是非常好的修行者。中等的修行者，他的修行每天看不出来，但一个月一个月的比较起来，这个月就比上个月要好，这是中等的修行者。从增长的角度来讲，下等的修行者，是以年为单位来做比较。一个月、一天看不出来增长，但是一年年比较的时候，就会知道今年比去年要好，今年的见解、对佛佗的信心、忏罪、精进，今年的确比去年好。所以下等增长的修行者是一年比一年好。

“自己获得大进益”，反过来讲，如果我们每天、每个月感觉不到进展，一年过去之后也感觉不到进展，就要反思到底是什么原因导致的，有时我们可能会说自己的业障太重了，但高尚行为本身就有止恶防非的成分在里面。

如果忏罪修的非常好，烦恼也会相应的减弱。忏罪一方面是把我们相续中的罪业忏净，有的时候可以通过做梦或者其他的觉受来感觉自己的罪业清净了。还有一个比较标准、了义的验相，当自己内心的罪业真的逐渐减少的时候，烦恼一定是越来越少、越来越轻微。这是内心中罪业逐渐渐弱的标志。

如果忏罪之后觉得烦恼还是很重，就说明这个阶段的忏悔并没有起到比较明显的效果，还必须要加强忏悔的力度。什么时候我们梦中也显现、自己的烦恼也逐渐变得轻微了，这可能说明你的罪业开始逐渐清净了。

在修学佛法过程中我们的修学没有进展，要看是不是因为高尚的行为没有重视。所以，我们必须在高尚的行为上着手改变自己不好的习惯、发心，如果是这样，我们增长自己的功德方面就要注意。

这里是用一个比喻来说明我们应该着重智慧的培养。在整个世界万物中，“更无如己之爱重”，我们喜欢其他的物品，永远超不过对自己的喜爱。如果要在所有自己喜爱的东西中做个简别，一层层的筛选，最喜欢的就是自己。为了自己得到利益可以去关心其他人，或喜欢其他东西，但真正观察到底的时候，为什么自己要去做很多事情？其实就是对自己非常地爱重，最喜欢的就是自己。

我们在世间万物中有很多喜欢的，但是都不如对自己的喜爱。因为此处还没有讲利他的菩提心，还不是在讲大乘的佛法，只是在讲世间的一些取舍之道。世间中我们对自己是最在乎的，在乎自己的利益、损失等等。既然很在乎自己的感受，我们就必须要去思维什么样的行为对自己最有利，什么样的行为对自己最有害。必须要去思维这些，“思维己过德”。

尤其是现在我相续中的思想和身语方面的行为，哪些是对我有利的，哪些是对我有害的，每天都必须要进行思考。比如我们现在经常性地放逸、杀生、偷盗、邪淫等等。通过佛法的教育，世间一些智者们的观点，经常性地去做这些恶行是对自己最大的伤害，这样的行为做的越多对自己的伤害也就越大。

反过来讲，如果经常放生、修行佛法、做一些高尚地行为等等，通过因果的规律，这方面做的越多，对自己的利益也就越大。如果真的是考虑、爱重自己的利益，必须要去思维自己的过与德。如果不考虑自己的相续中具足什么样的功德、过失，只是一味考虑享受、其他的问题的话，“则与禽兽有何意”？就和一般的旁生，飞禽走兽没有什么差别。因为这些飞禽走兽每天考虑、关心的也就是怎么样才能吃得饱、吃得好、睡得好。平时我们所关心的这些东西，禽兽每天也在思考。如果我们每天只是考虑自己的吃住、饮食怎么享受的话，这种思想的层次比一般旁生的思维层次高不了哪去，基本上和禽兽没什么差别。

有些大德说，我们现在的人之所以不同于禽兽就是有思考过德的功能。可以思考什么行为是有利的，这个有利是从善因和善果角度讲，对因果的方面有些考虑。什么是该取的，什么是该舍的，这样的行为是不是不该做的，哪些是比较好行为，他就可以去分别。

从佛法的角度讲，以前宗喀巴大师还有很多大德讲，我们生而为人和旁生最大的不同就是思维解脱道。如果思维解脱，就会成为人身最有利益的方面，如果不思维解脱，每天只是想着自己的吃喝，那么基本上就和禽兽一样了。

萨迦班智达在《格言宝藏论》中对这方面的比喻也是说的非常地尖锐，他老人家是文殊师利菩萨的化现。只是追求今生享受、衣食的，用了好几种比喻来说明。一种比喻是无毛猪。显现上是一个人，但是其实是一头身上没有毛的无毛猪。有的时候说是一只愚笨的老狗等等，讲了很多比喻，来讽刺不知道取舍，不行使高尚行为，只是追求自己财食的行为。

的确是这样的，我们生而为人是可以在人身上面做更多对自他有利的事情，可以追求解脱道。但是如果不考虑过德，不考虑解脱与否的话，就和旁生没有什么差别。

乃至于我们在世间做一些经营、生意，搞一些建筑的一些琐事，不懂的情况下自己也需要问，也需要自己去观察到底应该怎么做？做一些取舍。世间一般的琐事我们都要去做，乃至于做饭的时候应该怎么做，第一第二第三步我们都要去考虑。

“一生所取所舍事”，在一个人的一生当中，所取的应该是什么？所舍的应该是什么？哪些是应该取的高尚的行为？哪些是应该舍的低劣行为？一生所取、所舍、增长智慧的方面，“不问不察岂非蠢”？如果不去询问，也不观察，难道这个人不是非常的愚蠢吗？如果一个人内心没有智慧是非常可悲的事情，他的言行在别人面显得非常地愚痴。自己有的时候也觉得自己非常愚痴，但有些时候是发现不了自己愚痴的，别人在取笑他的时候，还觉得自己的行为很善妙。这种没有智慧的人的确是非常可怜。

在很多智者的论典中高度赞叹智慧，对没有智慧方面根本就不容情，大力地呵责没有智慧、愚蠢的状态。从世间的角度来讲，智慧的确非常重要！世间上有智慧的人也可以到处受到别人的尊敬，没有智慧的到处受到别人的取笑，或者没办法建立自己的威望，没办法达成自己所要承办的事情。所以在整个世间中智慧是非常重要的。

佛法中反复讲智慧更加重要，如果没有智慧的话，不知道前行怎么修，也不知道正理与正见之间的差别，不知道正确的空性是什么，不正确的空性是什么。这些方面都不了解的话，我们要正确修持佛法也是非常困难的。

在整个世间，没有过失的人虽然非常少见，但是如果对自己的过失能够了解，就能够断除过失方面的所作所为，最后也会变成善妙的结局。

“犹如离云之月”，这里讲了整个世间中，没有过失的人的确是没有的，但是完完全全没有过失的就是佛陀。佛陀所有的烦恼障、所知障、习气已经全部清净了，除了佛陀之外其他人都有多多少少的过失。但是从某些角度来讲，菩萨相续中没有凡夫那种粗重过失，粗重烦恼现前是没有的。所以从某些层次来讲，菩萨也算是没有过失的人，他是没有凡夫人的过失。

所以在整个世间中，没过失的人是非常少见的。当然主要是讲我们，有的时候我们觉得自己很完美，没有什么过失，其实有的时候只不过是没有很严重的过失，有的时候是没有发现自己的过失。我们现在存的在世间中，完全没有过失的是完全不可能的事情。

“若于过失知为过”这就是智慧的一种表现，可以有过失，但是对自己的过失必须要了解。我是一个具有过失的人，对于自己的过失有比较清楚地认知，这个就是智慧的体现，在智慧层次的体现上面，不单单知过，而且要改过、断过，这方面更加要有智慧，所以“则能断彼所作故”。首先是要知道自己的过失，有过失才有断除过失的基础，如果不知道自己的过失，那么你去断什么，产生不了断除过失的想法，所以如果知道过失之后，能够进一步采取行动，断除有过失的行为。

“犹如离云月”，就好象离云的月亮，月亮在云当中看不到皎洁的月亮，月亮离开了云的遮障，完全从云彩中出来之后，就会非常明亮，这就是离过的过程。所以现在内心虽然有过失，但是通过精进的修持，让过失慢慢地远离，让高尚的行为和清净的本性显现出来，这就是离过的过程。

佛陀在经典中讲，从来不犯过失的人是智者，犯过失之后能够忏悔、改过的人也是智者。为什么把知过改过放在第一品智慧？因为知道过失本身就是一种智慧，然后再去改正就是智慧的体现。所以我们不要怕自己有过失，最怕不发现自己的过失，发现之后不改正自己的过失。

除了佛陀圆满了所有的功德之外，世间中要找到一个十全十美、一切功德圆满的人是非常罕见的，找不了的。但是凡夫人如果对于没有产生的功德能够产生欢喜心，而且为了得到这种功德经常去串习，“则将成为具德者”，那么这个人逐渐就会变成具有功德的人。

这也是鼓厉我们应该怎么样产生功德。有的时候我们觉得自己没有像佛和上师一样的功德，很差劲，但是我们还是应该知道这些功德都是可以逐渐培养的。

从世间的角度来讲，功德也是一种有为法。一切有为法都是因缘法，具足因缘一定可以产生、改变、增长，这就是世间因缘法的特性。所以我们虽然没有很多高僧大德或者世间清净的正士相续当中所具有的功德，但是如果我们对高尚的行为，对佛菩萨的智慧功德产生一种希求心，产生希求心之后，就有想要得到它的发心。如果非常想要得到这样的功德，我们就会经常串习得到这些功德的方法。经常串习熟能生巧，时间长了之后逐渐通过因缘转变成果报。

所以“则将成为具德者”，逐渐变的具有功德。佛陀是通过三个无数劫地串习功德，最后成就了佛；初地菩萨通过一个无数劫的串习得到了初地。现在我们通过不断的串习，也可以逐渐得到世间的清净功德，以及世间人品方面的善功德。所以不怕没有智慧，就怕对智慧不重视；不怕没功德，就怕不去串习功德。我们在串习的时候，很怕满足，得到一点点功德自己就满足，觉得应该足够了。这方面必须认知、克服。

这个是从反方面讲的。前面的颂词，一个人有过失，如果知道过失，改正它，那么过失越来越少，如离云月一样。现在反过来讲，如果对于过失不能够了知是一种错误、过失，在不了知过失的状态中，“尔时”这个时候，“彼人常犯错”，因为他没有认知自己的行为是错误的。

现在很多人，包括修行者、不修行者，只要心中没有产生很清净功德的人，自己的很多过失根本不了解，不知道自己在犯过失，在重复过失。每天的行为模式、思维方法都在重复过失。不知哪一天，乃至突然有一天发现这个是不对的行为和思想，从那个时候思想开始转变，思想转变之后，行为开始转变，才慢慢开始走上改正之路。

如果没有世间高尚的人给我们讲古代的贤圣者，像孔子等等，没有给大家讲怎么样做、不该做的道理，很多人就会按照自己错误的轨道慢慢发展下去。如果没有像佛、菩萨、大恩上师等等出世给我们讲在轮回当中的想法、贪嗔痴、杀生偷盗邪淫是错误的，那么我们现在就觉得没有什么问题。很多人都不觉得杀生是个问题，只是觉得不能杀人，如果杀人犯了很大的过失，但是如果是杀鱼、猪羊，他不会认为有过失。不认为有过失就不会停止。只要有钱，就要去买、去杀，而且看到别人杀的时候不会产生任何反应。所以对过失不知错的话，“尔时彼人常犯错”。

我们怎么样才能发现这些过失？就是要学习。学习之后才能了知什么是过失，什么不是过失，断除过失的方法。我们现在内心当中还有很多不了知的，所以处在无知的状态说自己很清净是非常可笑的事情。

以前大德们讲，一个人受了戒律之后，根本不知道自己守了什么戒律，却说守的戒律是很清净的，这是不可能的事情。都不知道怎么守戒，哪些是犯戒，哪些不犯戒，然后说自己戒律是非常清净的，是不可能的事情。

所以我们如果没有学习，我们都不了知自己相续中思想和行为是不是过失。我们不分析、不了解的话，怎么知道自己是很清净的？我们说一点过失都没有，其实不是没有过失，而是彻底的无知。这方面比其它的还要可怕。实际上没有真正地发现自己的过失就没有改正的机会。

“尔时彼人常犯错”，如果一个人犯的时间很长，犯的过失很多，最后积少成多，集轻为重。本来他的过失单个看可能都是很轻的罪业，但是每天做，重复做，这样很轻的过失逐渐变得力量很大，最后一旦成熟就没有办法承受了。所以我们必须要制止这样的情况的出现。要制止这种情况出现就必须要有智慧，有智慧才能够去辨别。“如是重蹈覆辙者”，反复重蹈覆辙的话，“则灭前有之功德”，虽然以前有一点功德的累积，但是因为他的过失不断增长的缘故，以前的功德也会逐渐的消减乃至于消灭。

如果修习功德的时候，越来越增上的话，反过来过失就越来越减少。如果我们在处事的时候“浑噩不观察”的话，虽然经过了一百年，也不会有丝毫的长进。

这个颂词从两个方面观察。如果我们认知了功过，而且不断地修习功德，过失就会越来越减灭。因为所谓的功德和过失是相对的，是相矛盾的。比如杀生的恶行和不杀生的善行之间就是相互矛盾的，所以当我们逐渐行持不杀生越多的话，那么杀生的过失就越少。二者之间是此消彼长的关系。如果我们不减过失，功德就增长不了；如果我们不增长功德，过失就减不了。所以一方面我们要逐渐减灭过失让自己的功德增长；一方面刻意修持某种对治的功德，让自己的过失逐渐减少。

比如从杀生的角度来讲，我们经常要培养自己的慈悲心，要产生尊重生命的观念。其实放生、素食都是尊重生命的一种体现。我们尊重生命的缘故，就不会去杀生，就会去放生。尊重它，它和我们的生命是一样的，并不是它是个旁生，它的生命就比我们贱。其实国王的生命和乞丐的生命都是平等的。每一个生命内心当中最朴实的离苦得乐的想法都是一模一样的。没有哪一个更喜欢死，没有哪一个更喜欢受苦不喜欢快乐。上至梵天，下至地狱有情、蚂蚁、蚯蚓，内心中都是想快乐、长寿，不想受苦。

所以我们处在这样的基础上，不能去够杀害其他的人或者旁生。因为尊重生命的缘故，要像尊重我们的生命一样去尊重其他的生命。素食相当于是这样的观念。

这样取舍辨别之后，我们的功德就会增长，过失也会越来越减少。如果不观察，会处在浑浑噩噩无知的状态当中，其实浑噩不观察就是一种无知，它是智慧的违品，处在一种无明的状态中。“虽经百年无长进”，虽然他在世间很长寿，也许可以活一百年，但是过了一百年之后，因为他的智慧没有增长的缘故，还是以前的样子，智慧一点都没有增长，对于一个修行者来讲，这是绝对不应该出现的。

这是鼓励我们要精进的意思。如果在自己的相续当中不断的增上学问、智慧，会出现什么情况呢？“昔过已者成同等”，以前某个人比自己智慧高，因为自己不断学习的缘故，所以以前超过自己的人经过一段时间的追赶，现在自己和他差不多成为同等了；以前和自己同等的人“居其上”，就是说自己逐渐跑到他的前面去了。“最终获得极无上”，最后继续发展下去，就可以达到“极无上”最为圆满的地位。

我们一定要持续性的令自己相续中的智慧得到增长，不断的学习、闻思修行。心的潜力无量无边，能够升到什么程度呢？从佛法角度来讲，可以升到如来藏的程度。因为佛智在我们的本性当中是圆满具足的，所以发展的潜力巨大，没有局限性。自己越精进增长的智慧越多。从世间的角度来讲，如果一个人发奋图强、非常勤奋，牺牲了自己玩耍、休闲的时间，不断的学习，以前他可能是中等生，精进了一段时间之后，他会逐渐的变成上等生，对于以前超过自己，把自己甩在后面的人，逐渐追上了和他成为同等；对于以前和自己差不多的人，通过学习逐渐位居其上，超过他了，最后到了最高的地位。

佛陀也是一样的，他刚刚发心时，有些人的智慧福德比佛陀强，但是佛陀发了菩提心，开始不间断的修持，以前超过他的人，佛陀慢慢追上了，然后佛陀精进的修行，把没有发大心修持菩萨道的人，远远甩在身后，最后佛陀成佛了其他人还是众生。

我们以前也经常讲到这个例子，虽然不知道这是不是真实的情况，但是大概如此。在三个无数劫之前，我们和佛基本上处在同一起跑线上，都是凡夫。在三个无数劫之前，佛陀舍弃了自己的利益，开始发了菩提心，通过三个无数劫不断的串习、精进，现在佛成佛了，我们成了佛弟子，而且是其中最差劲的佛弟子，这个差别很大。

在现在共同修学的道友当中，也是同样处在一个起跑线。有些道友很精进，若干年之后，可能他成为了我们的上师，给我们传法、灌顶，引导我们趣向解脱，我们还是众生。然后又与另一批和我们一样的同学一起学习，精进的人又跑到前面去了，自己还在原地踏步，这样的情况一而再再而三的出现，不应该是这样的。也许以前我们不了解，现在了解之后，就应该去精进，通过不间断的学习来增长自己的学问、智慧、福德和修行。这样我们可以做得更好，最终也可以获得极无上，这是鼓励我们一定要发起对于智慧的追求，在获得智慧方面一定要精进，绝对不应该懈怠满足。

如果自己的相续不断增长贪嗔痴等过失，这个人就像陡山的流水一样，下堕的趋势难以阻挡，谁也挡不了，想要把他向上牵引也是无可奈何的。

在我们现在还没有发展到那么严重的程度之前，应该接受上师的教诲，上师就是在我们内心当中的烦恼还没有发展到势不可挡的程度之前，给我们作引导，告诉我们一定要精进修行、调伏烦恼等等，如果我们把这些具有大悲、智慧的上师们的教言当成耳边风，他说他的，我做我的。如果自己内心当中的烦恼发展得很厉害了，那个时候就没有回头路可走了，很多人即便是千佛出世想把他拉回来，也是拉不回来的，去世以后必堕地狱无疑，任何人想要向上牵引都无可奈何。我们相续当中的过失千万不要任其发展成为势不可挡的情况。

现在我们内心的深处还是过失和向上的心在互相纠缠、斗争的状态，这时我们必须要学习这些智慧的教言，否则任由过失发展下去会很难收拾。现在我们尽量要以智慧的教言来做取舍，把过失尽量减弱，经常性祈祷上师三宝，让上师三宝的加持力融入心中，通过自己的精进努力避免出现下堕势不可挡的情况。

瀑布等陡山的流水，往下流的时候怎么去阻挡它？虽然可以暂时挡一挡，但是它的势力很大只能挡一时，挡不了很长时间，最后还是会冲出自己所设的堤坝，那时再往上牵引也是无可奈何的。

趁我们现在的烦恼不是很严重，要经常思维智慧的教言，最后自己的烦恼很可怕看，即便是上师、佛陀出面告诉你也听不进去了，这样就会非常可怕。

凡是想要利益自己的人，应当恒时精进去行持，断除自相续的过失，增长极大的功德。就像前面我们讲的一样，每个人都想要利益自己，而我们真正想要自己得到利益，必须要在自相续中恒时去增长功德。

有时我们利益自己总是想靠别人，但是别人是靠不住的。以前有些修行者是靠佛，他们说，佛反正在世间，什么时候都可以依止佛。后来佛为了打破他们这种执著，示现涅槃。现在我们也许想，反正有上师可以依止，有的是时间，上师不会不管我的。在一定时间后，上师也会示现涅槃，最后我们到底依靠谁？如果完全依靠别人做事、修法是不能长久的。

一方面我们要使用现在已经有的资源，比如通过大恩上师或者其他道友的帮助进行修学。在这个过程中，我们一定要发展自己独立的能力。真正想要自立的人应当恒时精进行，不要老是把希望寄托在别人身上，而是应该自己去精进的行持，从而断除自己相续中的过失。只有自己精进的行持，如果相续当中的过失断除了，功德增长了。从世间的角度来讲，不管到了什么地方都能过的很好；从佛法修持的角度来讲，也可以修行非常圆满。

真正想要利益自己的人必须自己要去努力，只有自己努力才能得到利益。佛陀也讲了，我最大的慈悲就是给弟子宣讲正法，你做不做主要看自己。世界上也是这样讲的，师傅领进门，修行靠个人。师傅只管把你领进门，至于你做的好不好要看你自己的精进、天资、造诣等等，师傅应该做的事情已经圆满了。

我们现在学习到了取舍的道理，但是自己去不去做，是不是恒时精进的行持、有没有断除自相续的过失、增长功德要看我们自己，所以想要利益自己的人对于这样的教言一定要非常重视。

如果想要增长功德、远离过患，也是来自于了解取舍之要，这样的取舍之要就是智慧，对于取舍要点的智慧必须要有所了知。

“故当欢喜诸正士”，所以我们应该欢喜地接近正士，喜欢亲近善知识，不仅欢喜依止具有智慧的人，还有正士所造的论典，依靠这些论典恒常精进的修持。

我们习惯靠近什么环境，什么人？最后就会决定自己变成什么样的人，近朱者赤，近墨者黑。如果非常喜欢世间的愚者，我们就会越来越愚钝；如果非常喜欢具有智慧、正直的正士，愿意接近他们，我们逐渐就会变得具有智慧，人格也会很稳重；如果我们很喜欢看正式的论典、善书，对这方面有兴趣也逐渐愿意去行持。再加上恒常精进的修学，我们逐渐可以增长自己的功德，远离一切的过患。

以上讲完了十一个问题中的第一个——智慧。这里面有很多的内容，大恩上师在讲这段的时候没有讲很多，我们下去的时候以举一反三的方式多多思考，就知道智慧是这么重要，怎么去增长自己的智慧，打破心中的愚痴无明，这方面也是需要认真考虑的。

二、稳重

下面讲第二个问题——稳重。稳重属于树根之一，妙慧和稳重属于树根，下面讲稳重的功德。

什么是稳重和具有稳重的士夫？“即是正直可信者”，这就是两个条件，第一个是正直，处理事情没有任何偏袒。对于自己的朋友和其他的人在事情上面一个标准，一碗水端得很平，不会有丝毫的偏颇，这就是很正直的人。

第二个是值得信任，不管交付他什么事情都非常可信，这就是稳重的体现。如果没有稳重的胜德，“则如水面之涟漪”。一个人虽然具有前面所讲的智慧或者其他功德，但如果这个人不稳重、不正直或者不可信的话，就好像水面的涟漪、波纹一样，很快就会消散。

一个稳重的人，他的行为不会轻易的改变。比如在依止上师的时候，不会轻易改变自己的依止，学习佛法很稳重的缘故，也是一直很精进。所以，当他修持佛法的时候就是一个值得信任的人，上师也会觉得这个人很稳重。他去年这样修、今年这样修，明年还会这样修，这就是具有稳重。

有些地方稳重是指不东跑西跑，安住在自己的状态中不断地闻思修行。别人给他讲什么，首先会考虑，考虑完之后坚持自己的修行方式，不会听人说一个就跑一个。稳重的人身心都很稳重，这个人就非常可靠、可信。

如果具有稳重的胜德，虽然没有其他的功德，但是其他的功德逐渐能够圆满。

一个人人品非常稳重，很公正、可信，心态不会随意变化。以前嘎当派的格西在收徒弟的时候，就会问这个人智慧怎么样？人品怎么样？如果侍者告诉他这个人智慧很敏锐，但是人格不太稳重，师父就说这个人我不要；如果侍者说这个人智慧不怎么，但人很稳重，这个徒弟就可以收。如果稳重的话，虽然不具有智慧，依靠稳重的人格逐渐可以培养他具有智慧。如果具有一定的智慧，但是人不稳重的缘故，今天想一个明天想一个，就没办法做更增长的功德。

这个地方所讲的意思也是一样，如果一个人具有稳重，他虽然不具有其他明显的功德，也就是刚刚学习的时候并不是那么出类拔萃，但是因为稳重的缘故，逐渐在这个状态中不断地学习，也能够逐渐圆满很多功德，百种功德都能够圆满。

如果没有稳重世法的根本，“则无余法可希冀”，其他的功德法都没有指望，没有办法圆满其他的功德。一个不稳重的人，心和身体是飘来飘去的，想要让他安住下来学习、观修都是做不到的。做事情也是今天想一个明天又变了，做了很多事，但最后一个成不了。一个很稳重的人做的可能很少，速度也不快。但是每天都在做，那么事情终有一天可以圆满。这里就讲到稳重是一切世法根本。

今天我们的课就去讲到这个地方。