第八节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

世间上一切高显的事物，不管是地位上还是建筑上，终有一天必定会堕落倒塌，这是有为法的规律，也是轮回的本性。

大家可能听说过吧，法国著名文豪大仲马，他一生的作品有1200多部，稿费收入相当可观，共有500万元多，是同时代任何一位作家都望尘莫及的。但晚年的大仲马完全堕落了，他沉醉在醇酒、女人和歌声的温柔乡里，经常有淫荡的女人陪伴着他。但这些女人没有一个真正爱大仲马，只不过是为了他的钱而已，等他的钱财都被骗光后，她们一个个离他而去。所以大仲马的晚年非常困窘，甚至连房租都交不起，要不是他儿子的话，他或许会被饿死的。

因此，荣华富贵、财富圆满、名声显赫，皆如过眼浮云，转瞬即逝。一切美好终成丑陋，昔日美如天仙，今日鸡皮鹤发，万法的本性即是如此无常。明白此理之后，不管是自己还是他人身上发生无常现象，都没有必要怨天尤人，应该坦然接受这种规律。

我们每个人应当时时反省、再三思维。虽然像我这样的人，一点也不省察自己，还给别人讲大道理，真是非常惭愧。但传承上师的教言说得十分明白，每个凡夫人都有毛病，假如没有一日三省，相续中的过失就会屡屡出现，自己也不知道自己的过失。即使有人好心劝你行善，勉励你做有意之事，你也会无动于衷、充耳不闻的。

所以，大家要经常观察自己的举心动念，这样一来，纵然犯了过失也会马上改邪归正。如此才是智者的行为，也是高僧大德们日常行持的一种传统。

有些人自己没有主见，心常随着外境而转，听到美妙的音乐、看到悦意的色法，心就像芦苇一样飘摇不定。尤其是没有学过教理、也没有长期修行过的人，自己的心犹如小狗一样无有主见。小狗听到别的狗叫，它也跟着狂吠乱叫，同样，这种人是别人怎么说，他就怎么说，原因在哪儿也不知道。曾有一则寓言道：几个人看见一个可笑的怪物，不禁放声大笑，旁边一个盲人也狂笑不止。别人问他为什么笑，他说听到大家在笑，所以自己也跟着笑。这样愚痴的人，在世间上非常非常多。

还有些人本来很愚笨，长相也奇丑无比，别人故意讥笑说：“你非常漂亮，而且辩才无碍、无人能及。”他听到这番挖苦后，不以为耻，反而信以为真，以为别人在赞叹他，不觉洋洋自得起来。这种情况，大家务必要引以为诫。别人的溢美之词，并不代表你真有这种功德，我们要有自知之明，对于他人的赞叹和诽谤，千万不要自以为是，而应时时省察己身。

货物通过秤量即可知其轻重，一堆棉花看起来特别大，却不如一小块金子重。同样，以二规来衡量众人的功德时，有些人表面上口才不错，说起来头头是道，但真正做起事情来，才发现他根本没有真才实学。而有些人最初令人不抱希望，但后来他各方面所显示的成绩，使人不得不刮目相看。

我们附近有个学校，副校长常说校长的过失，并在领导面前夸夸其谈：“要是我当了校长，一定会如何如何……”平时他在网上学了很多新名词，说话似乎很有水平，领导们觉得他心胸开阔、眼光独到，结果就听信他的一面之词，把校长的位置让给了他。没想到，他上任以后，目的不是为了教育事业，而是怀有私心另有所图，最后把学校搞得一塌糊涂。所以有时候选人非常困难。有些人说得很漂亮，有些人装得特别像，只有让他做一段时间后，才知道他到底有几斤几两，那时贤善恶劣一目了然，如同货物过秤一样。

麦彭仁波切的这个比喻非常好。我们无论选法师还是选管家，以前没有做过事情时，根本看不出他的人品如何，有时候期望过高，后来大失所望；有时候希望不大，但做完事情后，所有的人都暗挑大拇指。每个人的品性不同，有些是智者、有些是愚者，有些是贤人、有些是恶人，只有通过长期的交流和观察，才能判断此人的好坏善劣。

作为佛教徒，若想成为黄金般贤善的人，没有前世福报，恐怕也有一定困难。即便如此，也不要变成粪便般可恶的人，任何团体中若有了这种人，自他都极为不便。因此，我们的人格应当尽量完善。

有些智慧浅薄的人，由于没有以正知正念摄持身心，从出生至死亡，犹如一日所经历的一样。他每天虽然忙忙碌碌，无有任何空闲，实际上不管是个人的修行，还是为人类造福，从没有做过有意义的事情，碌碌无为地虚度了一生。

我们来到这个世上，应该做些有意义的事情，最好是对众生有点利益，如果实在没能力，起码也要发愿修行，为来世做好准备。否则“生时无人知，死时无人问”，一生就像小昆虫一样庸庸碌碌，最多是搞一些破坏，这样活着没有任何实义。

当然，如果搞的破坏非常厉害，像某些恐怖分子一样，那可能在国际上比较出名，但也没必要出这种名！成名不容易，但成名也没什么用，毕竟生前的荣誉名声、金牌银奖，死时一样也带不走。只有笃信因果、行持善法，对今生来世才有真实的利益。

有些人整天忙忙碌碌，在一个小圈子里转，他不知道外面的世界，外面的世界也不知道他。霍西的曲恰堪布曾说：“今天从色尔坝来了一位老喇嘛，任何人都不认识他，肯定是他修行不好，所以不出名。霍西与色尔坝很近，他若有名气，全体僧众早就出去迎接他了，没有来时我们就知道了，但现在看来，这个老糊涂什么成就都没有。”曲恰堪布有时候讲话很有意思，当着人家的面就开始批评他。可能那个老喇嘛也特别伤心，好不容易去听课，结果一来就受到这种待遇。

当然，出不出名并不是很重要，最关键的是为自己和众生做些有意义的事情，不然的话就非常遗憾了，这也是放逸所导致的。

智者完全与之相反。广闻博学的智者，精通世间和出世间的一切道理，每天都在行持法、财、欲、解脱四大圆满功德，从来没有间断过。

智者和愚者的差别相当大。有智慧的人，每天将时间和精力用于修行佛法、积累功德。而没有智慧的人，对无聊的琐事永远抱有极大兴趣，对有意义的事情却从不染指。

所谓“圆满四德”，即法、财、欲、解脱四种圆满。法圆满，指修持大乘或小乘佛法；财圆满，指即生中行持有漏善法，积累信心、智慧、持戒等圣者七财；欲圆满，指获得人天福报，或通过禅定得到欲天之善趣果位；解脱圆满，指暂时得到人天福报，究竟获得声缘罗汉、佛菩萨的出世间解脱。由此可见，智者的方向与愚者截然不同。

大家也可以看到，有些法师每天做的事情，从没有为了短暂的今生，完全是为了利益众生和来世解脱。他们的忙忙碌碌，与愚者有天壤之别。智者经常约束自己不放逸，不管是走路、睡觉、做事，提醒自己不做没有意义的事情，他有这种控制力。我们也应该观察自己，平时的行为是为了衣食住行而奋斗，还是为了众生和佛法做点贡献？正确的发心是一种动力，如果没有这个发动机，做什么事情都不会成功。

世间上有许多无义者和失义者。“无义者”平时所做的事情不但无有意义，反而造作恶业，如偷盗、邪淫，做妓女、做屠夫、做渔夫，以此毁坏了自己的今生来世。这是以放逸导致的，因为没有正知正念、不知取舍，所以变成了无义者。

所谓“失义者”，指业际颠倒的人，本来自己很有良知、很有正见，后来遇到恶知识，与无正知正见的人同流合污，以致毁坏戒律、毁坏闻思，一切善法功德消失殆尽。这种人同样也是放逸所致，因为整天耽著没有意义的事情，最后导致了这种后果。

反过来说，智者时时刻刻观察自己、要求自己，以正知正念摄持自相续，因此不会变成无义者，也不会变成失义者。他的所作所为必定对众生和佛法有利，事业与功德也会蒸蒸日上、与日俱增。其实，不仅仅是佛教徒，世间上的名人、智者、成功者也来源于不放逸，他们的三门也是常以正知正念或智慧来护持。

下面讲了一些放逸者的法相：

有些人虽然聪明，但智慧没有达到究竟。比如学了一点因明，但真正的推理没有懂，只知道看别人的过失、说别人的缺点；学了一点中观，但真正的空性没有懂，只认为因果、三宝、四谛都不存在。

另有些人的聪明变成狡猾之因。现在有些恐怖分子，依靠所掌握的科学技术或世间聪明，不但没有转为道用，反而成为损害众生的因、毁坏自他的根本。

还有一部分人看似聪明，譬如有些电脑高手，依靠两只手就能对一切了如指掌，但实际上是整天沉溺在迷乱当中。所以有些发心部门的负责人，应该随时监督下面的道友，尽管我开许部分人使用电脑为三宝做事，但如果没有加以控制，可能会出现一些不如法的现象。

前段时间我去了一个学校，校长跟我说：“我们这里专门有个监控设施，假如有老师上了不好的网站，或是做了不如法的行为，从监控器上马上就能发现。”出家人的场合中，一般不会有这种情况，但有时候也很难说。因为凡夫人的心很容易改变，一旦出现对境的话，第一次有控制能力，第二次大打折扣，第三次就随波逐流，最后彻底完蛋了，这种现象也非常非常多。所以我希望发心人员千万不要以不如法的行为来毁坏自相续。

说实话，倘若聪明变成邪见之因、堕落之因，那还不如笨一点、老实一点好。从前有个故事：一个水池里有座铁塔，铁塔下面有好多青蛙，青蛙看塔顶尖尖的，就纷纷商量：“今天下雨，太阳不晒，我们爬铁塔好不好？”大家很高兴地同意了。爬到中间时，太阳出来了，它们被晒得奄奄一息，于是开始打退堂鼓，一个个都下去了。下去以后，它们往上一看，竟然发现有只青蛙爬到了塔顶。怎么会这样呢？它们一观察才发现，原来那只青蛙是个聋子，大家一起爬的时候，它也跟着上去了，中间商量返回来时，它没有听到，继续径直往上爬，最后成功地到达了塔顶。

同样，有些人的耳朵、眼睛特别好，手也特别灵，很可能成为毁坏自己的因。而有些人什么都不懂，电脑不会，开车也不会，每天只会念“嗡玛呢巴美吽”，最后却可能提前成就。因此，有时候聪明不如笨一点好！

有些人表面上看来心胸宽广、肚量很大，不容易发脾气，大家都觉得很了不起。其实他的性情松散懒惰，对什么都无所谓，让他做一件事情，在耳边说了多少次也不管用。今天供养他一斤黄金，他无所谓；明天诽谤他两句，也无所谓。并不是他修行非常好，已达到无利无害的境界，而是他的人格太差，就像海底石头一样没有感觉，对他怎么样赞叹、怎么样毁谤，完全“亲怨平等”。所以千万不能让这种人做事情，不然他口头上说“可以可以，一点问题都没有”，但问题就出在他的心上面，什么事情都成不了，这就是放逸所导致的过失。

当然，不观察的时候，我们有时也会上当，觉得这种人对得失不斤斤计较，肯定内心境界很高，于是什么事情都交给他，结果他全部推下去。因此，在选择人的过程中，务必要注意这一点。

其实，《二规教言论》的教言非常殊胜，如果学校教育中有的话，对很多人的一生会起到非常大的作用。可惜的是，不要说世间，就连很多寺院的法师也不懂，在处理事情的过程中，自己经常非常可怜。

有些人孤陋寡闻，没有广闻博学的知识，可是做起事来非常急躁，如海潮般一浪接着一浪，刻不容缓，心急得不得了。这也是放逸者的一种法相。

其实，做任何事都有个过程，倘若时间不充裕、前后没有考虑清楚，就理不出什么头绪来，事情反而会弄得一团糟。这些人并不是有计划、有安排，抓紧时间要把事情做完，而是手忙脚乱，急得没有规律。比如说要修大经堂，他天天在旁边催：“快呀快呀，一个月必须把它建起来。”那这有可能成功吗？

所以我们做任何事情时，首先要慎重考虑前因后果，考虑完了以后，应该有头绪、有次第、有安排地做下去。开头怎么样精进，结尾也应如是精进。有些人刚开头时特别激动，发心得不得了，没过两三天，三分钟的热情就消失了，甚至再过一段时间就偷跑了，这都是不懂二规的表现。假如懂得这一点，既然已经发心了，纵遇生命危险也不能退。而且在做事情的过程中，需要多长时间、需要什么因缘、需要怎样发心，必须要有筹划安排，这才是智者的行为。

在座不论是出家人、在家人，今后肯定要在社会上做些事情。如果不懂这些规律，什么事情都不能成功，别人看你非常可怜，你自己也会很受挫。以前上师如意宝对这些教言特别重视，所以他老人家弘法利生的事业非常圆满，一切所作都是理性的、有智慧的，一般不会受到谣言诽谤，即使很多人暂时有不同的看法，但最终也不得不折服。所以大家理应学习这些知识，并在生活中尽量运用。有时候即便是一个偈颂，也对自己一生有极大的影响。

有些人没有发起布施之心，也没有达到一地菩萨布施圆满的境界，但因为不擅于管理自己或三宝的财物，随随便便浪费，别人也认为他不执著这些，于是大肆享用、占尽便宜。还有些人本来没有看破一切，但表面上好像证悟了现空双运的境界一样，什么都不执著。这些均为放逸所生的过失。

不论是自己的财产，还是三宝的财产，在没有证得龙猛菩萨那样的境界¹之前，最好不要说大话“你拿就拿吧，没有什么”，出去的时候也不关门。这不代表你的境界非常高，而是你的人格太差了，连自己的财产都管不好。

我们上师如意宝，没有特殊必要的话，哪怕是一根哈达，也不会轻易送人或随便浪费。当然，上师并不是执著这一根哈达，而是不愿浪费信财，于是该收拾的就收拾，该处理的就处理，什么都管理得井井有条。

有些人明明没有任何境界，但看起来什么都不执著，东西随随便便送人，根本管不好自己的财产。这样到了一定时候，就像藏族的俗话所说，连狗的肠子里都有他的财产。别人也觉得不用白不用，享用他的财产理所当然。所以没有到一定境界之前，我们不要装作看破者，应该如理如实地算帐管理，什么都分得清清楚楚，在名言中也应当这样做。

这个窍诀，很多道友恐怕不一定知道。我也发现你们有些人执著肯定没有消失，但表面上看来什么都不执著一样，这说明人太差了。我自己也是如此，别人供养的有些东西，两三天后全部烂了。我知道后非常伤心，并不是我修行好所以不执著，而是自己太差劲了，随便浪费这些财产。西方人在外面用餐时，哪怕是吃剩的饭菜也全部打包，非常非常节省，这是很好的习惯。没有必要什么都看破了，什么都无所谓，尤其是浪费三宝的财产，果报相当可怕，这也是放逸所导致的。

如果我们比较谨慎，就不会随意糟蹋东西。有些部门的财产，大家还是要关心一下，能用的就把它用上，不能用的，看有没有别人需要，如果有人需要，应该考虑怎么样给。这些事情还是值得注意！

有些人的悲心并没有究竟，不是像登地菩萨那样将众生看作儿子，但却任敌人恣意妄行，怎么样害他骂他，他都规规矩矩的。他如果证悟了众生与自己无二无别的境界，那敌人确实与父母没什么差别，这种行为是值得称许。但事实并非如此，有些人因为胆子太小，有些人修行太差了，有些人连基本的人矩都不懂，所以敌人加害的时候，他是：“谢谢你老人家，今天给我加持加持。”别人帮助他的时候，他也是：“可以可以，怎么都可以。”这种人特别差，悲心没有到量之前，敌人就是敌人，一定要怨亲分明。在这个世间上，坏人特别多，好人也不少，但很多人可能分不清好人和坏人之间的差别。

还有些人经常将自己的贪心、嗔心及习气毛病，在众人面前暴露无遗，这也是愚者的一种表现。一般来讲，人应该有隐蔽分，心里所想的不一定非要说出来，所作所为也不一定非要在大众前表演出来。但是有些愚者想什么、说什么、做什么，有机会就极力宣扬，让大家对他一览无余，这也是放逸所致的过失。因此，大家应该掌握分寸、知道取舍，这才是智者的行为！

好，今天讲到这里。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们再一起学习全知麦彭仁波切所造的《二规教言论》。

《二规教言论》宣讲了世间法规和出世间相应于佛法的准则。对于一个修学佛法的修行者来讲，《二规教言论》是如何打好学佛基础，或者如何培养贤善人品方面的殊胜教言。

此教言有十一个问题，现在我们学习的是第四不放逸。不放逸前面已经讲过，主要是经常观察自己身语意，小心谨慎取舍因果的教言。本品从不同的侧面阐释了我们在生活、学习、工作中，如何做到不放逸，小心谨慎。

颂词的字面意思是，一切高贵的事物都会堕落，一切荣华富贵也终究会衰竭，所有美好的事物最终会变得丑陋，这就是一切有为法的本性，难道没有见到吗？也就是应该了解，一切有为法非常明显都是无常的,没有定准的自性。

我们如果牢牢地执著这些高贵、荣华，一切美好不放，而忽略了一切万法无常、终究会变化的自性，我们就会放逸，就没办法在这个过程中,小心谨慎地对自己贤善或者恶劣的行为、业因果等做取舍。这个颂词主要是让我们明白一切有为法在名言谛中究竟是无常变化的本性。

麦彭仁波切说“岂未见”，这些是显而易见的，只不过有情众生平时在修行或者在取舍事情的时候，只耽著于好的方面，没有发现另外一方面。佛菩萨的教言告诉我们，看问题应该看全面。而一般的凡夫人没有这种智慧，所以我们必须要学习这个殊胜的论典。

首先是“一切高贵终将堕”，高际必堕。在《前行》中也讲过，一切的高贵或者高位，到了最后的边际一定是堕落。因为当我们通过某种善根往上走的时候，到一定的界限必定会走下坡路，因为它（高贵）是名言谛轮回中有漏善根所引发的。它是通过我执、有漏的烦恼，和一些暂时的善心、善行引发的善业。这个善业受到很多方面因素的影响，必定是有限的。而且在轮回中，当我们修一个善业，引导我们往上走的时候，它必定是有为法引发的善根，而有为法的善根不是源源不断地、无有穷尽地生发。

所以当善根成熟到一定的阶段，一定会往下走。就好像一个勇士射箭一样，虽然力量很大，弓也很好，箭也很好，可以把箭射到很高的地方，但是因为因是有限的缘故，当箭到一定的高度再没办法往上走的时候，自然而然就会往下掉。所以一切的高贵或者荣华都是这样的。像上师仁波切在这讲到的，当我们通过某种善业引导趋向于比较好的状态的时候，不管是地位，还是外在的事物或者人，到了一定的高度的时候，一定会往下坠。这就是有为法的名言的规律。

“一切高贵终将堕”可以从很多方面来理解。有些人几年之内发际了，爬到一个很高的位置，但是几年或者几十年过后，慢慢就开始衰败了，这在历史上也非常多。有些人会想，是不是不周遍呢？因为虽然有些人在几十年或者上半辈子很显赫，下半辈子开始走下坡路，但是也有一些终生富贵的。在高贵的位置上终其一生的情况也有，这方面怎么理解？其实我们在看“一切高贵终将堕”这个问题的时候，可以从很多方面去理解。

前面分析的是比较短暂的一些高贵地位下堕的实例，轨迹比较明显，还有一些虽然在这辈子显现上没有下堕，在高位上去世，有些皇帝就在皇帝位置上去世的，但是当他去世的时候，皇帝的位置、高官的位置会被其他人代替。所以即使在世间有比较高贵的地位，去世的时候也会被其他人代替，所谓一生的高贵就已经不复存在了。从不复存在的角度来讲，就已经失去了高贵的地位，所以“终将堕”，堕的意思从这个方面也可以理解。很少有死了之后，在中阴身还能够保持高位的。

有些人造了非常强大的善业，在今生享受了荣华富贵，寿命终结的时候没有享完，还会转生为人继续享受荣华富贵，生生世世都会这样。这种情况虽然不普遍，也是存在的。有些人生生世世或者连续好多世都连续转为高位。在很多因果录、《贤愚经》中也有。比如《贤愚经》中，有些人因为通过挚诚心供养佛陀、僧团，乃至于在九十一个劫中，不间断地在人天善趣中享受荣华富贵。这种例子是不是不周遍？其实也不是，不管怎么样“终将堕”。“终将堕”的意思并不一定单单局限在这一世。他这个善业再强劲，只要没有从轮回当中解脱，这种善根终有穷尽的时候。善根一旦穷尽，善业所引发的高贵、显赫的地位一定也会终结。

《贤愚经》讲到，有些人见到了佛，供养了佛，然后发愿以后值遇某某佛的时候获得解脱。比如在迦叶佛面前发了愿，就一直在轮回中感受很大的快乐。在人间、天上，辗转地享受快乐，后来值遇释迦牟尼佛，出家、修行、解脱。这种情况是不是“终将堕”？如果没有获得解脱，以前在修善根的时候，没有发下值遇释迦牟尼佛的愿，没有通过出世间的善业力牵引求解脱，那么所谓的九十一个劫的快乐也会穷尽的。在无始轮回中，九十一个劫其实还是非常短暂的。所以“一切高位终将堕”，不管是今生死亡的时候，还是再过几世、几十世，这种高贵总有一天会堕落。这就是有为法的自性。

高贵的地位是这样，荣华也是一样。现在很多有情不了解有为法的自性，追求荣华富贵，觉得荣华富贵的生活非常好，但是“一切荣华终衰竭”，最终也会衰竭的，积际必散。积聚了很多的财富，最后还是会散尽，没有办法保留一丝一毫。世界上最大的富翁在死亡的时候，一分钱也带不走。还有一些富翁，在几年中非常风光，但是一旦遇到善业穷尽，或者其他因缘的时候，这种所谓的荣华、富贵就会纷纷失去。

在中国或者在国外，在现代或者在古代，有很多这样的事情正在或者已经发生。以前非常富裕的，高高在上的高官，遇到一些因缘之后，纷纷落入监狱中，或者资财完全耗尽。活生生的例子非常多,就在我们眼前发生着。在历史书可以看到，现在的新闻也可以看到，有很多这方面的报道。所以“一切荣华终衰竭”，我们没有必要为了这些短暂的荣华富贵、高贵的地位而放逸，导致堕落。

还有一个问题，“一切美好终丑陋”，不管现在俊男美女长得多好看，最终都会丑陋，因为这是世间规律。现在长得很好看的少女，随着年龄的增大，她的皮肤、容颜、头发、体态等慢慢都会变化。这是世间规律，任何人抵挡不了，也改变不了。人道是这样，天道也是这样。天道虽然没有明显的衰败，但是当趋近于死亡的时候，会有天人五衰。天人五衰现前的时候，他的花开始枯萎，身上出汗。在天界这就是慢慢衰老、丑陋的表相。

美丽的花朵也是一样的，也会凋零。我们一定要了解，这是一切世间法、有为法的自然规律。如果通过善业值遇了，用在修行佛法上面就可以了；如果一旦失去了，也不用太过伤心。必定我们在轮回中已经经历了很多次美丑的转变。有些时候美好转为丑陋，有些时候丑陋转为美好等等。转变很多次之后，就发现这一切其实没有什么终极的意义。为了这些变化的法，投入自己所有的精力、时间去追求，想要永远拥有，其实是没有意义的。

还有一些人为了得到荣华、高贵、美好，不惜一切手段造恶业，不调伏自己的心相续，更加不值得。所以麦彭仁波切告诉我们“有为诸法岂未见”，应该见到这些之后，有所警觉。所以下面教导我们要反省：

了解这些问题之后，我们就应该反省自己的身语意。反省自己的行为，每天在想什么事情。如果每天都在思考怎么样才能获得更多的钱财、更多人的注目，怎么样让自己的位置爬得更高，那么我们的行为肯定会跟随这方面去发展，如此我们就是空耗暇满。或者如果我们的眼光只盯着这些，世间中所有的道德、规范、高尚的人品、高尚的行为，都会逐渐失去，因为在他的眼中，只有钱财、享受、高位，不会去考虑其他方面。所以处在比较高的位置的时候，如果不经常反省自己的身语意，一段时间之后，非常容易堕入深渊，不可自拔。因此“自当反省深思维”，我们应该每天都要甚深的思维。

“设使如今未谨慎”，如果现在我们没有谨慎观察，“则己不知自过失”，因为被愚昧蒙蔽了自己的心，所以不会发现自己的过失。即便别人发现了自己的过失，劝说自己改正，自己也听不进去。也很难真正地反观自己的身语意，了解自己的过失。所以这里告诫我们一定要反省、思维。反省思维的功德非常大。如果我们每天都在反省自己的身语意是否如法，我们就会对照圣者的教言，或者世间高尚的规则，反观自心，这个方面可能不符合《二规》，那个方面也不符合《二规》，所以我们必须要改正。

在世间中，不管是从佛法的角度，还是从世间法的角度，都有一个准则可以让我们参照。有些是佛菩萨现见之后，在经典论典中讲到的出世间的取舍法则，世间中也有一些高尚的法则。世间的法则，前面我们讲过，有些是人们在不断繁衍过程中，逐渐掌握的世间的规律，有些其实就是天人或者白法的天神和人之间有些特殊的沟通，通过某些特殊的载体，把天人欢喜的正道告诉世间人。因为有时候世间人的智慧看不到很长远，不知道做这个事情是怎么样的后果，做那个事情有什么样的后果。好事情好的结果，坏事情坏的结果，一般的人看不到。天人一般寿命长，能够比较清楚地看到一般人看不到的前生后世的因果因缘。所以他会通过某种灵媒等和人接触，告诉人们应该做哪些事情，哪些事情是高尚的，天人喜欢的，或者地府中也是很赞叹的。所以世间中也有一定的道德规范、取舍的法则。

我们在平常修学、生活中，应该经常学习这些问题，然后把这些问题作为取舍因果、行为的规范，这是非常重要的。“自当反省”，经常地反省，甚深地思维。最好静下心来好好想一想，这段时间发心和行为怎么样，是不是符合佛法、符合世间的道德规范。有时候要让自己刻意地静下来，在比较僻静的地方专门思考，或者每天自我观察也是非常有必要的。以前的古代贤者也说每天要三省自身，每天都要三次观察自己的身语意，自己的行为。如果没有观察自己，就很容易犯错。如果刻意地观察都容易犯错，何况没有观察的情况下，不犯错是绝对不可能的。

下面讲没有观察的过患，如果现在没有谨慎地观察，就没有办法了知自己的过失，因为自己已经被不观察的愚昧所蒙蔽的缘故。越不观察，越不知道自己在做什么，越不知道自己在做什么，越不会去观察，堕入一种恶性循环中。自己的所作所为根本分不清楚，到底是对的还是不对。仅仅凭着自己的喜好，自己喜欢的就是对的，自己不喜欢的，就觉得是错的。凭着自己的喜好来取舍是没有准则的，虽然自己喜欢这样，不喜欢那样，但这绝对不是一个标准。所以没有办法发现自己的过失。

当这样的行为发心比较严重的时候，“他人劝说亦难知，”即便是别人发现了，或者是自己的良师益友、父母、妻子儿女，或者自己的师父、上师劝说自己，也是无动于衷，不会当回事。有时候还会觉得，凭什么来干涉我的生活、我的思想，我的行为是平等的、自由的。自以为是的想法、语言、行为是一般的凡夫人在听到别人劝说的过程中经常出现的。如果自己不知道过失，“他人劝说亦难知”，我们就会越来越放逸，行为就会越来越不如法。如果经常反省，我们就不容易放逸；如果不反省，就很容易更加的放逸。

下面这个颂词也是在宣讲放逸的问题。

有些放逸的人，“相遇种种外境时”，当遇到各种外境的时候，“自心如犬无主见”，自心随着外境而转，犹如犬一样没有主见，其他的狗怎么叫，马上跟着叫。

还有一种情况是，“讥笑浅薄之人时”，有些人特别浅薄，不观察自己的身语意，听到别人讥笑的时候，还自以为别人在赞叹他，洋洋得意，这也是一种放逸，没有谨慎地观察过失。所以谨慎观察的的确确非常重要。尤其是向内观察，经常小心冀冀地观察自己的身语意。

这里面讲的两种下面再详细分析。有一种是“相遇种种外境时”没有观察。因为凡夫人、欲界众生生活在世间中，每天都要值遇很多的外境，自己的眼识、眼根值遇色法，耳识听到很多声音，鼻子闻到气味，舌头尝到酸甜苦辣味道，身体接触到冷热、细滑、涩的感觉，还有意识每天也在做很多好坏的分别。我们会遇到很多各式各样的外境，如果我们没有小心谨慎，当外境出现的时候，我们的眼识、耳识自然而然跟着去了，意识也是自然而然产生贪欲或者嗔恨心。自已的心遇到外境的时候，没有主见，没有觉得自己过度执著会不会对自己的心和行为产生影响，根本没有这样观察。所以心遇到外境的时候，如果不小心谨慎观察，很容易就跟随外境而转。

打个比喻“如犬无主见”,就好像是狗，现在养狗不如以前养狗那么多，现在都是在家里面养一些狗，以前在村庄里面或者城市里面，一大群的狗经常聚集在一起，现在在藏区、其他地方也有很多。当一群狗在一起的时候，只要一只狗首先叫起来，其他狗就无主见地跟着叫，它们也不了解为什么要叫。通过这样的比喻说明，当我们遇到外境的时候，根本不观察，自然而然随着外境而转，就好像听到一个小狗叫的时候，其他的狗也跟着叫一样，根本不知道是怎么回事。

所以我们在值遇外境的时候如果不观察，非常容易随着外境而转。比如这个是很好看的人，这个是很好看的东西、这个东西很高档等等。如果这样，我们内心中就会出现很多的过患。刚开始的时候没有观察，然后任其发展，内心当中开始积累烦恼，然后通过烦恼而造业等等，出现很多可见不可见的种种过患，这些都来自于放逸。

还有第二种情况，“讥笑浅薄之人时”，有一种浅薄之人不观察自己的实际状况。比如上师在讲记中讲，有些人本来长得很丑，但是别人说你长得很漂亮，是最漂亮的人。有些人本来很笨，别人却说他非常有智慧，像一个殊胜的大法师一样，非常有智慧、辩才无碍等等。当他听到的时候，觉得自己真的长得很漂亮，真的非常有智慧，其实是别人在挖苦、讥笑他，自己根本不知道、没有发觉。整天都处在洋洋自得的状态中，回家之后也告诉自己的家人，今天谁又赞叹自己长得很漂亮、智慧很高超，明眼人一看就知道。

自己处在某种高位上，受到别人的恭维，或者是讥讽，因为没有自知之明，没有观察到自己的实际状态，遇到这些反话，还真以为得到的是赞颂。这都是因为不了解、不观察自己的相续才出现的这样的问题。如果非常明了实际情况，当别人真正赞叹，或者恭维、讥笑的时候，自己都很清楚。一个世间的人，应该知道自己的实际情况，别人对自己说话到底是真正的赞叹，还是讥讽，或者是有其他问题，都会很明白，这是作为一个人应该有的一种品德。

字面意思是，犹如物体只有过秤之后，才能了知谁轻谁重。如是通过二规来衡量，通过“以彼所显的成绩”，在二规面前所显的行为，才能够推知众人是贤者还是劣者。一个人是好是坏，不能单看他的表象，一个物体是轻是重，不能依靠自己的目测，因为目测不一定准确。有时候，物体看起来很大就会觉得很重，但是我们的眼根、眼识确实是没有办法了知轻重，只能够取它的相，比如大小、颜色和体积等。但是轻重不是眼根的事情，所以取不了。真正的轻重应该是身体去了知，走过去拎一拎，才能知道哪个重。

评判物体轻重与否，不是看体枳的大小。有的体积特别大，比如一大堆棉花，有的体积很小，比如很小的一块金子。目测起来，可能觉得棉花重，因为它的体积、面积很大，而金子体积、面积都很小，但这个不是靠我们目测就能够了解、断定的，必须过秤方知轻重。到底哪个轻、哪个重，不是凭自己的想法，而是应该通过秤作评判，哪个轻、哪个重一下就知道了。

同样道理，和人接触的时候，重用或者不重用某些人，以及选拔人才的时候，也不能仅凭自己的感觉。不能光看长相是不是显得比较聪明，话说得是不是很好听，语言表达能力是不是很强等，也不能看外表行为表现得是不是比较好，他的贤劣必须要通过二规来衡量。在真正遇到事情的时候，是否不违背世间的法则，考虑到自己是修行者，不违背因果、戒律，要通过二规来做衡量。

二规相当于一杆秤，是不是好人，称一称就知道了。如果是一个贤者，自然在二规的面前会表现出很多不一样的地方，比如前面所讲到的智慧、稳重、不放逸，以及后面要讲的公平、正直等。在世规和法规面前，用自己的行为去衡量之后显现出来的成绩，可以推知这个人在表现上面是否很稳重、有智慧、很有取舍辨别的能力、不放逸、自惭有愧。通过这样的观察、衡量，知道他是一个贤者，可以重用或者信赖。如果只是表面表现得很好，话说的很好听，但做事情的时候处处都是为自己考虑，表现得很毛躁、不稳重、没有常规性等，这肯定是不过关的。

我们自己是不是一个贤者也应该以二规来衡量。通过二规衡量以后，自然而然就会了解自己到底是贤者还是劣者。我们学习这个问题并不只是考核而已，考核完之后还应该改正。如果发现自己不稳重，别人随便说一句，自己就像墙头草一样，马上开始往左偏往右偏，这就不对。下次再遇到类似情况的时候，自己到底是去还是不去呢？要好好观察思考。而不是别人说一个我马上听一个，尤其学佛的道友，一听到某某上师来了，哪个地方有什么灌顶、传法，某个师父的功德特别大，马上就跑去参加这些法会。当然对法有意乐很好，但关键问题如果自己行为不太如法的话，有可能因为法而产生过失，甚至堕落。

不如法地行持善法反成恶趣因，并不是说正法会导致我们堕恶趣，而是在接触正法、修行正法的过程中，自己的行为如果不合理非常容易堕落。作为一个修行者，如果欠缺稳重，就应该加强稳重；如果欠缺智慧，就必须从方方面面来增长智慧；如果经常放逸，学习完不放逸内容之后，就应该尽量改正自己的毛病，让自己处于不放逸的状态中，能这样是非常好的。

这也是属于一种放逸。“有些愚痴浅学者”，有些人很愚痴，没有经过多闻学习，学历也非常浅。“自其出生至衰亡”，从出生到衰老、死亡之间犹如一日之经历。每天做的事情没有什么变化，今天做的事情推后天，大后天还是这样，永远不会变化。“一生碌碌无作为”，一生都是庸庸碌碌的，对自己的事业没什么作为，对众生的利益上面，还是没什么作为。世法上面没有什么作为、在正法上面依然没有什么作为，这不是所谓的稳重，而是人品不够好。

世间中自己所做的事情，该尽力的一定要尽力。学习佛法也是这样，并不是学了佛法之后什么都很消极，什么都不做了。在世间工作的时候应该把工作做好，在单位做一个非常优秀的人；在家里应该把家庭的责任尽好，做一个最好的人；在修行佛法过程中，也应该如理如法而行持。这其实是一种积极向上的心态，而不是学习佛法以后，什么都不行了，修行佛法和世法方面都不精进，这样很不好。

有些人先天就没有什么智慧，比较愚痴，后天又不通过求学等方式，让自己的智慧、经历，和内心中的经验得以增长。而有些人天生很聪明，后天又经过勤学最后变成很了不起的人。有些人刚开始的时候，看不出什么智慧，显现上面比较愚笨，但是后天发奋学习，逐渐也可以变成一个大智者。

“自其出生至衰亡”，有些人刚出生的时候没有什么能力，逐渐成年后，开始读书、工作以后还是这样，性格还是很差，人品也依然不好，没有什么样转变。对世间法也没有什么兴趣，很懒散。利他方面也没兴趣，过一天算一天，没有什么追求，也没有什么大的目标。别人对社会做贡献，为他人服务也不感兴趣。从他出生到衰亡每天经历的事好像都一样，没有什么变化。早上八九点钟起床，随随便便做点东西晃一晃，工作也是以随便地应付。晃悠到吃中午饭，吃完中午饭休息一会，下午再应付做点工作，下班之后就去一些地方晃一下耍一耍，放逸一下便睡觉。第二天还是这样，日复一日，没有任何变化。对自己的学识、人品和道德方面的提高都没有兴趣，给别人做帮助也没有兴趣，只要能混得下去，不饿死就可以了。这样的人，就会一生庸庸碌碌没有什么作为。

如果一个修行者是这样的话，就非常可怕了。所以，在很多大德的教言中讲，最好的修行者每天都应该有所转变，今天肯定比昨天修得好，内心中肯定比昨天往好的方面有所转变。中等修行者，至少一个月一个月有所转变，这个月应该比上个月好。下等修行者，应该一年比一年好，一天看不出来，一个月看不出来，但是以一年来比较的话，就应该今年的状态比去年好，必须有所作为。

自己在做什么事情的时候，应该有目标有作为，然后为了这个好的作为去努力。当然此处讲的是贤善的人品，并不是定一个很邪恶的计划，然后为了这个计划去奋发，这是不好的。所以对自己修为方面有帮助的话，不管是世间有修为的人品、贤善的行为，还是出世间法的智慧、闻思修的功德等等，都应该有一个很好的计划，然后围绕这个计划去努力。

以上讲了世间庸庸碌碌过一世的情况，是属于放逸。

下面是反方面不放逸的情况：

此处的“博学智者”就是真正不放逸的人，每日当中都在“行持法财欲解脱”。“彼等圆满四德故”，最后圆满四德的缘故，“最终获得大成果”。通过圆满四德，世间、出世间的大成就，最后都是可以获得的。

此处的“圆满四德”，佛法中在平常念诵的《愿海精髓》中叫四德宝藏。四德宝藏就是法、财、欲、解脱。“法财欲解脱”，从世间的角度来讲有一套因果，从出世间的角度来讲也有一套因果。

首先世间的因果是什么呢？就是财和欲。欲是欲妙的意思，就是种种的享受和种种的受用。财是财富，如果有了财富，就可以通过财富来享受欲妙。财富是因，欲妙是果，有了财富才可以在世间享受比较好的生活。所以从世间的角度来讲，此处圆满的因和圆满的果就是世间中的二德宝藏。

出世间的二德宝藏是法和解脱。法是正法的意思，如果不间断地行持正法，具足正法的功德，一定可以因为修法的缘故获得解脱。或者从某种贪欲、某种过患中获得解脱，或者从轮回中获得解脱。所以，如果我们行持殊胜的正法，就一定可以获得解脱。

所以博学的智者，不放逸的人，每天所行持的就是在世间和出世间中最为殊胜的行为。当然，如果我们在讲纯粹出世间的解脱道的时候，把所有的精力放在财和欲上面，就会对我们的修行有所影响。但是此处在我们论典中，经常强调一点，它不是专门讲解脱道的，而是讲世规和法规。也就是在世间中，需要具备什么样的条件，才是一个真正贤善的人？他一定是会努力地去获得财和欲。如果在这个过程当中修法的话，一定会因为修持正法而最终获得解脱的。

博学智者对这些问题了解的很清楚，每日都在通过不放逸的方式，行持“法财欲解脱”。最后因为圆满了四德的缘故，“最终获得大成果”，世间、出世间都非常成功。

所以首先应该确定一个目标，在世间当中要做一个好人，自己要成功，也要以自己的成功去利益他人。所谓的成功，也要看前世的因缘，虽然我们定下了一个很大的目标，但如果缺少善根、因缘和福德，就不一定能够成功。但不管怎么样，首先要确定成为一个贤善的人，然后在善贤人格的基础上，尽量去做利益自己、家人、社会和其他众生的事情。从修行佛法的角度也是一样的，确立一个非常清净的目标，为了达到这个目标要去努力奋斗。

所以在世间中，如果没有正确的发心，就不会有动力。没有动力，做什么事情都没办法成功，就会变成像上面颂词描述的那样非常懒惰、放逸的人，这个就不对。

下面颂词讲的也是对比，劣者和贤者二者之间的差别对比。

此处讲了两种人，第一个是无义，还一个就是首先具有大义，然后失去了善妙意义的人。他们都是从放逸中产生的，而有智慧的人日日时时中，都是以不放逸而行事的。

什么叫作无义和失义呢？大恩上师在讲义中讲得很清楚，所谓的无义，就是做很多没有意义的事情或事业。此处的“没有意义”主要还是指造作恶业。造作恶业是纯粹没有意义的，对今生后世没有意义，对自己他人也没有什么意义。比如偷盗、邪淫、杀生等很多这样的事情，都是属于没有意义的。他为什么选择这个没有意义的事情呢？是因为放逸而导致的。因为不了解，没有做谨慎的观察、取舍，不知道到底什么该做，什么不该做，所以就堕入到了无义的事业中。当然推广引申来看，成天的无所事事游手好闲，也是属于无有意义的范围。

还有一种叫做失义，失义就是本来自己行持比较清净的职业，比较正当的事情，自己的发心、行为开始都是如理如法的，但后来颠倒了，失去了善妙的意义，从清净的行为和工作中退失了，开始去做很多非法颠倒的事情，这个叫做失义。为什么会从具义的行为中退失呢？还是因为放逸的缘故，没有做谨慎观察。

所以我们要观察分析，我们的行为是不是处于无义的状态？如果是，我们就必须要谨慎地去处理、观察和改变。如果正处于有义的状态中，没做无义的事情，就观察自己会不会逐渐地向失义状态倾斜呢？自己是不是想改变发心了？是不是想要改变贤善的行为了？以前本来有很好的行为，现在不想再守持这样清净的行为了，想要行持恶业、不好的事情，这样实际上就是趋向于失义。所以要观察不要让自己失义，否则就是处于放逸，会出现很多过患。

我们应该做有智慧的人，有智慧的人日日时时中，每时每刻都会以不放逸而行事。他会观察自己这个方面的事情是无义的不能做，这个是有意义的一定要做。如果这样，这个人一生一世中都会处在世间的规范中，做一个高尚的人，修行佛法的时候也会成为一个好的修行者。

下面再宣讲一些放逸的过失。

此处讲到有些人虽然表面上比较聪明，但没有究竟，这也会成为放逸的因。还有一种聪明是邪慧——做非法的事情非常有智慧，成为狡猾的因。有些人精明能干非常聪明，但他诡计多端，经常去伤害别人利益自己，这样的诡计多端是假精明。这些都是属于放逸的过失。

“聪明智慧未究竟”，就是世间的人虽然有些聪明才智,但这个聪明没有达到究竟，这是比较危险的。如果他的聪明智慧达到究竟了,他可以把整个事情看得很清楚，这个时候他的智慧就比较深广了。但有些人虽然有一点聪明知道一点，但是不究竟，这个时候就开始产生一些过失了。比如大恩上师讲,有些人有智慧,学了一些因明推理,但是他没有了解，通过因明推理推翻的是自己很多的妄念、邪分别念。他根本不了解。学了因明之后,就开始推理别人的过失，或者别人一说话他马上抓住漏洞反击过去,让别人难堪，这样其实是没有什么意义的。

还有一些人有些世间的聪明，但他的聪明智慧没有究竟，就开始分析佛法中的一些所谓的矛盾，这个修行者或那个修行者的知见不正确等等，但他自己却不行持。所以这种聪明智慧其实是害人又害己的，有时候说聪明反被聪明误，就是指的这些。

还有一些就是全知麦彭仁波切讲的，有些人虽然学了法、做了闻思却没有究竟，这也是比较危险的。因为如果闻思究竟的话，佛的密意、法的密意、究竟的含义就都知道了。但是你虽然闻思了却没有究竟，就会在产生很多的邪分别念——觉得这个大德说的不对，那个大德说的也不对，佛陀有的时候是不是说的也不正确？就会进行一些很不好的辨别，导致自己失去很大的意义。所以，聪明智慧但不究竟是很危险的，闻思不究竟也是很危险的。

有时候如果一个人对佛法完全不懂，也不敢随便讲话，因为他知道自己不懂，害怕一开口就讲错了，错了之后别人会笑话他。所以很多刚刚学习佛法的人，基本上都是比较谨慎的，我们说是比较老实的，因为刚刚进来都不懂。所以有些新入学会的道友们，当一些老道友谈话聊佛法的时候，基本上都是坐在旁边静静地听不发言的，有时最多说一两个字。但是慢慢学的时间长了以后，懂得的多一点了，就开始参与进来了，这是个好事情并不是说不好。当他学的时间很长之后理解更多的时候，自己的底气就更足了，这里面我们说随着智慧的增长，也要避免产生傲慢，或者虽然闻思了但不究竟的话，就会不注意进入到一个歧途中。这方面我们要注意。

还有一个“聪明邪慧”，有些人的聪明变成了邪慧的因，没有用聪明去干正事，而去做非法的事情——造恶业、研究杀生的技巧，怎样偷东西、邪淫，或者怎样说妄语欺骗别人。现在世间中有一些人就非常热衷于整蛊，怎么样恶作剧去整别人，这方面脑袋特别灵活。这样能整别人，那样能整别人，让别人陷入圈套中，他们就在旁边看热闹，把别人整了之后就非常高兴。虽然这方面有一定的聪明才智，但没有用到正道上，而是用在伤害别人方面。因为对于自他都是没有什么真实的意义，所以就变成了狡猾的因，最后会伤害自己的相续。

还有一种是“诡计多端假精灵”，“精灵”是他表面上看起来非常聪明，很有智慧，也很灵活的状态。如果心地不好、诡计多端的人想到的都是不务正业的事情，这也是一种无意义的假精灵，“此乃放逸之过失”，这是没有观察自己的身语意，有些聪明肯定来自于前世的善业，今生变得很聪明。当我们有了聪明才智的时候，最好能够用在闻思上面。

在闻思的时候，要尽量把闻思达到究竟，千万不要半途而废，否则非常容易产生邪见。前面我们讲到，如果你完全不了解，不会有什么问题；如果完全通达了，也不会有什么问题，就怕中间的情况，说他不了解，也了解了一点；说他完全了解，也没有完全了解，在这个过程中很容易引发邪见、邪思维，自误误人的情况。因此我们要把智慧用在学习佛法上面，而且要究竟。

在发心利他方面，最好用聪明才智来分析观察，千万不要做非法的事情。有些人很聪明，是不是看不到前因后果呢？他也能够通过分析看得到，但是没有用到正道上面，内心的贪欲过强或者不好的发心过多，就会想把聪明才智用在怎样去骗别人上面。有些骗子的手段很高明，一般的人根本抵挡不了这些聪明骗子的骗术，有些是网络、电话诈骗，有些在路上诈骗，有很多的伎俩，都是抓住人们的弱点或贪小便宜的心理等等，这样去欺骗别人。如果把聪明才智用在这方面，今生不会得到大利益，后世也会感受很多痛苦，

我们应该把聪明才智用到利益他人等正道上面，这方面非常好。有些发明家发明的东西能够利益别人，给别人带来很多便利，让别人得到快乐。还有一些高僧大德、修行者的智慧非常深邃，能够帮别人解决很多问题，这方面也是非常善妙的。

这也是一种放逸的过失。有些人的胸怀纵然非常宽广，但是因为性情很疏懒，所以事情也没有办法做成功，就像没有任何利害海底的石头一样，属于放逸的过失。

有些人胸怀比较宽广，不容易发脾气，度量比较大，表面上看起来就是这样的，别人说他几句，或者占一些便宜，他也不会放在心上。胸怀宽广的人可以做一些大事情，如果一个人的胸怀虽然宽广，但是他的性情很疏懒，也做不成什么事情。他的胸怀可能比较宽广，做事情的时候不想去操心，这个事情能不能做成呢？不能做成。很多世间的事情也是这样的，你必须要去做，如果你前世的福报非常明显，即便性情疏懒，什么都不做，很多事情也可以自然而然地成办。一般人来讲，虽然胸怀宽广是好事，但是如果在世间中要成事的话，性情过于疏懒也是不行的。

这个颂词有两种不同的解释，一种解释就是刚刚我讲的那种，虽然他的胸怀很宽广，但是性情很疏懒，这种人在世间中成办不了大事。还有一种解释就是大恩上师在这次的讲记中的解释方式。就是说他在表面上看起来胸怀很宽广，也是属于人品不好，性情疏懒的缘故，对什么东西都不放在心中，也会有他的人格太差了的含义。以前大恩上师讲过一次《二规教言论》，如果参考以前讲的和这次讲的内容，两种观点都是有的。

这种人就像无利害的海底石一样无利无害，虽然对自他没有什么利益，但是对自他也没有什么大的伤害，都是比较平庸的状态，也就说他其实是可以做很多事情的，胸怀宽广这是他的优点。因为他性情疏懒的缘故，所以做不了很多事情，好像沉在海底的石头一样，任何人都看不到，也没有办法使用他。从另外一个角度来讲，一块大石头沉在海底，也没办法伤害陆地上的人，这种人几乎是一种无利无害的状态，既没有伤害别人，也没有利益别人，从比较严格的标准来看他还是属于放逸。因为他不懂得把自己胸怀宽广的优势发挥出来，对于自他做更加有利的事情，所以从这方面来讲也是属于放逸。

这也是一种放逸的表现，即少闻、浅学、无智者，有些人听得、学得很少，虽然没有智慧，但是性格非常急躁。

“急躁从事如涌潮”，就像涨潮时一浪接一浪，非常的急。如果做事时很急的缘故没有思考，随心所欲，自己想什么就做什么，让自己的心处在比较迷乱的状态，“乱身心此乃放逸之失”，这也是放逸的过失。

这个颂词表达的意义和前面的一个是对应的，或者是两种不同的情况。前面说性情过于疏懒什么事情都做不成，现在这种情况性情倒不是疏懒，而是想做事情。有些人想做事情的心急得不得了，当他想做事情的时候，马上就想做成，但是他先天的情况不怎么样，就像这里面讲的无智慧，或者在后天的时候也是少闻浅学，内心中不具有什么智慧，却很急躁地想要做事情。“随心所欲”也说明他没有什么观察，如果你没有什么智慧，少闻浅学，比较谨慎，做事情之前首先要观察、计划好了再去做，成功的几率也比较高。

“少闻浅学无智”，第一个是没有什么智慧；第二个“急躁”；第三“随心所欲”，想到什么就做什么，根本不考虑第一步第二步第三第四步的利害，或者违缘是什么，也不知道出现违缘时，有什么应对的方案，就开始急急切切地投入事情中去做。最后失败的缘故，把事情、自己的身心状态搞得一团糟，最后自己也会非常烦恼，这也是属于放逸之过失，缺乏观察。

这里面其实讲了很多我们应该怎么样做事情，如果没有一点目标也是不行的。虽然胸怀宽广是好事，但是性情疏懒也不行，也是一种放逸。如果过于急躁、随心所欲、没有安排也是一种过失。当我们把这些放逸的问题了解之后，一一排除了，就会变得很谨慎。在做事情的时候，就会首先思维、权衡利弊，如果要做的话，怎么样避免他的过失，能够朝更有利于事情成功的方面去发展，这也是非常重要的，这里讲了很多对我们很有利的教言。

这也是放逸的过失，有些人虽然没有舍财布施的发心，但是因为不擅于掌管自己的财物、饮食的缘故，就会导致很多东西的浪费。“非空似空禁行者”，并没有证悟空性，却好像安住在空性状态当中，这样所谓禁行者就是放逸的过失。

这是我们一定要了解的，如果我们有了布施的心，自己拥有了这个财富，知道让财富更加有意义的使用方法就是布施，然后把财食等等布施给需要的人，以及弘法利生的事业中等等，或者为了打破自己的悭吝心、贪执心，满足自己的资粮去做布施。如果是善妙的心思所引发的布施心，把这些财食慢慢散出去，没有什么不对。有些人没有想要把财物施舍出去的心，他对每个财物都想自己拥有，却不善掌管。如果你不想布施，把财物保留起来之后，必须要懂得怎么样去好好地掌管、安排，看一下应该是怎么保存，该装冰箱的装冰箱。因为很多产品都写了一些，延长保存时间的方法。对于衣服，要了解怎么洗、怎么折叠不会坏。这方面有很多要求。

虽然没有打破悭吝心，但是因为没有观察、不善于掌管，所以导致财富慢慢变坏了，最后就没办法使用了，全部都要扔掉，白白浪费。这种人对财物好像显得不执著，也不去管。大恩上师也讲了，有些修行者就是这样的，或者有些人觉得自己是个修行者，对于财富不应该过于专注，其实自己并没有很高的境界，出门的时候也不锁门，房子里面的东西随随便便，也不收藏起来，不会好好地保管，最后就被人偷了，这方面也是非常不对的。上师说，并不是说你的境界高，而是自己的人品不好。如果不善于掌管自己的财食，也属于人品不好的表现，这方面是我们必要了解的，这也是放逸导致的。

“非空似空禁行者”，有些人在修禁行，所谓的禁行就是严禁分别念的很多行为。有些大成就者，或者在某种程度上面，如果想让自己的修行提高，需要故意去做一些行为，打破自己固有的分别，然后禁止一些恶行等等，在深层次制止烦恼分别念方面，会做很多修行。当他在做这些禁行的时候，对这样一种标准，他的心态是非常放开的，安住在空性当中。这类人“非空似空”，他们没有证悟空性，也没有行持想要解脱这些执著的行为。在表面的行为上面，所作所为好像是一位成就者在行持禁行一样，会让自己的财物白白地浪费掉，这就是放逸的过失。

我们看华智仁波切的传记，别人供养他一大块银块，供养者认为这是很大的一块银子，华智仁波切应该收起来，旁边的修行者也觉得，这么大块的银子，华智仁波切应该怎么处理呢？肯定会收起来，把它当成弘法利生的资金。但是华智仁波切安住在殊胜的状态中，看都没看，就让他就放在原地走掉了。还有一次烧茶的时候把银子垫茶壶用的了。

这些修行者的境界非常高，对财富完全没有吝啬的心，这种就另当别论了。但有些人没有布施的心，也没有很高的境界，任随财富慢慢地烂掉，随便浪费。大恩上师讲，法王如意宝的境界、证悟是非常高的，但是他对于别人供养的钱、哈达等都会好好地处理，尽量不浪费任何一个财富作用。如果这样的话，内心中就会有不放逸的功德。

作为修行者也应该经常性地观察，如果我们有放逸的毛病，认为我是个修行者，什么都不执著。其实不执著不是了解几个词语就能做到不执著的，真正不执著的境界是非常高的。首先是真正的出离心、菩提心要产生，然后是修持空正见，最后是行持一切无取无舍的行为。一般的人根本做不到，只是看到有些大德不执著，也不观察大德的相续和自己的相续是不是在一个同等的状况下，他这样做我也这样做。或者是自己想要表现得像一个修行者，故意地对这些东西不执著，不上心，这些都不对。

所以这些财富该收拾就收拾，该管理就管理，没有必要的地方一分钱都不能够浪费。这个是不放逸，反过来的话就是放逸。这些道理可能以前我们都没有真正去思考过，就觉得我是个修行者，什么都应该随便处理，所以学完之后，我们要对照自己的发心和行为，是不是表面上看起来像是一个修行者，但其实已经落入到了《二规教言论》里放逸的过失中，如果这样，就必须要改正。

还有一些人慈悲心没有达到究竟，但是任随一切的怨敌恣意而行，在众人面前袒露自己的本性，这些都是属于放逸的过失。

此处所讲“慈悲心续”，“续”就是平时我们讲的相续的意思，心相续、身心相续，这个“续”就是连续不断的意思，这个心就是连续不断的。我们慈悲的心还没有达到究竟，如果达到究竟，对一切的怨敌全部看成自己的恩人，通过慈悲心对待一切的众生，伤害他的怨敌也是非常慈悲地对待。但是，有些时候相似的方面好像修了慈悲心，看到了一些描绘慈悲心的词句，但内心中也没有真正地修持，或者修持了之后慈悲心也没有达到究竟。

这样的状态之下，“任诸怨敌恣意行”。怨敌骂他、打他的时候是恭恭敬敬的，把他的东西拿走的时候还是恭恭敬敬的，根本不去阻止、反击，做合理的回应。“任诸怨敌恣意行”不是说境界很高、慈悲心修得很好，而是放逸，或者说胆子太小。胆子不能太小，如果太怕事，在世间中也会被人们看不起。因为世间的人品太差，或者胆子太小的缘故，连做人的基本的道理都没有真正懂得，如果是这样，就属于放逸的过失。

《二规教言论》中讲世规的时候，在世间中，做人的基本的规则必须要了解，自己的财富自己保管好。当然，比如歹徒要抢你的钱的时候，为了尊严因财丧命，这个就没有必要。除了这些情况之外，其他时候该争取的，或者别人在欺负你的时候，从做人的基本规则来讲，该据理力争的地方必须要据理力争。世间的规矩，如果是打不过、说不过，还可以用法律的手段来解决。自己应该去保护家人、东西等等，世间的规则就是这样的。

当我们的修法到了出离心的阶段，会有一种不同的心态的转变，到了慈悲心的阶段又有一种转变，到了空性慧的时候，或者前面所讲的，修持殊胜地禁行的时候，就另当别论。但是在世间的层面上，该怎么做就怎么做。

“众前袒露自本性”，在众人面前袒露自己的本性，什么叫袒露自己的本性呢？本来自己内心的贪欲、嗔恨等烦恼很重，该隐藏的地方不隐藏，在众人面前把自己的贪心、嗔恨心表达出来，这也是放逸的过失。所以不该隐藏的应该说出来，但是自己所有的想法一定要在大庭广众中全部表达，这也是没有必要的。该隐藏的一定要隐藏，不是只要内心想的全部都表达出来，这是不对的。所以如果我们没有了解这个问题，在众人面前把自己的所思所想，一点都不保留地全部表现无余，这还是放逸的过失。

从世间的层面来讲，也应该保留自己的秘密，别人不知道你完完全全的思想是什么，如果别人把你的所有的想法都掌握得清清楚楚，基本上就要受别人控制了。有些时候城府太深了不好，但是完全一点城府都没有也是没办法生活的。在人天乘中做人怎么保护自己，你的原则、底线必须要了解，超越这个底线，波动一下，这个没有什么问题，但是做人的基本规范是必要了解的。

麦彭仁波切在这里面也是综合了很多佛经论典的思想，还对世间中一些道德规范的思想做了归纳，所以我们必须要了解。

这节课就讲到这个地方。