第十八课

“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”

须菩提说：“世尊，我现在听闻、受持这部经典，并不是特别困难。最难得的是，将来末法五百年时，若有众生听到这部经，并能信解受持，这才是最为希有的。”

为什么这样讲呢？众所周知，世尊在世时是果法期，佛法相当兴盛，得果的现象非常多，经常有众生得阿罗汉果、菩萨果。因此，无论从当时的时代、还是众生的根基来讲，能听到《金刚经》不是非常难得，也不是非常希有。（昨天须菩提说自己从得慧眼以来，从未听过这么殊胜的法，非常希有。现在他又想了一下，说：“这也不是特别希有，因为佛教很兴盛，再加上我是解空第一，信解受持这样的空性法门也不算难事。”）

或者按照嘎玛拉西拉的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分，所以须菩提说：“我听闻经典而证悟的空性，境界不是很高，所以我与这样的空性相遇，也不是非常希有。而将来的大菩萨，依靠《金刚经》证悟究竟空性，才是最希有难得的。”这也间接说明了声闻证悟的空性范围渺小，菩萨证悟的空性广大无边。禅宗经常说“解悟”与“证悟”，须菩提相当于解悟，显现上只是理解了这种大乘空性，但还没有真正现见，而将来的大乘菩萨却会完全证悟。

〖后五百岁〗：这个概念前面已讲过，汉地与藏地的说法较相似。还有些人解释为：佛在世时佛法非常兴盛，佛涅槃五百年后佛法也较为兴盛，过此之后即为末法，因此，“末法五百年”不是只有五百年，而是可以包括很多个五百年。

有些经典中说，佛法有兴盛期和隐没期，但了义的经典中说，佛法永远不会隐没。如密宗《时轮金刚》中讲：“所谓的末法，只不过是佛法在一处显示灭尽，但实际上它又会兴盛于另一处。就像阳光一样，一处黑暗时，另一处必定有光明。”显宗《不可思议经》云：“佛陀无灭度，佛法恒住世。”《涅槃经》中也有如是宣说。因此，这里的末法五百年，是在有些众生面前显示的。

炯尼夏智仁波切在此处还引用了龙猛菩萨的教证：“知此诸法空性已，一切业果依缘起，希有又此极希有，希奇奇又此极希奇奇。”确实是这样的，佛在世时听闻到《金刚经》，并不是特别希奇奇，而当今时代五浊特别猖獗，我们有缘听到这个法门，领悟空性不可思议的法味，这真是非常希有！

有些人或许不以为然，他们觉得发大财、得高位、有名声是非常希有。其实这是小事情，真正希有的是什么？在如此恶劣的末法时期——佛已涅槃多年、行持佛法的人越来越少，我们依靠上师三宝的加持，听到空性法门，获得解脱轮回的空性智慧，体会佛法不可思议的甘露胜味，才是希有当中的希有。因此，佛法并不是口头上会说就可以了，内心中还要真正感受到诸法实相。

“何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。”

“为什么说这种人希有呢？因为此人通过闻思修行获得了正见，已经远离了我相、人相、众生相、寿者相。”

没有一切相的话，当然是最高境界了。三界轮回中的众生始终摆脱不了烦恼，原因就是执著这四种相，如果断尽了这四种相，就会远离一切痛苦。所以空性法门听得越多、修得越多，获得的利益就会越大。有些人当下即可断除我执，有些尽管不能当下断除，我执也在日益减少，乃至灭尽，这就是世间上的第一希有。

正如前面所言，对自己的执著叫我相；对他人的执著叫人相（如“这是我们佛学院的人”、“我们都是四川人”、“人类应该怎么生存”，这些都属于人相）；三千大千世界有多少个众生，对众生的执著称为众生相；执著自他的寿命是寿者相。（很多人都特别怕死，这次念长寿咒，大家特别认真，还没到统计的时候，有些人已经念完十万多了，这就是执著寿者相。）如果证悟了空性法门，这四相就没有了，憨山大师在《金刚决疑》中解释得非常好，他说：“四相本是如如，了此即见法身矣。故曰：能离一切相，即名为佛。此真希有也。”

《金刚经》是诠释空性的了义经典，一方面是为了遣除众生无始以来相续中的各种粗细执著，另一方面是为了开显法界空性的部分。究竟圆满的法界实相明空无二，是如来藏和大空性双运的本体，佛陀根据众生根性的成熟情况，逐步进行宣讲。二转法轮宣讲了一切万法自相空的观点，以此遣除一切众生的实执，让修行的菩萨安住在无相空性当中，如是了悟法界实相。

经典中佛陀用了很多善巧的宣讲方式抉择万法空性的体相，有些是正面宣讲，有些是反面宣讲，有些用比喻宣讲，有些通过问答的方式抉择。

佛陀宣讲空性的教义本身非常圆满、正确，但是为了后代众生能正确理解经义，菩萨们才出世造论并宣讲。并不是佛陀的经典有哪些不圆满、不正确，需要造论补充，而是后人对佛的语言不能直截了当地现证，所以菩萨才造诸讲义，开显其中的意义。

现在我们学习的这部经典在破一切相，因为菩萨修行的时候，粗相、细相或者好的相、恶的相全部需要遣荡，遣荡完之后的法界才是修行的核心。

以上是佛陀抉择发菩提心、无众生可度、无佛果可求、修炼净土、为此经立名等方面的教义。

◎须菩提涕泪悲泣

尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：

“尔时”，指须菩提尊者对佛陀所讲的甚深大空性、大般若的含义真实了解之时。须菩提不仅仅是听到了，而且真实通达了佛经中所诠释的空性的含义。

到底什么是空性？既不像一般世间人所认为的恶取空、某法不存在或者瓶子无水等，也不是像小乘阿罗汉所理解的粗大的五蕴空，而是一切万法正在显现的当下本体不存在，不存在的同时有缘起显现。这样理解才能了知缘起性空或者现空双运的甚深义趣。

“深解义趣”，不只是简单地了解，而是内心产生了很深的共鸣，所以须菩提尊者非常感动，“涕泪悲泣”。

流眼泪分清净和不清净两种情况：贪欲心或者嗔恨心引发的眼泪是不清净的；信心、欢喜心、大悲心等引发的眼泪是清净的。须菩提尊者“涕泪悲泣”肯定是有所感，作为一个示现为大阿罗汉的大菩萨，尊者的流泪绝对不同寻常。

尊者为什么会流泪？我们归纳了各种观点，总结出来四种情况：

一、感恩的眼泪。佛陀出世传法，一直到般若法会才把所证悟的空性全盘托出。为什么要按这种次第传法？主要是观待众生的根性。

其实佛陀一证悟就想把这种境界告诉众生，让众生体悟，但佛陀无法像塞东西一样把他的证悟境界塞到我们的相续中让我们马上了解，也无法对根器不成熟的众生讲解，所以就采取了善巧方便——说法，而且是以循序渐进的方式宣说，逐渐打破众生相续中的执著，使众生逐渐了悟空性。

因此，佛陀刚成道时不传法，经帝释、梵天劝请后才开始宣讲四谛法，让众生首先了解粗大的五蕴空、人我空。佛陀所宣讲的教义，不仅使当时法会上的部分众生证悟了阿罗汉果，并且通过佛陀大弟子们的逐渐弘扬，也让当时的所化众生逐渐接受了正确的空性教义。虽然人我空是不圆满的空性，但佛法次第传播开后，逐渐深入人心，普遍为世人所接受。随着大众根性的普遍成熟，佛陀在第二转法轮宣讲了般若空性。

有些讲义说，佛陀讲《般若经》时已经说法二十多年了，也就是说在前二十多年里，佛陀都在讲以世俗谛、人我空、积累福德资粮为主的法。所以，法会上的这些大菩萨一想到佛陀弘法的过程，就体会到佛陀的用心良苦，觉得佛陀太慈悲了，内心生起深切的感恩之心，不禁流泪。

佛陀就想讲空性，为此用了二十多年，以循序渐进、逐渐诱导的方式，终于让众生了悟佛陀内心的空性境界，了解佛陀的深意和慈悲，菩萨们对此深深感恩而涕泪悲泣。

二、因欢喜而流泪。以前不知道空性正见，今天突然知道了，非常地欢喜，因为这就是如意宝，就是一切万法的究竟实相。

就好像一个流浪他方的人突然听到家乡的消息，或者突然在异乡见到了自己的父母，因无法自控的欢喜心而泪流满面。以前苦苦寻觅解脱道，以为获得阿罗汉果已经证悟了空性，实际上还有更深层次的法界实相，一旦了解到最为甚深的法界实相，便欢喜不已而涕泪悲泣。

三、悲心引发流泪。菩萨今天完全了悟了大空性的本义，但是想到其他众生还不知道空性，还认为一切万法实有，还在实执当中无法出离便禁不住涕泪悲泣。菩萨通过现证空性，自然而然对不了解万法空性的众生产生深深的大悲。所以，菩萨的大悲是非常深的。

我们在修法的时候也是这样，首先观一切万法空性，然后再观慈悲心。只要了解了真实的空性并现证了空性，绝对能引发大悲。一切万法是空性的，但是众生不了解或者片面、错误地了解空性，陷在深深的实执里；或者空性的修法本来可以对治烦恼，但是众生了解之后却不修持，虚置了如意宝般的修法。只要了解了真实的空性并现证了，绝对引发大悲，由于大悲极致的缘故，忍不住流下眼泪。

修大悲心什么时候达到极限，修菩提心以什么样的相为量？就是一想到众生的痛苦、可怜，就无法忍受，自然而然流下眼泪，这就是大悲心或者菩提心修到量了。大乘教义都提到过。

有些论典里讲：菩萨现证空性的当下，内心的胜义菩提心或无缘大悲心也同时引发，因为现空或悲空是双运的。这个大悲心和资粮道、加行道的大悲心不同，资粮道、加行道的大悲心是通过分别念逐渐引发的，而初地以上菩萨的大悲心是在现见大空性的当下无间引发的无缘大悲。

四、因惭愧而流泪。以前以为自己证悟了真正的空性，今天才了解到还有更深层次的空性，对以前的片面认知心生惭愧而流泪。

大概归纳有以上四种，如果再继续分析，可能还有其他的说法，但基本上都是从这四点的支分或者侧面展开的。因此，清净的泪水主要是从悲心、感恩心、信心、欢喜心逐渐引发出来的。如果真正对佛陀的经义有所感触，感恩的泪水肯定难以抑制。有的道友修法的时候，一想到上师的恩德就无法控制泪水，如果内心没有感触，眼泪肯定挤不出来。我自己从听闻《般若经》到现在没有真正流过这样的眼泪，希望在证悟实相的那一刹那也能这样涕泪悲泣。

◎稀有之义

“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。

“希有，世尊”，世尊能够现证如是法、宣说如是法、让随学弟子了悟如是法，很稀有；正法稀有，一切万法正在显现的当下是空性的，空性的当下能够显现，这样甚深的法性、甚深的缘起确实相当稀有；弟子稀有，须菩提能够证悟这样的法性非常稀有。

“佛说如是甚深经典”，虽然佛陀讲的每一部经都甚深，但是般若法门尤其甚深。它不是分别念的境界，从这个角度来讲是甚深的。即便是达到了世第一法位，也就是加行道第一位的菩萨，也没有办法通过远离分别心的方式去现证，所以空性法门非常甚深，而能够诠释甚深空性法门的经典唯有佛陀。

“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，须菩提尊者说：“我以前就得到了慧眼，但也没有听过这么甚深的法义。”前面是慧眼，后面是听闻，这两句话是否有矛盾？不矛盾。可以分两个层次来理解：首先，在圣者的境界中六根可以互用；其次，我得到过甚深的智慧，却没有照见如此甚深的般若空性，皆因未曾听闻如是经典。

以前分析过大小乘的差别：大乘行者种性超胜，外在又有宣讲大乘佛法的善知识引导，所以能够了解一切万法空性的道理；小乘行者种性欠缺，外在又因为没有善知识的引导，靠自力无法了解甚深空性。须菩提尊者说“未曾得闻如是之经”之故，没有生起如是定解，也就没有如是修行，如此也就没有照见过如是甚深的含义，今天了解了，所以感到非常稀有。

世尊，若复有人，

这句解释为闻、思、修三个次第：首先是闻所生慧，第二是思所生慧，第三是修所生慧。按照一般的修行次第，闻思修的次第是不能错乱的。

“得闻是经”，首先是闻所生慧。比如，在座的很多道友首先要听闻这部经典，听闻后大概就能知道佛陀所讲的含义。“信心清净”，第二步是思所生慧。单单通过听闻得到的智慧比较肤浅，容易变化、遗忘，所以要进一步通过思所生慧引发清净的信心和定解心，通过思维遣除内心的增益损减等不清净的怀疑而获得定解。这种定解本身就是对正法的信心，是对一切万法空性实相生起的清净的胜解信。

我们也应该按照这种次第来修行。首行，对于没有听闻的经典必须听闻，尤其是那些非常重要的经典。佛经浩如烟海，我们没有时间、精力、智慧逐一闻思，怎么办？那就针对自己所修的法，确定哪些经论、哪些法门是必须听闻的，对此要以强烈的希求心和欢喜心去听闻；听闻之后不能浅尝辄止，要遣除增益损减，得到定解；有了定解就要去修行。

“则生实相”，第三步是修所生慧，即通过修行现前法界实相。也就是说，思维过程中对法界空性产生的定解，通过修行来使它现前。定解是总相，实相在心中现前是自相。总相定解是分别心的状态，没有能力对治无始以来的烦恼障、所知障，只能压制粗大的烦恼，使它不现行，而自相能够把烦恼连根拔起，因此，必须要在定解的基础上进一步实修，实修之后则生实相，生实相后一方面可以自己受用圣法，另一方面也能为他人宣讲圣法。

以上讲了闻思修的次第。

如果有菩萨因听闻而生起清净的信心，证悟实相，则成就第一稀有功德。

现证空性是第一稀有功德，其他的布施、持戒、相似地修一点安忍或者过午不食、夜不倒单等精进，功德也算是稀有，但不能算第一稀有，因为毕竟是安住在分别心的状态中修持，对一切万法世俗的相还在执著。当然我们并不是贬低这些法门，只是较量主次时，般若是主要，其他是次要。有般若，其他的法才可以圆满；没有般若，其他的法全部入歧途。

了解一切万法的实相，能够安忍、修持、现证空性，这是第一稀有功德。《中论》云：“能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。”为什么佛陀所说成为诸说中第一？因为佛陀宣讲了缘起道。现证缘起道就是一切修行中第一，是所有的功德中最为稀有的。

◎抉择实相

前文说的“则生实相”，是圣者各别自证的境界，圣者知道实相是怎么回事，但观待后学者，怎么样认识实相？会不会缘实相又入歧途，认为实相是实有的法，有一个能对治、所对治？下面开始抉择实相的问题，实相是不是实有的，是不是真实的相？

世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。

什么叫实相？一切万法的自相不成立叫实相。并没有一个单独的东西叫实相，也没有一个真实实有的东西叫实相。暂时来讲，可以理解为用实相和烦恼作战，然后打败烦恼，但在讲了义法时，不能够这样理解。

“是实相者，则是非相”，非相就是实相。比如我们所执著的相，如瓶子、柱子、菩提心、佛果、修道，这些相都不成立，从所执著的相不成立的角度来讲就是实相。真正的实相就是不要执著一切相，因为并没有一个实有、单独的法叫实相。实相本身只是为了让我们了悟万法不成立、万法空性而安立的假名而已，只是一个方便法。

了解这一点，修实相就方便了。例如，我们对瓶子做观察，发现瓶子不存在，瓶子不存在的空性就是实相，安住于此就是修习实相。所以，佛法说复杂也非常复杂，说简单也确实非常简单，关键在于是否了解实相的本性。了解后安住其中就是在修实相，也是在修最甚深法界的见解。

把这些法慢慢学好后再回头看，实际上很多窍诀以前已经学过，比如《赞法界论》，只不过以前对实相的认识不够，或者认识比较偏颇。当闻思到达一定层次后，可能因某一句话或者某一个观点，立刻对如何修法豁然开朗。修法就在这些词句中，就在这些经典、论典中。

佛陀和大菩萨没有保留任何法句秘而不宣、独自享受，所有的修行方式都在经论中交代得清清楚楚。初学者或者是刚开始不理解文字，甚至连字面意思都不知道。或者当能够理解文句时，又因为耽著文句而忽略了意义，稍微了解意义时，又因贪著其他修法而忽略了经典的文句，转了很长时间后，猛一回头才发现修法就在以前我们学过的地方。佛菩萨已经交代得很清楚，只是我们的智慧、福德还没有成熟，罪障还比较深重，导致发现不了这些修法。

《金刚经》就是一个现证空性的殊胜引导的修法，当自己的智慧力成熟后，就会发现这个修法相当甚深。

“是故如来说名实相”，佛陀把非相安立成实相。没有一个法可以执著，既不去执著瓶子等相，也不去执著非相，一切万法不存在、不执著就叫实相。

按照了义的观点来解说，一切万法正在显现的当下本身不存在，安住在本身不存在就可以了。

前面反复讲过，明明这个法在自己面前显现得清清楚楚，却说它不存在并在自己脑海中强加作意它不存在，而没有丝毫不存在的理由，这不是真正的修法，而是邪修法。

不执著、不意念，需要有一个定解作为前提，就是准确掌握能破的方法和空性的理论。反复串习这样的理论并得到结果，才是正确的修行。这样的修行一天两天也许无法达到预期效果，但是一直坚持修下去绝对不会出问题，因为道路是正确的。

判断自己的修法正确与否，必须依据可靠的经论作为准绳、指南。检查自己的见解符不符合经论里了义的观点，符合就可以放心地修下去。长时间地闻思就是这个目的，千万不要只是听了一两年法、一两部论，知道一切万法是空性的，就认为自己已经没有什么不懂的。实际上这只是初步的、比较粗大的定解，至于内心当中对正见到底有没有怀疑，或者过段时间会不会生起疑惑，都不好说，所以要长时间反复不断地串习。

一般的凡夫根本没有现证空性，连粗大的五蕴空都没有证悟，说《金刚经》“简单”只能是智慧肤浅的表现。有些大德把整部《金刚经》按照大圆满的窍诀来解释，非常甚深，根本不是普通人能马上了解的，尤其是现在的人根性不利，更难了知。

一切万法实相的精义就在这些词句当中，要反复看、反复读诵。尤其是通过听闻对经典的意义有所了解之后，再反复读诵，随文入观，也许就在读到某一句话时豁然开悟，证悟的意义在脑海中当下现前，比如，智者大师就是在念诵《法华经》的时候证悟的。当然，智者大师肯定已经完全通达了《法华经》的意义，然后反复念诵、观修，在读到某一品某一句时一下子就证悟了。所以，有定解而读诵和完全不知其意而读诵有很大的差别。

读诵经典也是修行的一种方法，尤其格鲁派很强调这种修法。格鲁派的寺庙有很多念诵，他们把修法全部放在念诵上面，每天安排好几个小时。真正懂得这种修法的人，在念诵仪轨时一边念诵一边随文入观，法义就会反复在自己内心涌现。每天念诵，越来越熟离实相就越来越近，一旦因缘成熟，一刹那就豁然开悟。

开悟的方式有很多，但都是在获得定解的前提下。了解了经典的意义后每天念诵，肯定能得到大的加持，而且很有可能在念诵某一品的某一句时，突然真正体悟到佛的密意。

◎赞叹后世菩萨

后世菩萨如果能够了解般若空性，则最为稀有，比须菩提尊者还稀有。为什么这样讲呢？

世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，

须菩提毕竟是久修梵行的大修行者，且生在佛世，得到佛陀亲自指导，亲自加持。佛陀作为导师，行为极为清净，身相也极为清净，所宣讲的梵音也极为清净，任何方面都找不到丝毫过失，这样的大善知识来引导须菩提这样的菩萨，其心中很快就能生起对般若空性的了悟，从这个角度来讲不足为难。

若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。

在法将灭的末法时期，五浊恶世，如果有佛的随学弟子、发了菩提心的菩萨听闻到这部经典，不生起丝毫怀疑，也没有丝毫恐怖，并且能够真实地受持法义，那比须菩提尊者还稀有。

此处是讲“得闻是经，信解受持”非常稀有，下面还要讲到“不惊、不怖、不畏”非常稀有。“不惊、不怖、不畏”有两种情况：第一种情况，念诵的人根本不知道经义，何来恐怖？现在很多人念《金刚经》，念完之后都不惊不怖不畏，这不是真正了达空性之后的表现，而是不知道《金刚经》在讲什么，反正听说功德很大就念。这类人不算是真正稀有，虽然有善根，能够接触、念诵《金刚经》，但并不知道经义，如果了解经文的含义，知道一切都是空性的很有可能接受不了。第二种情况，对空性法义能够信解，知道一切万法确实是空性的，人我、法我都不存在，一切万法不可执著，真正因为信解而不惊不怖不畏。

真正信解受持空性的人，是须菩提尊者所赞叹的第一稀有。我们现在听闻了《金刚经》，了解了一切万法本来不生的含义，如果能够真正信解、受持的话，也像当年法会中须菩提尊者所讲的一样，是第一稀有。

为什么是第一稀有？因为无相法最难引发信受，所以对无相法能真正信解受持的人确实稀有。对一般人而言，仅仅信解轮回、前世、因果也算是有善根，但毕竟还有相执；对一切万法无相，显现时不存在、不存在时可以显现的实相真正能够信解受持才称得上稀有。所以，应该深入了解空性法门。

或者说须菩提尊者这样的菩萨听过这部经典不算稀有。《大乘庄严经论》中对菩萨一方面赞叹稀有，一方面又说不稀有。稀有是因为他能够现证空性；不稀有是因为这是正常现象——积累了这么多善根，依止了这样的善知识，这样学习下来现证了空性很正常，有什么可稀有的？

须菩提尊者是妙吉祥菩萨的化身，这样的大菩萨受持这样的经典不难得也不稀有。生在末世、离佛涅槃非常遥远的凡夫，在业障深重、环境恶劣的情况下，还能对《般若经》生起信解，确实稀有。在整个世间、整个南赡部洲，有多少人能对空性生起定解，又有多少人能够信解受持？确实非常稀少。在这么多人中能够信受空性，绝对是第一稀有。

这里对后世能够受持《般若经》，能够信解般若空性的菩萨做了最高的赞叹。

何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。

为什么？能够信解受持《般若经》的菩萨，因为无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以稀有。

《金刚经》是完全讲解人我二空、完全破掉人我二执的殊胜经典，如果有我相、人相、众生相、寿者相，就一定不能完全接受和信解受持这部经典，也就不能称为第一稀有。

菩萨因为真正无我相、人相、众生相、寿者相，而且通过无人我类推出无法我，才能真正信解、了达《金刚经》中讲的意义，所以第一稀有。

所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。

为什么信受了无我相、无人相等就成了第一稀有？因为我相乃至寿者相本身不存在，人我和法我本身不存在，对本身不存在、本来如是的法能够如是生起定解并受持，随顺正道，如理作意，安住在如是符合法界实相人我空、法我空中，所以非常稀有，事势理是如此。

下面又进一步抉择。

为什么一切万法都不存在？经文似乎没有讲到根据，实际上讲到了。诸佛是什么？诸佛是量士夫，完全现证了一切万法确实是空性的。而能够随顺佛陀的证悟、见解去抉择、安住的菩萨，就成了非常稀有的补特伽罗。

“离一切诸相，即名诸佛”，从两个方面讲：一是因为佛陀离一切诸相，所以菩萨也能够离人我相、法我相，非常稀有；二是要成佛必须打破对粗细的执著，否则就没办法成佛。不要说轮回中的瓶子、柱子等粗大的相，即便是对最微细的烦恼障的种子或清净刹土有二取的执著，都不叫诸佛，因为没有离一切相。

“离一切诸相”是指对所有相，乃至对佛果、对度化众生都没有丝毫的贪执。否则，都不叫佛。佛一定是离一切相的，在离一切相的境界中行持佛的事业。

离开了人相乃至寿者相，推知法我也不存在，这个人的见解和佛陀所证悟的见解非常相似，所以说“离一切相，则名诸佛”。

这里字面上是在讲离人相、我相、众生相、寿者相，好像都是人我的侧面，但这部经典是对利根菩萨讲的，利根菩萨有一种能力——了解一个法的空性，就能推知一切法的空性。这在《中观四百论》和其他经典中都讲过，因此佛陀宣讲时只讲离人相、我相就够了。但是从当时的场合看，佛陀实际上是在讲离二我相，离一切执著相。

为什么要破一切相？因为佛陀现证一切相不存在。佛陀所证悟的空性，我们通过总相的方式以分别念来抉择，这是很稀有的；再通过佛陀所开示的经典，逐步观察、思维，就能次第地破除对一切有无是非的执著；通过一些实修窍诀瞬间就可以达到无所执的修证状态。

这里是鼓励后学者，也就是鼓励我们这样的人，遇到这部经典要好好珍惜、抉择、受持，然后按照佛陀在经典中所讲的意义反复思维，把其中的修行要义提炼出来，反复修持，不辜负佛陀讲《金刚经》的意愿。这就是佛陀当年讲解《金刚经》的目的之一。