第六十八节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

今天讲“因果不虚”的第三个问题——一切为业之自性。

这个内容很重要。现在许多人皈依佛教、修学佛法，认为自己是多年的佛教徒，可真正用智慧观察内心时，或许连因果正见都没有，对善恶有报半信半疑，行持善法也没有动力，究其原因，这种种现象就是不信因果所致。所以，对于因果不虚的道理，我们平时要去研究、去思维，在相续中经常串习。如果没有这样，只是表面上办个皈依证，表面上依止一位上师，表面上看看书、守戒律，内心中却连因果正见也不具足，那并不是真正的佛教徒。

大家既然对佛教有信心，这种信心就千万不要变成迷信。现在无论是藏地还是汉地，这种情况相当普遍。其实佛教不是迷信，它的教义千真万确，可佛教徒中有些不明白这个道理，有些根本没有去思维，如此，其见解就带有邪见的成分，信心带有迷信的成分，一旦遇到不良的环境或不好的朋友，就会像劣质产品脱色、变质一样，自己也是人云亦云、随风而转。

因此，佛教徒现在最需要的是什么？就是真正感受到佛教的教义。这一点，我三番五次地强调过，这也是我自己多年修行积累的经验。假如你们将大乘教义乃至佛教中任何一个道理，与自己的心融为一体，这比获得金钱财富都来得珍贵。作为一个修行人，倘若能拥有正见的如意宝，就算你身无分文，也依然十分富裕。

为了达到这一点，我们最关键的是什么？就是要学习佛法、思维佛法、再再串习修行，若能如此，不管你遇到什么违缘、障碍，信心和智慧都不会退。这种不退是否有意义呢？当然有。假如佛教不符合实际真理，像一些世间学说和思想，完全是颠倒、错误的，不会给今生来世带来快乐，那退了也没什么可惜。但佛教的教义并非如此，经过无数的实践证明，它能给我们生生世世带来不可估量的利益，所以，佛教中强调的业因果、依止善知识等内容，我们每个佛教徒都不能忽略、轻视。否则，纵然高攀再大的法，除非你是利根者，不然，普通根基的人完全是舍本逐末，没有多大意义。

当然，大圆满、大手印这些高深莫测的境界，我自己也很有信心，年轻时依靠上师的慈悲摄受，在不同地方接受过这方面的教言，并将其一直视为如意宝，有时间就不断修持。因此，高法的确也非常重要，这个我并不否认。我之所以不断强调不能高攀大法，并不是让你们永远停留在加行或显宗教言的基础上，不能希求更深一层的窍诀，而是在提醒大家：若想得到这样的深法，它的前提条件必须要具备，闻思基础一定要打好。这一点务必要了解！

丁三一切为业之自性

这是什么意思呢？即我们快乐也好、痛苦也好，生活中所发生的许许多多事，都跟前世或今生的业力有关。当然，这并不是宿命论，认为一切皆为命中注定，根本无法改变丝毫，而是说我们今生所感受的苦乐，是以前世业力为主因，今生的行为、发心为助缘。这一点，在《俱舍论》中也讲得很清楚。

上至有顶、下到无间地狱的一切有情，乃至人类中一家的兄弟姐妹，有些特别快乐，有些非常痛苦，有些过得平平淡淡，他们所感受的千差万别、不可思议的苦乐，都与往昔所积累的恶业与善业有不可分割的关系。

就拿人类来讲，有些人无勤中就吃穿不愁、才华横溢、具足美德，而有些人从小一直努力奋斗，到头来却一无所有，除了痛苦还是痛苦，同样是人，为什么境遇如此不同呢？这就是源于前世的业力。佛陀在《百业经》中云：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网极广大。”我们所遭受的苦和乐，大慈大悲的佛陀以无二智慧揭示，此皆由前世的业力所生。由于业力有各种各样，有些是贪心、嗔心、痴心、嫉妒、骄傲等烦恼；有些是信心、悲心、智慧、出离心等善念；有些是善念与恶心交替出现，从而使以业所生的众生各不相同，众生的苦乐也迥然有异。

在座的道友，有些真的很快乐，就像夏嘎巴·措竹让周¹一样，一生修行没有出现过违缘，度化众生的事业也极为广大；有些显现上则吃了很多苦，从小到现在，身体也不好，心情也不好，情绪也不好。在我的印象中，如今听课的四众道友中，有人就整天愁眉苦脸，怨声载道：“怎么办呢？我身体不好，头也痛，心脏也痛……”这种人什么痛苦都有，吃得也不好，穿得也不好，气色也不好，甚至走路也常被石头绊倒，不像别人一切都很顺利、很快乐，这就是前世的业力所感。

在无边无际的轮回中，业网的确极为广大。世间人认为卫星通讯、互联网遍于全球，是最为广大的。实际上并非如此，它只在有器材的地方可以辐射得到，而所有的大海里、虚空中，包括每一个众生界，是不可能全部遍及的。但业网的话，诚如《正法念处经》所言：“化无量业网，诸心之种子，心集业难知，唯除诸如来。”变化出无量世界的业网，实为众生的心所形成，不同的心积聚了不同的业，不同的业幻现出包罗万象的世界、千姿百态的有情。而这其中细微的因缘，我们凡夫人无法了知，甚至声闻阿罗汉、菩萨也不能彻知，唯有断除一切烦恼障、所知障的佛陀才能明知。因此，在业因果的甚深问题上，极个别人不要轻易断言、妄下结论：“造恶业没有果报，造善业也不会有快乐。”否则，这种诽谤因果的分别念，实在非常愚痴。

现在有些人尽管大权在握、地位显赫，有车、有房子、有钱财，拥有不计其数的受用，可人生几十年过了以后，一旦死期到来，这一切的一切都不能跟着自己，只有此生的善恶业会紧紧跟随，将自己分别引入善趣或恶趣。佛陀在《教王经》中也说：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”佛陀教诫国王道：当你死亡的时候，受用再丰富、眷属再不舍，也不可能让你带走（现在的国家总统、联合国秘书长也是如此），甚至最爱执的身体也会留在人间。到了那个时候，在业力的驱使下前往中阴长道，只有生前所造的业，会紧紧跟在后面，形影不离。如经云：“亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。”

不过现在的很多人，降生到这个世界时，身边亲友全是持邪见的，因为环境和家庭影响，纵然自己有前世的善根和佛陀的加被，相续中偶尔闪现一些信心和智慧，但也很容易被周围邪知邪见的黑云所蒙蔽。因此，大家要经常以正知正见来护持自己，不要认为“我从小便不信这一套”，就在别人的影响下无恶不作，跟着他们而堕入恶趣。

要知道，你现在所造的善业、恶业，不像用刀割身体马上就出血一样，当下便现前果报，而是如农民种庄稼，需要一段时间才可以成熟；或者像学生读书，毕业后所学的知识才会慢慢呈现它的作用。因果尽管不是同一时间存在，有些业在即生会成熟，有些在下世可以成熟，有些是几千万年后才会现前，但它在任何时候都毫厘不爽，一旦因缘聚合，必将自食其果，感受报应。如《百业经》云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟²。”《毗奈耶杂事》中也有个类似的教证：“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”

这些甚深道理，我们一定要学习。不然，现在的世间太复杂、太恶劣，以此因缘，我们正见的日光，很可能被环境的恶云遮蔽，以至于不能见到真相。我在小的时候，与生俱来就对因果有种正见，正因为如此，现今在这方面也没有任何怀疑。而我接触的很多人，包括新一代的藏族人，对因果不爽的道理多半信半疑。其实这种怀疑是非理的，就像一个不懂稼穑的人，怀疑种子播下去会不会生果，而作为一个农民，深知种子若没有被火烧坏、被水淹没等，只要因缘具足，果实定然成熟，这是不会有任何怀疑的。

因此，如今的年轻人，一定要学习殊胜的佛教真理。有些人认为文法、诗学、唱歌、跳舞很重要，平时把时间和精力都用在这上面了。当然这也没什么不可以，从广义上讲，我们要获得佛果的话，五明、十明全部要精通。但从另一个方面而言，我们的人生非常短暂，在这有限的时光中，要想掌握各种世间知识，不一定很现实，故应希求对了脱生死有利的法要，否则，当你临死的时候会相当遗憾。

我们附近县城有个领导，几年前跟学院有很殊胜的因缘，后来她一直学习佛法，见解各方面很不错。前段时间她非要见我，说有些佛法的道理想问一下，我就专门安排了时间。她在来的路上，经过学院大门时，对法王和佛法生起了特别强烈的信心，当晚就做了一个梦。在梦境中，法王跟她说：“你现在遇到这么好的上师和佛法，为什么不好好学？以后就算你想学，佛法也不一定有了！”她醒来后思维这句话，对今后的人生方向，还是起到非常大的作用。

你们每个人学佛的途径虽然不同，但总的来讲，现在佛法也有、善知识也有，这种因缘远远超过世间的各种缘分。现在很多人认为，做生意遇到好机遇，找工作遇到好同事、好部门，这是特别幸运的事，可是我觉得，从长远来看，为了生生世世的利益，能遇到佛法才是最好的机遇。否则，你今生中对行善弃恶没有良好的开端，那在业力的驱使下，不知道何时才能脱离苦海。一旦业力呈现在你面前，到时想避开也没办法，纵然佛陀亲自降临，有些定业也不可逆转。

《毗奈耶经》中云：“不思议业力，虽远必相牵，果报成熟时，求避终难脱。”不可思议的业力，就算很久以后才现前，但它跟你始终连在一起，一旦因缘成熟，果报想避也避不开，最终定会成熟于自身。智悲光尊者在《功德藏》中亦云：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”例如，当金翅鸟展翅翱翔在高空中时，尽管它的身影没有现出，但也并非没有，最后无论它降落在哪里，黑乎乎的身影就会出现在那里。同样，我们造善业、恶业时，虽然当下可能没有感觉，果报也不一定立竿见影立刻现前，但总有一天，它不可能不降临到自己头上，善业的果报会带来快乐，恶业的果报则会带来痛苦。

用鸟来比喻业果，《正法念处经》中也有一个教证：“譬如绳系鸟，虽远摄则还，业绳系众生，其事亦如是。”就像绳子拴住的一只鸟，虽然飞得很远，但也逃不掉，最后还是会被绳子牵回来。同样，众生被善业和恶业的绳索系得紧紧的，谁也逃不掉它的束缚，即使业果暂时还没成熟，也只不过是时间早晚而已。除非像《永嘉证道歌》中所言：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。”开悟之后，业力的种子全被烧坏了，业果可以减轻乃至不用感受，但除此之外的一切众生，都逃不过业网的束缚。

这方面，不仅藏地有很多精彩的公案，汉地《续藏经》之《指月录》中也讲了一个真实的故事³：宋朝有位法师叫文通慧，他小时候在河南开封府白云寺当沙弥，负责掌管盥盆等事。一次，有个卖鱼的人在寺院的盆里洗手，他见后非常生气，争执之中，不慎把他打死了。他因此畏罪逃走，到了五台山的总持寺，在那里呆了二十年，通过苦修而有所证悟，成了该寺的大方丈。

有一天，他突然跟下面的弟子说：“你们勿动勿言，看老僧了结二十年前的一桩公案。”众人皆问是什么事，他回答：“到了中午，自知分晓。”然后就结跏趺坐，一直在那里等。

等到中午，一位将军带着军队进入寺院。其中一个小兵看见法师，莫名其妙地特别气愤，拉弓准备要射他。

法师合掌说：“我已恭候多时了。”

小兵吃惊地问：“我和法师素不相识，何以一见面就嗔心顿起，很想杀你呢？”

法师说：“你是两世人，自然不记得，我是一世人，怎么会忘记？欠债还钱，欠命偿命，请你下手，不必迟疑。”于是将从前之事告诉了他。

小兵听后心有所悟，忽然大声吟偈道：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然？不若与师俱解释，如今立地往西天。”意即冤冤相报何时才能了，劫劫相缠并非一时偶然，倒不如跟法师化解冤仇，今天我就在此立地而化，往生西方。说完之后，他手持弓箭屹然立化。

文通慧法师下座为他剃发，更衣入龛。做完以后，索要文房四宝，写了一首偈颂：“三十三年飘荡，做了几番模样，谁知今日相逢，却是在前变障。”随后，他放下笔也坐化了。

从这个公案可以看出，因果业报如影随形，这是真实不虚的。有些人即生没做过对不起别人的事，但经常无缘无故遭人陷害、侮辱，这应该都跟前世有关。既然你前世欠了别人的，今生就只有忍了。

这种因果关系，在名言中一定要承认。不仅我们这些薄地凡夫，即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉，显现上也要感受往昔业果。一个真正有智慧的人，就像懂法律的人不会轻易杀人一样，根本不会肆意触犯因果。而不懂因果的愚者，经常喜欢说大话，认为自己不受业力限制，随随便便造恶业、抽烟、喝酒、杀生等，做很多无聊的事情，最终所受的果报非常可怕。

《增一阿含经》和《法句譬喻经》中，都曾讲过一则公案：从前，舍卫城的帕吉波国王（即琉璃王），率军大举进攻释迦族所居住的迦毗罗卫国。当时佛陀劝阻了三次，仍无法改变释迦族的命运，最终八万⁴释迦族人被残暴杀戮。与此同时，佛陀的头也痛了起来，犹如头上顶着须弥山一样难受⁵。

众弟子见后大惑不解，纷纷请问：“佛陀既已断除了一切烦恼、业障，怎么还会示现生病呢？这是什么原因？”

佛陀讲述了前世的因缘：“往昔释迦族人住在一个村子里，当时发生了大饥荒，一升黄金与一升米等同。人们饿得实在没办法，就天天到河里捕鱼来吃。一天，他们捕到了两条大鱼，没有立即杀死，而是把它们系在柱子上。那两条大鱼因为离开了水而辗转翻跳，它们不禁暗想：‘我们无辜遭到这些人杀害，但愿将来也无辜杀死他们。’

（现在许多渔民、菜市场上天天杀生的人，将来都是地狱的“材料”。有时候看来，跟所杀的众生相比，这些人好像更可怜。因为所杀的众生被杀一次，痛苦就已经结束了，而这些人却要用来世的生命再再相还，这样的苦楚尤为漫长。）

以此业缘，两条大鱼转生为帕吉波国王和玛拉洛（害母）大臣，所杀的其它鱼转生为二人的军队，今天将释迦族的人斩尽杀绝。我当时是一位渔夫的8岁小孩，看到两条大鱼在干燥的沙滩上活蹦乱跳，禁不住地笑了起来，以此业力感得今天头痛。假设我现在没有获得功德圆满的佛果，今天也会被帕吉波国王的军队杀死。”

因此，我们千万不能随喜别人杀生。以前在“九·一一”发生时，听说好几个单位的年轻人开始庆贺：“太好了！美国就该这样。”他们如此随喜的话，虽说只是一个小小的行为，但业力却不可思议。佛陀因地时随喜别人杀生，尚且要在成佛后受报，那我们凡夫人就更不用说了。我为什么经常说自己业力深重？就是因为从无始以来在轮回中，不管是杀、盗、淫、妄语、绮语、邪见、害心，什么样的业我肯定都造过。且不说生生世世，就算是今生从小到现在，我能想得起来的恶业，还是造了很多，如今不赶紧忏悔的话，以后不一定来得及了。

有关佛陀所感受的余报，《佛说兴起行经》中还讲过几例。比如，孙陀利谤佛缘：往昔妓女孙陀利见许多人随佛出家，其中有她所爱、所依靠的人，因而对佛陀非常不满。再加上佛教比外道兴盛，有些外道徒就想方设法要灭掉佛教，于是让孙陀利伪装怀孕，四处造谣说孩子是佛陀的。消息传到国王耳中，国王专门派人调查此事，外道徒怕阴谋败露，就把孙陀利杀掉灭口。但即便如此，国王最后也查出了真相。众人问及佛陀原因，佛陀说这是自己往昔的业力，他前世杀过一个妓女，并把尸体埋在独觉的屋里，连累独觉差点被杀。以此因缘，如今成佛后仍感受被诽谤的果报。

佛食马麦缘：佛陀还曾与五百阿罗汉，在九十天中食用马麦。这个原因是什么呢？昔日毗婆叶如来出世时，一位婆罗门见到如来应供，生起强烈嫉妒心，骂这些光头沙门应该吃马麦，不应享用美食。并让手下五百弟子也说这句话。以此因缘，佛陀和五百阿罗汉成就之后，还要感受这个果报。

婆罗门女栴沙谤佛缘：以前栴沙（多舌）童女在肚子上绑一个盆子，声称佛陀跟自己有关系，说她已经怀孕了，很快就临产了，跟佛陀要酥油抚养孩子。这种行为令帝释天忍无可忍，他变成老鼠钻进她的衣服，把绳子咬断，那个盆子突然掉在了地上。众人见后大声叫好，说：“你的孩子已生下来了，真是随喜……”

关于此事的因缘，佛陀说在尽胜如来出世时，一位比丘叫无胜，一位比丘叫常欢。有个叫善幻的女施主，经常对他们进行供养。但由于无胜比丘已断烦恼，故所得颇丰；常欢比丘烦恼未尽，受供微薄。常欢比丘遂生嫉妒心，诽谤无胜与善幻私通，有如何不清净的关系。当时的常欢比丘，就是佛陀的前世，以此业缘所感，成佛后仍受他人诽谤。

可见，我们有时跟别人没有任何仇怨，但无故却被诽谤、危害，这肯定跟前世有关。这样的因果，作为佛教徒一定要明白。上师如意宝在世时，常对弟子谆谆教诲业因果的甚深道理，每次一讲到这些，大家很长时间都不能忘，一直在心里回荡着。依靠这种影响，我们人生中不管是遇到违缘、顺缘，自然而然就会想到这是前世的业力。

佛被木枪刺脚缘：佛陀的脚上刺入降香木刺，也是以前做菩萨时杀掉短矛黑人的业报。

但也有经典中说，不是杀了短矛黑人，而是杀了另一个商主：往昔无数阿僧祇劫前，有两位商主，各带五百人到大海里取宝。到了宝洲以后，那里各种资具一应俱全，一个商主就不愿意回去了，但另一个商主仍要回去。这时，空中有一天女说：“这里不能久留，因为七日后将被水淹没。”又有一魔女，想让所有人在宝洲毙命，就在空中说：“这里非常快乐，什么都有，怎么会被水淹没？刚才天女所说，全是假的，不足为信。”

想回去的商主听了天女的话，要求手下准备好船只等，不要贪图这里的五欲。过了七天，果真出现大水，水到之时，他们都已登上了船。但第一位商主，没有任何准备，于是就跟他争船，二人打了起来。在打斗的过程中，第一位商主不幸被杀，当即命绝身亡。而当时杀人的商主，就是佛陀的前世，以此果报，他多生累世感受被刺杀的果报，如今虽已得金刚不坏身，但因为这个宿业，仍被木刺所刺受伤。

当时这个木刺追着佛陀，从人间到天界，不管佛陀去哪里，它都一直紧追不舍。后来佛陀让所有弟子全部离开，伸出右脚，让木刺从足背上穿入，流出鲜血。阿难到佛陀的房间，一见到佛陀脚上的伤口，立刻昏厥倒地……⁶

当然，佛陀已经断证功德圆满，关于感受余报一说，有些经典认为是不了义。不过，这个我们暂且不谈，因为不是我们的行境，但在历史上，佛陀确实示现过生病等现象。譬如，佛骨节烦疼缘：有一次，佛陀的骨节非常疼痛，这是因为他前世当医生时，有个病人被治好后不给钱，他就故意给病人下了非药，最终致死人命所感。

因此，大家一定要知道，造了什么样的业，其果定会无欺成熟。《增一阿含经》云：“为恶及其善，随人之所习，如似种五谷，各获其果实。”一个人不管是造善、造恶，随着自己的行为，必定会感受相应果报。就像种下五谷之后，所生的果实不可能混淆，豌豆只会生出豌豆，而不可能生出麦子、玉米，同样，你造了善业不会出现痛苦，造了恶业也不会出现快乐。

所以，每个人务必要有因果的甚深观念。这一点，光是口头上会说没有用，而要从内心中、行为上有取舍的习惯。否则，现在的社会相当颠倒，人人为了自我而肆意造各种恶业，将来果报成熟时会非常可怕。故而，在断恶行善、注重因果这方面，在座的各位时时刻刻不能不谨慎！

《前行广释》第68课辅导资料

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。

《前行引导文》引导我们的心从凡夫庸俗迷乱的状态，进入殊胜的本性、趋入究竟的实相。其实我们的心和实相之间的距离说远也很远，因为我们执著的东西太多了，对不属于我们的整个轮回、整个三界生起很深的执著。所以我们需要打破、远离对轮回的执著、我执等特别多的执著。

从另外一个角度讲，说近也很近，很多大德讲心和本性之间、众生和佛之间就是迷和悟的差别。不了知的人就是众生，了知证悟的人就是佛。不管是容易还是难，关键就是要知道人的本性，怎么样才能去掉迷乱？怎么样才能了悟人的本性？这就是修行的过程。佛菩萨告诉我们如何修行，《前行引导文》就是帮助我们的心逐渐地靠近、现前实相，逐渐地证悟。

这个实相并不是本来没有而让我们去创造，其实只是发现了实相而已。以前经常用的一个词——还原本来的状态。我们现在的起心动念没有安住在本性上面，所以就偏离本性很远，现在我们只需要去还原它。

有些还原是属于入道准备的，有些是属于积资净障的，有些是直指本性的等等，有很多种不同层次的教言。对大多数有情而言，次第地趋入很重要。我们现在内心对虚妄的法执著很严重，一下子要趋入到实相，而我们不知道什么是实相，从来没见过。

我们在轮回中流转的时间很长，有些地方记忆中好像从来没去过，但是也有地方有那种似曾相识的感觉。我们在轮回中的很多地方不断地转生，但是解脱地是我们从来没有认识过的，对我们来讲是全新的状态，没有经验可言。所以从这个方面来讲，就需要按照上师诸佛的指引，逐渐地把我们的心引导趋向于究竟的实相。

所以说《前行引导文》所讲的修心法要很重要，首先是转变我们的心，然后了知它的本性，这种次第对我们来讲逐渐可以相应、修行，是可操作的一种修行。如果给我们一个完全无法操作的修行，虽然佛陀、上师说很殊胜，但是对我们来讲就不是殊胜的法要。

《前行》的法要不管针对哪种根基都是可以相应的，如果了知并精进地修持后可以生的起来的，就叫做次第。次第就是这样的特色，慢慢地可以帮助我们达到一个阶段性的标准，虽然每一个阶段都是逐渐上去的，但是如果这样次第下去，总有一天我们会达到实相、趋入顶峰，这就是次第的殊胜性。

在《前行引导文》的次第中，现在学的是共同前行。共同的意思是，不管是小乘还是大乘显宗的修行者，或是密乘修行者，这四种修法都是需要在内心中通过观修而生起，可能以前修行过，或者通过某种因缘触动就能安住的状态，叫做四种转心法要，也叫做四种厌世心。

这四种厌世心主要是帮助我们生出离心。所有佛陀的教义、佛教徒的基本条件就是必须要追求解脱。如果不追求解脱的话，不能叫做真实的佛弟子，可能只是作为一个佛学爱好者，或者只是对佛法有兴趣、把佛法当成哲学，类似于心灵鸡汤进行研究，这就不需要或不一定要具有这样的条件了。

我们知道只有追求解脱，才是符合佛弟子的条件，这样的修法是共同的前行。不管是小乘的修行者，还是大乘显宗、大乘密宗的修行者都是要追求解脱的。只不过解脱有暂时的解脱和究竟的解脱。究竟解脱中有些是相对比较和缓的修行，有些是比较利根的修行，都有一个共同的标准，那就是追求解脱。

通过这种情况，我们才比较清楚地了知这个为什么叫共同四前行：所有追求解脱道的修行者都必须要通过四前行修习，生起一种状态。有些修行者可能前世修过了共同前行，今生不一定要花那么长的时间去修。而有些就可能前世没有修过或者修的很少，今生还要花很大的精力逐步观修四加行，才会放弃对轮回的执著。

共同加行的四个修行，前面我们学习了暇满难得、寿命无常、轮回痛苦或者轮回过患的观修，现在我们学习的是第四种——因果不虚。因果不虚对我们来讲特别重要，这里所讲的因果不虚的因果和整个佛法中所讲的因果，有些地方是相同的，有些地方不一定完全相同。

整个佛法的修持都是以因果贯穿的，有些业果的教授是属于入门级的；有些则是属于中等层次的，比如修出离心、人无我，有了这些因，可以获得小乘的果，这也是因果；还有一些比较了义的、高层次的，比如说发了菩提心、修六度四摄、修大悲和空性，修这种因就可以获得四业果，这些都是业果。现在所学的业果是业果链中的一部分，对我们而言是入门级的业果的教授。

其实针对于业果的总纲，也宣读了很多殊胜的内容。在了义的教法中、在胜义谛中说一切业果都是虚幻的、无自性的等等，讲了很多。虽然胜义谛中业果不存在，但是对我们而言都是要取舍因果。最根本的一个原因就是我们还是世间人、还在世俗中。虽然胜义中不需要业果，从某个侧面来讲，和我们有什么样的直接关系？我们能安住吗？或者我们虽然能了知胜义中是空性的，现在就能变成胜义谛的修行人吗？这个还没有。

其实我们还是凡夫人，世俗谛中因果对我们仍然起作用。既然还没有超越世俗，还没有真正地到达胜义谛，世俗的业果的取舍还是至关重要的，而且绝对是不可少的、没有办法超越的。所以业果会一直跟随我们，无论我们假装不存在，或是忽略它，或者假装已经有了胜义谛的见解，业果对我不起作用了。不管内心中怎么想假装，其实还是一样，业果对我们来讲仍然起作用，就是这样一种自性。

所以我们学了禅宗、大圆满、中观之后，部分人就会对业果放松了。有些人刚开始学习的时候，特别地会对业果取舍，但是学了一些了义的教法之后，就很容易觉得业果不存在，或者说胜义谛中业果如梦如幻，被他解读成了虚无飘渺、可有可无。

业果无自性不是可有可无、虚无飘渺，只是没有实有的本体而已，它的显现仍然存在，有显现就一定有显现的作用。我们现在有没有显现呢？每天都生起很多的念头，做很多种行为，每一个都是业。

以前我们讲过，所谓的业是什么意思？所谓的业就是行为，每天身体的行为，就是身体的业；语言的行为就是语言的业；起心动念的心的行为，是心的业、意的业，这些业层出不穷，没办法控制。

所以深信业果不虚，这决定是趋入修行佛法的最关键的第一步。如果我们修行佛法，业因果这个自然法则不相信，或是在取舍的时候马马虎虎，此时想要成就果是很困难的。

因为在因上面就已经错乱了，那么果上面不可能真实。没有因就没有果，错乱的因是没办法很迅速地得到我们想要的果。只有具有了正因，而且在正因的基础上，不断地让因的力量非常强劲，这个时候我们内心中希求的善果、解脱果，或者说很快想要此生成佛的果等等才可以显现。

我们能不能解脱，能快速解脱还是缓慢解脱，纯粹是看自己在得果之前对业因的接受程度，或者行为上做到了哪种程度。决定权纯粹是靠自主，这里没有世间的走后门、搞关系，大家都在老老实实的抉择因果，我能不能插个队绕到前面直接进入到成就？没有这样的。在世间中也许你的后台很硬，有人脉可以走后门，但在这里纯粹是靠自己。对于业因果了解得很深，取舍得很细致，这时正确的因就逐渐具足了。具足正因之后，不需要去哪个地方会晤，也不需要找谁授记，自己都可以给自己授记。

佛陀早就讲了：什么样的行为导致什么样的果。如出离心、菩提心、空性等等都有了，自己都可以给自己授记：我死的时候肯定生极乐世界或者获得解脱。如果对于业因果不重视，肯定修行无法成功，这是毫无疑问的。所有的修行都是通过因缘法则来制定的，什么样的因缘一定有什么样的结果。所以要想方设法在相续中引发对业因果不虚的正见，然后循着这个正见去修行，才可以真实或很快地得到解脱道。

业因果的法则第一个就是未作不遇。如果你没做这个业，不会遇到这个果——不管是善果还是恶果，是轮回的果还是解脱的果。如果你没造恶业，不会遇到痛苦；没造善业，不会遇到安乐；没造解脱业，不会遇到解脱；没造往生极乐世界净土的业，就不会往生极乐。不管是好的坏的、世间出世间，这是个通则。要牢牢记住未作不遇。如果想要得安乐，就必须做善业；如果不想受痛苦，就不能做恶业。

第二个法则是已作不失。已经做了的业，不会丢失、退失，已经做了的一定会存在。不管是善业、恶业、还是解脱业，只要造了，肯定不会错乱，也不会不成熟。

还有一个自性：因果是辗转增上的。意思就是当我们造了小小的业，它的力量每天自性中都会增长。对于造过的善业，我们要经常保持在善根中；对造恶业一定要谨慎、慎重。如果对业方面没有慎重，当它的果出现的时候，没有人愿意去承受这种痛苦，但是业果成熟之后是没办法避免受苦的。我们应该知道业的重要性。

那造业是什么？是心。虽然身语都会造业，但主导还是自己的心。反过来讲，业也会影响心，二者之间有很紧密的关系。如果我们以前造了业，业会影响现在的心态，现在的心态又会造新的业，就是通过这样的方式自动连接。现在的心连接业，业连接心，互相影响，我们就很难自动出离业道，只有强制性地加入改变它的因素。怎么样才能加入改变它的因素？首先影响它的走向，不能够让心和业朝恶的方向去发展，要控制自己的心不造恶业。再给它因缘，控制它的走向，把心引导趋向于善业，善业引导心，心再去造善业，让它这样慢慢去发展。一段时间之后，还要引入解脱的思想，如菩提心、空性方面的内容，来影响这个心。有这些大乘了义的实相的因素影响心之后，这个心逐渐就朝解脱方向发展，然后心所造的业、所做的因缘都和解脱相关，和实相相关了。心和业之间的关系就是这样的。

我们平时主要还是要调心，调好之后，不能做的绝对不做。对于佛弟子来讲，这个业因果的引导没办法修持，的确是修行不了的。

我们学业因果，知道了不善业和善业都是果报，今天要学习第三个科判：一切为业之自性。现在我们所感受的苦乐等等，都是业的自性，都是业成熟、显现的，对这个我们要生起定解。

下面我们看原文：

丁三一切业之自性

上至有顶下到无间地狱底层的一切有情各自感受不可思议、千差万别的痛苦和快乐，都是来源于各自往昔所积累的恶业与善业。

这是总说。学习佛法的人都知道，三有之顶就叫“有顶”。一般而言，整个三有中最下面的叫无间地狱（上至有顶，下至无间），上面有其它地狱，还有饿鬼道、人道、旁生道，在我们上面有阿修罗道和天道。

天道有欲界天、色界天和无色界天，这里所讲的“有顶”是属于无色界天。无色界天有四个层次，有顶叫做非想非非想天。非想非非想是禅定的一种境界，从禅定的状态来安立的，意思是心里面基本上没有什么思想、分别念，基本上停滞了，看不出有思想，但也不是完全没有，很细微的想还是有的。无色界是有顶，但有顶不一定是按照地域来划分的，真正从有色法的侧面来安立的时候，第四禅天的色界属于最高。无色界没有物质，没有物质就无所谓是不是三有之顶。它若是有顶，是不是在色界上面？我们在思想中大概会这样安立。

三有之顶不是从地方去划分的，比如说十层楼再往上就是无色界，最高了，不一定是这个意思，是从他的境界、整个三界中，他的心识最细微，寿命最长来说的。无色界其实没有宫殿，也没有身体。比如说你在这个欲界中修无色定，最后死了，你的心识就在这儿显现无色界的天界，显现有顶的境界，其实没有宫殿，真正有宫殿的是第四禅天。第四禅天的最高从有色法的地域方面来讲，就是色界的第四层。虽然讲无色界在色界上面，但色界以上主要是从境界来讲的。在《俱舍论》等佛法中，到处都讲过这个问题。

“上至有顶下到无间地狱底层的一切有情”，所有的众生，包括有顶的、无色界的众生，还是没有出三界。虽然心识很细，早就超过初禅、二禅、三禅、四禅这些层面了，但还是在三界中。有时我们修禅定，觉得修得很好、很舒服，产生一些禅定的觉受，这不一定必然和解脱道相连。超越了欲界的心（我们感觉到很舒适）是一回事，是不是解脱道又是另外一回事。关键是看你有没有真实想解脱的心，还有禅定本身是不是被无有、空性的正解摄持。如果是，就可以成为解脱道的因；如果不是，这就是个禅定，这种禅定外道也有。甚至于有些不是太高的，就像藏地的旱獭、雪猪，在冬天都有禅定。旁生也有禅定的境界对从来没有入过定的人来讲，会觉得很稀有，如果把所有修法的境界来做个横向对比，那就没什么稀有。比较稀有的是真实的认识到轮回的痛苦，愿意解脱。发起菩提心，或者有了空性见解，在这个基础上逐渐修行，这种止观双运的修法是很稀有的。否则只是安住禅定境界，本身没什么稀有。

这些所有的有情，从有顶到无间地狱之间“都各自感受不可思议的千差万别的痛苦和快乐”。当然有顶这些无色界，基本上不存在什么快乐和痛苦，他主要相应的是不苦不乐的舍受。在《俱舍论》等中讲到，无间地狱还有所有的热地狱、寒地狱主要是苦受相应的。人道、旁生等等苦乐夹杂，有时也有舍受，即不苦不乐的状态。天界中，欲界天主要是乐受；还有一禅天、二禅天，三禅天有时还有一些乐受；四禅天以上就是舍受了，舍受就是很平静的状态。

我们追求一些东西，认为有一些安乐，其实到了一禅之后，对于这些欲界的快乐就没什么兴趣了。欲界心对欲界的乐受特别的执著。真的修禅定的时候，就会觉得欲界的乐受特别粗大，而内心生起禅定之后有禅悦，很细很深。

一般来讲，只要生起禅定，感受到禅定的禅悦、乐受之后，对于欲界的欲乐不会有兴趣的，尤其修得很稳定的时候，肯定没有兴趣。觉得这个太粗大了，追求起来特别痛苦，得到之后又经常容易丢失。而禅定是发自内心很深层次的、很微细的快乐，修了一禅之后对于这些都没有兴趣了，越往上走感受越细微。当到了第四禅的时候，就觉得以前一禅内心中的欢喜、乐受，还有二禅的这些乐受，三禅是很细微、特别安静的心乐受，再往上走到了舍受，完全平静，苦受没有了，乐也没有了，身体的乐还有心的乐都没有了，所以说到四禅之后都是舍受的状态，再往上走无色界全都是舍受状态，虽然也是业，但是这个地方只是讲到了痛苦和快乐。如果一定要把色界天和无色界放在痛苦和快乐的话，就放在快乐中。其实这种舍受超越了平常我们讲的快乐和痛苦，但是一定要给它分个类——快乐或者痛苦，就把一禅以上或者刚刚我们讲的四禅以上舍受的这些，可以放在快乐中。

获得解脱之后是永恒的快乐，这种永恒的快乐是现在我们追求的快乐吗？绝对不是。成佛或者证悟空性之后，已经不是属于有漏五蕴的境界。平时我们讲的“很快乐”——身体很快乐，心很快乐，是属于五蕴中的受蕴，是和有为法、和有漏相应的。真正成佛之后的那种快乐只是有个快乐的名称，不是我们现在所追求的那种快乐。

我们会觉得如果是这样还成佛干什么呢？成佛就没有快乐了。学习佛法还不深刻的时候，就会有这样的思想，不敢学、不敢修。认为现在皈依、修行佛法就是为了以后长时间的享受纯粹的永恒的快乐，现在告诉他这种快乐后面就没有了，他可能就不愿意了。因为在他的心态中，只能够知道这种快乐的状态，你告诉他还有超越这个的快乐，他根本想不到的。

就好像一个生活在原始森林的人，从来没有出去过，他只知道一些有限的娱乐。如果告诉他，到了外面之后，这些快乐就没有了，他会说：“这些快乐没有了，我还跑出去干啥呢？”但是他出去之后就会知道，其实还是有远远超越这些的快乐。早就超过了在小范围中的快乐的境界。

修行的境界也是一样的。身体上一些欲界的粗大的感受，当我们生起禅定的时候，对这些就没有兴趣了。那时就真正体会到以前在欲界中从来没体验过的，乃至于很深很细的、禅定的快乐。这种禅定的快乐其实也不可靠，往上修到了悟空性、现见实相的时候，对这些也会没有兴趣。

修行的一些境界只是我们不知道而已，因此而不愿意放弃现在的一些东西。但是导师们通过各式各样的比喻和很多教授，一再向我们保证，超越了这些东西之后，还有更深细的安乐。它不是变化的、无罪的，是一得永得的、无过患的安乐。

这种证悟的状态取名叫安乐，为什么不取其它的名称呢？为什么要取安乐、永恒的快乐呢？因为对我们而言，离苦得乐是普世的思想，每个有情想要离苦得乐是与生俱来的。告诉他们如果这样修，所有的痛苦会没有，会得到永恒的快乐，这对刚刚学习佛法的人来讲容易接受。

但是不是证悟之后，就像佛陀承诺的一样，会是现在这种快乐的加强版，特别稳定，不会丢失？这个永远不会有。不管是怎样加强版永恒的快乐，永远没办法和证悟实相的状态相比，所以佛陀不会承诺给你这个。其实也得不到，这种是没办法永恒的，永恒不了。真正永恒的是实相、如来藏现前的时候，不需要观待其它因缘。我们现在的这种快乐是观待因缘的，因缘是要变化的，所以它一定是有为法的自性。

千差万别的痛苦、快乐都是来源于各自往昔所积累的恶业与善业。

刚刚我们讲的很远，这里所讲的上至有顶下到无间，三界六道所有的痛苦和快乐，来源都是往昔所积累的恶业和善业。以前积累的恶业成熟了，就会感召千差万别的痛苦；以前积累的善业成熟了，也会感召千差万别的快乐。

这句话一方面告诉我们，快乐痛苦的来源、真正的因是什么；从另外一个角度，也是简别了其他作者。我们得到快乐的原因到底是什么？有些人认为来自于我的奋斗——我很勤快，拼搏之后挣来了钱，或者得到了快乐。痛苦的原因是我没注意——投资上没注意；或者今天出去的时候没有注意观察危险的东西。有些人认为快乐和痛苦的因缘是这个。还有一些人认为痛苦和快乐的因缘是来自于上帝、大自在天神、造物主，给了我们快乐或痛苦等。

佛法中讲所有的快乐和痛苦没有无因无缘的。运气好、运气不好，这个没有；也不是单纯凭着我们今生的打拼决定的。精进与否和勤快与否，只是一个助缘，不是主因。我们习惯于把助缘当成主因。助缘是不是一个因呢？它也是一个因，但只是一个次因。

一般人没有这么深的智慧，看不到主因，只能看到次要的因，比如很勤快就是次要的因。还有一个主要的、隐藏的比较深的因，叫做近取因。近取因又叫远因，远是远近的远。远因是来自于前世或者以前的力量，是主要的，一直到现在。

还有一种次要的因叫做近因，远近的近。奋斗、勤作来自于近因。一般的人没有这么深的智慧，看不到远因、主要的因，所以就认为都是通过自己的努力或者某个亲朋好友的帮助，得到现在的快乐，或者感召了痛苦等。

还有一些外道认为，这些都是他们的造物主造成的。如果好好地供养、侍奉天尊，他们就会赐予吉祥、快乐；如果不好好供奉，得罪了他们，就会得到很多的痛苦。

但佛法认为所有的快乐和痛苦，都是自己选择的。以前选择了痛苦之道，现在就会得到痛苦；以前选择安乐之道，现在就会得到安乐。我们在轮回中虽然说选择，但是有没有清楚地去选择呢？现在有两个选项，一个是快乐之道、一个是痛苦之道，如果我们头脑很清楚，谁还会选痛苦之道呢？肯定就直接选快乐之道了。

关键这里面有一个业果愚痴。我们不知道到底哪一个是快乐之道，哪一个是痛苦之道，分不清楚，因此就会通过烦恼造恶业，从这个侧面来讲就是选择了恶道。有些人心地善良，做一些善法；有些人选择善法之道可能是受到一些影响，或天性使然，并没有系统的学习。有些人选择痛苦之道，也是内心中的烦恼、我执很炽盛，自然而然选择了造业。

但现在是把问题摆在桌面上，让我们理智地选择：有两条路可供选择，我们现在的痛苦、状态是以前在迷迷糊糊中选择的。现在因缘成熟了，上师的大悲关照我们，告诉我们业因果，一个是善业之道，一个是恶业之道，善业之道通向快乐，恶业之道通向痛苦，那么你怎么选？

首先十善业道和十不善业道都给我们讲了，哪个是十善业，哪个是十恶业；十善业的果是什么，十恶业的果是什么。这些讲清楚之后，下一世或若干世中，痛苦还是快乐，现在可以自由选择。我们学完就知道，应该做个正确的选择，现在的行为，以后要负责任。

如果你特别喜欢杀生、喜欢偷盗，这里会讲到你如果走了这条路，一公里的地方有什么痛苦，两公里的地方有什么痛苦。下面这些选项，看到之后就知道不能走，要选善道。

善道虽然在刚开始行持的时候会有一些挫折、坎坷，但是后面是好的。如果选的是恶业之道，基本上刚开始的时候是顺畅的，为什么呢？因为造恶业基本上不需要勤作，无始以来训练的特别纯熟。所以选择的道路中，造恶业是随顺我们轮回的习气的，杀生、偷盗基本上不需要很痛苦的挣扎，很自然可以造。

造业的时候很顺畅，但到了后面，就有很多的痛苦。善法这条路，刚开始选的时候，可能比较难走、障碍很多、有坑，但是后面特别好。所以我们修善法，刚开始的时候的确有观念的碰撞。修行善法的理念和世间的理念，和我们以前的分别念会有矛盾的地方。

修善法时有很多违缘、很多障碍，有些来自于我们内心的分别念，有些来自于外部的压力。有时放生有很多障碍，有时修法有很多障碍。刚开始这个路的确是不好走。但是选了之后，后面的果是非常舒适的。

我们必须要了解：造恶业刚开始平顺，后面坎坷；造善业刚开始坎坷，后面平顺。尤其是选择解脱道，刚开始的时候要和轮回的习气斗争，这个阶段是撕心裂肺的，没有真正快乐的时候。但是一旦我们走下去，相应的时候，那是非常的快乐。刚刚讲了解脱道的功德、本性，的的确确是值得去拼博、去修行的。

就怕我们不知道，如果知道了，自然而然就会做正确的选择。这也是为什么虽然现在还没有修到菩萨果、佛果，但是要提前了解。有人会说，学这么多干什么？现在我们还是凡夫人，学初地菩萨的境界、高地菩萨境界、佛的功德对我们有什么用呢？有用，为什么有用呢？因为现在选了这个道，就要知道以后的福利是什么。现在投入这个到底得到什么呢？学了之后知道会得到这么多的功德，可以自利、利他等。必须首先了解，虽然现在做不到,离这个境界差很远，但是为了把这条路走下去，我一定要知道最后会得到什么好的结果。

上师告诉我们在学习佛法之前，要把整个道次第学习下，道次第和道次第所得到的果全部都要在内心有个概念。相当于出发之前必须要带个地图，如果一次都没走过这条路，但是有个地图指南的话就不一样了。这个地方有什么，那个地方有什么，首先脑海中有一个全盘的构思。这时你再去修，心中是有把握的。

如果没有地图，你是在往前走，但到底前面有什么呢？虽然过程可能很刺激，不知道下一刹那发生什么。有些人就是特别地追求这种：“你不能给我说这个，不能剧透。”或说：“你不能告诉我即将发生什么事情，就让我去体验一下。”虽然我们很喜欢，但是对修行来讲危险性大。

所以首先要知道我们在修法过程中有哪些阶段，内心有个底。这样在修的时候，如果遇到这个障碍，我应该怎么样做。内心提前有一种构思，有个比较宏观的了知，对我们修道非常有帮助的。

从道次第来讲，上师告诉我们要多闻思、多听法，因为法把这些都讲了，听闻后我们很多的疑惑自然而然就没有了。然后我们就只做一件事情，什么事情呢？走下去，不管遇到违缘还是顺缘，都不能阻止我。

所谓的顺缘是什么？就是突然这段时候发财了，或者什么好事情都找到你了，这就是我们所认为的顺缘。这个也不能阻止你，为什么？顺缘来的时候，有些对修道不一定是好消息，因为有可能你就耽著于此了。就像我们出发的时候，这片风景特别好，然后就安营扎寨不走了。好风景是赏心悦目的，但是如果耽著于此的话可能就会因此而忘失了长远目标。

如果有了这些见解，顺缘不会让你停止脚步，违缘也不会让你停止脚步，这很重要。首先在修道之前有一个对道次第全面的认知了解，这是非常关键的。所以还是要多学，对将要经过的路途中各式各样的情况都大概有个了知。虽然还没真实经过，但是心中有数，事情发生之后不至于手忙脚乱、手足无措。我知道、这个我学过，我应该怎么样去做内心是有数的，尤其是定解越深的话，违缘越难以障碍修行，这很重要，所以上师经常教诲这方面的内容。

如《百业经》云：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网极广大。”

《百业经》中讲，众生所有的苦乐，佛陀通过遍知智慧说，都是由业而生的，不是造物主造的，也不是运气好与不好而来的。完全是通过自己的业而产生的。

业有很多种，每个众生的思想还有他自己造业时的轻重程度等等，业特别多。各式各样的业，也会形成或者造作很多不同种类的众生出来。

我们看到的虽然都是人，但也有东方人、西方人的差别。即便东方人也有中国人、韩国人等等。即便中国人也有东南西北，即便是在中国南方也有很多分类。几十个人在一起，每个人的样子都不一样。所以业真正来讲种类是太多了。什么样的业就会显现什么样的众生。

造了种种众生之后，种种众生在轮回中漂泊。这个业网极广大。古代将业网比喻如蜘蛛网般很复杂。现在我们说好像网络、电话等等。如果真有神通的话就能知道，电话与电话之间不断地交错，每天很多人打电话，这种网络是非常复杂的，很广大。

一个众生和很多众生之间都有联系。每天出去看到的、听到的所有的其他众生和你之间都有一种或某种联系，只不过是这种联系有深浅、好坏的问题。还有些我们没看到的，今天看到的这些是有联系的。如果没有联系的话你也没办法在他面前显现。看的、说的、听到的其实一分析，这里面的关系是非常复杂的。

业网非常广大，这主要还是通过我们每天造作的心，每天的起心动念带动身语，在这么长的时间中——这种联系不是从几年前开始的，而是从无始劫以前就开始了，一直都在和整个轮回联系。所以内心中的业网的确是非常广大的。

这么广大的业因果一般人看不到，也不可能看得到。所以只有佛陀遍知，能够完完全全地现量见到所有众生的业的情况。十地菩萨也没办法现量了知，他们了知一部分，但是完全了知业因果的情况只有佛陀。如果要讲业因果的话，完全靠推理是推不出来的，它已经超越了我们的分别念。在讲浅层的业因果时，我们可以有些比喻、推理，但是讲很深的业因果时必须依靠教证，依靠佛陀的经典、智慧观察完之后宣讲的一种自性。

此处告诉我们，一切众生的苦乐，佛陀说都是由业而生的。业造了种种众生，然后在轮回中漂泊。漂泊过程中又造新业，又在创造和众生之间的联系。所以业因果的自性特别深。十地菩萨们都没办法了知这种佛了知的境界。

我们在十度中讲过，第六度是慧度，第十度是智度。二者之间相似，但是不一样。第六度是了知胜义的智慧，第十度智度是了知因果的世俗智。

为什么说了知世俗智慧的在第十地菩萨才有呢？按照我们的观点胜义谛比世俗谛深，第十度应该是了知胜义谛的，第六度应该是了知世俗智的。但恰恰相反。因为对于缘起空性这个方面，第六地菩萨通过自己的智慧就可以通达，但是要了知那么深细的业因果，世俗的种种显现，他的智慧还不够，必须要到十地的时候智度才圆满。十地和佛之间就差一点点了，十地的时候智度增胜，对很多世俗的缘起、世俗万法的因缘比前面的菩萨有不一样的证悟。在这个基础上现前了佛陀的尽所有智——遍知，这时就对粗粗细细的所有业果一刹那之间完全通达。所以业因果的关系是很难通达的，很多人对这个产生不了定解也是情有可原的。

有些人尽管现今大权在握、地位显赫，拥有许多受用，但是当死期到来的时候这一切的一切都不能随他而去，只有自己此生积累的善业恶业紧紧跟随，将自己引入轮回的善趣与恶趣之中。

通过学习因果不虚，这里也讲了一些因果的道理和事例。如果想真正了知很多前因后果的关系，像《百业经》、《贤愚经》、《毗奈耶经》等等的很多佛陀亲口讲的前因后果的事例、公案，是很重要的。因为这是遍知讲的，不是一个凡夫人认为这个事例中的人是因为以前做了什么，现今感受这个果报，到底是还是不是我们都不知道，这个智慧到底有多深我们不知道，有些人写出来也许很精彩，但实际情况是不是这样我们还是不敢确定的。

但是佛陀讲的《贤愚经》、《百业经》等等是完全可靠的，因为它是通过遍知现量见到的，而且没有哪个地方是有遗漏的，没有看不到的死角，或者太深了看不到。就像我们现在看不到细菌一样。我们看到了这个桌子，但这个是真实的吗？不是。其实桌子或者水杯里面还有很多微细的构造我们看不到，或者细菌我们也看不到。我们不能说看到它的全部，所以讲出来的东西也是有局限性的。只有完完全全地把整体都看完了才知道它是怎样的，纯粹地、全面地了解其本身之后讲出来的就是完全可靠的，就是全面了知的。

所以佛陀讲因果时讲到的公案的确是百分之百可靠的，其它的就不确定。但是就像麦彭仁波切在《定解宝灯论》讲的一样，境界越高，越往上越是正量。虽然从这个侧面来讲是有区别的，但是真正完全的终极的正量就是遍知的佛陀。

有些人尽管现今大权在握、地位显赫，拥有许多受用，但是当死期到来的时候这一切的一切都不能随他而去。

在死亡到来的时候，现在所拥有的这些权利、高高的地位、还有很多丰富的受用全部都要丢弃。所有的东西，连一根针一根线都没办法随他而去。只有此生积累的善业、恶业紧紧跟随。

以前可能受某些观念的影响，在中国由皇帝带头，还有一些老百姓死了之后会殉葬、陪葬。修一个很好的坟墓，然后把好东西和这个死人一起埋了，意思是以后你还是可以用这些东西。有钱的国王可能陪葬的东西多一些，甚至杀害很多人，没钱的人可能就象征性地陪葬一些东西。

但其实人死后神识就离开了，跟着自己的业投生了。他不可能因为这是亲戚给我造的房子一定要住在这，不是这样的，只是大家的想法是这样的。也许你死的时候投生为鬼道众生，可能还会在以前给你造的房子里住着，但是也不一定全都是投生鬼道。而且鬼道也不一定就在这个地方投生。

关键是要看业力的牵引。业风吹动是由不得你的。虽然有些个别的死了之后耽恋故乡，可能还要投生在这些地方，那是因为他具有那种业缘。具有业缘的人，一方面耽著一方面也的确投生到他的附近了。但绝大多数有情死了之后是被业风吹动，根本没得选。不能说这个地方修得好我应该在这，你看还陪葬我这么多东西，我可能在这衣食无忧等等。想是这样想，但死了之后随业风吹动，如果说转生饿鬼或者转到其它地方去，他也不一定能受用这些东西。如果你转成人或其它有情，这个对你来讲也没啥用了，最多就成了盗墓者选择的一个目标而已，此外没有其它的真实意义。

虽然很多人希望死后这些东西还跟着自己，好东西做陪葬，死后还用，其实是根本不可能的。死了之后尸体烂掉，神识就走了，心识跟着你的业风另外去投生了，还有可能投成一个盗墓者，然后就把你自己的墓给盗了，（开个玩笑）。

从这个方面讲，业风吹动后是没办法自主的，一根针、一根线都带不走，没办法受用，第二次投生后一切从零开始。打拼一辈子一切归零，转生后一切重新开始，一世一世这样反复。所以要考虑这个问题，到底我们烦不烦？一而再、再而三地重复这种情况？其实应该烦了。假如说没得选、没有解脱道。反正下一世要重新开始，这一世就好好做准备，每世都好好做准备。

但不是这样的，其实还有解脱道可以选。既然解脱道可以终止这种模式，就要选择怎么样终止。每一世都是努力奋斗之后什么都没有了，下一世又从头开始，这就真的是让人厌烦的地方。

有的时候说要对轮回生起出离心，真正来讲也让我们厌烦的，这个事情做不完。就像我们现在这一世中，事情做完一个又给一个，没有做完的时候，就会很烦。但是轮回比这还要长，每一世都是差不多一样的模式，只不过换个身份、地方、工种，换了不同的事情做。

如果投生总统，就操心国家大事；投生老百姓则要操心柴米油盐。这样不断地去做，找不到一个真正的终结。它的模式就是这样不断地复制下去。像这样观想，轮回的确没什么意义。就会发自内心求解脱道。一定要解脱、要从这样复制痛苦的轮回模式中终止，对我们来讲特别重要。

“只有自己此生积累的善业恶业紧紧跟随”，万般带不去，唯有业随身，这是汉地佛教徒念得很顺的口诀。我们也是这样，死的时候什么都带不去，连身体都要烧掉，或者被老鹰吃了。身体没有那么重要，只有心识可以带走一部分，带什么？带这个业，因为业和心识是有关联的。业储存在心识上面，你的心识要投生，这些业就会跟着走。

善业和恶业可以跟着我们走，就像以前所讲的一样，如果走的时候带的恶业居多，而且还是带着很重的恶业，那么会把心识牵引向何处去呢？可能只有恶趣了。这是我们不愿意看到的，前面第三品我们学了恶趣的痛苦是什么样的，这个情况无论如何不能让它发生。如果死的时候带的是很多善业，就会引导我们趋向善趣。如果相续中带的是善的解脱业，是被解脱道摄持的业，那就有希望获得解脱。

“万般带不去，唯有业随身”，关键是说它只能够带业，还有一个问题是，我们带什么业最好？善业、解脱业最好。但是这种业也不可能无因无缘地突然就在相续中具足。还是需要去打拼，去创造善业、解脱业。从现在到死亡之前的这个阶段是关键时刻，关系到死的时候带什么业走的问题。如果你现在的习气很放逸，觉得时间不够要抓紧时间享受，但是却错失了带更好业走的机会，如果带很多恶业走，就会前途堪忧。

打坐的时候一定要反反复复地观修，只有这样我们的心才能转变。为什么要转心呢？让我们不耽著轮回中的这些受用，开始对修行善法尤其是修行解脱道上心，真正地发自内心愿意去做，这个很重要。“只有自身积累的善业恶业跟随”，通过业和心合起来的力量，把我们引入轮回中的善趣或恶趣中去。

《教王经》云：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”

这个经典是佛陀给国王讲的，这个“国王”相当于称呼名字一样——张三李四或者国王。

对国王说：“你应该知道趋入死亡时，受用亲友不随身”。国王的势力大，我们看一些王宫、还有故宫的建筑规模大的不得了，还有里面残存的一些精品，皇家气势还是不一样的。但是又怎么样呢？皇帝这十几二十年在故宫中住，这个殿是他穿衣服的地方，那个是他干什么什么的地方。这些地方是很大很气派，有很多人伺候他。但是在这里面待的时间也就十几二十几年，过了之后皇帝死掉了，把业带走。另外一个皇帝登基一段时间之后，把他自己的业又带走，至于带到哪就看他在王位的时候做了什么事情。

皇帝耗费福报很快，那么大规模的消费特别惊人，一般人根本想不到的。要有很大的福报才能当皇帝，但是当了之后，每天这样大规模地消耗，再大的福报可能也经不起这样的折腾，所以很快福报就没有了。

没有造什么善业，死后铁定是堕落。看起来非常好、很风光，但是趋入死亡的时候，这么多的受用——大房子、黄金、宝物，还有亲友都不随身，没办法带走。所以会想方设法地找些东西带着，刚刚我们讲了殉葬——皇帝杀很多人，觉得可以陪着自己。

但是被杀的这些人有他自己的业。他们在世的时候是奴仆、宫女，被杀后是业风把他们吹到其它地方去了，到了那个时候就不是说谁还是皇帝，谁还是奴仆。被杀死后这些人的神识就走掉、投生去了。不可能按照我们想的那种，一直跟着自己，这个是不可能的事情，亲友也不可能随身。

“士夫无论至何处”，士夫就是一般的众生,不管到哪个地方，“业如身影紧随后”，这个业就像身影一样紧紧地跟着我们，甩都甩不开。既然甩不开，我们就应该把那些甩不开的善业带着。我们相续中的善根，不管到哪里，一旦成熟就一定会给自己带来安乐。

有些修佛法的道友，或者不修习佛法的世间人，心中如果是善业比较大，无论走到哪个地方都很吉祥。即便是大家都感觉到很差的地方，如果善根深厚就会遇到很多特殊的安乐，或者不会遇到很多违缘。

如果没有福报的人，即便到了很好的地方，总有事情让他不乐意。如果善业很深厚、福报很大，那么这个有情不管是投生在美国、中国还是非洲哪个地方，都会过得很舒适。如果没有福报，不管是哪个地方都不一定有这种事情，业是很复杂的。

前面我们只是大概讲了一下业网非常广大，有很多错综复杂的业力关系。“业如身影紧随后”，对我们来讲必须要经常思维，真正能够带走的、真正如影随形般存在的就是业。关键是要进一步想，跟随着我们的到底是什么业？让我们痛苦、衰败、轮回的业尽量不要有，没解脱之前最好就是殊胜的、菩提心摄持的善业。我们可以依靠这样的善业、解脱的业得到善趣安乐，也可以通过这个业帮助其他有情，这样是非常善妙的。

尽管现在所造的善业恶业，不会当下立即现前果报，但任何时候都毫厘不爽，一旦因缘聚合时必将自食其果，感受报应。

大恩上师在讲记中说，业果关系比较形象的比喻，不是像刀砍身体马上出血，而是像农夫种庄稼，种子种下去之后还要越一季——春天种的东西越过夏季，在秋季收成。并不是像刀砍身体马上就出血，种子一播种下去庄稼就可以成熟，不会这样的。

业果也是一样，造业后不会马上成熟，就像种子长出庄稼是有时间的，不像扇耳光马上疼痛。我们理解业因果就应该像刀砍身体那样，马上呈现出来让自己看到，如果看不到就不相信。

不是我们希望怎样就会怎样，而是它本身是像种庄稼一样，需要一个过渡才慢慢地酝酿成熟。要种成果树时间还要长，从一颗种子最后到树上摘苹果吃，这中间需要多长时间？这就不是跨季的问题，得跨好几年才会有果实吃。

我们对因果的理解，认为刀砍身体那种应该才是业因果。是不是都是这样的呢？世间的事情有些是刀砍身体一样马上出血，有些的确像种子生苗芽、农夫种庄稼那种，要隔很长时间才可以成熟，而业因果恰恰就是这种关系，不会马上产生果报。

即便是现在没有产生果报，因果关系在任何时候都是丝毫不爽、不会错乱的，一旦因缘聚合时必将自食其果感受报应，上师也讲了就像农夫种庄稼，农夫是有经验的，把种子种下去绝对有信心，如果没遇到其它的一些因缘（比如说种子被火烧过），一定会生果。作为佛弟子，应该有农夫这样的信心：种子种下去绝对会长苗芽，一定会生果的。我们也是一样的，善业种下去一定会有善果，恶业种下去一定会有恶果。所以该忏悔的忏悔，该随喜的随喜。我们应该有这种确信，这对修行人来讲，的确可以少走很多弯路。

如《百业经》云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”

（经常说是《百业经》中讲的，以前上师也这样说，现在的百业经中并没有看到这句话，也许是其它版本，但在《毗奈耶经》中有这句话。）

“众生之诸业，百劫不毁灭。”就是众生所造的业如果不成熟，一百劫都不会毁灭的。“因缘聚合时，其果定成熟。”比如说一百劫之后因缘成熟了，那个时候它的果一定会成熟。有些种子种下去后很多年都不会有什么动静，但是因缘成熟之后就在那一年中长起来了，也有这种情况。有些种子比较坚硬，发芽比较慢。以前学习过一篇文章：一个人在荷塘里面种了很多荷花，若干年没有发芽，有一年突然间整个水池都长满了荷叶和荷花。

只要种子还在这儿，它的力量没有消失，很长时间潜伏着、隐藏着，只是因缘没有到而已，因缘到了一定会成熟的。虽然我们现在造的业过了很长时间早就忘干净了，但业没有忘，还在慢慢努力、奋斗，一旦因缘成熟，给我们感觉突然袭击一下子就来了，但其实它一直都在慢慢酝酿中。

一百个劫是一个很长的例子，不一定所有的例子都是一百个劫，也许我们现在所承受的业是过了一百个劫后成熟了；有些可能是隔一世成熟了；有些可能是隔若干世成熟了。因缘聚合的时候一定会成熟的，这是一种自然存在，没有受到干扰，一定会存在这么长时间。

如果有力量去干扰它，就不一定了，比如这次金刚萨埵法会，通过金刚萨埵的愿力和心咒，就能干扰我们相续中的业。如果它自然潜伏的话，可能还在慢慢酝酿、发展势力，一旦因缘成熟，就会成熟果报。但是现在，在它还没有成熟的时候，我们用金刚萨埵的力量去减弱、干扰它。这个时候它就不一定成熟，因为我们把成熟果的力量通过心咒的力量消灭。就像一个种子如果用火烧、用水煮了，它就没有力量了，虽然看起来还是一个形状，但是再也没有生苗芽的力量了。

忏悔就是这种力量，可以让我们内心中太多恶业的种子，通过金刚萨埵本尊的愿力、念诵心咒，把相续中无量无边的罪业的种子清净掉。当然修行的时候看我们自己的心力，心量很大有可能在一次中所有的习气都可以消掉；如果不够大，也许可以消一部分，或者减弱一部分的功能，反正它的功能是存在的。

这个问题上堂课也讲过，和业果不虚没有矛盾。一方面因果不虚，一方面可以清净。如果没有受到其它因素干扰的话，它一定会按照它成熟的次第逐渐成熟。但是如果有其它的因缘加入、干涉，也会从反方面去发展。我们的善业也是一样的，今天造了善业，假如遇到了违缘、生起后悔心、巨大的嗔恨、邪见，或者邪回向等等，这些有可能干扰我们善业成熟的因缘。

所以善业方面尽量不要有干扰，恶业方面尽量引入更多善法的干扰。让我们相续中的善业越来越淳厚、纯净；恶业越来越少，力量越来越弱。只有在这种状态中，我们修行才能逐渐地越来越轻松，和善法越来越相应。

又如《功德藏》中说：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”

智悲光尊者在功德藏中这样讲，“高空飞翔金翅鸟”，金翅鸟飞翔能力很强大，它可以飞得很高，我们在地上的肉眼看不到。“虽暂不见身影现”，它飞到很高的虚空的时候，我们在地上能不能看到金翅鸟的影子呢？太高了看不到影子。没有看到影子是不是就说明它没有影子呢？也不是。“然与其身无离合”，但是它的影子和身体无离无合。“因缘聚合定现前”，什么时候因缘聚合呢？它的高度够低了，降到一个能够现前影子的高度，或者飞到地上来的时候影子更明显了。

飞机飞很高的时候，我们能在地上找到影子吗？找不到。但是飞机下降到一定高度，有投射、有声音的时候，我们可以在地上看得到飞机的影子，降落到地上影子就更明显，所以这就是因缘和合了。因缘不和合的时候都看不到业果，但是看不到不等于没有，它一直存在的。

无离合是什么意思？不是飞得很高的时候身体就离开它了，没有了，下降到地面的上时候，身体突然跟它合到一起，而是因缘是否具足，是否显现的问题。我们的业果和自相续的关系也是这样的，现在我们好像很快乐地生活，痛苦的果没有成熟、不显现的时候，我们觉得好像没有业果一样，但这只不过是因缘没有成熟而已。一旦因缘成熟，各式各样的果就会层出不穷地显现出来，所以金翅鸟的这个比喻很好地说明这个问题。

例如，当金翅鸟展翅翱翔在高高的虚空中时，它的身影没有现出，但是并非没有身影，最后无论降落在哪里，它那黑乎乎的身影就会出现在那里。

同样，所造的善业恶业的果报虽然不一定立竿见影、马上受报，但是最后不可能不降临到自己的头上。

因缘和合的时候，业果一定会成熟、降临，降临的时候也不会错乱，不会降临到其他人身上去。我们刚刚讲“未作不遇，已作不失。”如果你没有造这个业，不用担心别人的业会跑到你这儿来；如果你做了这个业，也不要想别人会代我感受。对于因果规律完全了知的时候，我们完全可以自主。总之，业果一定会成熟在我们自己的五蕴上面，而且不会错乱，。

在《百业经》、《贤愚经》等等经典中很多人物、修行者，当佛陀讲完因果报应的故事之后，都感觉特别地惊心动魄，会发自内心地感叹说：身语意业不可不慎！就是对于身体的业、说话的语业、起心动念的意业不可不慎重。为什么呢？因为《贤愚经》中讲到，贤善福报的果是来自于以前贤善的因，“愚”的痛苦是来自于以前的愚痴、造业。听完好的、善的因缘之后，身语意的行为的确是不可不慎重。

如果现在我们不慎重的话，就像佛陀经常讲的：众生就是高高兴兴地造罪，哭哭啼啼地受报。造罪的时候特别地高兴，欢欢喜喜的，但是受报的时候哭哭啼啼地。“为什么是我啊？为什么……,总是这样去喊叫。

但有时我们是看不到的，要么只能看到果，要么只能看到因。只看到因的时候，看不到后面的果，我们就会不在乎；看到果看不到以前造的因，我们就开始说，为什么是我？好像不公平啊！关键问题就出在这儿：我们的能力不能同时看到因果。假如我们能够同时看到因果，在造业的时候，能够看到以后的果；在受果的时候，能看到以前的因，那问题就好办了。

关键就是众生的愚痴、无明，不能同时看到因果，这是我们最大的短板。这个短板必须要通过佛菩萨的教言把它接上，佛菩萨告诉我们：这个果是以前的什么因，不是无因无缘的；现在的这个因以后会感召什么果，这个时候就把现在的果和以前的因，现在的因和以后的果连到一起了。

但有些时候众生看不到这么长远的因果，就会把今生两套因果放到一起。比如一个很善良的人，造善业却感受很大的痛苦。有人就说：“你看，修善的人他现在感受这么大的痛苦，修善没用！”“你看，这个恶人造这么大的罪业，感受这么多的财富！”他觉得造业没什么问题，把两套因果论成一套了。

修善法的人的痛苦，这个苦果有一套他自己的因果，它的因在前面；造善业的人的善因，它的果在后面，这是两套不同的因果。在两套不同的因果中，把以前的果和现在的因放在一起，就说这个是因果关系，这是不对的。

有时候我们也容易犯这个毛病，修这么多的善法为什么还要感受这么多的痛苦？痛苦是以前的因造成的，现在的善法会感受以后的果，这中间是两套因果——两套也只是大概的说法，其实是若干套因果同时在成熟。我们分不清楚这里面的关系，就把现在的善法和现在的痛苦放在一起说，这样就错乱了。

或者有些人今生中修善法，他感受到了快乐，“你看这个因果不虚。”有些人造恶业，他感受痛苦，“你看这也是因果不虚。”是不是这样的就不好说了。有时候因果之间不是一套的，它是若干套，我们不了解的话，就会容易把它们嫁接到一起。有些是可能我们佛弟子希望看到的：这个人很善良，他得到了快乐；他造业了，他受果报了。佛弟子就喜欢看这些，是不是这样呢？我们的确不知道，即便这些是我们愿意看到的，都不一定是一套因果。

但是不管它是不是一套因果，“因果不虚”这一点是确定的。只要造了这个“因”以后决定有“果”，现在的快乐和痛苦一定是有以前的因。我们不要把很多套因果重叠或者嫁接在一起，有的时候把这个问题搞清之后，给别人也可以大概讲一个框架，如这套因果是这个，现在的因是以后的果，现在的果是以前的因。我们不要把两套因果放在一起来讲，因为放在一起会错乱，有的时候这两套不一定是因果的关系。

即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉尚且也要感受自己的业果，那更何况我们这些薄地凡夫呢？

此处说断除一切业惑障碍的佛陀还有超越三界的阿罗汉，尚且也要感受自己的业果，何况是我们这些凡夫人？此处所引用的分别是大乘的无学道和小乘的无学道。大乘的无学道就是佛陀，佛陀是断尽一切业惑障碍的。阿罗汉断尽了三界的烦恼，他不会再投生三界。阿罗汉是小乘的无学，佛陀是大乘的无学，即便是已经获得无学道的佛陀和阿罗汉也要感受自己的业果，更何况是我们呢？

这个教言主要是要提醒我们，对业因果产生定解。这里还不讲是否“示现”的问题，上师在注释中讲，有些地方说佛陀受报是不了义的。如果真的去分析也的确是不了义，我们需要这样承认。

佛陀所有的烦恼障、所知障以及业惑种子断尽之后才能够现证佛果，现证佛果是因为他不好的果和业因早就已经灭尽的缘故，佛陀烦恼障断尽了，在十地末尾的时候种子习气也已经断尽了，因此成佛之后不可能还会有业果受报。但是在小乘中，因为它的教义不一样，小乘抉择佛陀的身体是有漏的，智慧是无漏的。佛陀的身体是以前的业形成的，所以他可以受报，小乘的教法中有这样讲的。

由于现在讲的是“共同”前行，所以我们不用大乘了义的经典来讲，不能讲这里佛陀是“示现”。因为这个是“前行”，可能在后面会讲“示现”。在讲到大乘道或佛功德的时候，那决定能够真实抉择是佛陀“示现”。但是现在这个场合还没有上升到那么高的高度，如果在这个地方提前讲是“示现”的话，对于内心中生起“业果不虚”的这种感觉，不一定有好处。

但是因为很多道友已经学过，所以我们不得不在这里面讲一下，因为他们有疑惑“佛陀他为什么受报啊”等等，如果有这个疑惑我们就讲这个是佛陀的一种示现。因为佛陀在世间中有没有因果对他来讲不重要，佛陀不会在任何场合告诉大家“我是没有业因果的，我是早就已经超越了……”等等，佛陀不会这样。

佛陀是来度化众生的，因此如果有对弟子生起业因果正见的需要，佛陀就说“我都会受报”，也不会打个括号说“示现”。佛陀不会说“这是我的示现”，他就是直接说“我要受这个报”，下面的弟子一听说佛陀都受报，有些众生就会觉得“佛陀都要受报，那何况我呢？所以我一定要谨慎注意。”这样佛陀就达到目的了。

佛陀的目的就是让你谨慎取舍因果，你只要取舍了，佛陀就高兴了，因为它能帮助你慢慢走向解脱。佛陀根本不需要去表明自己的证悟或者没有受到这些的影响，这些因果任何时间对他完全都是无谓的，佛陀不会追加解释。我上堂课讲到过，其实佛陀是示现的，但现在不能这么说。

对不同的人，如对大乘的根基就讲了义的，对小乘等这些共同乘佛陀不会这样讲。同样，这个地方的课程是“共同”加行，所以这里也不会出现那些“示现”的字眼，而直接抉择这个是佛陀受报，我们应该大概了解这个问题。因为对因果不虚产生定解是对我们有帮助的，如果需要抉择时会很清楚。

麦彭仁波切在《智慧品书》中把这个讲得很清楚，佛陀不可能受报的，如果有受报有怎样的过失，全部都讲过。但是对这些共同乘的人，或刚刚进入佛门的人不能这样说，一定要说连佛陀都要受报。佛陀是金刚身、智慧身，这么尊贵的佛都要受报，何况我们这些业惑凡夫，现在造的这个业怎么可能不受报呢？连佛陀都受报，何况你我呢？一定会受报。

这样一想，就会对业因果本身产生定解，而对业因果本身产生定解对我们修行至关重要。佛陀都受报，何况我们这些薄地凡夫。

从前，舍卫城的帕吉波国王率领军队向释迦族所居住的城市大举进攻，残暴杀戮了八万释迦族人，与此同时世尊也头痛起来。

帕吉波国王就是平时讲的琉璃太子，即后来的琉璃王。这是佛教史上比较著名的公案，前三次佛陀等在进攻路线上并坐在一棵枯树上面，他们军队来的时候看到佛陀大家下来顶礼，琉璃王就问佛陀为什么坐在一棵枯树上面呢？他就说这个树虽然没有叶子，但还是一个可依靠或庇护的地方，意思是说这些释迦族人虽然福报尽了，但是我仍然是属于释迦族的，所以还是要帮助他们。三次军队都回去了，第四次佛陀观察到再阻挡肯定不行，这个业要成熟，所以佛陀没去，他们军队去的时候就把释迦族灭了。

大家都知道迦毗罗卫国的悲剧惨案，杀戮了八万，释迦族也不是全部杀完，跑出去的也有一些，但是很多在战争中被杀死了。与此同时在八万释迦族被杀死的时候，佛陀当时在他的精舍中头也痛起来了。在经书中说佛陀描绘他自己头痛的感觉就好像须弥山压在头上一样。

众弟子请问：“这是什么原因呢？”

为什么释迦族人会被琉璃国王和他们的大军所杀，为什么佛陀会头痛？

世尊讲述：“往昔释迦族人当渔夫时，捕杀了大量的鱼类来食用。一天，他们捕捞到两条大鱼，没有立即杀死，把它们系在柱子上。那两条大鱼因为离水来到干地而辗转翻跳，他们不禁暗想：我们无辜遭到这些人杀害，但愿将来我们也无辜杀死他们。

这个原因是，当释迦族的人以前都是转生渔夫的时候，通过捕鱼来生活，杀了很多鱼，一天捞上两条很大的鱼，没有马上将它们杀死，而把它们拴在干地的柱子上面，鱼当然很痛苦而且是在很热的时候，也非常地缺水等特别痛苦，在地上辗转跳跃，在这个很痛苦的时候就发了恶愿：我们无辜遭到这些人杀害，也愿我们以后无辜地杀死他们。当然这个“无辜”是相对的，是指在没有过错的情况之下，从某个侧面来讲，这些鱼生活在水里面，它们的确是无辜地被杀死了，但是如果从业因果来讲不一定。“愿以后我们也无辜杀死他们”，是说释迦族也是在没有什么大过失的情况之下，琉璃王发了这个恶愿，要把他们杀死灭族。

一般来讲，有的时候我们只是这样想一下，发愿不一定成熟，如果是安乐的愿，要得到快乐就需要善业来支撑，可能这个愿容易成熟。比如说发愿下一世当国王、富翁或者班智达，这样发愿如果没修善法回向善根那是不行的，只是这样想一想是不够的。同样，如果你要伤害别人，愿我生生世世伤害他，没有恶业联系也不行。这公案里有恶业联系，这些释迦族杀死了他们，因为有这个恶业，所以他发了愿之后有很多业成熟，这个恶愿也就成熟，而且成熟的程度可能都不一样。以后成熟果报的方式通过这个愿来进行定性，即以后我们无辜杀死他们。

以此业果两条大鱼转生为帕吉波国王和玛拉洛（害母）大臣，所杀的其它鱼类转生为他们二人的军兵，今天他们将释迦族的人们斩尽杀绝。

一个国王一个大臣，主要是他们挑起的事端。刚刚我们讲的，释迦族是不是真正的无辜呢？不是完全没有因缘，远因是因为以前曾经杀了他们，近因就是琉璃王子小时候在迦毗罗卫国，被这些释迦族骂过，因为他想坐佛的法座被骂了，怀恨在心，说以后我当国王的时候一定要杀死这些释迦族人，这个就是近因。有远因有近因，当他登基之后想到小时候受的气，就带领军队去把释迦族的人斩尽杀绝。

这就是当年他们转生鱼和被杀的其它小鱼转成国王和他们军队的一些前因后果，还有八万释迦族被杀死的一些前因后果，那佛陀的因果是怎么样的呢？佛陀的因果就是说：

我当时投生为一位渔夫的小孩，看到那两条大鱼感受无法忍受的干燥之苦而辗转翻跳的情形，禁不住地笑了起来，以此业力感得今天头痛。

他当时是小孩子没有直接参加杀鱼，但是当看到两条鱼很痛苦的时候他很高兴地笑起来，相当于随喜一样，通过这个因缘就感受头痛。还有些说法是说当鱼在地上滚的时候，这个小孩用棍子敲了鱼的头，因为敲了鱼头就感召今生头痛，也有其它地方是这样讲的。

假设我现在没有获得这样圆满功德的佛果，今天也将被帕吉波国王的军队杀死。”

如果我现在没有成佛的话，在这一次行动中我也将会被杀死。佛陀就是这样讲因果不虚的，尤其是那种情况之下。我们现在坐在这儿听这个公案的时候，那个场景离我们太远了，如果当时刚刚发生这个事情，佛陀讲因缘的时候，那种效果是不一样的。

刚刚大家都知道释迦族被灭族了，也知道了佛陀头痛，再加上佛陀紧接着讲前因后果，内心中对因果的震撼力的确是不一样的。我们现在学的时候感觉离我们太远了，而且显现上面没什么关系，所以我们感觉不一定有震撼，但是如果当时听的时候，可能效果会完全不一样。

通过对因果的信心，一定要谨慎地取舍，这方面也是帮助很多众生。佛陀也是为了利益众生，即便是在这个上面做个示现。这个释迦族被灭族的事情是没办法抵挡的，即便是在这个事情上面佛陀也是引导其他的有情对因果生正见，然后发慈悲心等等，总之要把这个事情转为修道。

此外，世尊脚上刺入降香木刺，是以前做菩萨时杀掉短矛黑人的业报。

短矛黑人的故事下面还要讲，是说以前佛陀做菩萨的时候，通过悲心杀死了短矛黑人，在成佛之后，这个果报成熟为佛陀的脚上刺入了降香木刺，有说是檀香木刺，有些地方讲是一个一尺二寸的木头。

有一天，佛陀走路时看到有根木头断到旁边，就想应该示现，依靠这个因缘给众生讲因果不虚，让众生对于业果产生信心。佛陀就开始显现神通，坐在空中，这个木头追着佛陀就过来了，然后佛陀逐渐往天空中走，一直走到色界天，这个木头一直跟着佛陀，经过四大天王天，三十三天，一直到色界天，一直跟着好像在追着刺佛陀一样。天人看佛陀这么害怕木头。有时佛陀显现很大的石头想挡住这个木头，但是木头一下子就把石头刺穿了，有时佛陀示现很深的水，木头也是直接就刺过来了。

佛陀到了很多天界后，就给天人讲解业果不虚这些因果法，讲完后佛陀下到地上回到家里，让所有人都回避，连阿难尊者都回避。为什么要回避？因为如果他们看到佛陀的脚被木头刺穿，他们都会去世，受不了，所以让他们都回避了。回避之后，佛陀坐下把脚伸出来，让刺一下子扎穿了脚，扎到很深的地方，最后才被烧掉。

业力形成的力量是很大的。佛陀示现的大青石也刺穿了，佛陀示现了很多，一直到色界天都跟着佛陀，最后刺穿时大地震动，阿难尊者想刺可能扎了佛的脚，的确已经扎穿了，扎穿后就昏厥过去了。如果当时亲眼看到的话，佛陀说他们都会因此而悲伤去世的，所以不能让他们看到真正被扎的那一刹那。

佛陀被扎的原因是以前做菩萨时杀了短矛黑人的业报，而且还是以大悲心杀的，圆满了四万大劫的资粮。后面还要讲。虽然圆满了资粮，毕竟杀了人，从这个侧面来讲，仍然还是会有影响的。还有一种说法是他杀死了另外一个商主，不是因为悲心杀的，是因为烦恼心杀的，这在上师的讲记中讲的很清楚。

讲业因果、报应之后，很多人也是因为这个对于业果不虚产生了定解。佛陀这种金刚身，已经遍知的佛果还是要受以前很早的业报，何况我们？所以千万不要造罪业，互相之间都要提醒：知不知道佛陀的脚被扎的事？佛陀说了这是什么因缘。所以大家都要鼓励，互相提醒一定要谨慎身语意的业。

这也是帮助很多人树立正见。而且这个公案流转到现在，一直在佛教史中，上师和弟子之间口耳相传，每一世每一代都会利益到很多人，让很多人相续中生起业果不虚的观念。乃至于今天我们学习这个公案时，也让我们相续中对因果不虚产生进一步的定解。

诸佛所动作，皆非无因缘，乃至出入息，亦为利有情。佛陀任何动作都不是没有因缘的，即便是脚被扎刺，也会在当时利益很多的众生。这个公案传下来两千五百多年了，也是一直在利益很多的有情，现在佛法存在时乃至于以后还会利益很多众生。

这么多的佛经教言，乃至于佛陀当时示现一个公案，都会让很多人生起善心、正念，真正对因果不虚产生定解，都会有或深或浅的帮助作用，这样的示现也是有很大的必要性。从佛陀的角度来讲，他自己完全不需要，但他就是在这儿利益众生的，他投生到印度就一个工作，就是利他、利益众生。什么样的语言、行为对众生有利，他就会这样去示现、去做，让众生逐渐趋入觉悟之道。

今天的课就讲到这个地方。

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第68课

顶礼本师释迦摩尼佛！顶礼文殊智慧勇士！顶礼传承大恩诸上师！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

下面由我来继续给大家辅导《前行引导文》的内容。现在学到了共同加行部分第四个章节因果不虚的部分。

《大圆满前行引导文》共同加行部分是特别重要的，作为一个修行人，不管你修的是哪一个宗派，显宗密宗任何一个教派，假如前面这四种引导没有打下很好的基础，任何一个法都没有办法修成功。从最开始的暇满难得、寿命无常、轮回痛苦到现在所讲的因果不虚，这些都是非常非常重要的环节。如果自相续中连因果的正见都不具足，要想获得佛教的成就是没有丝毫希望的——不管显现上是多少年的老居士、学了多少年佛的佛教徒，假如自相续当中对因果还没能产生真正的正信，要想依靠佛教法义获得解脱是非常困难的，几乎是不可能的。

今天继续学习因果不虚的内容。因果不虚总体分了三个方面：第一个是“所断之不善业”，身的三种、语的四种、意的三种不善业，以及十不善业之果；第二个方面讲的是“应行之善业”，篇幅不多，侧重从十善业的角度依次宣讲了等流果、异熟果、增上果、士用果的内容；今天学习的是在因果不虚当中特别重要的一部分：“一切都是业之自性”。这一段内容是非常重要的，因为可以使自相续对因果真正生起诚信的关键环节就在这一部分。

前面讲了十善业、十不善业的体相以及（善业、不善业）最终感受的果报，这能让我们意识到：如果造作了善业和恶业，会有相应的果法。从果的体相上面，让我们对因果规律有了一个防微杜渐的心，遮止自己行持十不善业，努力去行持十善业（可能有些道友会觉得十善业只是产生人天福德的一个因，其实不一定如此。如果以出离心或者菩提心去摄持，即便只是十善业也变成了随解脱分的善根，是可以使我们获得解脱的）。

今天要讲的内容，“一切为业之自性”则是让你在见解上面真正明白：我们在轮回中所感受的任何相状（不管是身体方面的还是内心方面的）、你所处于的一切环境、乃至于你相续中生起的分别或烦恼，其实都跟自己的业缘是有关系的！也就是说，这些都逃不开业网的范围。

换句话来讲，如果一个修行人内心中对于因果不虚的道理确实已经生起不退的定解，他是不会怨天尤人的。碰到任何一件事情他都会知道：这个法不是无因无果、随随便便就这么突然产生的法，不会有这样的概念，因为他已经明白“自己所遭遇的一切，其实都是跟自己往昔所造的业缘有很紧密的关系”。这方面定解有了的话，这个人不管遇到什么样的违品都不会怨天尤人——这也可以算得上是生起因果不虚的一种验相吧。

丁三一切业之自性

上至有顶下到无间地狱底层的一切有情各自感受不可思议、千差万别的痛苦和快乐，都是来源于各自往昔所积累的恶业与善业。如《百业经》云：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网极广大。”

只要是处于三界轮回中的有情，各自所感受到的不可思议、千差万别的痛苦和快乐，都来源于各自往昔所积累的恶业与善业。无因不生果——因果的问题讲通俗点儿就是这样。不学佛的农民也知道不种种子就不会长庄稼，就这么一个简单的道理。一般佛教徒会觉得：“我怎么会不信因果？我就是因为信因果才会学佛。”但是，从一些无形的、看不到也看不清楚的现象来讲，我们对因果有没有达到真正的诚信？

业果并不像种子生庄稼一样明显。农民也知道种子能够产生果实，因为我们的根识都能看得到这一点，种子在春天，果实在秋天，这是现量都能见得到的。之所以强调业因果需要反复串习、反复串修、反复思维，在相续中生起定解，原因在哪里？就是因为因果不单单只是一个春天到秋天的问题，而是从前世跨度到今世又跨度到后世。前世和后世两个阶位我们都看不到，我们只能看到这一世的现象。这一世的种种现象有可能是往昔的果，也有可能是今世又再造做下世的因缘，很复杂，就是因为前后都看不着的缘故！

虽然很多人已经在形式上面皈依了佛陀和三宝，称之为佛教徒，但其相续中是否真正生起了因果正见？这一点上还是需要观察的，不一定产生了真实的定解。所以，上师仁波切也讲到，如果作为一个大乘佛教徒来讲，“倘若拥有正见的如意宝，就算你身无分文，也仍然十分富裕”，因果正见是一个特别关键的环节，不要小看因果正见的问题。

末法时期，说因缘好，也很好；说违缘多，的确也很多。因缘好在哪里？得法很容易，包括甚深的高深大法，窍诀和法义都得的很容易。但有一点肯定要明确：如果自相续当中的因果正见还不具足，对因果的道理还有疑惑和怀疑、还有邪见，那么，这些高深莫测的了义修法窍诀是没有办法把你带到解脱的，这一点是绝对肯定的！所以，现在一定要在基础上面打好底子！我们觉得自己相合于大圆满或者其他宗派的甚深法义——如果觉得自己能修（这些甚深的法），你就必须要有个底子：自己对因果的正见是否圆满具足？这一点需要好好地观察。前行需要在一生当中经常串习，因为很重要；但在串习的同时，也不是放弃高深的大法、不能修了义的法。你可以修自己特别有信心也比较了义的法，可以串习殊胜的教言，但在基础法上面不能放松。要常去思维（基础法），尤其学会反观自身：闻思修行的过程中，是否对因果有一些疑惑之处，自己却还没有意识到？有可能的。（因果不虚后面几堂课，我还会提到这个问题，今天这里先不做广泛宣讲。）

对于业因果，我们经常说“善有善报、恶有恶报”，但现实社会当中很多时候看起来却是相违的，并非如是而显现的，对此应当如何理解？有些人食而不做，用的是坑蒙拐骗的方式，确实得到了钱、得到了地位、得到了名声，这又如何理解？因果到底怎样在一个人的相续当中体现？为什么说“善有善报、恶有恶报”这个名言的法尔道理绝对不会虚耗？现象上面怎么解释？等等这些问题是比较实际的。不能单单从理论上、教条上说“善有善报、恶有恶报”，不是单单懂得就可以了，不是这么简单。实际生活当中所碰到的一切的一切，我们对此能否生起一个正见？对因果的规律是不是产生了真正的诚信心？这一点特别重要。如果能够诚信（因果）的话，你就会自觉地行持十善业、断除十不善业，这也是后面几堂课需要跟大家一起学习的问题。

这里还需要了解一个问题：所谓业之自性的道理不是一种宿命论，这个观点是需要懂得的。宿命论和业之自性的区别在哪里？上师仁波切说得很清楚，宿命论就是觉得一切都是命中注定；业之自性说的则是：自己造作的善因、恶因会分别感受为以后的善果和恶果，业因和业果之间有一种不可分割的“无则不生，此有则彼有”的关系，这才叫做业之自性。

宿命论其实侧重在定论上面，讲的是定业：“你的命已经到这里了，没办法改变了”。佛教则不是宿命论的观点，虽然佛教也承许前世的业因会感召今世生活的好与不好、相貌的端严与否，也有这样的定论，但是，佛教更讲究的是变数。

佛教里面讲，“业之自性”换句话来说就叫“因缘”。由因、缘的聚合而起现果法，这就叫做因果，是这样一个关系。如果因缘上面有所调整，果法上面就会有所调整；因缘上面有些变化，果法上面就会有所变化。所以，佛教对于变数尤为讲究，所侧重的是变数。

一般来说，定数确实没办法改变的。但是，在变数的这一方面，佛教有很多修法的窍诀，将生活转为道用的修行方法，让我们换位思考、自他相换的修法，其实都是对因缘的转变。通过转变因缘的方法，使得自己往昔的业力能够有所变化，使得（顺）缘不具足或违缘出现。讲通俗点的话，就像农民有了种子却不把它放到土里，不给它阳光不给它水土，这就叫缘不具足。或者直接把种子给炒了——这就是用对治法直接让种子丧失产生芽的能力。佛教里很多修行实际侧重在这里，而不是定论。所谓宿命论的定数的说法，佛教不是过多强调的，因为已经定了，你往昔所造的业、这世要感的果，因缘角度而言已经定了，再去讲它已经没有意义了。实际上，佛教的很多修法、经教八万四千种法门的很多教言都讲的是如何转变和掌控因缘，让我们最终能够顺利地把轮回的种子全部消除，获得解脱的果位——从这个层面，道友们可能已经意识到佛教的观点和整个修法其实特别积极、非常积极的，只不过用了些比较专业的词语去表达而已。说通俗点，这其实相当于社会上的一个人创造各种因缘为自己创造财富、开创机会，以求达到自己最终想要的目的。你说这个人积极吗？当然积极！因为他不是一种沮丧、消极的心态或者颓废的思想，根本不是。

很多不了解佛教的人经常认为：“学了佛教业果之后觉得自己活该受这个罪，碰到不好的事情也都缘于我往昔所造的恶业，所以，我就该倒霉，我就该承受”——这样的活法或者生活理念太颓废、太消极了，不懂得佛教的教义，只是一种以自己的分别心认为如此的想当然，完全不合理的。如果真的明白了因果不虚的概念、明白了佛教真正的教理，一定会是个很积极的人。你会知道，自己的生命、自己整个轮回里程是可以由自己来掌控的，因为佛教讲的不是宿命论，而是因缘法则——这就叫做因果。（这一点是很重要的哦！虽然这里我只是用几句话来给你们做了归纳，但对这个问题要去反复思维，把内心的积极性调动起来）

通俗点说，《了凡四训》就很典型：袁了凡先生最开始属于宿命论。因为道人给他算的命非常准，他带着一个宿命的想法生活得清汤寡水、比较平淡（这个平淡跟修法没有什么关系），纯粹坐在那儿等着命终——日子一天一天过去了就拉倒了，特别消极、没有色彩的生活方式，很颓废的。

佛教是不是这种观点呢？不是。因为佛教讲的其实就是因缘。虽然从定业的角度来讲，我这一世的生活会比较坎坷：没有福禄、名声、地位，这些在我命里都没有。但是，佛教从因缘的角度说，如果能够从现在开始改变，一个方面去忏悔往昔的罪障，一个方面去努力地培福、积因，那么，这一世就很有可能发生变化，也有可能果报的成熟是在后世。按照以前的命运，你的后世可能会是堕落，即便转成人身也是平平淡淡，不是很有特色的普通人身。但是，通过这一世的修积，你就可以把后世改变成光明的未来；要是你足够积极，就能在临终的时候彻底中断轮回，甚至获得直接解脱的机会。

从这个角度来看的话，佛教其实是一种非常积极的教理（不用“宗派”这个词吧，用这个词不是很合理）、一种思想，比世间任何一个目标都更让人振奋和向往。

世间人无非就是求财、求名、求利，求一个好的家庭、好的社会身份，求生活优越、资本充足。除了这些东西，再没有什么能求的了。做到国王更好？这已经到了顶了，还能做什么？再做就该到天界做帝释天了，人间所有的欲妙全部获得，仅此而已——这是世间人的愿望和奋斗目标，世间人只是为了这个目的而去需求。

佛教徒呢，真正明白业之自性，真正明白因果规律和轮回涅槃的道理之后，他所向往的就会是获得究竟安乐的解脱果位！这种愿望和目标让人更有向往心、更有渴求心。真正了达因果关系、具足了因果正见，他会知道，只要自己具足了因缘，就不可能不出现果法。他的心会是一种很积极的、没有空耗的相，而不会认为“我努力了，但是我得不到结果”，这是不会有的。

只要在修行上真正付出努力，必定可以得到相应的结果——懂得了这些教理，学佛之人的生活方式和修行方式怎么会不积极呢？人会变得非常快乐健康、积极向上，会起到这样一个作用。所以，作为一个学佛的人，如果会学、学得好，能够把闻思到的内容逐渐运用在实际生活当中，心态是会改变的。

现代社会里有很多亚健康人群。如果学佛，单单从佛教的基础法门上来讲，首先能够改变你的状态，你最起码会调整出健康的心态，一个非常明朗、阳光的心态。在这个基础上，你才谈得上具足修行的境界和功德乃至于出世间的解脱果位。所以，一个修行好的人不可能是一个很郁闷的人，这两个是没办法打等号的。真正修行稳固、相续成熟、法融于心的人，法喜的充满已经足以改变他相续中任何一种灰暗颓废、不健康的状态，一定能够改变的，这是法尔规律，决定是这样子的。

所以，讲到这个地方的业之自性、因果正见时，大家不要小看因果法门，“善有善报，恶有恶报”的问题不是这么简单的。因果正见具足了，不会怨天尤人。一个不怨天尤人的人，相续中已经充满了睿智，具有绝对的智慧力。他明白自己所面临的一切，并能有圆满的答案来解释“为什么这件事情让我碰到了？我如何去面对它？我如何将它变成修行上的一个助缘？”他心里非常清楚，根本不会把想法落在怨天尤人或者抱怨上面：“老天怎么这么不公平？三宝怎么不加持我？我为什么倒霉？我学佛了，做了这么多的供养、这么多的善法，为什么还让我碰到这样的事情？”他不会有这种想法，有这种想法不叫有因果正见的人。所以说，学佛其实是一个比较快乐的过程。法真正融于自心的话，这个学佛者一定很开心、很快乐的，相续中是一种非常健康、明朗阳光的状态——在这个基础之上，才能够谈得上对他人有所饶益。

所以，对于业因果希望道友们还是要好好地学，不要觉得它特别简单，对每个修行人来讲，这个基础都是要有的。而且它很实用，懂得了因果的道理的话，你的人生方向不会迷惑，人会变得豁达，能够堪忍并面对所面临的一切的一切，这都要依靠因果正见来做基础的，非常重要的部分。

有些人尽管现今大权在握、地位显赫，拥有许多受用，但是当死期到来的时候这一切的一切都不能随他而去，只有自己此生积累的善业恶业紧紧跟随，将自己引入轮回的善趣与恶趣之中。《教王经》云：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”

字面的意思比较简单，应该没有什么不懂的。关键在意义上面，自己是否真的能够接受？这个是特别重要的。

这段话殊胜在哪里？人啊（其实也有很多佛教徒是这种状态），表面上自己也会承认“到死的时候，我的权利、我的地位、我的受用都对我起不到作用，只有善法对我起作用”。但是，真实的生活当中，最执着的还是自己的受用方面；在世间当中，有几个人能够放下名声和地位？不要说世间人了，佛教徒的团体当中，乃至于出家人，又有多少人能够真正放下世间八法和名闻利养？还是属于少数。尤其到了末法时期，达到标准的人还是比较少的，原因在哪里？简单来说，对于教言只是在字面上了知，却没融入到自相续里。还是没有意识到：真正到了临终的时候，能跟着自己的就是善恶业力——对这一点他只是了知了概念，而没有在相续当中真正接纳它。大家应该能分得清，了知和融入于自相续是有千里之遥、天壤之别的。上师仁波切曾经说了，这中间能跑得过一匹马哦！两者之间的距离是非常遥远的。

所以，字面上看起来会觉得，《前行》辅导不辅导有什么大的区别呢？没有什么区别。但是，《前行》里面的意义确实却不是讲一次就能够解决问题的，这需要自己去实际地串习、体会、感受，如此才能谈得上是修行。自相续当中得要明白这一点。明白到什么程度？对于今生的什么大权在握、地位显赫、许多受用，你确确实实能够不执着；对于自相续当中所积累的善恶业力，则有一种重视之心，就好像美女特别重视自己的面孔一样的。达到那样的一个效果，才说明这个法还算是融到相续里面去了，否则的话，也只是一个了知的层面而已。

说了知层面完全没有用也不对，因为从以前的不了知，到现在的了知，毕竟遣除了自相续当中不了知的无明。但是，单单依靠了知解决不了问题，没有办法直接改变自相续，还需要好好地修习和串习，真正把它消化在心里面了，就会对善恶业力有殷重之心，努力地断恶行善——如果能够产生这样一种相状，才谈得上学好了加行法门。所以，实修法门跟一般教理说法是不一样的。（实修法门）字面上不会特别复杂，或者讲一个让我们看起来像天书一样的推证，这些不会有。虽然是简明扼要的语言，自相续中去感受它，完全变成自心所有的关键之处却比闻思要难得多——修行的法门是这样子的。

每次学的这些教言，我讲与不讲，道友们其实都能够看得懂，有些理解得都比我到位。关键的一点是，自己内心能否了知：现在世间当中的很多东西在人临终的时候其实没有任何意义。“我的容貌、我的名声地位、财富和受用等等这些，我走的时候，它们对我起不到任何饶益的作用；如果耽著心比较强，它们反而会起到障碍的作用；对我真正能够起到饶益作用的，就是我相续当中具足的善恶业”，如果能够明白这些道理，自然就会知道如何取舍，自然就会懂了。

尽管现在所造的善业恶业，不会当下立即现前果报，但任何时候都毫厘不爽，一旦因缘聚合时必将自食其果，感受报应。如《百业经》云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”

这段教言是非常重要的，说的是“因果丝毫不爽”的道理。自作自受，自己所造的业自己必须去感受；善业感召善果，恶业感召恶果，不会有丝毫的差错。有的时候电脑也会出问题、出偏差。但业果的规律却是名言的一个法尔道理，法尔道理则绝对不会出现任何偏差。对于这一点，如果广地分析会引发出很多问题。就像课前举的例子，现在有些用坑蒙拐骗方式挣钱的人也发财了，他还能得到名闻利养，运用钱还求得官位等等，这些事情如何解释？他造恶业为什么就没有恶果呢？答案其实就是这里所说的：有些业果不会在现前受报，跨度三世的缘故。

初学者对这类问题其实有很大的疑惑，因为自己看不到。从初学的角度上来讲，如果对因果绝对有一种不可思议的诚信，说明在前世已经串习过，具有比较深厚的善根，对这个问题再没有疑惑。从一般的情况来说，初学者是愿意相信的，但要在心相续当中生起诚信心还是非常困难的，有很多疑惑，毕竟是看不到摸不着的：“前世看不到摸不着，后世也同样看不到摸不着，我怎么就能够确定说‘三世因果绝对合理’呢？”虽然从感情上面愿意相信，但在教理上面不一定就能达到这种诚信心，还需要长期的闻思、长期的串习，逐渐逐渐会慢慢理解它。

今天这里讲的“不会当下立即现前果报”也就是刚才说的：因果是跨度三世的。（第一种情况）这世所造的业有可能会在这一世成熟，也就是现世现报；（第二种情况）有可能是在第二世成熟；（第三种情况）也可能是第二世以后，也就是后世，不知道再过多长时间，可能是在第三世乃至到无量世之间的阶位成熟。业果特别特别的复杂，上师这里也举了《正法念处经》里的教证和例子，所谓的业果只有遍知的佛陀才能彻底了知，乃至于阿罗汉、菩萨都不能完全地通达业果、完全详细地了知业果。哪一种因感受哪一种果？连菩萨都不能完全知道的。

业因果特别甚深细微的缘故，对只能用有漏的眼根看到现实所能见到的、特别局限的色法（别的什么都看不到）的众生来说，对它生起诚信心，确实不像口头上说说那么简单的，还需要扎扎实实地闻思、串习，在自相续中生起一个比量的定解（对于业因果毫厘不爽的道理，《前行》的讲法有它的特色；上师在这堂课里面所举的殊胜公案也都可以说明问题；或从其他角度来对这个道理生起诚信心）。

又如《功德藏》中说：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”例如，当金翅鸟展翅翱翔在高高的虚空中时，它的身影没有现出，但是并非没有身影，最后无论降落在哪里，它那黑乎乎的身影就会出现在那里。同样，所造的善业恶业的果报虽然不一定立竿见影、马上受报，但是最后不可能不降临到自己的头上。

也就是刚才说的因果跨度三世的问题。不是所有造下的业都是现世现报的，大部分业属于现世后报（这世造了业，后世受报），这种情况比较多，像农民种的种子中间也是要隔一个夏天到了秋天才能成熟；有些种子则是今年种了明年才能结出果实。名言当中乃至于一个粗大的无情法都是这样的规律，又何况有情的心识？有情心识当中含藏的业因、业的种子是更加复杂的。

《亲友书》讲记有段内容讲到，能使果法炽盛地增上、成熟有五个因缘，比如发心意乐特别强烈；中间一直不间断，相续持续不断；没有对治的违品等等。因缘如果都具足，这个果法就容易成熟或者先成熟；如果某些因缘上面缺失，比如当时做这件善根的意乐并不强，它的果法就有可能成熟得比较慢。这好像是，如果你给种子的阳光、土、水、温度、湿度、肥料都很圆满，它很快就能发芽结果了。但是，如果这个种子缺少了其中一种因缘，或是给得不足够，虽然你也给了种子阳光、水土，但没有给它施过肥，果实长出来可能就会很小很干瘪，一看就是营养不良的状态。出世间（因果规律）也是同样的道理，只是我们用了一些佛教的专用名词来形容，其实它跟世间我们用眼睛能够看到的因果规律很相似的，因果的关系本来就是这样子的，只不过佛教是用专业的名词把它表述出来而已。

同样的道理，我们相续当中的善恶业力就如同种子，只要这个种子没有销毁，总会有成熟的那一天。观待哪里呢？就看你是否会给它阳光水土的问题。说得再实际点，每个人相续中都积攒了无量无边的恶业的种子，为什么我们平时要经常修忏悔？（《大圆满前行》后面的不共加行，皈依、发心学完之后就会学到百字明，非常殊胜的忏悔方法）为什么我们要积极忏悔？

忏悔的力量有两种：一种是直接的（忏悔力），相当于把自相续的恶业种子扔到火里，彻底断根。当然，这种忏悔力要特别强大，要求也比较高，一般凡夫人做起来挺困难的。

另外一种就是断除恶业种子的缘，忏悔起到一个压制的作用（佛教经常会用“压制”这个词）：暂时让这个罪业不成熟。等到我成就的那一天，它再成熟就没关系了。因为，如果我成就后这个罪业才成熟，它就变成菩萨转为道用的方便了，反而成了一种度众的方便和自己修行增上的方便，不再是修法的障碍，那么它成熟就成熟好了，没关系。但是，作为一个凡夫人，在我还不自主，还没有方便法和堪忍力去对抗业力的成熟相的时候，只能想办法遮止它，对吧？就是这样子的，你能对治得了，那怎么样都可以；对治不了，就还得要找其他的方法，或者回避、或者躲开、或者绕道，通过其它方法让自己不受到伤害，使得自己的修行不要中断，这些方法是需要讲究的。所以，忏悔的另外一个层面就是压制罪业。

在凡夫阶位，通过努力的忏悔也可以不让相续中恶业的种子（发芽），就相当于种子是有了，但我把它放在一个黑的铁箱子里，接触不到阳光，接触不到水和土壤，它就不会发芽，但恶业的种子实际上还在那——这些才是佛教当中特别讲究、特别强调的。刚才为什么说佛教是一个特别积极的教义和思想呢？因为，一旦这个人学佛学对了，肯定有一个积极向上、非常阳光、非常健康快乐的人生！为什么？决定是如此。因为他明白了这些道理之后，他的心不会再落到所谓的亚健康、比较阴暗的方面，根本就没办法和这些联系在一起——只要你相续当中能够品尝得到一点点法义，就会在很大程度上改变自己的心相续，就是这样的，这就是法的力量，法的功德都体现在这里。这里还只单单说到一个因果不虚的道理哦！真正的佛教当中有多少殊胜的法义？有多少甚深的窍诀？我们真正能品尝到十万分之一的话，就足够让自己成就了，也足够让自己受用了！

讲到业果不虚，果报不一定是立竿见影马上受报。但是，不代表它不会在自相续当中成熟，它必定还会在自相续中成熟——只不过，佛教在转变（种子成熟）方面有很多殊胜的教言：或者不让它成熟；或者在成熟的时候将它转为修行之方便；或者把它暂时搁置在环境当中令它暂且不发芽等等，有很多方法来做对治。但是，如果单从业果规律的角度来讲，果报必定是会成熟在自相续当中的，这是名言的法尔理。

下面来看所举的几个公案，我们通过公案的教言可以对因果产生诚信心，可以起到这方面的作用。今天这里提到的公案都很殊胜，举的例子分别是：佛陀的公案、罗汉的公案、菩萨受报的公案。这些公案的内容一直跨度到后面一两堂课，今天这堂课主要是讲到佛陀受报的公案：

即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉尚且也要感受自己的业果，那更何况我们这些薄地凡夫呢？

从前，舍卫城的帕吉波国王率领军队向释迦族所居住的城市大举进攻，残暴杀戮了八万释迦族人，与此同时世尊也头痛起来。

众弟子请问：“这是什么原因呢？”

世尊讲述：“往昔释迦族人当渔夫时，捕杀了大量的鱼类来食用。一天，他们捕捞到两条大鱼，没有立即杀死，把它们系在柱子上。那两条大鱼因为离水来到干地而辗转翻跳，他们不禁暗想：我们无辜遭到些人杀害，但愿将来我们也无辜杀死他们。以此业果两条大鱼转生为帕吉波国王和玛拉洛（害母）大臣，所杀的其它鱼类转生为他们二人的军兵，今天他们将释迦族的人们斩尽杀绝。我当时投生为一位渔夫的小孩，看到那两条大鱼感受无法忍受的干燥之苦而辗转翻跳的情形，禁不住地笑了起来，以此业力感得今天头痛。假设我现在没有获得这样圆满功德的佛果，今天也将被帕吉波国王的军队杀死。”

针对这段内容，我们首先看一下上师仁波切所举文通慧法师的例子。

分析这个公案，当初文通慧法师也不是随便地造业，最开始还是卖鱼人行为不如法（寺院当中有专门供出家人使用的东西，一般在家人，尤其非学佛人是不能随便用的。所以，卖鱼人当时的洗手行为并不太如法，细分析起来，他不一定找不到其他方法的）。文通慧法师当时是一位沙弥，争执过程中也是行为不如法，生起嗔心了，争执过程中甚至把对方一下子就给打死了，畏罪逃走后，通过苦修获得了证悟——就这一段内容，我们自相续中不管造了多么严重的恶业（杀人属于犯了根本戒），还是有解脱的机会。单单从沙弥戒的角度来讲，杀盗淫妄是四根本罪（杀戒主要是指杀人），他明明白白破了根本戒的，从这个方面，按理说他即生成就非常困难，但是，他通过自己的精进还是有所证悟，成了一个证悟者，这一点其实也很让人感慨啊！从佛教的角度来讲，首先，我们尽量还是不要失毁戒律，失毁戒律会给自己的今生来世带来很多痛苦；但是，如果你真破了戒律，只要精进（忏悔）也还是会有解脱的机会。后面百字明部分上师也举了很多例子，比如指鬘王和造下弑父无间罪的未生怨王，乃至像这些造了严重罪业的人，只要通过忏悔和精进修行也都有解脱机会的，这样的道理讲了很多，后面会学到的。

正因为法师有所证悟，20年之后，当他意识到往昔的孽债已经找上门来需要去还，所以有了后续的表现。如果只站在一个凡夫人的角度上来看，我是寺庙里面一个安分守己的老和尚，突然来了一个士兵，见了我就大发嗔心，拿着箭想射我，如果真的一箭把我射死了，你说冤不冤哪？——我们要从这个方面来去思维它。只看公案的这一点，大家都觉得这就叫“冤”，“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然？”看起来好像是这么个道理。但是，如果落到我们身上，有多少人能够坦然接受？老和尚能接受是因为老和尚已经看到了（前后的因果），我们接受不了就是因为看不到，所以，这也是我最开始说的：不要小瞧这个“看不到”！

“看不到”其实是一个特别大的障碍，因为看不到前世的情况、看不到后世的情况，就会导致你的疑惑，这是很自然的事情。看不到，为什么要相信？就是这么简单。通过这个公案我们自己就要去对比，其实在这个世间上，我们有多少事情能够看得清楚呢？有多少因缘是我们明白的？它里面的内因内果、内因外果到底是怎么一回事呢？我们能看得清吗？看不清！所以你才会想当然地怀疑“为什么会这样子？这怎么能合理呢？怎么能够体现善有善报、恶有恶报？有没有依据？”

其实是有真实依据的。但是，如果看不到前因，只把事情搬出来的话，外相上面就是一个精进苦修、看起来威德很高也没有做任何不如法行为的清净出家人，没碍着谁没惹着谁，一个士兵来了，看到他就生嗔心，一箭把他射死了——如果是这样一种相的话，有多少人能接受？先想这个问题。

同样，把这个事情反射到我们自身上。作为一个佛教徒，我们在日常生活当中又遇到了多少不公平的事情？被人家穿小鞋挤兑了，功劳被抢走了等等，看起来让人特别憋屈不舒服的事情，我们遇到多少？（作为在家居士碰到的机会更多，出家的僧团毕竟还是比较清净，相对来讲要好很多。）有多少人在语言上面给你做了无因诽谤、无中生有等种种恶业？在身体上面又有多少随随便便对你大打出手？你怎么想怎么觉得憋屈、冤枉：“这方面我没有任何过失！”但就有很多事情出现在自己身上的时候，能否接受？如果站在老和尚的角度，因为能看到前世、看到前因后果，就不难过了。但是站在我们的角度，大部分人心里面是不平衡的。大部分人即便是佛教徒，心里面也很难平衡。

再说小一点，一家人、两口子之间争争吵吵：“对方不理解我了，他误会我了，他看不出来我对他的付出，我对这个家的操劳，对这个家怎么样尽自己全力去维持它，他视而不见！为什么呢？（觉得很郁闷。）怎么就找了一个老公或者这么一个老婆？”。或者想：“为什么我的孩子就不像人家的孝顺？为什么他就不好好学习，不给我争口气？为什么我就处在一个不圆满的环境？家庭也不让我满意，我的工作也不是很满意，我所处的环境总是让人觉得不悦意……”（面对）前面“轮回痛苦”章节里所讲的不欲临苦、求不得苦、爱别离苦，这些痛苦很折磨人的。原因在哪里？

其实，单单就从公案的表象来看已经解释了一切，就是这里说的：没有因缘是不会有果法的！世间上面确实不会存在天上掉馅饼的事情，连世间人都不承认。不种种子长不出庄稼，哪个农民都知道。作为佛教徒，我们说是相信因果，但是，果法现在你面前的时候，你能否认账？说通俗点，你认不认账？因为 “无因不生果”，就这么简单；没有因缘，这个果法不会显现；没有前世的因，这种现象不会出现，好的不好的都不会出现！——你能否接受？是不是真的能接受？

所以说，这个公案其实很有加持力，看了之后心里面确实会释然：“我今世碰到的一切，好与不好的事情都跟我前世的业因有关系，只不过我现在想不起来了、回忆不起来了，但不代表没有（业因）。所以，业果其实是很公平的，只是我自己的心无法接受”。因为什么呢？造了这个因，成为苦果谁都不愿意接受。被杀的苦果，谁愿意接受啊？感受痛苦的苦果，哪个人愿意接受？不接受的时候，就会埋怨。

作为佛教徒与世人不相同在哪里？我们也要尝受自己的业果，这就是自作自受，你不得不承受。但在承受的同时，我们跟世人不相同的是能够“接受”。因为知道这是自己往昔所造作过的，现在得承受它。关键好的一点在哪里？我们不是无意义地承受。

世间人则是恶性循环：承受的时候不服气、不愿意接受，老觉得老天不公平，“我怎么这么倒霉，经常碰到这些痛苦的、心想事不成的事情！”，这样的话，他就会埋怨甚至于反抗，做出一些嗔心所摄的过激行为，这就叫做恶性循环。他又造了因，于是后面又感相似的果，这就叫恶性循环。

那么，我们佛教徒要在哪里（修）？

第一个，先认账！就是刚才说的，一个真正具足因果正见的修行人是不会怨天尤人的，他不会的。他已经有这个见解了，明白自己身边所发生一切的一切其实都跟自己前世所造的因有很大的关系、紧密的关系，否则不会现前。如果能对这一点诚信，好，第一步已经做到位了，这是一个很好的开始。

第二步，佛教又教给你了很多修行方法让你去面对“果”。因为这个果现前了，你已经挡不住了，它已经成为一个异熟的果法，这个时候我们没有力量（挡）的，佛来了也没办法给你挡住。来了？没关系，好的不好的事情，你如何把它转为修行的方便——这才是我们要修的地方、最关键的地方。

所以，前面第一步没有，第二步就别提了；第一步的基础有了，才能谈得上（第二步）。

承受往昔所造业果的时候，如果是不学佛的人，那就是白白承受（六道轮回怎么转都是感果、感自己的业，白白地承受）。而且，他在承受的时候发心也不好，不堪忍、想不通，又生了很多恶心，在这个基础上反而又用一些不如法的手段去害别人的话，那就更是恶上加恶、恶性循环。

佛教徒怎么做呢？先接受。之后剩下的问题就是通过所学的教义将不好的事情转为修行的方便；好的事情，也同样转为修行的方便。《前行》后面会经常提到，在修行人的身上，其实没有绝对的好事或不好的事。那么，好事和不好的事从哪个角度去建立呢？如果好与不好的事情能够被你变成修行之方便，这就都是好事；如果这些事情不能被你转为修行之方便，那就全是坏事，好事也是坏事！——这个是很容易的哦！我们在后面菩提心的章节会学到这些内容。比如说，这段时间我修行很精进，做梦的时候出现了清净业障的验相，这是好事对吧？晚上梦见上师加持我了，是好事吧？这些好事出现了之后，你心里面一欢喜：“哎呀，我可能是上师最亲近的一个弟子，我可能是这些修行人里面根器比较特殊的修行人！”哦，这就成坏事了！为什么呢？验相的本身其实并不坏，这还真是你一段时间精进修行后出现的好事。但是，如果你没有把握住自心，真实的信心相没出来，变成了一个高举的心态的话，就叫被魔所转啦！所以说，在修行人身上没有决定的好坏之事。

（修行人的修行目的，后面的皈依章节会侧重分析、详细地讲。真正的修行人，尤其学佛的发心和目的，绝对不是希望自己能够平平安安、快快乐乐，乃至于获得解脱。他对世间的苦乐相、是否生活优越幸福、是否工作顺利，在这些方面是不会希求的。因为对他来讲，好也好、不好也好，都是他修行的方便。他的目标唯一关注在“这些好和不好都是轮回的因，是我终归要远离的”。既然是要舍弃的东西，既然这个东西你已经不用了，还去执着、希望它好与不好有什么意义呢？你反正是不要了！所以，不会在这个方面有什么希求，唯一希求的只是解脱。对于这一点，后面的皈依部分我还会跟大家再详细地分享。法法都是相通的，要圆融地去学）

因果的正见，真正分析起来是一个非常甚深广大的道理，很殊胜。相续中具有因果正见的人是完全不一样的，他面对自己生活中一切机遇的方法和心态完全是不一样的！这种人怎么可能不快乐呢？那是非常幸福的。

前面这个公案里面还讲到一些道理。上师说了业因果报，因果业报如影随行是真实不虚的；一切万法空性，空性跟因果的关系其实是特别奇妙的（文通慧法师已经证悟空性了，还是不离因果业网）：空性不障碍因果，这才叫空性，如果空性障碍因果，那叫断空。（今天这里就先提一句就过去了，后面如果碰到相关的内容再讲。）这个公案特别殊胜的地方，就是能够运用到我们的生活当中，我们要意识到这个问题：自己碰到的一切际遇，都是有因有缘的。

言归正传回到佛陀的公案（刚才已经念过原文了）。这个公案的侧重点是佛陀的感果，所受的是随喜杀生的果报。佛陀当时作为一个孩童随喜了鱼被杀的痛楚，这是一种随喜心。如果没有成佛，按理也会被杀死，缘于成佛没有被杀，但也因为随喜杀生的果报感召了头疼三天的相，这是公案里面所讲的内容。（时间关系，我只能把上师所举例子的重点部分过一下，但你们学的时候应该更详细一点。）

佛陀因为随喜杀生而感召果报，这里道友们可能会有一个疑惑：已经成为断证圆满、万德庄严的佛陀为什么还会感果？虽然上师仁波切对此讲的不多，但我们在分析的时候可以确定，佛陀感果确实是一种示现。但是，佛陀这种示现也是依因缘而起的示现，而不是无因无缘的。如果往昔没有造这个业，佛陀这一世就不会给众弟子示现这个果相。其实，佛陀应该不用受这个果的。佛陀通过无量世的修习，已经把往昔造作的业因都断掉了，其实是不用感果的。但是，缘于这个业因，为了调化弟子让弟子相续中生起真正的因果正见，佛陀还是会随顺这个业因感召相应的业果——还是不多不少、不增不减、毫厘不爽、真实不虚，以如是因如是果的方式来感受。但从佛陀自身的断证功德来讲，佛陀实际上是不用受这个业果的，应该这样来理解。

上师还举了《佛说兴起行经》的几例公案，也都非常殊胜，里面讲了很多道理。首先来看孙陀利谤佛缘的公案。

这个公案侧重点在哪里？大家可能觉得很感慨，连断证圆满的佛陀都避免不了受到别人的诽谤，更何况我们凡夫人？——（看到公案）我们有时候要换位思考问题，要这样换位去想。能够消化、化解自己所面临的令人生烦恼的事情，这才是修行啊！修行不是说：“我在家里安安静静地坐着，家里没人打扰我，我终于抽出两小时好好地看了一遍《前行》，我好开心哦。这就叫修行”。不是的，那不是全部。我们平时看《前行》这些书的目的，是为了懂得如何在生活当中运用，不能光是纸上谈兵，而是在实际生活当中让自己的心变得堪能、柔软、坚强，这才是重点，最重要的。

对这个公案大家可以换位思考，因为连佛陀都会受到别人的诽谤。2500年前印度的释迦牟尼佛是化身佛，也在世间示现受到了戒律不清净方面的诽谤（实际意义上，佛陀这些业应该都是断尽了的），我们只是一个薄地凡夫，业障本来就深重，你能说得清哪一天自己某世所造的业缘突然成熟了、因缘聚合成熟了之后，它不现前果法？所以，别人诬陷你了、背地里告你一状了、做了无因诽谤了，你有什么想不开的呢？因为自己曾经造过这个因哦，连佛陀都是如此，更何况我们这个业障满身的凡夫人呢？

（遇到事情）自己要尽量地串习（对治力）。当然，只说一次就能做到是很困难的，否则就不用修了，我们光是闻思就已经可以解脱了，那是不可能的。所以要长期串习，把这个道理想透。在你真正遇到事情的时候，对你的心非常刺激的时候，就要用这些道理一点一点地对治，逐渐逐渐的，对治力就会越来越强大——这是一个很漫长的过程，当然在讲教理的时候很容易。道理上分析没有人不能接受，一听就能听懂。

我们平时所遇到的任何被诽谤的事情都是有因果的，否则也不会出现。虽然从外相上来看好像就是因为什么什么，我曾经怎么样了，他现在就开始打击报复我、故意诽谤、告我的状，如何如何——这些其实都是外相事情上面的评判，那都不是主因，而只是种子起现生芽力量的缘。就像阳光的作用一样，它是借用这种外缘：“因为单位竞选领导，我是他唯一的竞争对手，为了压服我，他暗地里怎么请客送礼又怎么压倒我，最后他爬上去了！”——看起来好像是因为单位要选一个领导才出现了这种事情，实际上，背后还有它的根本因，外相上选领导的事情只是促发这件事情成熟的一个缘而已，你所感召的就是你自己往昔所造业因的果，没有任何偏差和丝毫不公平，是这个道理。

所以说，这个公案里面的因是什么我们也要分析一下，实际上是佛陀在因地的时候曾经杀过一个妓女，从这个角度上来看，要不就是因为色，要不就是因为钱。自己以一种贪染心而杀人，杀人之后还嫁祸于人，结果嫁祸的是一个圣者，使得圣者差点被连累得杀头。以这个因缘，佛陀实际上已经在生生世世当中一直感受诽谤圣者的果报（包括杀人的果报），成佛之后也在感受被诽谤的果报。这是第一个角度，主要的因是杀生并且嫁祸于人，是这样的一个因缘，前面的十不善业讲到了这方面的问题，大家要这样对应。

凡是我们所造的业力，都跟自己的烦恼心所有关系的。修行就是要对治烦恼，这是它的核心。再怎么样闻思、再怎么样广闻博学，你的核心目标要在对治烦恼上面下功夫，因为烦恼产生恶业、恶业产生痛苦。你如果不想要痛苦，比现在的人都怕苦（上师写的一本《苦才是人生》让大家能够接受这个事实，但是人特别怕苦），那就不要造业。怎么不造业？不要有烦恼！返回去推就是这样子的。所以，佛法里面所有的教义、所有的力量都要针对于调伏自己的烦恼，你要想办法让自己的烦恼减轻，这就是个好修行。如果你千经万论都学了一大堆了，烦恼却没有减轻，反而增上了傲慢、增上了执著，那你学法就没学好！就是这样子的，没有别的什么可说的。你会说没有办法、没有用！就算你能把二转三转的教义讲得圆融一味，讲得天女都给你散花了也没用，为什么？相续中的烦恼没有调伏之故，就这么简单！也就是说，我们要明白、要知道自己学《前行》的方向，尤其《前行》还是一个实修法，它是真正修行的一种窍诀方便。所有的力量都要针对我执和烦恼下功夫，而不是执于其他。不是要讲得怎么好听、怎么殊胜，这个不是重点，而是你真正能够调整自己的烦恼，这个才是重点！

这个公案也体现出来，造了恶业（杀生和嫁祸于人其实都跟相续中的烦恼直接挂钩）之后，乃至于在成佛以后还会感召被诽谤的果——我们要从这个角度上意识到烦恼的过患，通过修法的力量去对治自相续的烦恼，遮止烦恼的生起。为了让自己后世不遇到、不感受这些痛苦，就要想办法去遮止烦恼，现在就要好好修行。

佛食马麦缘公案。这个公案主要是什么原因？以嫉妒心造口业属于是恶口，恶语的罪业感召了果报。婆罗门当时的嫉妒心源于自己的功德没有如来殊胜，如来以其功德力受到众多信士供养，婆罗门产生了嫉妒心，在嫉妒心的摄持之下恶口骂人，以至成佛之后也受果报。

从这里就可以了知，其实我们身语方面每一次恶行、恶语都缘自于心，心相续不堪能，或者生傲慢、或者生嫉妒、或者生贪、或者生嗔，就会在身语上面做出恶行，之后自己又必定感召恶果，如同佛陀乃至成佛之后还有不得不吃马麦的因缘一样。（实际上经教里面也讲了，佛陀吃的这个马麦如同天然的美食一样，只是外相上面有一种吃马麦的相。）

一个人不得不去吃马麦的话，看起来就是业障深重、福报欠缺。但是，佛陀也有这种示现，如何去理解佛陀断证的功德圆满？或者说，如果佛陀也落到这样一个境地的话，佛陀到底是不是究竟的证悟者？这些其实都是问题。再说得现实一点，如果我们看到眼前的具相善知识（我说的是具相的善知识，前面对善知识的观察已经到位了，不具相的善知识不在这里所说的范围）有一些示现让你感觉到：“上师好像还没有我的福报大；上师在这个方面没有我精通”——有这样想法的时候，我们又如何去理解呢？就像2500年前佛陀曾经也有吃马麦的因缘，这种显现难道是因为佛陀的福报不够，所以才会去吃马食，是这样理解吗——这里每个公案都有它很殊胜的地方，我们在因缘上面了达之后，对这些现象也应该有一个客观的理解。相应于公案的现象，我们又如何依止现在所依止的具相善知识？如何理解（他的显现）？如何如理如法地依止他？或者说，哪怕只是一个普通的，但也具相的师父，我们又应该如何去如理依止呢？这些问题都是有待思考的。

婆罗门女栴沙谤佛缘公案。这个公案也是缘于佛陀因地的时候，自己还没有证悟，另外一个比丘已经断除烦恼成为圣者。施主供养圣者比较丰厚，对他则供养得比较微薄，由于供养不公而心不堪能。

这些公案真拿到现代社会上面来分析的话，很多的影子都能找得到。

对于这个公案，一个方面应该考虑，在家居士侧重是护法。从你们的角度来讲，供僧的时候应该尽量地公平，其实是有这个要求的。如果你要供养一个寺院当中的僧人，就要尽量地公平周到，每个人都能供到，而且供品不要有好有坏、有贤有劣，否则就会引发出（烦恼）。僧人里面如果有凡夫僧，就会有不公平的心。僧人和僧人之间反而出现矛盾的话，实际上造下了一种相似的破和合僧的不好的因缘。发心供养本身是很好的，如果做的不到位、没有善巧的话，确实会引发一些负面的后果，这一点是我们需要考虑的。当然，这不是公案的重点，稍微提一句，以后这个方面也需要稍微注意一下。

另外一个方面还是侧重于自身的修行角度。从出家人的角度来讲，给别人供的好，给自己供的不好，自心应该能够有所调整、能够接受。给自己供的不好时应该意识到：这是因为我没有功德力、没有威德、没有福报，是修行欠缺的相，说明自己的修行还不到位，那又何必去憎恨别人，那就更加面目可憎，对吧？应该有这样的自知之明，好好地去修行，这就可以了；然后，有一个感恩心，不管信士给的好或不好，最起码已经供养你了。这是从出家人的角度来讲。

针对于外面在家居士的角度又体现出什么？虽然你们不会有享受信财的问题，但是反过来，善知识对别人好一点、对你不好一点，在这种情况下，你能否接受？或者说，能否以比较成熟、稳定的心态去对待这个问题？比如上师来了以后，整个过程对我瞄都没瞄一眼，好像却对旁边一个道友特别重视、青睐，跟他说了好多话，还给他做加持，我就像空气一样！那这时候你会怎么想？你的心能堪能吗？这个事要责怪到上师身上吗？还是说自己要学会去调整？你如何去接纳这个问题？等等这些情况在公案里面也会有所体现。

佛陀因地这个叫常欢的比丘没有断除烦恼，因为女施主供养不是很均匀——女施主偏向于真正的圣者是无可厚非的，不能说什么。确实是这样的，对待上师和对待普通凡夫人毕竟会不一样。但是，从他的角度来讲，嫉妒心已经大到开始无因诽谤，到了这个程度，嫉妒心已经非常强烈了，说明这个心态已经非常非常猛烈，收摄不住、控制不住，压也压不下来，所以说了很多无因诽谤的恶语、非常不清净的语言。所感召的不光是后世一直感受痛苦，成佛之后也受他人的诽谤。

从这个角度上自己应该反观，在依止善知识的过程当中，如果上师看起来真的好像有所偏向，你是不是会对这个人特别憎恨、很不服气，开始跟他对着来？有没有这种影子？需不需要调整呢？

再退一万步来讲，即便还有其他因素，整体分析起来你没错，假设你肯定没错，但是，只要你生起烦恼，你就错了——我们一定要掌握住这一点哦！修行人，不管外相上面是对还是错，这个不是我们特别看重的。我们最看重的是什么？只要你生起烦恼了，你就错了，不管这件事情你是对的还是错的，你都错了！如果抓不住这一点，或者你不能认同这一点，你是没办法调心的！

我们很多时候就在事情上面争辩不休：“我是为了什么什么”；有些道友也会有这种想法说：“我是为了组里好，或者我是为了他好，我才怎么样”。但是，你生起烦恼了：你是以贪嗔之心去说的这个事情，或者你是以愤愤不平的心态去说的。你觉得自己好像是在维护、对方是在破坏，但是从你自相续当中已经生起烦恼心的角度来讲——你错了！这是没办法的。这一点终归要调整，你还需要用法去调整。因为这就像五十步笑一百步一样，你说他不对，其实你自己也生烦恼，你也没什么好的，就是这样一个结果。所以，要想修行你就得去调整，只要自相续生起烦恼，你就得要去调整。你错了，因为生烦恼的缘故，就是这样子的。我们一定要把握住这一点。

看到这些道理之后，自己要逐渐学会运用到生活当中去，要去运用它，学会在生活当中护持自心，这是很重要的。

上师在这里也说，现象当中我们在这一世跟别人没有结过冤仇，但却会无故受到一些诽谤或者危害，这肯定是跟前世有关系的，不可能无因生果的，这是世间上产生不出来的，无因生不出果来。哪怕佛陀想让它生，只要没有因缘也生不出果来，是这样子的。但是，如果有了这个现象，那就说明它必定有前因，肯定是有前因的。我们一定要接受这个观点啊，这才是因果正见哪！能够接受这一点的话，你在遇到违缘的时候，第一步就能接纳它，而不会一直落在愤愤不平、怨天尤人的状态当中；第二步，你开始学会将现在碰到的好事、不好的事转为修行之方便，这就是很好的修行哦。所有的法都要在这个地方去用，才能说自己在生活当中没有离开过法。每一天的生活其实都跟自己的修心有联系，需要在修心这个方面去运用的。

此外，世尊脚上刺入降香木刺，是以前作菩萨时杀掉短矛黑人的业报。

佛被木枪刺脚缘公案。有两种说法，一个说是刺杀短矛黑人的，一个就是取宝过程当中的公案。对于这个取宝的公案，我这里要想分析的是，按道理来讲，当时准备回去的这个商主其实没错，对吧？听了天女的话，他已经想回去了，心里面不贪执这里的五欲，有一种知足少欲的心。已经得到了一些宝贝，够用就可以，准备回去了。做了准备，在大水来到的时候登到船上；第一位商主按理说是没理的，是他自己贪心太大（这些道理说起来其实跟现在社会紧密相关，我们都能用到实际生活当中）所以没有做准备，回头又要想抢人家的船，船上又坐不下这多人，这都是跟命有关系的。你上来了我就没办法，两个人就发生争执，没道理的商主被杀死了。

对于想回去的这个商主（第二位商主），从现象上来看其实他也没什么大错，为了维护自己、保住自己的命，而且之前他也听了天女的劝告，拿够了就可以了，做了准备要回去的，你这边来插一手的话，谁能接受呢？但是，他毕竟杀了人，难道就可以不受业果报应吗？不可以，他还是要感受，乃至于成佛的时候还在感受这个业果的报应。

从这个道理上来看，我们身边发生的很多事情都跟这个（公案）有相似的地方。从事情本身上来讲，自己其实没有错。实际生活当中、单位的工作当中有很多事情，别人就是明明白白地做了手脚，从你本身来讲没有任何过失。但是，当这类事情发生的时候，要把握的环节就是：第一点，商主杀了人也感受了果报。从我们的角度来讲，不能用以牙还牙的方式用贪嗔之心去对抗它，否则自己还是会受报的。

另外一点，还是要明白：对于外在上面出现的这种相，不是用表面的对错安立的。比如说“我没错，所以我这样做了就不应该有果报”，不是这个道理，因果不是这样来安立的。那只是我们自己想的，我们自己认为因果应该这样才合理——那是你自己想的。其实，事情的对错可能（并非如此）。

你可能是没有错，表面上可能是你有理。在组里带组也好，只是一个普通的组员也好，都会碰到这种情况：“我是为了这个组好，他在组里这样做就是不合理的！所以我跟他吵了、跟他争了，我跟他大吵了一架，后来谁也不理谁了，弄得很尴尬。但是想一想总觉得自己没什么错，我是为了维护这个组、为了维护学会才这样去行持的”——能完全这样下一个定论吗？还不敢说。为什么？要分析你是用什么样的方式来调整的？

我想讲得实际一点，因为碰到很多学员在问这个方面，可能实际遇到这个情况时自己也非常地纠结，也在问。对于这种事情，我们要把握一个中道：如果你要调整，你就一定要好好掌控住自己不生贪嗔之心，不能用愤怒的心、嗔心去调整，否则就像公案里的结果，这是一样的道理——不能说你没错。从你生烦恼的角度来讲，你已经错了。

另外一个角度，如果这个事情你用尽了方法，想尽了一切善巧方便还是没有办法改变，属于你没有能力改变的话，那么，也只能是说众生的共业如此，暂时也只能这个样子。你也不能用一种决裂的方式开始去跟他抗争啊、斗啊，这都是不可取的，不可取的。

通过学习这些公案我们要懂得如何去取舍。业果的规律不会因为说：“我是为了维护这个组、我是为了救他、我是为了对组里的学员好，所以我才做这样做”——这样就可以解决问题了？这样就可以原谅了？业因果就可以说：“你的发心很好，你绝对没有罪业”，能这样子来画等号吗？还是不能够的。所以，我们不能从表面上评判对和错。只要自相续生起了贪嗔的成分，就是会感受到果报的，这一点上无可厚非，没什么可说的。

这就说明什么？修行过程确实不容易的。你们在学会里面带组也好，作为组里成员共修也好，都有很多要修心的地方，存在怎么样跟别人沟通、和合、磨合的地方，这些都会有。只有以一种能够顾及他人、呵护他人的心念去维护这个组，这个组才能维持下去，才能在这个环境里面得到最大的收获。

哪能说没有修行呢？这是从共修组的角度做例子。其实，包括你的家庭也需要这样的维护。不要看自己的家人是不学佛的，家人是一个个活生生的有情啊！你的一言一行都会触动他的心。你的言行举止如法，他就会相应你。你的言行举止没有做到位、不如法，你再怎么说“我是为了学佛，（或者反过来说）我解脱了他就好了”，这样的发心不是说不对，但是，对这些说法分析得细一点，严格意义上，不代表你没有过失啊！所以，不要用这些理由来掩盖自己的过失，认为自己就没有错，还觉得就应该这样坚持下去——其实，你已经没有做对，而且还伤害到了你的家人。很多居士就觉得“谁都能度，就自己的家人度不了”，大部分都因为这个原因，对这方面还需要去好好观察的。

佛教里面的学问很多，有很多的善巧方便。所以，学佛不容易哦。大乘的善巧方便不是说说就能容易地做得到，这都是我们修行的过程。你需要慢慢成熟、越来越圆融；你要学会跟别人好好沟通，学会用各种各样的方法让家人逐渐了解并接纳你学佛、接纳佛教。你需要有很多智慧、很多慈悲融入其中才能解决问题，而不是一刀两断就能解决的哦！

佛骨节烦疼缘公案：对于这个公案我最大的感受是什么？佛陀在因地的时候也显现有很多的烦恼，甚至有些烦恼还相当的重，但是，现在佛陀已经成佛了。

我们曾经跟佛陀是一样的，佛陀在因地显现为烦恼众生的时候，我们也是烦恼众生。轮回无始啊，那个时候我们不是说没出现，我们一样也在流转的，跟佛陀一模一样，具有五毒、贪嗔痴的强烈烦恼。但是，现在佛陀已经成为我们的本师了，我们却还是一个老众生，还有着很多烦恼，在轮回里面呆着出不去呢！

这里就体现了什么？即便佛陀因地显现了各种各样的深重烦恼，但是，因为佛陀已经开始发起利他心，已经开始努力地精进修行，他现在已经成佛了。而我们因为缺乏因缘的缘故，现在还是呆在轮回当中。所以，一方面我们应该自我惭愧；另外一个方面也提示我们要有一种积极的心态：佛陀当时做过这么严重的损害他人的行为，有过这么强烈的嫉妒、贪嗔的烦恼心态，他现在都能够成佛，那么，我们现在虽然烦恼深重（尤其到了末法时期，众生的烦恼是很炽盛的，烦恼确实非常重），也绝对有希望成就——只要能够精进修行，一定会有希望成就！因为佛陀曾经是这样一种身份，现在也成就了的缘故，是有先例的。这对我们来讲是一种鼓舞、一种鼓励。所以，学习这个公案，尤其学佛，这里面有非常殊胜的道理。

我们在看每一个知识、每一段教言的时候都会有两面性。有些人就会想：“哎呀，原来佛陀因地也是这个样子的，实在让人不生信心！”，会生起负面的想法。有些道友看到公案的时候，却得到了无量的鼓舞和无量的欢喜，乃至于对佛陀会生起无量的信心，并对因果生起真正的诚信。这就看你怎么样去运用，或者，怎么去看待问题？任何一个事情都存在着两面性，所以要会学法。学法过程中要懂得运用，要能够结合自身，明白这个法或者这段公案告诉我一个什么样的道理，这是很重要的！这样你就能学以致用，把它用在自己的生活当中。我们从这个公案看到：只要我能够精进，真的能够精进，最终我肯定是有机会成就的，因为佛陀也是这样成就的缘故。

简单跟大家对每一个公案稍稍做了分析，总体角度上一定要知道：造什么样的业，必定会感什么样的果。如果对这一点有诚信心，第一步自己一定要想办法遮止十不善行，尽量行持十善法。当然，在行持十善的过程当中，都以出离心和菩提心摄持，而不是为了希求人天福报而行持，这是第一步，是基础，我们一定要做到或者尽量做到。

第二步，面对各种各样果报的现前，对于你不能理解或不能接受、你的眼根所能见到范围内没有办法理解的现象，你应该要明白，它们都是因果规律摄持下产生的，不是无因无缘出现的，全都符合业因果规律，没有一个不公平的事情，没有一个不公平的事情！这一点你要能做到，这就是第二步。

第三步，当你面临这些问题，接纳的同时，你要学会把它转为修行的方便。碰到不好的事情，你要学会用上以前学过的方法。当然，现在你们学的主要是《前行》，不是所有的窍诀都能用得上。以后慢慢学得多了，《前行》里面的窍诀、《入行论》里面的窍诀方法、对治烦恼的方法，你都可以学会在果报现前的过程当中用起来，虽然很痛苦（苦受肯定是有的），但是，只要在这个时候开始学着去调整，你的心就能逐渐融入修行的状态中，这是第三步，要学会慢慢去做到。

这堂课里的公案非常殊胜，加持力非常大，希望道友们好好地看。另外，针对“一切为业之自性”这个教言一定要想办法，不光是发愿，还要祈祷、回向，理论上面也要好好地分析，一定要想办法让自相续当中对因果生起一种诚信！那个时候，不管面临什么样的际遇，你都不会退失信心，你对自己的所学、乃至对佛教的定解都不会丧失，只要具足因果正见，它的作用力非常大的。

后面讲皈依的时候会提到：假如你祈祷三宝二十年，相续当中仍然没有丝毫的感应，你还能做到对三宝诚信不疑吗？从皈依的角度是最好分析这个问题的，因为这本来就是皈依的界限、皈投的验相；但是，如果从因果的角度也可以分析这个问题。如果你对因果真正有一种诚信心，虽然你面临着各种各样不公平的际遇，哪怕你再再祈祷三宝也还是遭遇了种种痛苦、种种违缘、倒霉透顶。但是，你对三宝不会有怀疑，为什么呢？相信因果的缘故，这就是一种因果的正见。

上师仁波切讲修心内容的时候曾经举了一个例子：当时这个人好像是造桥，做的是一件善事，但在造桥的过程中不小心把眼睛扎瞎了，后面还被雷击死了。大家看了这件事情都觉得好像好人没好报的感觉。实际上，他真正的因缘是这样子的：他本来应该遭受的是盲人和短命的果报。正是因为他这一世造桥造福于他人，给周围的人提供了一种方便，他带着善心做了这种善事，使得他往昔的业提前以重罪轻报的方式成熟，当下成熟完了以后，他后世就变成了王子。如果他没有造这个善因，后世就不会变成王子，而会变成一个盲人、一个短命者。对于这个公案，从我们自身眼根上来看的时候，有多少人能够接受这个事实呢？做了这么好的事情，结果得到这样一种残酷的结果、特别不悦意的果报，谁能接受呢？是否就不符合因果规律或者不公平呢？当然不能这样说。

这些道理今天简单提了一些，希望道友们对业因果的问题还是要好好分析，详详细细在文字上面多下功夫。自相续当中逐渐生起定解的话，就能够在你的心里面运用起来。真正碰到事情的时候，你就不会像以前一样那么抱怨、那么委屈、那么觉得不公平。甚至于，当你祈祷三宝也不能转变这件事情的时候，你是否会怀疑三宝到底有没有加持力？会不会呢？看到经教里面都说只要念一句阿弥陀佛的名号就能遣除多少罪业，你会怀疑这种力量是一种夸张的说法吗？如果你的相续中产生了因果的正见，对因果正见的道理有一种确定性的话，你都不会有这些疑惑的，所以，因果正见是很重要的，这也是今天跟大家交流的问题。

下面我们把今天闻思的一切善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学，

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，

生生世世不离师，恒时享用胜法乐，圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。