第二节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

下面继续学习全知龙猛菩萨所造的殊胜教言——《亲友书》。

“初善首义”分为两方面，第一个已经讲完了，今天开始讲第二个。

丁二以意义而谦虚

龙猛菩萨是佛陀亲自授记的大德，他的智慧远远超过乐行国王，但为了提醒后学者拥有超群智慧也要谦虚，同时以善巧方便摄受国王，他在这里说：对大能仁佛陀调伏一切烦恼的三藏教言，乐行国王您虽已通达无碍，（我没有找到乐行国王的具体简介，但据有关史料记载，他是非常虔诚善良的君主，也是一位佛教徒。他曾依止过龙猛菩萨为主的诸多上师，对佛法的教义相当精通，不像现在的个别君主一样，只会抽烟、喝酒、贪污、做非法事，不要说对佛教一无所知，就连世间高尚道德也不了解。）可是我通过书信方式给你传讲《亲友书》，并不是没有必要的。

佛陀的教诲具备初善、中善、后善，就像《随念三宝经》中所说：不管是哪一个众生，最初如理听闻佛法，就能断除相续中的烦恼，种下殊胜善根，这是一切功德的源泉，此为“初善”；对所听闻的法义抉择思维，将自心的染污和烦恼予以遣除，并直接享受法乐，此为“中善”；最后依靠修慧来行持，彻底远离三有，获得殊胜果位，此为“后善”。所以，我对国王您再次宣讲如此善妙的如来教法，这是非常有必要的。

用一个简单的比喻说，犹如白色石灰或白漆所涂抹的墙壁，本来就很光亮了，如果再映上十五的皎洁月光，就会显得更洁白、更好看。也可以喻为，金山上映上金色的阳光，或者雪山上映上白色的月光，都会显得比以前更庄严。同样，国王您原本对佛法十分精通，我再抛砖引玉地为您传授《亲友书》，那么您的慈悲、智慧、信心等功德会蒸蒸日上，不了解的知识可以了解，已了解的知识得以稳固，因而有极大的必要。

通过此处的教言可知，我们不能因为听过一个法，或者对佛法教义略有了解，就得少为足。作为智者，对如来教法不能有满足感。萨迦班智达说过：“大海不厌河水多，国库不厌珠宝多，欲者不厌受用多，学者不厌格言多。”很多上师白发苍苍时，仍坚持不断地闻法。我们也看过很多大德的传记，他们对一部法要听多少次？大家应该非常清楚。而个别人听了一部法、学了几堂课，或者以前听过《亲友书》，现在就不想听了，这是不合理的。

当然，刚开始的时候，不要说显密的甚深法，就连最简单的法，有些人也不一定精通。包括德巴堪布¹，最初在格确堪布面前听《佛子行》时，当时轮到他考试，他根本讲不来，一直坐在那里，头不敢抬起来。堪布慈悲地说：“你如果实在讲不来，就给我大声读一遍吧。”他就大声读了一遍……后来我对此反思过，确实，很多高僧大德刚学佛时，也是对佛教一无所知。包括学院讲五部大论的一些法师，刚开始对很多法义都不了解，但随着善根的逐渐成熟，再加上自己不断听闻，现在已经对佛法精通无碍。

因此，你们不要听一个法就满足了。《大智度论》云：“菩萨唯以三事无厌：一供养佛无厌，二闻法无厌，三供给僧无厌。”我曾看过《大乘悲分陀利经》，里面也讲了四种无厌：“施无厌、闻法无厌、摄众生无厌、愿无厌。”一个大乘菩萨，首先闻法最关键，假如对闻法生厌倦心，不愿意听受，外面的世界那么复杂，你不可能不受影响，所作所为很容易与正法南辕北辙、背道而驰，最终没有办法挽救。

因此，大家不要有一点基础，就认为不用再学习了。闻法的功德不可思议，只要一历耳根，就会永为道种。曾经我看过一本书，说是印度僧护法师传法时，旁边有一个婆罗门在偷听，想知道他在说什么，结果听了半天也听不懂，但由于他听到了法音，死后就得到了圣果。有时候我去一个地方，几个便衣警察混在人群中听法，我心里也很高兴，他们虽然没有闻法的意乐，但只要耳边听到了，对今生来世都有大利益。

我们在法王身边呆过的人很清楚，法王一生中把讲经说法摆在首位。上师经常引用世亲论师的一个教证说：“闻慧有利于来世，布施亦无如是益。”虽然布施是最好的亲友、最主要的伙伴，功德非常大，但闻法可遣除生生世世的无明烦恼，彻底断除轮回的根本，布施不可能有这种利益。

在座很多大法师、大和尚曾听过很多佛法，但不能就此有傲慢心，还是要听闻其他法师的课，这对自相续会有帮助，自己不了解的东西可以了解。学习《入行论》的时候，有些人听完之后确实有这种感觉，这次学《亲友书》也是同样，乐行王已经很了不起了，但龙猛菩萨仍让他好好听法，此举可以说是锦上添花，所以大家也应该坚持闻法。

当然，在闻法的过程中，首先要了知它的功德，不能把它看成是一种形式、一种传统。譬如买一件珠宝，你先要知道它的价值，否则什么都不懂，就算给你如意宝，你也会不屑一顾。这方面大家要记住！

乙二中善论义分二：一、宣说增上生与决定胜道之基础——信心；二、道之本体

丙一宣说增上生与决定胜道之基础——信心分二：一、略说随念所信之对境——佛陀等六者；二、广述后三随念

丁一略说随念所信之对境——佛陀等六者

如来殷切而告言：佛陀妙法与僧众，

这里讲了六种随念，为大小乘之共同修法。

佛陀又名胜者，原因是他可以力胜四魔。所谓四魔，一为烦恼魔，即对五蕴执著而产生贪嗔痴烦恼；二为蕴魔，即轮回的一切痛苦是由五蕴所生；三为死魔，即五蕴刹那变迁、无常坏灭；四为天子魔，即对证得无生无死的果位从中作梗，令人散乱放逸的天魔（如魔王波旬及其眷属）。

超胜四魔的佛陀，在《涅槃经》、《杂阿含经》等经典中讲了六种随念——随念佛、随念法、随念僧、随念布施、随念戒律、随念天尊。作为一个修行人，无论出家还是在家，始终都不能忘记，要常常随念。

当然，这并不容易做得到，包括我们披着袈裟的出家人，一旦反观自心，确实也很惭愧，虽然没有像世间人一样，天天想发财、想出名，但包括我自己在内，也经常处于无记状态中，善法也不念、恶法也不念。世间人就更不用说了，他们要么想自己的事业，要么想自己的工作，要么想自己的家庭，学生对自己的成绩特别重视，年轻人简直把感情当作生命，开口闭口就是“不愿与君长相思，但愿与君长相守”，把所有的时间和精力用于这方面，各种烦恼非常可怕。如果他们把这些时间都用来随念佛、法、僧、布施、持戒、天尊，诚如华智仁波切所说，可能早就成就了。

此处龙猛菩萨明确地说了，无论是出家人、在家人，时时不能忘的有六点：

第一、佛陀：大慈大悲的佛陀圆满自他二利，具足一切功德。我们有时观想他的悲心、有时忆念他的智慧、有时思维他转法轮的无量利益……应当力所能及地去供养、祈祷。

第二、佛法：佛陀宣讲的妙法无非是灭谛和道谛，灭谛是诸法的空性，要通过道谛而证悟。对这样的正法要念念不忘、尽量行持，常观察自心与法是否相融。

第三、僧众：佛陀的追随者——大乘菩萨和小乘僧众，是我们乃至菩提果之间的助伴，也是我们的榜样，应该要向他们学习。

以上三者，即是随念三宝。我们平时念《随念三宝经》，目的也是如此。说简单一点，皈依佛就是皈依觉悟者，因为世间的大彻大悟者唯有佛陀；皈依法就是皈依佛陀所说的万法真理，对此应该通达并行持；皈依僧就是希求真理的过程中，加入希求者的团体中去。我们作为佛教徒，理应始终不离皈依三宝的心念，就像世间人执著感情、事业、钱财一样，不论吃饭还是睡觉、白天还是晚上，都要想到三宝，这样才能变成很好的修行人。

第四、布施：在有能力的情况下，尽量作法布施和财布施，这是一切福德的来源。

第五、持戒：出家人有出家戒，在家人有在家戒，受戒之后，要经常提醒自己：“我是守戒者，我是三宝弟子，我是出家人！”

第六、天尊：此随念有两种解释方法，一种是忆念行持善法，可获得三十三天等天尊乃至佛陀的果位；另一种是四大天王等世间天尊，及文殊菩萨、观世音菩萨等出世间天尊，他们的慧眼一直在看着我，是我们修道的见证者，对此应当不断忆念。

倘若修持这六种随念，则可往生极乐世界。佛在《观无量寿经》中说：“修行六念，回向发愿，生彼佛国。”如果我们修行不用功，有些境界退失了，什么感应都没有，也可通过六种随念将其恢复，犹如饥饿的人获得了美味佳肴，可令身体慢慢强壮。如《杂阿含经》云：“若比丘在于学地，求所未得……当修六念，乃至进得涅槃。譬如饥人身体羸瘦，得美味食，身体肥泽。”有些人修很长时间，但一点感觉都没有，这是为什么呢？就是因为他在根本上出了问题——没有六种随念，只想自己得一点受益，这样的话，你的目标也不一定能实现。

六种随念法，在《现观庄严论》、《智者入门》等论典中都有提及，我在这里不广说。总而言之，希望修行人的心经常依于这六种对境！

丁二广述后三随念分三：一、随念天尊；二、随念布施；三、随念持戒

随念佛、法、僧三宝，此处没有广讲，主要是讲后三种随念。

戊一随念天尊

从颂词字面意思看，似乎没有讲“随念天尊”。但实际上，行持十善、断绝美酒能转生天界，通过“因”来思维“果”，由此侧面来讲随念天尊。

所谓十善，即身体远离杀生、不与取、邪淫三种罪业，而奉行爱护生命、慷慨布施、守持戒律三种善法；语言断绝妄语、两舌、粗语、绮语，而尽量说谛实语、化解怨恨、说悦耳语、精进念诵；内心断除贪心、害心、邪见，而满怀舍心、修饶益心、依止正见。身体和语言的七种善法叫做“业”，三种意善业叫做“道”，共称为“十善业道”。七种身语“业”依靠心的“道”来运作，没有心的摄受，身语之业不一定完全成熟。

关于十善业道，《前行》、《俱舍论》中有详细解说。但大家一定要注意：不要说出家人，在家人也要断绝十种不善业。往昔藏王松赞干布、赤松德赞时代，在家人务必要守三皈五戒，远离十种不善业。现在的居士也应做到这一点，否则，不要说大成就，连一个善良的人也当不了。有些学佛的人杀生特别严重，偷盗、邪淫、绮语、恶语也相当厉害，虽然断除内心的贪嗔痴有一定困难，但身体和语言的恶业若明显造作，绝对不是一个居士所为。如今有些人口头上吹得天花乱坠，说自己见到本尊如何如何，但连十善法也行持不了，这是非常可怕的！

当然，身为佛教徒，还要断除一切美酒。前面讲过饮酒的过失，好酒者无法利益他众，也无法利益自己。《难提迦请问经》等经典中，都描述了饮酒者愚痴、丑陋等很多过患。所以要想解脱的话，就要把这种罪业一并铲除。前段时间我也翻译过华智仁波切《饮酒之过失》，里面从五个方面来阐述：一、总说酒的过失；二、分说与别解脱戒相违；三、分说与菩萨学处相违；四、分说与密宗誓言相违；五、宣说戒酒的功德利益。这部论典，我觉得非常珍贵。饮酒的过失特别大，历史上有很多君王因美酒而毁坏了国政，丧失了江山。现在也有很多领导，整天喝酒来虚度人生。佛经中说：“莫喜乐饮酒，酒为毒中毒。”因此，作为一个佛教徒，除了远离十种不善业外，还要断除饮酒、抽烟等恶习。

在这个基础上，龙猛菩萨说应当过一个善妙的生活，衣食住行不要染上十种恶业。在家人虽不可能全部剃度出家，佛陀时代出家人比例也很少，但即便你在家，生活也应该维持清净。现在很多人一说学佛就想出家，其实只要符合居士的要求，尽量不造十恶业，不喝酒、不抽烟，通过正当的经商务农来过活，这也是开许的。就算你在做生意或者耕耘的过程中，犯下一些罪业，也可以通过念咒语来忏悔。藏地大多数都是佛化家庭，平时不杀生，依靠自己的能力享用清净饮食，这是非常有必要的。

作为在家人，不能过于贪恋五欲、无恶不作，天天喝酒、杀生，疯狂般地摧毁因果，在短暂的人生中，自己应该守持清净的戒律，过一个善妙的生活。《正法念处经·十善业道品》中说：“若不坏法意，常于法中住，则不行生死，彼白法具足。”假如没有毁坏正法，长期住于如理如法的行为中，那你不会堕入生死轮回，完全具足各种善法。

所以，在家人应生活清净，不要花天酒地，每天都造恶业，毕竟俗世享乐都是虚假的。但是，若把孩子、家庭统统抛弃，一个人躲到山顶上，这也不太现实。原来我读甘孜师范学校时，有一个同学叫云中益西，我们两个很想出家，但他父母不同意，把他囚禁起来。后来他只好结婚生子，有了两个孩子，但前两年还是出家了。他的决心非常大，许多人也很随喜，但在这个过程中，由于他有家庭，遇到了各种各样的违缘。所以，刚开始若没有因缘，事后也有一定的麻烦。当然，倘若你发心很坚定，最后也有成功的希望。

总之，有些人不要太极端了，如果像唐朝的汉地和我们藏地一样，在家人守在家人的净戒，出家人守出家人的净戒，在各自的位置上行持善法，对弘扬佛法和利益众生也会有非常大的利益！

戊二随念布施

我们要认识到，有漏财物如同水泡一样，现而不实、刹那毁灭，无有可信赖的实质。有些人无论多么富足，仍然贪得无厌，明白这个道理之后，理当如理如实地布施。（如果布施是为了自己的名声或来世的财富，这种发心非常不清净，我们理应杜绝。）

至于布施的对境，应是具足功德的比丘、沙弥等功德田，因为他们相续中有戒体；或者是印度的梵志（婆罗门），他们一辈子行持善法，最终获得五通；唐译《亲友书》中说还有“仙师”²，即仙人，是在寂静地方有超越功德的一些修行者；以及恩德非常大的父母等恩田，或者修行过程中饶益自己的好友；还有贫困者、弱小者、脆弱者等等。对这些对境应该尽量作布施。

布施对来世的利益相当大，为了来世，再没有比布施更殊胜的亲友了。世间亲友在你离开人间时，一个也带不走，但如果尽心尽力地布施，来世定有福报和功德伴随着你，即使转生为饿鬼，也会变成守财饿鬼³。

其实世间财物虚幻不实，今天你是亿万富翁，明天也许会一贫如洗。10多年前有一个人叫邢诒前，他拥有亿万资产，是远近闻名的香港富豪，但后来因为种种原因，家财散尽、身无分文。很多人都有这样的故事。因此，当你拥有财富时，理应“知财动摇无实质”，广作布施、造福众生。

2006年，“股神”巴菲特宣布，他将陆续把85%的个人股份，捐赠给比尔·盖茨夫妇慈善基金会，价值高达370亿美元。

2008年6月，比尔·盖茨对全世界宣布退休，这条消息本是财经界轰动一时的大事，但他的退休“宣言”却比这更令人震惊。他宣布：将把自己580亿美元财产全数捐给名下的慈善基金，一分一毫也不会留给自己的子女。

这些人有没有大乘或来世的概念，我不也太清楚，但这样主动散尽家财，的确不失为明智之举。因此，有条件的话，应该尽量布施。但如果没有条件，也可以像《贤愚经》中所说：有一个穷人没有钱，捡几块干净石头供僧，因为有诚心，后于91劫中随意享受安乐。

这方面的公案比较多。有一次，嘎达雅那尊者去舍卫国的途中，见到一位女人手持水瓶，坐在河边大哭。尊者问她为何如此伤心，她说：“我是一个苦命的穷人，每天都感受着饿鬼般的痛苦，实在是不想活了！”尊者开导她说：“不要伤心，你可以把贫穷卖给别人。”女人惊叫起来：“你不要乱说，有什么人肯买贫穷？”尊者回答：“卖给我，我肯买！”“那怎么卖呢？”尊者开示道：“要布施！穷人之所以贫穷，是前生没有布施；富人之所以富贵，是前生肯布施。因此，布施是卖贫买富的最好方法。”

女人听后道：“你说得不错。不过我一无所有，手中的水瓶也是主人的，你叫我怎么布施呢？”尊者把钵递给女人说：“布施不一定要钱，见别人布施，自己随喜也可以。现在你持此钵盛水给我，作为你对我的布施。”女人此刻才真正明白布施的意义，当即依教奉行。后来她以供水功德，死后转生为天界具福报者。

如今很多唯物论者的因果观念比较差，不明白自己为什么贫穷。其实就如同一个父母所生的两个孩子，一个好好读书，成长之后有智慧；一个不愿意读书，长大后就找不到工作，二者命运有天壤之别。同样，我们即生中若勤于布施，来世就会有财富，但如果特别吝啬，理所应当变得贫穷。所以，我们希求“因”比希求“果”更重要。有一个人总抱着黄财神像说：“黄财神，我很想发财，你快给我财富！快给我财富！”听说她在佛堂里天天磕头，一直把头贴在黄财神身上。其实就算黄财神的威力不可思议，但你若没有种布施之因，也不能得到财富之果。所以，布施对今生来世的功德非常大。

戊三随念持戒

一般来讲，当时的印度国王都受三皈五戒，故作者对乐行国王说：具足清净戒律的四种功德，大王你理当继续依止、受持，若能如此，一切功德皆依戒律而生。

哪四种功德呢？所持之戒远离一切破戒的过患，清净无损，这叫做“未失”；在这个过程中，具足强有力的对治，未被违品的烦恼所沾染，这叫做“无缺憾”；勤于追求寂灭之果，未混杂希求小乘寂灭的发心，这叫做“未混”；也没有染上破戒之因的烦恼和恶心，这叫做“未染”。概而言之，远离一切破戒过患之未失，圆满一切对治智慧之无缺憾，远离希求世间果报之未混，断除一切破戒因之未染，具足这四种条件的戒体，诚如《普贤行愿品》所言：“无垢无破无穿漏。”乐行国王你应该受持。

乐行王守持的是居士戒，需要具备以上功德。当然，作为出家人，按《毗奈耶经》要求，也要守持清净戒律，这对今生来世的利益无法言说。藏地很多高僧大德，常引用本颂的“戒如动静之大地，一切功德之根本”作为教证，以强调戒律的重要性。意思是说，大地是万物赖以生存的根本，飞禽走兽、地水火风、房屋草木的依处就是大地，同样，增上生与决定胜一切功德的根本，即是别解脱戒、菩萨戒、密乘戒等戒律，有了清净戒律，一切功德才有产生的可能。《遗教经》中说：“当知戒为德所依。”与此处所讲的不谋而合。

这方面，在“文革”期间，法王如意宝给我们做出了很好的典范。上师说：“在文化大革命那样厄难的时期，守戒随时都有生命危险，但我们这些老比丘经过艰难险阻，始终能护持清净戒体。你们现在持戒的环境如此优越，为什么不珍惜宝贵的戒体呢？”

虽然每个人的烦恼和对治力不同，持戒的情况也各种各样，但大多数人依靠对治力，应该能守护清净的戒律。我们学院就有些出家人，在家时行为很不如法，每天呆在不清净的场合中，但出家受戒之后完全变了，三门护持得非常清净，这样的修行人也相当多。所以，戒是一切功德的来源，能见到佛陀并不重要，见到上师也不重要，守护自己的根门才最重要。如佛陀在经典中所说：“在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”

为了守护清净的戒律，有些人牺牲性命也在所不惜。记得《贤愚因缘经》有一则公案说：有位沙弥到一个施主家化缘，当时施主全家外出，只留一个女儿看家。她见沙弥长得庄严，欲火中烧，就在他面前摆出各种媚态，强迫沙弥与她行淫。沙弥无法脱身，暗想：“我有什么罪业，碰到这样的恶缘？我宁舍身命，绝不可毁犯三世诸佛所制禁戒，绝不可玷污佛法僧三宝！”乘女人闭门之时，沙弥拾起一把剃刀，合掌发愿：“我今为护禁戒，舍此身命，愿投生之后，出家学道，修清净梵行，漏尽成道。”发愿毕，自刎而死。国王听说后深生敬仰，前往礼拜供养，并广为赞叹，将他的事迹传遍全国。

现在末法时代，像这样的修行人非常罕见，但一般来讲，出家人当护戒如目，在家人也应守持三皈五戒。如果没有以戒律为基础，任何功德皆无法产生，哪怕想转生于善趣，也不可能有这个机会。因此，我们受了戒以后，一定要以正知正念来守护，永远不要毁坏。

希望所有的人都有清净戒律作为所依，有了清净的戒律，一切功德自然而然可以增长。如《赞戒论》所言：“无论何人受持清净戒，虽无一分闻思修功德，死时必定往生清净刹，行善无欺缘起之特法。”《赞戒论》的作者格蒙旺波·丹增诺吾⁴，一辈子守持清净戒律，圆寂时是站着往生的，他口中念诵：“我是邬金莲花生，无生无死之佛陀，菩提心体无偏袒，沙门八果离虚名。”边念边示现圆寂了。

因此，清净戒律对每个修行人都非常重要，它是一切功德的来源、一切功德的依处。《教比丘经》中说，有些人的戒律是痛苦之源，有些人的戒律是快乐之源，破戒者堕入恶趣饱受无量痛苦，而守戒者暂时转生到善趣中，究竟则获得无上涅槃。

好，今天讲到这里。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，我们继续学习龙树菩萨所造的《亲友书》。

丁二以意义而谦虚

“以意义而谦虚”，是针对于乐行王来讲，“于大能仁之众教”，对于大能仁释迦牟尼佛的众多教言，国王虽然先前已经精通了，但是就像石灰依靠月光的照耀一样，难道不是比以前更加美妙吗？

因为龙树菩萨在王宫中住了三年，期间也是广弘了佛法，给他教导了很多窍诀，所以龙树菩萨说以前虽然你已精通了释迦牟尼佛的很多教言，但是也不应该满足，还要继续去听闻，就像本来已经很白的石灰再加上月光的照耀会比以前还要美妙。“能仁”指释迦牟尼佛，对于释迦牟尼佛众多的教言，此处也有初善、中善、后善的讲法。在《随念三宝经》的《随念法经》中也是讲到“初善中善后善，义妙文巧，纯一圆满，清净鲜白”，这对法宝功德特点的赞叹，初善中善后善也是佛语特点的赞叹方式，初善有些地方指的是发心，最初的发心是贤善的。

作为一个佛弟子来讲，尤其是一个大乘的佛弟子，最初要发起为利众生愿成佛的善心，最初趣入佛法的动机很贤善，这是初善。中善是发了菩提心之后，开始累积福德和智慧两种资粮，中间集资的过程也是善法。后善就是通过资粮圆满之后成就了佛果，这时也是展开了广大无边的利众事业，叫做后善。

还有一种安立方式，初善是最初通过善知识等听闻佛法，因为了知了佛法异熟的缘故，压抑了内心粗重的烦恼，所以最初通过听闻了知法义叫做初善，中间通过思维的方式听闻了之后，必须要深入细致的去思维。通过听闻只能得到一个闻慧，这个闻慧比较肤浅，在我们的内心没办法扎根，然后闻慧对于微细的烦恼没有办法彻底遣除，因此必须要思维，思维的必要性就是缘已经听闻到的法义再再去思考。上师教导我们在听闻之后要下去看书、讨论、提问，都是通过思维产生、讨论等方式来遣除疑惑，生起法义的定解，这就是中善。后善是通过修行有了定解之后，缘产生的定解再再去串习观修，这时内心就会获得证悟，或者体会、觉受，这方面就是讲到了后善，最后通过这样的方式来成就殊胜的佛果功德，也有通过这方面来安立初善中善后善。

在这部论典的科判中也有初善中善后善，初善是名义，中善是论义，后善就是尾义，也有这样安立的方式。一般而言，前面的第一二种说法比较多，属于佛陀的圣教。国王以前虽然也听了一点，但还是应该进一步的听闻，实际上这样的意义，不单单是针对国王的教诫。如果内心完全调伏了烦恼，国王一定是一个标准的修行者，虽然是国王的身份，但是他的功德和出家人一模一样。一般国王或者世间上有地位的人，地位很高相对来讲也比较傲慢。他会觉得我是国王，也听了这么多法，还有必要再听吗？为了打消他傲慢的情绪，就说虽然你精通了佛法，但是还是要再再听闻。

本论不仅是对国王的教诲，用在我们身上仍然合适，也许我们曾经听过几年法，或者学习过一段时间。能不能因为自己曾经学习过一段时间，觉得我再也不需要学习了，会不会有这样的想法呢？这个地方已经给我们讲了，对于已经精通了能仁佛教法的国王，龙树菩萨说你还要听闻，那我们只是听过几次，内心当中有没有精通法义都不好讲，依靠这一点认为我再也不需要学习了，这是不合理的。既然再再听闻，已经精通了法理的人，都还要再再去听受。何况针对我们这些初学的人，以前听得本来就很少，为什么不发起勇猛心再再去听法呢？我们学习《经庄严论》等其他的论典中，曾经提到过三地菩萨证悟得很圆满，三地菩萨为了听法可以越过刀山火海。因为他们深深地了解听闻佛法是趣入佛法实相的无倒正因，所以会有这样的心态。

只有通过听闻佛法我们才能知道修行的方式，了知怎么趣入法界，千万不要说因为我已经听过了一次，或者学了几年，觉得没什么可听的，实际上有这种想法的人，就是需要再听的标志。在《大圆满前行》中，一位大德曾经教授我们，认为不需要学是更需要学的标志，认为不需要听是更需要听的标志，因此我们不要产生这样的傲慢。有时我们内心的傲慢，好像有一点基础，比如我曾经学习过几年，觉得有基础就可以傲慢，这些傲慢是没有根据的。虽然自己学习的很少，但是内心生起了不必要的傲慢，这样的傲慢心会阻止自己顺利修行佛法，就像前面所讲的一样，你不学习佛法，对佛法本身来讲，没有什么伤害，但是对自己的伤害非常大。从这方面来讲，虽然我们学习过一段时间的佛法，但是还要再再地学习。

乙二中善论义分二：一、宣说增上生与决定胜道之基础——信心；二、道之本体

这里也有增上生和决定胜。按照《中观宝鬘论》的观点，“增上生许乐，定胜许解脱”，里面把增上生和决定胜二者之间的本体作了观察。通过有漏的善业增上获得快乐叫做增上生，决定胜是“定胜许解脱”，决定胜承许的是一种解脱道，没有在轮回的善趣中再再地增上快乐，决定胜伏于种种的烦恼叫做决定胜。增上生和决定胜不仅在《中观宝鬘论》中再再的出现，而且在佛法中也是再再的出现，此处增上生与决定胜道的基础，换一句话来讲就是宣说获得善趣安乐和涅槃道的基础——信心，第二个是道之本体。

丙一宣说增上生与决定胜道之基础——信心分二：一、略说随念所信之对境——佛陀等六者；二、广述后三随念

我们生起信心的对境是什么？“略说随念所生信心之对境”就是讲佛陀等六个对境，然后是对于后面的三个随念的对境进一步广述。

丁一略说随念所信之对境——佛陀等六者

如来殷切而告言：佛陀妙法与僧众，

佛陀在经典中殷切的告诉我们，对于佛陀、妙法、僧众、布施、持戒和天尊六种对境要经常性的随念。为什么呢？“各功德资”就是根据，讲到了应该恒常忆念恭敬。六种随念能够产生功德资粮的缘故，所以我们要再再的随念，随念佛乃至于天尊会再再产生功德的缘故，叫做各功德资，对此应该恒常的忆念。

佛陀告诉我们对于六种法进行随念，首先是佛陀、妙法和僧众，也就是我们平时讲的三宝，必须要再再随念。第一个，佛具足的功德。我们要随念佛陀。佛陀具有什么样的功德呢？虽然佛陀具有无量无边的功德，但是归摄起来，可以让我们大概地了知佛陀的功德，就是讲到佛陀能够任运自成的圆满自他二利。因为佛陀灭尽了相续中一切烦恼障和所知障的种子习气，断证二者都圆满了，所以自利圆满的缘故，他利也圆满了，佛陀对于自他二利能够任运的成办。

第二个，妙法具足的功德。一方面妙法是一个离欲的本体，真正来讲妙法就是证法和教法；一方面是妙法所摄，比如现在我们看到的《亲友书》，或者《金刚经》等等文字，叫做教法。证法是内心生起的种种功德，比如当我们得到了戒律、生起了一分信心，或者证悟了空性，内心都会有了一分证法。这个范围很广，可以通过教法和证法来描述妙法，也可以通过道谛和灭谛来描述，其中灭谛属于道谛的究竟，是一种不变无为、不生不灭的自性，妙法和灭谛是相应的，而道谛是通过各自各样的修法，然后获得灭谛的究竟境界，这就是妙法的自性。大家平时了知的比较多的，一提到法，就是法本，或者听法的法，这些只是法的一部分，真正来讲妙法的范围非常广。

第三个，必须要忆念僧众。僧众的范围也很广，具有大僧众、小僧众、凡夫僧、圣僧等等很多差别。一种是按照凡夫僧划分，四个比丘以上称为僧团，有些地方是小僧众，比如几个沙弥，乃至于在《大圆满心性休息大车疏》或者《毗奈耶经》中，也提到过很多居士的团体也可以称为僧众，小僧众的范围也有这样的安立方式。还有一种是圣僧，即一个一地以上的菩萨就能称之为僧众。这个地方所讲的僧众主要是从圣僧的角度，一地以上的菩萨来安立的。

僧众具足什么功德呢？圣僧众具足智慧和解脱，智慧是他们相续中具有如所有智、尽所有智和个别自证的智慧，解脱是解脱烦恼障、所知障等下劣障。平时我们讲到佛陀相续中具足如所有智和尽所有智，已经息灭了烦恼障和所知障。为什么僧众的相续中也具足这些呢？佛陀息灭的障碍、证悟的如所有智和尽所有智都是圆满的，而僧众证悟的如所有智和尽所有智只是一部分，断除的烦恼障和所知障也是一部分。安立佛宝的时候，是通过圆满自他二利的角度，没有通过如所有智、尽所有智的侧面安立；安立僧众的时候，主要是具足殊胜的智慧和解脱功德。

作为一个佛弟子，对于佛法僧三宝的殊胜功德必须要通过学习来通达，比如我们已经皈依了三宝，或者对别人说自己是佛弟子，如果别人问你佛具足什么功德，你说佛的功德很大，但是我不知道他到底具有什么功德，或者说佛很慈祥，其实这是佛陀很小的一个功德。如果我们说自己是佛弟子，却不知道佛具足什么功德、三宝是什么、佛法僧具足什么样的功德。作为这样一问三不知的佛弟子，我们应该感到惭愧。虽然佛陀讲过这些问题，但是我们因为懒惰等原因，没有去了知所谓三宝到底是什么自性，作为一个佛弟子而言，的确非常羞愧。仅仅羞愧也没有用，在羞愧之后，我们还要去奋发，努力学习宣讲三宝功德的法义。比如《随念三宝经》的《随念佛经》中，讲到了很多的佛功德，《随念法经》中讲了很多正法的功德，《随念僧经》中也讲了僧众主要的功德，还有《宝性论》的前面也讲了，佛陀、妙法、僧众分别具足八种功德，通过这样的方式让我们了知所皈依的三宝是功德圆满的对境，这样自己的信心才能生起来。

如果只是泛泛地知道佛陀的神通不可思议，这种信心很粗糙。因为我们了知的对境的功德太少了，所以产生的信心只有一点点。对于三宝的功德能够全面了知，我们的信心也会全面生起；对于三宝的功德了知得越深，我们的信心也就越深；对三宝的功德了知得越广大，我们的信心也越广大；对于三宝的功德了知得越稳固，我们的信心也越稳固，不管谁想要动摇我们的信心都是不可能的，前面讲到信心是增上生和决定胜道之基础，所以我们不能失坏这个信心。想要不失坏信心，必须要去学习宣讲三宝功德的经论。

后面三种是“施戒天尊”，“施”是布施，“戒”是持戒，最后一个是“天尊”，就是说随念布施、随念持戒和随念天尊。第一个是随念布施，就是了知布施的功德、必要和利益，通过随念让我们对布施感兴趣，经常性地去寻找布施的对境。如果我们内心中有一个想布施的心念，在现在的社会当中，到处都可以找到让我们修布施的对境。

第二个是随念持戒，后面会讲到戒律是一切功德法的基础，因为有了持戒的功德，能够获得增上生和决定胜，所以一切功德的基础就是持戒。我们也要对于持戒经常随念。在没有受戒律之前，我们要学习戒律有这样那样的功德，实际上戒律的精神就是让我们止恶行善，如果守持了戒律，能够有效制止恶业的生起，对没有修持的善法也可以修持。

在基础佛教中，佛陀也是告诉我们“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，修善和断恶属于佛法的核心。当我们了知了戒律的必要性，如果还没有受戒，就会请求善知识给我们传戒，有了戒律就会具有功德的基础；如果已经有了戒律，我们就要经常性随念，自己相续中有不杀生、不偷盗、不邪淫的戒律等等，对于戒律经常随念，可以保护我们的戒律；经常性忆念自己的戒律，也会得到很多善神和非人的保护，有这样的必要性。因为戒律的确能够帮助我们改善内心种种污浊的状态，所以很有必要随念戒律。

第三个是随念天尊，天尊有两种意思，第一种天尊是升天的意思，通过修善法升到天界中去；第二种天尊就是种种天神。为什么要随念天尊呢？因为天尊可以作为我们修行的见证者，比如在大庭广众中，人与人之间有一种互相督促的作用，在这样的环境中，我们可以约束自己的身心，自己不会太出格。一个人独处的时候，觉得四周没有人，自己是不是就可以胡思乱想、随便造恶业呢？这时就很有必要去随念天尊。按照汉地古代的说法就是“举头三尺有神明”，古代的人认为自己的举头三尺就有神明，不敢随便想，不敢随便做。作为修行人来讲，我们也要如是了知，虽然肉眼看不到，但是整个世间有很多非人、天尊、护法，他们的智慧眼或者天眼、神通，可以看到很多隐蔽的东西，我们房间的墙壁根本挡不住他们的神通眼，通过这方面的随念，我们独处时，也可以小心谨慎地去修持佛法。因为天尊让人敬重，所以有随念天尊的必要，各功德资常忆念的意思前面已经解释过了。

丁二广述后三随念分三：一、随念天尊；二、随念布施；三、随念持戒

戊一随念天尊

这个颂词大概讲了三层意思，第一是让我们要行持十善业，第二是要我们要戒酒，第三是通过正命的方式来维生。

首先是我们身语意的三门应该经常依靠十种善业道而行持，然后是要杜绝一切醇美酒，以及必须要以欢喜贤妙的方式维生。有时我们看并没有讲到随念天尊的意思，而是通过升天的因来安立，或者为了引出这个果。升天的因是修十善，或者积功累德，行为端正的人死后可以升天，获得天界的果位，此处随念天尊就是通过宣讲因的方式来了知果位。前面讲了两种天尊的意思，一个方式是升到天界，在颂词中也是这样的，即通过因的善法来表示果位，还有另外一个方式，平时我们修持十善业道，或者随念天尊等等，因为有见证者天尊的缘故，所以我们也能把十善修得很好。

第一个，“身语意门当常依，奉行十种善业道”，“身语意门”为什么叫“门”呢？因为就像我们要进入一个房子，必须由门而入一样，所以我们种种的业都是通过身语意为门，通过身体、语言、意作为方便生起善道或者业道，身语意就称之为门。有了身语意就可以进入到或善或恶的意义当中去，叫做身语意门。我们的身体、语言和意应该经常性的依止十种善业道，在平时的修行过程中，修行者应该奉行的规范底线，就是不能逾越十种善业道。我们很清楚，十种善业道可以分为身三语四意三。身体有三种善业，第一种不杀生，第二种不偷盗或者不与取，第三种不邪淫；语言有四种善业，即不妄语、不恶口、不粗语、不绮语。不妄语是不说上人法妄语，或者讲一般的妄语；不两舌就是不挑拨离间别人正常的和合关系，比如师徒、父子、夫妻等很多人与人之间的关系；不粗语就是不恶口，不骂人，或者说讽刺别人的语言；不绮语是不说和解脱无关的很多引发贪嗔痴的语言。意的三种善业道就是不贪、不嗔或者无害心，以及生起正念，因为意的三种恶业是贪心、害心和邪见，所以我们要修持三种意的善业道反过来就可以了。

十种善业道能够对治十种不善，对治杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪心、害心和邪见，就是说我们要不杀生乃至于不邪见，在这个基础上，如果是奉行特殊的十善业，非但不杀生还要放生、不偷盗还要布施等等，不单单不做这些恶业，而且还要奉行它的对治法，这就是殊胜的十种善业道。

第二个，“杜绝一切醇美酒”，我们也应该杜绝一切的醇美酒。此处在注释中讲饮酒不是自性罪，有些地方说饮酒是自性罪，或者佛制罪，有不同的安立方式。自性罪就是不管你受没受戒，只要你做了就是罪业；佛制罪是在没受戒之前不是罪业，受戒之后如果违犯就成了罪业。至于喝酒到底是自性罪还是佛制罪，在佛教中的辩论也很大。不管怎么样，美酒有很多的过患。不仅佛陀在经典中讲了很多饮酒的过患，华智仁波切在《饮酒之过失》中也是讲到三十五种饮酒的过患。

喝酒有很多过患，即便不从因果的角度来讲，仅仅从表面来讲，饮酒会花很多钱财，或者令自己得很多病，酒后神志不清、胡言乱语、做很多非法的事情，这些都是我们可以看到的过患。做为一个修行者来讲，头脑经常保持智慧、慈悲很重要，如果自己在饮酒之后，酒精的力量会使自己头脑不清醒，如果自己喝得酩酊大醉了，软成了一滩泥，这时身上一切诸根、手脚没有一点力量，必须要很多人扶着才能走路，这是醉得很严重了。即便没有喝得这么醉，喝完酒之后自己的头脑也会不清醒，世间都规定了酒后不能开车等等，喝完酒之后，在脑袋晕乎乎的状态中，怎样去忆念正见、法义、戒律等等，这方面非常困难。

因为执著美酒有很多过患的缘故，所以做为一个真实的修行者，应该杜绝一切醇美酒。虽然以前喝酒成瘾的人，戒酒有一定的困难，不管怎么样，毕竟现在想要追求解脱，没有下一定的功夫也很难和以前的习气划清界线，因此我们必须要杜绝一切醇美酒。

第三个，“欢喜贤妙之维生”，作为欲界的人来讲，他们需要维生，都要吃饭、穿衣服，做很多的事情。出家人通过佛的发愿、很多居士的帮助，基本上不用担心维生的事情，但是佛陀也说了必须要杜绝邪命。如果是针对在家修行者，也要欢喜贤妙的维生，就是说通过正当的方式维生，如果你远离了恶业，比如远离了杀生偷盗等恶业，在正常的范围中做生意或者务农、上班等等都是可以的，虽然在这个过程中可能会有一些罪业，但是我们可以通过忏悔的方式清净掉。作为欲界的众生来讲，没有维生的手段是不行的。在维生的过程中也应该取之有道，通过正面的方式去做。有了正确的维生方式，杜绝美酒和奉行十善业道，就可以获得天界的殊胜资粮，或者天尊看到之后也会给我们做殊胜的加持，让我们的修行道路一帆风顺。

戊二随念布施

在这个过程当中，我们应该了知财物的动摇性和无实质性，如理的布施比丘和梵志等修行者，也如理的布施亲朋好友、贫穷者，我们布施是为了成办他世的安乐，除了布施之外没有其余更殊胜的亲友。

进一步的思维财富的本质之后，我们才能产生布施的决心。第一个颂词让我们去忆念财富的动摇性，就是讲财富是无常的，没有办法让我们永远保有。一方面有些财富自然而然会老旧，没有一个让我们完全保有的基础，另一方面财富的流动性很大，是刹那无常的，并没有一个真实坚实、恒常不变的基础。“无实质”就是没有什么精华。虽然很多人都以为拥有财物是幸福的基础，实际上真正观察起来，财富并没有很多实质，主要是财富有时具有欺骗性的。如果我们过度耽著财物，它会欺骗我们的心识，让我们误以为只有财富才是人生中最值得追求的。如果我们的心放在财富上，就会没办法了知更深的精神层面，或者无我空性、救度众生等佛法义理。

财富本身是中性的，不是一个非常不好或者非常好的东西，如果使用者对于财富过度的执著，就会被财富所牵，没办法忆念这个正见；如果一个人的内心对财富的执著很少，就可以用财富去做很多事情。因此我们要以智慧观察，怎样才能让财富既利益自己也利益他人。知财动摇无实质，我们要了知如果过度耽著财富，对于我们的修行来讲，就会引发障碍，我们要把财富用在最该使用的地方，此处讲到了布施。布施可以分为上供下施两个，这方面使用的是布施这个词。

“如理施”，“如理”第一个财富来源清净，第二个布施的态度比较恭敬等等，这些是如理施。所布施的对境是什么呢？“比丘”是佛法中的修行者，或者是以比丘为例的其他比丘尼、沙弥、沙弥尼等修行者。“梵志”，是婆罗门的意思。“梵”是清净的意思，“志”是志向。什么意思呢？合起来讲就是有志向，追求清净行为的修行者，叫做梵志。这是梵语和汉语的和合体，梵属于梵语，就是清净行的意思，志是有志向。一些外道的有志向追求清净行的修行者，就是印度的婆罗门等等，叫做梵志。对他们也要布施，因为当时这部论典是在印度写的，印度有比丘、婆罗门等等，所以此处出现了比丘、梵志等等，还有如果自己的亲朋好友需要财富，也要给他们布施，尤其是对于世间很多贫穷的乞丐等等需要我们帮助的人，也要对他们产生悲心，然后对他们布施。

“为他世，施外无余胜亲友”，这是一句话，“为他世”就是说我们活在世间当中不能仅仅考虑今世的利益，也要为他世的利益考虑。真正能够为他世的利益考虑的，或者真正能够帮助我们在后世获得最大利益的就是这个地方讲的，施外无余胜亲友，布施是我们最殊胜的亲友，除了布施之外，再也没有其余更加殊胜的亲友。今世的亲友，最多陪我们走到生命终结，再也没办法继续陪我们走下去了，真正能够一直陪着我们的就是布施的功德。如果今生我们做了很多布施，这个善业会一直跟随我们到后世，来世自己相续中的善业一旦成熟之后，可以让我们拥有很多的快乐，能够让我们继续通过财富来做布施等等，在很多的亲友当中，布施的亲友非常殊胜，远远超胜很多世间的亲友。

戊三随念持戒

“汝戒”就是讲国王你的戒律，以前未失、无缺憾、未混、未染，“当依之”是说以后你也要依止未失、无缺憾、未混和未染的意思。为什么我们要随念戒律呢？戒律犹如动静的大地一样，“动”就是有情，“静”就是树木、山川等等，一切有情和无情所依止的共同地基，就是说大地，他们都是依靠大地而生存、安住的，戒律像动静的大地一样，是一切世间出世间法的所有根本。

戒律有四个特点，未失是第一个，无缺憾是第二个，未混是第三个，未染是第四个。

第一个未失，讲到对于戒律的根本，即没有破根本戒，远离了破戒的过患，叫做未失。第二个无缺憾，就是讲到了对于远离破戒的分支方面做得很好，比如我们要远离破戒，必须要修对治行，比如我们要忆念戒律、学戒，或者生起厌离心等等，如果这些分支做得很好，就没有什么缺憾，做的很广大、圆满，这是对治破戒的善行做的很好。第三个未混，他的守戒是为了解脱，不是为了世间八法，叫做未混。第四个未染，就是在这个过程中没有染上烦恼，或者恶劣的发心。这就是戒律的四个条件。

这个地方讲到汝戒未失，乃至于未染期间，就是讲国王的戒律以前远离了破戒，乃至也没有杂染，当依之就是说以后也应该依靠这四种特色来持戒。因为戒律非常殊胜，如果我们要在世间获得增上生的善趣快乐，犯了戒律是不行的；如果要获得决定胜的快乐、获得涅槃，失坏了戒律也是不行的，所以对待持戒方面国王应该认认真真的去做，好好的随念。

对于我们这些修行人来讲也是同样的，不管是出家的修行者，还是在家的修行者，都应该如理如是的护戒，把戒律护持好了。前面讲到戒律的精神就是止恶行善，如果能够遮止一切恶业，修持了善法，我们不想获得善趣的快乐、出世间道的解脱都不可能。如果有了戒律，能够成就一切增上生和决定胜；如果失坏了戒律，一切增上生和决定胜的快乐都会失去，因此我们应该随念持戒。

今天的课就讲到这个地方。