如果说，赞叹将使敌方获得快乐，而你却不希望他们得到快乐，那么你也不该支付酬资使你的仆人快乐，但是这种做法，今生和来世的安乐都将失去。

如前两颂中所说，别人赞叹我们的敌人，赞叹者与被赞叹者都会从中获得安乐，但是，一般人却会因此而非常不愿意。听到别人这类称赞的语言时，心里如同有虫子爬一样非常难受：“啊，你不要说了，我不爱听这些。”脸色当场就会阴沉下来，由于嫉妒等烦恼作怪不满意他人获得欢喜、安乐，进一步则对此生起憎恨之心。按照这种做法，人们也应该不给自己的仆役下属支付酬资，不让他们得到欢喜安乐。然而一般人却不会这么干，因为人们明白如果这么干，会使下属心生不悦或背离之心，自己立即就会遭受损害，而且后世也会因此而得到不安乐的果报。

我们在平时的这些心行意乐，只要用智慧去分析，就会发现有许多愚昧的颠倒偏执。别人赞叹我们的怨敌，他们都因此而获得快乐，但是我们却在嫉妒嗔恨毒火的灼烧下痛苦不安。他人的安乐善行，自己不随喜生乐，偏偏要去嗔恨使自己得到痛苦，这样自找苦吃，确实是不可理喻的一种怪毛病。自己如果想要得到快乐，就要先让别人得到快乐；如果想让别人痛苦，那么自己必定会先得到痛苦。这个道理我们在面对自己的眷属仆役时，好像都会明白，但面对自己的怨敌时，却将它忘得一干二净。我们知道，如果苛刻对待自己的下属，不给他们支付工资报酬，他们马上就会离开或罢工，让我们在现世中受到苦头；而且按因果规律，我们后世的安乐也就要因此而失去。那么自己去嫉妒、嗔恨怨敌，不想让他们获得安乐，而想让他们处于痛苦之中，这种做法同样不会超越因果规律，同样也要为此而失坏当下与后世的安乐。

为自己的怨敌得到安乐而生嗔，这种做法除了给自己制造苦因苦果外，别无作用，作为大乘佛法的学人，应该明白这个道理。如果自己不断除这种愚痴、狭隘的心念，就会从根本上违背上师三宝的教言。大家应该在这点上多加修行，观察自己对敌方的仇恨憎恶心，到底有什么正当的理由，能为自他带来什么利益？经常这样去想，将所学的安忍修法，运用在自己所怨恨的对境上，如果能够使自心有变化，嗔恨烦恼渐渐得到调伏，那就证明你的闻思修行没有停留在文字与口头上。不管自己的嗔恨烦恼有多强烈，噶当派的格西们说过：“人的心，最大特点就是能够如面团一样改造成所希望的状态。”只要能一点点地去利用所学窍诀实修对治，最刚强的心也能调柔，安忍度一定能圆满。

当别人称赞我有功德的时候，我也希望他得到赞叹随喜的快乐，然而当别人称赞我的仇敌有功德时，为什么我就感到不乐意呢？

一般我们受到他人的赞叹时，心里自然会生起快乐，同时也希望赞叹者生起安乐。乐于接受他人对自己的赞叹，也是人之常情吧，但是对此智者和愚者的表现却是截然不同。愚笨的人一听到别人称赞，马上就会忘乎所以，得意忘形，根本不会去判断他人的称赞是否合乎实情，也不知道如何正确处理这类事情。而智者不一样，他无论在何时，都会保持宁静、稳重的心态，别人无论如何称赞，也会以冷静清醒的头脑去对待。他不会为虚假的吹捧而动心，如果是他人真诚的赞叹功德，智者也会淡然处之，将这些功德回向给所有的众生，愿他们都得到安乐。

听到他人赞叹时，人们都会很高兴，也愿赞叹者也生起如是安乐。但他人如果去称赞自己不太满意的对象，人们的心马上就要发生变化，虽然他同样地在称赞善法功德，同样地在发随喜心，而一般人的心态却会与他人称赞自己时截然不同，马上就会对他人的随喜心生嗔恨：“哼，你居然这样赞扬我的仇人，真可恶！”同样的随喜善法，为什么要对此区别对待呢？难道是某种功德优点在不同人的身上有不同性质；或是他人随喜怨家仇人的功德，这种行为是恶业，对我们有损害；这些我想无论如何去观察，也是不会成立的。比如说，某人与你关系不好，而与你同时背诵了《入行论》，其他人见后，真心地赞叹你：“啊，你真了不起，智慧如何如何……”这时你肯定在内心也会希望赞叹者得到安乐与功德，但是接着他又去赞叹与你关系不好的那位背诵者：“啊，你真了不起……”这时你心里却会生不起安乐。那么分析这种情况，同样是背诵一部论，同样是赞叹随喜这种功德的善法，对此没有任何理由去一喜一恶地分别对待；他去赞叹另外一人的举动是清净的善法，对你的善法功德、身心等等各方面，也不会有任何损害。导致这种区别的原因不是别的，而是我们内心的嫉妒嗔恨烦恼，如果不去克制自己，随顺这种烦恼，对他人生起不乐，无疑要造恶业，导致自己今生后世更大的不乐果。

我想：《入行论》中的这些教言，不管是对讲经说法的法师，还是常年住山闭关的修行人，或者是城市乡村里那些忙碌的世人，都是适用的。如果相续中对这些教言生起定解，那么他的一生将会减少许多不必要的痛苦，得到真正的人生安乐。很可惜我们很多人在小时候，没有得到这样充满世出世间智慧的教言，因而在长大后，面对复杂的社会环境，往往不知如何处理。在藏地，最近有几所师范学校安排过学习《入行论》的课程，那些学生毕业后，在人格、工作能力各方面都显得很突出，得到了很多人的赞叹，他们也以善良的人格影响了许多人。

初欲有情乐，而发菩提心，

我原先希望一切有情都能获得安乐，因而发起了“成佛利众生”的菩提心，现在有情自己获得了安乐，为何我反而要为之而嗔恨呢？

我们初入大乘时，曾祈请十方诸佛、大菩萨、金刚上师为自己作证，发下誓言：为了让一切众生都获得无上安乐，自己一定要为此而努力求证菩提。现在有些众生因受到了别人的赞叹或因赞叹随喜功德而获得了安乐，这时候，如果我们为此生起嗔恨，这种心思与自己当初的誓言，完全背道而驰。当初在诸佛圣尊前信誓旦旦，而在实际行动中，却与之完全相反，这种做法是背信弃义的小人行径。

我们学大乘佛法，初入门时发的愿很广大，而现在面对他人的安乐，按道理应生起欢喜，因为自己在发愿时，并没有说“愿除怨敌以外的一切众生获得安乐”，而是说“愿一切众生都得到无上的安乐。”现在却要对众生的安乐生起嫉妒嗔恼，难道忘了自己的菩提心誓言，难道自己不害怕舍弃菩提心誓言的堕罪吗？如果我们能想到这点，就一定会为此而克制自己，忍受这种不乐而不让它发作。麦彭仁波切说过：“我执烦恼如同毒树，应从根本上断除。”大家应当省察自心烦恼之根，随时随地都应以有力的手段去断除，不然在遇到他人受安乐等外境时，自己的烦恼毒树又要发芽生毒果，这样就太可叹了。

最初发心时，想令一切有情成佛而普受三界众生的广大供养，现在看到别人获得了一点微薄的利敬，为什么嫉妒苦恼呢？

大乘佛法的学人，在受菩萨戒时，都要发愿：“愿一切众生得证无上安乐的正觉果，成为三界众生的应供之处。”具足了这样的愿菩提心，方能得到菩萨戒。我们各自观察自己，当初面对诸佛圣尊，确实是发过这样的善愿：“愿一切众生都能获得无上的安乐果”，并没有说：“愿我和我的亲友都得到安乐，而怨敌们一点也得不到。”但是，现在看看自己平时的心行，其实有许多地方没有遵循誓言。别人出于欢喜心，给那些与我们关系不好的人，做了一点恭敬赞叹、供养，我们在见到后，嫉妒之火马上就会燃烧起来。（这种嫉妒也属于嗔恨烦恼，《阿毗达磨》中说：“为贪名利，不忍耐他人之圆满，属嗔之不乐法即嫉妒。”）

现在他人所得到的只是一些极微小的利敬，这种小利敬与成佛得到三界众生广大供养的利敬，相比之下，自是极为渺小。原来发愿要让所有的有情成佛，得到三界众生的广大供养恭敬，现在却为他人所得到的小小利敬大发嫉妒憎恨，现在所行的与自己的初衷完全相反，是不是自己已舍弃了菩提誓言呢？如果害怕舍弃菩提誓言的严重堕罪，那为什么在怨敌获利时生嗔恨烦恼呢？

仔细去分析，就会知道自己为敌获利而生嗔是极不如法的行为，由于平时没有保持正知正念，而随顺了自己的烦恼，才有这种恶劣的心行，如《地藏十轮经》中说：“善男子，有诸众生……于他所得利养恭敬世所称誉深生嫉妒，常自追求利养恭敬，世所称誉曾无厌倦，恒自赞誉轻毁于他。”我们都不想继续为无明所蔽，不想继续陷于可怕的轮回苦海，那为什么不安忍克制嫉妒烦恼呢？

众生都是你应该赡养的恩人和亲人，应当由你亲自供给他们生活利养，如今他们已经靠自力得到了一些利乐，难道你不但不高兴反而还要生气吗？

世间人在成年后，就应当孝养父母，这是人们应有的道德义务。如果有人不念父母长辈的养育之恩，不承担赡养父母的责任，那么他就是忤逆不孝道德败坏的恶人，人人都会耻骂这种人；如果还有人更为恶劣，不但不赡养父母，当父母凭自力得到一些资财安乐时，他不但不欢喜，反而生嗔恚，想尽一切办法去阻止父母得到安乐，那么这种人更是万恶不赦的恶徒，现世将可耻地受到处罚与道德的谴责，他们的后世，其命运也就会更为悲惨。

大乘修行人因知道轮回中的一切有情都曾做过自己的父母，对自己都有莫大的养育之恩，因此在受菩萨戒时，自己发愿要去利益一切父母众生，将他们都安置于无上大安乐之中。初业修行人自己的能力还不足，不能立即去广大利益父母众生。此时如果父母众生以自己的福业与努力，得到了一些利乐，按理我们应该很欢喜，希望他们能得到更多的安乐。然而在现实中，我们有许多做法却是与此相反，某些与自己关系暂时不大好的众生，以他们自己的福善获得了一些利乐时，我们往往因此而不乐，生起嫉妒嗔恼。这种行为，与世间那些不但不赡养父母，反而要为父母靠自力得到安乐而生嗔的逆子，又有何差别呢？大家仔细想想，不管众生现在与自己的关系如何不好，他们无疑也一样地做过自己的父母，本来应由自己去给他们提供安乐，我们也曾发过誓愿要这样去做，现在他们靠自力而得到了安乐，我们又有什么理由不去为此而生起欢喜心，有什么理由去生气呢？

有些人在现实中，心里往往要为他人的获利而波动，生起嗔恼，这都是自己的嫉妒心在作怪，一些本来值得高兴的事情，由于它的染污，变成了生嗔恼的对境。因此，如果不以正知正念监察调治自心，坚忍地对治嫉恨烦恼，自己便要干一些愚痴而又卑鄙的恶业。

如果不愿众生获得一些小利益，怎可能希望他们证得无上菩提呢？嫉妒、憎恨别人富裕尊贵的人，怎么会有菩提心呢？

有些人会大言不惭地说，或只是在心里悄悄地为自己辩解：“我只是不希望他人在世间法上太过分了，世间八法是众生的轮回之索嘛！至于出世间的功德我是很随喜的。”大家好好去省察，这种心念到底是出于嫉妒烦恼，还是真正地出于慈悲呢？三毒烦恼是不可能与大悲智慧同存一体的，如果对众生的一点点世间利乐都要生起不乐嗔恼，那么你不可能心甘情愿地看到众生得到无上佛果的大安乐，更不可能愿意去作众生解脱道上的阶梯、仆从。菩提心的狮乳只可能存在于清净的金器中，像那种连他人一点小安乐都要去嫉妒憎恨的不净相续中，是不可能存在的。

假如有人不能容忍别人的小安乐，而他说自己希望所有的人都得到无上大安乐，要去帮助所有的人得到无上安乐，这种话谁会相信呢？就像有人见到别人靠自力赚得了十元钱，都要发起嫉妒憎恨，那么他会不会愿意给很多人布施大财富，比如说给每人一百万元，这种事的可能性绝不会有。狭隘悭吝的心相续中，怎么会有这样的善心呢？如果我们不能容忍他人的小安乐，那么也应知道，自相续中绝不会存在着大悲智慧的菩提心。有菩提心的人，内心恒时充满了愿一切众生都离苦得乐的善心，不论见到谁得到了富贵安乐，都会生起由衷的欢喜。而无法忍受别人安乐的相续中，充满了嫉妒毒火，心田已被烧焦了，菩提心苗芽还有可能生存吗？

修行人应观察自心，如果希望自己生起稳固的菩提心，当如《狮吼经》中所说：“从此之后，我应忍耐他人之富贵圆满，不起嫉妒之心。”如果对他人的富贵生起了不乐之心，嫉妒嗔恨的魔王就要将自己的菩提心国王从王宫中赶走，而由他们来执政，将我们驱入轮回恶趣痛苦之中，这样的下场，我们谁也不希望出现吧。有的人嫉妒恶习特别深，看到任何人超过了自己，就要生气，这种人当反复思考，这种心行能为自他带来什么样的好处呢？如果真正能认清这种烦恼的危害性，就一定会以大决心去安忍，不让烦恼得逞。

如果仇敌等人已从他人那儿获得了利养，或者那些利养仍然留在施主家中，这些都没有你的份，别人对怨敌施或不施与你有何相干呢？

别人已经得到或没有得到利养，我们都不应生嫉妒心，为什么呢？如果敌人已经从别人那儿得到了利养，那也没有伤害到你的一丝一毫利益，与你毫不相干，你为何生气呢？如果施主没有供养敌人，你也得不到丝毫利益，也与你毫不相干，你也没有必要高兴。这两种情形都与你毫不相干，而你如果在一旁一时欢喜一时忧恼，像疯子一样，这又有何意义呢？

施主对我们的怨敌施与不施，决意权在他自己，与我们无任何关系。他出于信心供施别人，这是他积累福德的方法，我们为他而烦恼，白白地造恶业，这是很不明智的做法。想象一下，一个与自己不和的人，有一个大施主供养了他，那只是他们两个之间的事，根本与我无关系，也没有损坏我点滴的利益，我如果在一旁嫉妒嗔恼，要死要活的，这是不是有点神经不正常啊！如果施主出于某种考虑，没有供养我们的冤家仇人，那我也没有得到什么利益，我又有什么理由去高兴呢？然而在平时，人们如果不注意，为嫉妒烦恼所支配，经常就会闹出这种可笑可叹的事。

修行人如果不断除名闻利养方面的贪欲，那么自己所谓的修行便变得毫无意义。不管你以前有多大的功德，一旦为名利而动心，为自己的怨仇获得利养而嫉妒憎恨，那么一切修行功德也就会立即荡然无存了。格西仲敦巴曾问阿底峡尊者：“由于希求现世的快乐和利养恭敬等，而造作诸业，有什么果报呢？”尊者回答：“地狱、饿鬼和旁生！”如今国内外有些人，为了某些有财产的施主而勾心斗角，相互生烦恼，实际有什么必要呢？如果别人得利，我们应当随喜，如果别人得不到，也对自己没有什么好处，而自己为此生烦恼，这些恶业是不会有他人代受的。作为修行人，我们应学习以前噶当派的格西们，彻底舍弃今世，最好像奔公甲格西一样，如果发现自己对施主们的供养有贪心染污，即不再受供，这样的话，自己就不会为了今世而造不善业。

为何要去嗔害别人而抛弃自己的福善、信心与功德呢？已经到手的功德善财自己不好好守护，为何不嗔恨责怪自己呢？

懂得因果道理的人知道，自己现世的命运是由宿业所引生，苦乐兴衰富贵贫贱等皆由宿业所感。《因果经》中说：“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。”我们现在所受的苦乐是前世业因所感，而自己当下所作的，又可感召以后的果。明白了这个道理，就知道自己的福乐利敬等等，只是取决于自己，别人不可能决定这些；而他人的利敬福乐等，我们也无法去改变决定。可以说是各自的福报与他人毫不相干，如果你得不到利敬，而他人得到了，这丝毫不值得去生嫉妒。你如果希望自己福乐圆满超过他，那你应积累福善，行善戒恶。如果不如此，反而去生起嫉妒恶心，那么这种恶业只有毁坏自己的福善、信心、持戒等功德。这样不但没有增长感召利乐的福报，反而将已积累的功德善财给摧毁了，自己坑害、糟蹋自己，增加自己的痛苦，做这样的蠢事，如果真要生嗔恨责怪，对象理应是自己。

我们在今生得到了非常难得的人身，得到了难得的修福机缘，自己如果不珍惜利用，反而去生嫉妒恶念，摧坏自己今生后世的安乐，这种恶劣行径，确实是应深刻地作呵责，对它生起嗔恨而彻底铲除。博朵瓦格西说：“我最大的毛病是：别人有最大的功德我也看不到，别人最小的过失我也看得出来，而自己的过失最大也无法自知。”像博朵瓦格西那样的大德当然不会有这种毛病，他的话只是调化后人的一种方便，我们每个人应好好地内省，自己是否有这种毛病呢？

对自己以前所造的罪恶，你不但不忧虑愧疚、改悔自新，难道还想继续以嫉妒嗔恼去和其他有福德者争强好胜吗？

很多人有种种世出世间方面的圆满，如资财受用、地位名誉、才貌知识等等各方面都超胜常人。在这种人面前，一般人便会去攀比，如果自己不及他，便生起嫉妒烦恼，而不去追寻其根源。如果是一个有智慧的人，他会明白这种差距是由于自己前世的恶业所致，因而生起羞愧，鞭策自己更精勤于善法。

见到与自己不和的人得到利敬而自己内心不乐时，作为修行人，理应明白这是自己往昔没有像他那样去造善业积累福德，而是造作了种种恶业，毁坏了自己的福德善根，熏习起了恶习所致。这时候，我们应当为自己往昔的恶业生起惭愧悔过之心，从此洗心革面，朝善业方面去努力。如果顽冥不化，丝毫不感到惭愧，还要生起嫉恨，想通过种种恶行去与他人一竞高低，甚至想用卑鄙手段去损坏他人的福德果报。那么这种业际颠倒的心行将招感的后果，是不用言说而能自己明白的。如果你有这种心念行为，用不着到有神通者那里去问：“我前世是干什么的？以后怎么样？”看看前面所引《因果经》中教证便能明白。

根索曲扎仁波切在《妙瓶》中提到前面的数颂，是作者以智慧与烦恼相互辩论质问的方式，来抉择修忍是否合理、必要。这个辩论的答案，大家当然已经很明确了，那就不要将它搁在书本上。自己也应经常诵习，用智慧去思辨，和烦恼经常去辩论斗争，这样自心中的智慧一定会压倒烦恼，得到胜利。现在是末法时代了，众生相续中烦恼更为炽烈，如果不依靠这些方便来增上智慧力量，那我们要战胜烦恼，无疑有许多困难，望每一位有志者自勉。

壬二于所欲阻碍者修安忍分二：癸一、阻碍敌受不欲者修安忍；癸二、阻碍吾或吾友者修安忍

癸一阻碍敌受不欲者修安忍

即使你的敌人受到损害而苦恼，这又有什么值得你高兴的呢？仅仅是愿敌遇害的希望，并不能成为他的损害因啊！

当敌人受到损害痛苦时，有些人会特别高兴，但有脑子的人应去想想：敌人受苦，我又能得到什么利乐呢？又有什么可以值得高兴的呢？然而大多数人想不到这一层，怨仇的财产、眷属、名闻等各方面受损，自己便会莫名其妙地感到高兴、得意，就像《大圆满前行》中所说的那位格西：“快给我煮上好茶，来听好消息——我的敌人破戒了。”这种心态愚痴而卑劣，于己无益于他无损，唯有自己积累恶业而已。大家在遇到这类事时，确实应好好地思维：“他人受损害苦恼，我到底能从中得到什么利益呢？财富权力、名誉地位等等，难道在这些方面我能因此而获益吗？”如果能从中获益，按世人的逻辑，你去高兴，也勉强能说得过去。然而在事实上，怨敌无论受到什么样的天灾人祸，不管变得多么悲惨，对你自己也毫无利益。如果某人为一些与他毫不相干的事而幸灾乐祸，世人都会评论这种人是“小人”“良心不好”等等，都会瞧不起他，何况我们是修行人，对此应尤为注意。

生活中有许多人不明事理，对那些与自己不和的人总是怀着一些怨毒的心念，如“愿他倒霉、失败”“让他不得好死”等等，一些禀性不太好的人甚至经常这样咒骂别人。这样阴毒的发心，对于别人的成败兴衰，其实不会起任何作用，别人的遭遇只能由他自己所作的业决定，如果他的福德善根成熟，无论你如何盼他受苦，不会变成现实。但是，这种心念对发心者本人却是有很大的危害，在《法句经》中说：“意为法前导，意速意为主，如由极毒意，造作身语业，彼能令得苦，如轮断头例。”“如轮断头例”指以嫉妒发恶心的乞丐，遭到了马车辗断头颈的公案，这个公案在《大圆满前行引导文》中提及过。一个乞丐见到佛和众眷属去王宫应供，他大发嫉妒恶心：若我当国王，应尽断其头。结果当他在道路上睡觉时，为一急驰的马车辗断头颈而死。所以，一个人发恶心，对他人不会有什么损害，而自己却要以此恶业招感恶果，毁坏自己今生来世的福乐。在现实中我们可以见到一些孤独而又悲惨的人，他们的心地非常狠毒，就像毒蛇一样，因此谁也不敢去接触，而他们也只有生活在越来越悲惨的环境中。

作为佛弟子，善良是必需的人格基础。不管什么人，我们都应以慈愍宽容的善心去对待，别人再加害，自己也应安忍，而不能发恶心。以前宣化上人开创万佛城时，可以说是呕心沥血，将他所有的力量都用上了，虽然这是他最珍重的事业，然而他说过：“如果有人来把万佛城摧坏了，我也是不执著、无所谓的，如果人人都能这样忍受伤害，而以慈心相向，那天下就太平了。”我们应效之去反观自心，自己有没有对他人的嫉妒恶心，如果他人来摧毁我最珍重的东西，我会怎么对待呢？