没有敌害就无法修行安忍，有了怨敌的伤害才能成就安忍的福德。既然敌害是修习忍辱成就福德的因缘，怎么能说他会障碍修集福德呢？好比应施时而来行乞的乞丐，是修布施的助缘而非障碍；授予我们出家戒的和尚阿阇黎也不是妨碍出家的障难。

对怨敌的损害，一般人都会认为这是自己修行中的障难，但用智慧去观察，并非如此。因为在我们的修行中，如果根本没有怨敌损害逆境，那自己怎有机会修习安忍呢？只有遇到诋毁伤害等逆境时，才有因缘修习安忍，成就安忍波罗蜜多的功德。怨敌的损害实际上是修忍累积福德的一种助缘，是我们的福德因，哪有什么理由称它障碍自己修福呢？

安忍波罗蜜多的修持，在大乘修学道中非常重要。华智仁波切曾引教证说，一百个贪欲恶业之罪也比不上一刹那的嗔罪，因此对治嗔恼恶业，功德非常大。再说佛教是讲缘起生法的，不像外道那样说诸法无因而生或常有自在主生万法。我们要成就某种果就得去积聚它的因缘，修行人要成就佛果，必须究竟六度万行的修习，而安忍度是六度中必修的法门。要圆满安忍度，当然是离不开因缘集聚，只要具足因缘，果也就会必然现前。而修习安忍的根本助因是什么呢？这点我们都清楚，就是要有修忍的对境，也即怨敌的损害等。如果没有敌害的现前，你安忍什么呢？什么损害也找不到，安忍波罗蜜多就会如空中花园一样，可想而不可即。因此，大家对怨敌损害违缘要清楚的认识，不要在这个问题上糊涂了，这些损害违缘是修福因，是每个修行人必须要有的，而不要颠倒是非黑白，认为它会障碍修福。

在讲述大乘菩萨行的论著中，没有不提及安忍度修习方法的，但是，像寂天菩萨那样具体而系统作引导的，却基本上见不到。这点你们去多加留意，便能确知，因此，大家对论中所阐述的窍诀，应细加研习消化。要不然，有许多人在平时说：“本来我的修法很顺利，但某某人害我，就中断了。这个人真讨厌，他是我修法的最大障缘……”他人前来给你提供积聚福德的机会，你却认为是障缘，这不是颠倒是非吗？真正障碍自己不是外境损害，而是自相续中的错误知见、错误习惯。外境已给你提供了难得的机缘，你如果能把握，修习忍辱，于短时间即可积累巨大的福德资粮，面对这种良好机会，你却迷迷糊糊为自己习惯的误执所支配，不但不加以利用，反而认为这是障碍，这种习惯的认识思维方式又是多么荒谬。

为了让我们更清晰的明了安忍损害等对境并非修福之障，论中又以修习布施与持戒为例来说明。如同修忍一样，修布施度时，也需要借助一定对境才能圆满。如果没有对境，那我们又怎么布施呢？在你打算发放布施时，如果刚好有乞丐应施而来，这些乞丐正是自己成就布施波罗蜜多的助缘，是你积累福德资粮之助缘，而非障缘。如果某人说自己要发放修布施，在此时来了许多人，向他索要施舍物。这时如果他说这些人索要财物令自己很心痛，是妨碍他修布施的障难，那么这种观点，正常人谁会认同呢？一边说要布施修福，一边将乞丐的乞讨认作障难而拒之门外，这种做法是正常人绝不会做的。同样，如果你说自己要积集福德资粮，而在面对积集福德最好的来源——修忍对境时，却说别人在障碍你修福，这种说法也是智者所呵斥的谬论。

修习净戒时也是如此。要得到清净的别解脱戒体，必须要依靠阿阇黎的传授，如果没有阿阇黎的授戒，我们的相续中，是得不到出家戒的。如果你说自己要得到净戒，可是又把阿阇黎当成出家修净戒的障难，那岂不是大笑话吗？而实际，修行人对自己的戒和尚都会感激恭敬：“啊，我能得到出家戒体和解脱道上的功德，全是他老人家的恩德！”既然这样，那对帮助自己修习安忍的善知识——怨敌损害，又有何理由不知恩图报，反而要去无理地怨恨责怪他人给你制造障难呢？

本论在此所举布施持戒，属于六度中修习福德资粮的部分，而且是有次第的。大家闻思过《入中论》，大概都应知道，大乘菩萨在一地时圆满布施波罗蜜多，“尔时施性最增胜”，第二地菩萨所圆满的是持戒波罗蜜多，第三地圆满的是忍辱波罗蜜多。菩萨在修习这些福德资粮时，如果有强而有力的外境助缘，那么成就起来就会方便得多。有的经论中说：他方世界的菩萨经常赞叹和羡慕娑婆世界的修行者，原因就在他们的国土中，众生福德圆满，弄得菩萨们无法找到行持布施、安忍等法门的对境。

布施、持戒、安忍等法门的修习，必须要对行者有困难，才能成就其波罗蜜多，否则是无力的。以安忍为例，下属对上级有权威者的损害忍耐不发，也不能算是真正的安忍；如果是有权威而不发，方是真正有力的安忍修习，布施持戒亦是如此。所以，在修习安忍行为时，如果感到困难，对境很厉害，那么越需要去忍受，这样才能迅速成就，而不能错误地认为障难太大，去放弃修行。

在世间修布施的对象——乞丐有很多，但是修忍辱的外缘——怨害者却很少。如果你不曾与外人结怨，别人很少会主动来伤害你。

南赡部洲有许多贫穷困乏的人，无论在什么地方，口中无食、身上无衣、无依无靠的众生都会有。我们都知道在那些富裕的国家中，像美国、日本、新加坡等，这些地方也有不少乞丐，如果你要修布施，无论在什么地方，也不管你有多么巨大的资财要发放，要找乞求者很容易，但是如果你要修安忍，需要找敌害等外缘，就不是那么容易了。在前面也讲过，自己现世中所遇到的怨敌仇害，都是自己在以前伤害他人的恶业所感，当然不是每一世中的怨敌都会在今生相遇，而且你在每一世中伤害过的众生，在与你结过缘的众生中，只是极少的部分。我们生活环境中有许多人，但绝大部分与我们不认识，也没有什么接触，一般来说，与我们结怨为仇的人占极为微少部分。当然，有的人也有些例外，在他的业力感召之下，周围的人似乎是谁也跟他不能和睦相处，但这只是极为特殊的例子。对于历劫修持菩萨行的大乘学道者，要得到一个修安忍的对境，更是难上加难，因为菩萨在久远劫的修行过程中，恒时以慈悲心去对待众生，而绝大多数众生也以欢喜敬待来相报。那些性情善良的修行人，他与别人总是友好相处，而伤害他的人也很罕见。我们观察自己在平时，如果不是有意去与别人争斗，他人也很少有无缘无故前来损害你的。

以前一些大修行人，为了修持忍辱，自己会主动去接触一些禀性粗恶的人。像阿底峡尊者在平时总是带着萨和桑嘎作侍者，萨和桑嘎脾气很暴躁，心高气傲，因此经常给尊者带来修忍辱的机会。我们即使在目前尚无能力去仿效，但至少不要拒绝逃避身边出现的修忍机会，抓住每一个违缘损害磨练自己。

因此，修忍的敌害助缘极为难得，就像出现在穷人家中的如意宝藏一样。他是能助成菩提行的良伴，所以我应该欢喜自己的仇敌。

怨敌损害的修忍对境十分难得，如果这种对境显现在修持菩萨行的修行人面前，那就会如同一个贫穷的人，突然在自己家中发现了如意宝一样，会为之高兴万分，对它极为珍视。初发心的修行人，没有广大财富来布施，也没有广转法轮利益众生的功德，如同贫子一样，无力利济他人。而怨敌前来损害，无异于在我们这些穷子的家中出现了功德如意宝一样，使自己有机会修持安忍，成就广大的菩提资粮。因此，对于那些给自己提供福德宝藏的敌人，我们理应去欢喜对待。

《般若经》中说：“若闻他人之恶语，智者菩萨生欢喜。”格西朗日塘巴也说：“愿我目睹恶劣众，造罪遭受剧苦时，犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。”修大乘菩萨道的行人，在遇到怨害对境时，不但不生畏惧嗔恨，反而生无比的欢喜心。这其中的原因并非是有别，而是他们能确实知道，这些怨害境能给自己提供十分难得的修忍机会，能给自己带来积累巨大福资粮的福缘，他们确实是自己修持菩萨道中难得的如意宝，如果不依靠这种殊胜对境，就无法找到更好的积资方便。

我们对怨敌有没有这样的认识呢？各自返观自相续，便会明白了。作为修行人，我们与佛陀的教导、与真正的菩萨道修行人，相距还很远。“当喜自敌”“视敌如宝”，这些不是口号，不是喊一喊就可以了，如果想成为一名合格的大乘修行人，必须从内心深处认同这些，在实际行动上毫无勉强地体现出这些。虽然我们许多人的心相续中，烦恼习气深厚，要当下做到这些很困难，但只要自己努力，首先从道理上弄明白，怨敌损害是修行道上难得的逆增上缘，是能得到无尽福德的因缘。有了认识后，不断去加深理解，然后在行动上便可改变自己对怨敌损害的习惯反应，制止嗔恨，自己也就会慢慢从安忍修习中体会到佛法甘露的妙味，对自己的怨敌损害也就能生起欢喜心。我想在这个过程中首先要相信诸佛菩萨的金刚语，相信对敌生欢喜心而修安忍能得巨大福德，相信自己循之修习，一定会得到成功。《法华经》中说：“有大忍辱力，众生所乐见。”如果自己有了很大的忍辱功德力，那一切众生都会欢喜见你，自己也会恒处安乐之中，这时一切外境都不会引生烦恼痛苦，而是会使安乐增上。即使怨敌来制造损害违缘，你也会生起如遇大宝藏时的欢喜，以慈爱珍惜之心去对待他们。我们许多人虽然目前在面对怨敌损害时，要生起一些嗔恨苦恼，但现在遇到了这样殊胜的妙法，只要能以信心、恒心去修习，这些苦恼黑暗很快就会被欢喜心的光芒一扫而光。

安忍功德是敌我共同成就的，所以一切修习安忍的功德果报，首先应当献给我的敌人，因为敌人是修忍的有力助缘。

如果具足了怨敌损害的外缘，我们去修习安忍，一定会迅速成就。当然这种成就有不同的层次，三地菩萨的安忍是圆满的安忍成就，而我们在平时，面对别人的损害不发嗔怒，不去争斗，这也是一种安忍成就。在遇到损害时，自己数数作意修持忍辱，制服我执烦恼而安忍，这样的结果当然会令自己比较满意，那么在修行结束时，我们应回向功德，但这份功德首先应回向给谁呢？我们去公正地分析，这个功德其中有怨敌的一份，也有自己的一份。因为我们自己没有修忍的发心与行为，安忍是不会成就的，同样如果没有敌人损害，那修忍辱的机会也不存在，更不用说成就什么功德了。所以，成就忍辱的主要条件应该是外敌损害，要不然，在一个任何人也见不到、碰不着的地方，我们是无法修忍的。有些人可能认为自己去观想一个怨敌来损害，然后自己宽恕他，这样也可以成就忍辱，但本师释迦牟尼佛没有教过这种方便法，历代高僧大德的教言中似乎也没见过这种方法。修持一次安忍，要依靠一个怨恨敌人的损害事件，才能成就我们修安忍的无量功德。因而，这样殊胜的安忍果，应首先奉献给帮助自己修忍的敌人，他们是成就这个福果的大功臣。在前面的内容中讲过，怨敌来损害我，他们不会有什么贤善意乐，以他们自己的发心在此过程中不会得到任何功德，只会得到恶报。因此，如果我是一个能知恩图报的人，理所应当对他生起悲愍，将自己所得的功德回向给他。图美仁波切在《佛子行三十七颂》中也说：“何人以大贪欲心，夺或令夺我诸财，自身受用三世善，回向于他佛子行。”大乘佛子在遇到他人抢夺自己的财产受用等伤害时，不但不生嗔，还要了知恩德，将自己的身财受用乃至三世善根都回向给他。

《俱舍论》中阐述了任何一件事的产生，需具足四种因缘。我们成就安忍也是如此，这个过程中敌人是不可缺少的所缘缘（即所缘的助成法），如果没有这个所缘缘，那么修忍的功德无法生起。《妙瓶》中说：农民丰收时，会把庄稼中最好的一份先供养田主；同样，从安忍对境中得到的功德收成，亦应先供养修忍的对境——即损害我们的敌人。怨敌作损害，帮助完成了安忍度的修行，他们实际上是我们的善知识，是菩提道上的善友、大恩人，因而自己给他们回向功德、报答恩德，是合理而且是必需的。本师释迦牟尼佛在因地修行时，也有过很多这样的事迹，比如《贤愚经》中说世尊转生为慈力国王时，有五个夜叉食尽了他的血肉，当时菩萨发愿，以后我要用佛法甘露利益你们。因为菩萨知道，五夜叉是他成就布施忍辱度的对境，对修行有很大的助进。虽然凡夫无法像菩萨那样现量见到对怨敌伤害修忍的功德，但这是谁也不可否认的因果。因而我们一定要充满欢喜地对待帮助自己修忍的敌人，真诚地为他们回向、供养善根，这样自己的功德资粮也会增上，以三宝的加持与无欺的善愿因果力，他们也一定能得到利益。

如果说，仇敌并无助我修忍的意乐，所以他们不值得供奉。那么你也不应该供奉引导解脱的正法，因为正法也没有助你修善的意愿。

有些人辩驳说：对于损害我们的仇敌，供养功德是不合理的，因为他们根本没有帮助我们修忍的意乐，既然他没有饶益我的善心，我又凭什么去奉献自己辛辛苦苦积累的善根功德呢？这个理由找得似乎是不错，有很多人面对损害时，也许是这么想的。敌人在损害时，确实可以说他们并没有利益的意乐，然而在世间有许多东西虽然没有利益人的意念，而其客观结果却是对我们有很大的益处，这最明显的莫过于三宝中的法宝。以本师释迦牟尼佛为主的许多觉悟者，给后人留下了浩如烟海的教法、证法，这些法宝本身并没有分别念，不会去想：“啊，这些众生很可怜，我应去饶益他们。”大家去观察，三藏十二部、戒定慧三学、佛塔、佛像、舍利等，这些都是没有心识的法。如果以某法有没有利益我的心念为标准，去决定自己对其是否供奉的话，那我们对这些都不应去顶礼供奉，甚至连佛陀也不能去供奉。因佛远离了二取分别念，按《宝性论》等经论中所说，佛如虚空远离诸相，是不可思议的智慧尊，不会有利益众生的勤作分别念。所以，按有无利益他人的分别念去决定供奉与否的观点无法成立，也是每一个三宝弟子不会承认的。同样，敌人虽然没有饶益我们的意乐，而在客观上，却是自己忍辱功德的来源，与正法一样是自己的修行所缘，我们有什么理由不去供奉呢？

如果说仇敌有损害我的意乐，所以不应该供养仇敌。如果敌人也像医生对病人一样利益我，那怎会有机会修习安忍呢？

对前面的辩论，有些人又会驳难：仇敌哪儿能与佛法等皈依境相提并论呢，虽然法宝佛像等没有利益我们的分别念，但是也没有损害的意念，而怨敌损害我们时却有嗔害心，所以这个比喻不能成立。仇敌以嗔恚烦恼为因作损害恶业，哪能对他们作供奉呢？

是的，显现上有这个差别，这一点谁都会承认，正法等没有害心，而怨敌对我们有害心。但在此我们并不是辩论这个差别，而是在讨论对无心利益我们的对境是否应该供奉的问题。敌人虽然无有饶益心，而且有害心，但我依之可以修安忍，这种功德谁也无法否定，如果能依之得到功德，它就是有利益的对境。既然怨敌是我们得到功德利乐之境，那么又何必计较他们的害心，而不去供奉感谢呢？

看问题必须从客观规律出发，大家都要知道，每一个法都是依其特定因缘才能产生。比如说，大象要靠热带炎热的气候环境才能健康生存；北极熊要有北极那种冰天雪地的环境才能成长，否则就会死亡；修持六度也是如此，各个法门需要各自相应的产生、发展因缘，才能圆满。而其中的安忍波罗蜜多，需要依靠怨敌损害这种客观的环境，才有可能成就。如果周围的人都像医生照顾病人那样，无微不至地关照，不让我们感到痛苦难受，那样安忍功德怎么可能生起呢？这就像将树苗种在温室里，不让它接受大自然的风霜雨雪，那它绝不会长成结实有用的木材。如果有他人损害苦难的锻炼，安忍波罗蜜多才能有成长圆满的机会，以前金厄瓦格西说过：“世间有安乐和苦难，世人只希望得到安乐，我却相反的希望得到苦难。这为什么呢？因苦难可以使我得到很多修行的智慧，要是天天过得非常快乐，就好像没有什么修行机会了。”要修安忍，如果有了坚固的发心，在外境上必须要靠一些损害痛苦才行，比如说修法中的苦行，别人诽谤打击等等轮回中的种种苦难，有了这些，自己的安忍力、出离心、菩提心、对上师三宝的信心就会越来越增上。如果自己过的生活像天人一样，感受不到身心痛苦，那么修法不一定会有进展；或者周围人人都像妙手回春的神医一样，以各种善巧方便关照，不让我们感受到一点身心痛苦，没有苦恼要对治，又有什么安忍可修呢？所以大家应从内心了知这些道理，对怨敌嗔害的苦恼生起难得之想，生起真实的欢喜心。

有很多人不愿遭受损害苦恼，因而一心想躲在没人的地方修法。不管你修什么法，达波仁波切说过：真正能对治烦恼才是正法，否则就不是。你躲在家里修生圆次第也罢、颇瓦也罢，如果一点贪嗔烦恼也不能对治，即使你观修颇瓦将头顶开了个大洞，那又有什么稀奇呢？有些外道也能在头顶开洞，而且开得比你更大。如果能修习安忍，将我执嗔恨烦恼调伏，那才是真正的稀有成就，人中豪杰。那样不管在什么地方，你都能自在修习，顺利地积累资粮。华智仁波切经常说：“遇到怨敌时，我们必须把《入行论》的忍辱铠甲披上。”我们应该依教奉行，时刻紧披这个铠甲，不然，你突然遇到了敌人的损害，可是《入行论》的忍辱铠甲却忘在家里，那敌人是不会等你回家找铠甲穿上后才进攻你。没有忍辱铠甲，嗔恨烦恼敌的进攻你如何抵挡呢？

既然要依靠嗔害心强烈的仇敌，我们才能修成坚固的忍辱，所以仇敌是得到安忍功德的根本助因，应该像供奉正法一样去供奉。

综合以上所讲的内容，可得出结论：仇敌的嗔害，是修行人成就安忍的根本助因，而且仇敌嗔害越强烈，所受的苦恼越厉害，忍辱力才能越增上。这就好像我们在钢炉里生火时，如果往钢炉里吹的风越大，那么火势也就会更旺，修安忍时也一样，外敌的嗔害烦恼风吹得越猛，修行人的安忍智慧火也就会更加炽燃。我们去翻阅诸佛菩萨与高僧大德们的传记，要找不依靠怨敌的嗔害而修成安忍的事例，这恐怕是没有的。在《雪山蓝狮子》中有一个公案：以前在藏地有一位修学大乘佛法的行人，有段时间他发心修习忍辱来对治自己特别强烈的嗔恨烦恼。他下了很大的决心，在山上找了一个岩洞，于多年中一直不断地修他的“忍辱”，后来一位上师知道了这件事，专程到山上看望这位住洞的修行人，见面后相互作了一些交谈，修行人也谈了自己多年修习“忍辱”的心得，上师静静地听完了他的话，说：“噢，可怜的人，你误入歧途了，你在这种环境中修忍辱波罗蜜，哪会有什么功效呢？”那位修行人听到了这句话，马上就被激怒了：“啊，我在山上修这么多年的苦行，你敢说没有一点用……”“现在你看看自己，这就是你多年修持的验证吗？”那位上师的话直接击中了修行人，使他终于从迷惑中清醒过来。

大家一定要明白，敌怨损害虽然令我们初学者很难受，然而这是生起安忍功德的必须因素，就像要治愈自己的疴疾、增强体质，必须要服用一些苦味的良药一样。敌害固然不好受，然而却是成就忍德的根本助因，其作用与正法一样能增上我们的功德，理应如同正法一样去供奉。

《妙瓶》在此段落后说：以上已阐述了如何对敌害修忍，于此我们必须以平等心来观待世间八法，方能平息称讥苦乐引生的贪嗔烦恼。《未生怨王忏悔经》中说：“依世间八法不会获得出世间解脱。不愿被利养等世间八法所劫夺，则彼应生起如海智慧。”论中还引用了《学集论》《亲友书》《四百论》中的教证，对世间八法的虚幻本质作了剖析。如《四百论》中说：“过去则无乐，未来亦非有，现在亦行性，汝劳竟何为。”世人所谓的安乐在什么时间上可以成立呢？过去的安乐已成虚幻梦境，未来的如同口头计划，亦是不可得到，而当下的法又是刹那刹那生灭迁流不住，这样哪有什么安乐法可享受呢？世人虚妄计执的诸法如同在暗中旋转一点火星时，人们见到的火轮一样，本无而妄见有，这又有何可贪执的呢？

庚三恭敬有情分三：辛一、观想福田而恭敬；辛二、观想佛喜而恭敬；辛三、观想害利之果而恭敬

辛一观想福田而恭敬

本师释迦牟尼佛说：佛和众生都是殊胜的福田。经常恭敬供养诸佛与众生的修行人，能圆满二资抵达正觉的彼岸。

大乘佛弟子对众生不但不能嗔恨恼害，而且进一步要以恭敬心去对待。本师释迦牟尼佛曾于《净愿经》中说过：“我依靠众生如来之福田，获得不可思议之功德庄稼。”《华严经·普贤行愿品》中也说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果……是故菩提属于众生；若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”大乘行人要成就佛果，必须依靠众生和诸佛才能积累资粮，这就好像农民要获得粮食，须依赖肥沃的土地去耕种一样。正是因为如此，世尊在许多经典中作过教示，众生和佛在菩萨的修道过程中，都同样是殊胜的福田，故一切希求无上菩提者，应当尊敬众生。

此偈前两句是援引教证来成立这种观点，后两句是从理证上来说明。在佛教史上有许多大乘佛子，他们在修道过程中，恒时恭敬承侍一切众生，同时也恒时恭敬供养十方世界中的如来，依靠这两种殊胜的功德福田，最终成就了自他的圆满利益，这些客观事实是“生佛胜福田”的有力证明。无论去看哪一位成就者，他们都是遵循世尊所指示的真实道，依诸佛如来和广大众生的殊胜福田，圆满福德智慧资粮而成就二利的广大事业。因此，如果我们也想成就二利，必须依照世尊的教导循前人的足迹，对众生与诸佛以平等的恭敬心去承侍。