利他，能使自己成就今生后世的安乐；自利，则会失去一切圆满安乐；如果为了自利而伤害他人使他受苦，这种愚人一定会遭受灾殃。

一切安乐根源是利他善法，一切祸殃根源，是损害他人的恶业，这种因果报应，人们都有过感受、经历。一个人如果能一心利他，则能获得一切安乐，因安乐之因即是利他善法，从世间到出世间，众多世间善士及出世修行人，都以亲身经历证明了这一点。如本师及诸多成就者因生生世世利他而成就，而众生因生生世世追求自利，不但未成无上安乐果，反而堕入苦海，失去了安乐。如果我们执爱自我，不仅无法生起利他菩提心，圆满证悟成就，就连暂时安乐也无法成办。

如果为了自利，不惜伤害别人，令其他众生受苦，造作这种恶业的人，无疑是极端愚昧者。《贤愚经》中说：“虽微小罪恶，勿轻谓无害，火星虽微小，能烧草山积。”伤害他人的恶业，虽然看来很小，然而它带来的果报，却是于千百万劫堕落地狱受苦。不仅在后世，对现世来说，有些人愚痴无知，一心怀着损人利己的念头，不停地谋害别人，他们的下场必然会悲惨至极。在现实生活中，人们可以现量见到，那些一向行凶作恶，偷盗抢劫、坑蒙拐骗他人者，最终必然作法自毙，自食其果。这方面在世间智者中也有很好的言论，如古人说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”佛法中说得更细致，如《宝积经》中云：“从诸善业感安乐，得见无边诸佛土；从不善业感众苦，堕诸恶趣燃烧处。”对这些因果，我们既然已经了知，理应彻底认清自利过患与利他之功德，而努力趋入修习自他相换菩提心的安乐道。

丑四是故必要相换

世间一切灾害、恐怖和痛苦，都是从我执而生，那么我还留着这个恶魔做什么呢？

我们生活在娑婆世界，经常要遇到地水火风、猛兽恶人、非人星曜等种种灾害和怖畏；无论在六道中哪一道，也免不了行苦、变苦、苦苦三大痛苦逼迫。而这一切灾害、怖畏和痛苦，究其根源皆是由我执而生。月称菩萨在《入中论》中说：“最初说我而执我，次言我所则著法，如水车转无自在。”众生堕入如同水车一样轮转不休的生死轮回，饱受种种无有自在的痛苦，其根因即是人法两种我执。其粗重明显的痛苦，由人我执而生，其细微痛苦由法我执而生。因此，无明我执实际上是带来一切痛苦灾害的大魔，空行母玛吉拉准卓玛说过：“有碍魔与无碍魔，喜乐魔与傲慢魔，此亦系属（我执）慢魔中。”一切令人恐惧痛苦之魔，都是我执傲慢之魔所生，而且“魔勇即我执，断执魔名断”，若能断除我执，即断一切魔鬼之名。密勒日巴尊者对山崖罗刹女也说过：比你更为恶劣之魔即我执，比你更多的魔是意识，比你变动更快的是分别。根霍仁波切在注疏中说：“我执，就是所谓的日扎魔，即能摧毁三界众生的大魔。”翻开那些成就者的教言，这类教诫比比皆是。因而对我执这种生死众苦之根本，对这种使自己长久陷于生死轮回苦海的大魔，为何还要执爱而不断舍，还要留着它做什么呢？难道自己所受苦难还不够吗？作为初学者，若能真正从内心对我执的过患生起认识，那么在遇到自他相换菩提心时，一定会毫不犹豫地趋入，将这种祸害根源的我执，强力地铲除消灭。

假如不能完全舍弃自我爱执，必然不能根除一切自他的痛苦，就像不抛弃手中的火，便难免受灼伤一样。

此处所言的我执，与中观诸论中所言的我执有所不同，它是在萨迦耶见引起的我执基础上，舍弃他众而执爱自我的爱执。一个人不能彻底放下这种爱执，痛苦便会连续不绝，那么也就不用说什么根除他人的痛苦了。对此每个人都应该有体验，比如说我们平时对自己身体、生命、财产等等，如果很执著，那么天气冷热、身体四大变化、小偷扰乱……这一切都要引生痛苦，而且执著越深越多，受的痛苦也就会越多越剧烈。乃至对自己执爱有一丝未断，就免不了痛苦，因这种执爱是一切痛苦之源。作者在此将自我执爱者比喻成用手执火的人，在火焰没有被抛弃之前，他无疑少不了灼烧之苦，即使他痛得大喊大叫，拼命挣扎，但不放下火团，痛苦就不会离开，如果放开火团，远离了这种痛苦之源，灼烧之苦也就不会无因无缘找上他；同样，我执实际上是三界火宅中的毒火，在没有远离这种毒火之前，痛苦不会无因无缘停息。噶当派格西说过：“一切痛苦的来源是‘我’，所以‘我’是应该远离和抛弃的祸根。”

大家要仔细思维这些教言，平时我们总觉得生活中痛苦不断，而对他人所遭受的违缘苦难，一般人却毫无苦受，对此浅显易见的事实，我们都明白，那自己为何不尽快放弃自我执爱，而努力修习自他相换菩提心呢？

所以为了止息我执造成的自我伤害，也为了永远灭除众生的种种痛苦，我应当将自己完全施舍给他人，爱护众生如同爱惜自己一样。

如上所述，自我爱执是世间所有灾害、怖畏、痛苦之源，一个人如果不尽舍这种执爱，就如同执火不舍，必遭烧灼。作为有智慧的人，在明了这些因果关系后，为了止息痛苦，应当立即中止自我执爱；而且作为大乘修行人，都发过愿要利益一切众生，消除他们所有痛苦，给予他们一切暂时与究竟安乐，为此更应及早地断舍我执，努力修习自他相换菩提心，将众生视为己身而加以爱护。如果自己能深刻了知我执的过患，与自他相换的功德，对这种修法就会自动趋入，如同自己在往昔不顾一切地执爱自身一样，此时会真诚地为了他人利乐而奋斗不息。

在此，有些人可能有疑问：“既然对本来不存在的自我生执爱是一切痛苦之源，是颠倒迷乱执著，那么执爱众生岂不是一样吗？众生本来也是空性嘛，那么执爱他们也是一种错误执著，同样是迷乱误执，怎么会有不同结果呢？”不错，一切法本来无我，执爱自我与执爱他人同样都是分别执著，但二者虽然都是分别执著，其结果不同却于理无违。智作慧论师解释说：“灯光与珠光，误认为宝珠，错觉虽无别，实义则悬殊。”其意是说一个人将灯光或珠光误认为是宝珠，这两种虽然都是错误认识，但其结果，误认灯光为宝珠者毫无所得，而误认珠光为宝珠者却能循误觉得到宝珠。同样，执爱自己与执爱众生虽然都是分别执著，但执爱自己如误认灯光者，空无所得，而执爱众生者，如误认珠光者，最终却会得到殊胜菩提心的摩尼宝。在修行大乘佛法取证无上菩提的正道中，自他相换是必不可少的一种修法。虽然它是一种分别执著，但它是随顺解脱之善法，是通向无上正觉天城的宝梯，与狭隘自我执爱有着天壤之别。这也像对诸法实有执著与对空性执著，同样都是心所分别，但实有执使众生无限地流转轮回苦海，而空性执著却能引上解脱道，为我们带来无上解脱安乐。所以，应该遣除疑惑，认识视众生如同自己的执著有着深远意义，应积极地投入修习。

意汝定当知：吾已全属他。

心意啊，你一定要了知：我已经完全属于他人，因此除了利益有情外，千万不要再想其余事了。

我们都曾发过誓愿要为利众生而求证菩提，也理解了修习自他相换菩提心的必要，因此自己必须从内心生起决心实践自他相换修法。这种善心需要反复串习，才能在相续中深深地扎根，时刻不忘。因此要经常反问提醒自心：“心意啊，你要记住，‘我’已经发过誓，将身口意、财产、善根等一切全部奉献给众生了，我已经属于别人，因此你除了想办法利益主人——一切有情外，其余再也不要想什么利乐自我，不然，你就会违背誓言、背叛主人而造恶业……”这是修大乘佛法者必须具足的心念，初学者从内心精勤观修串习这种认识，比其他任何善法都重要。我们有些道友，在这方面做得确实不够，但有些人为僧众发心做事，才三两天或一两个月就不愿干了，成天说“自己要修法，要修大圆满，修大中观，观修菩提心”等等。对僧团利益不关心，一心想着自己，还说要修菩提心、修大中观等，这岂不是在说梦话或笑话吗？如果真正能从内心时刻认识到自己已属于所有众生，而生起坚固利他之心，那即使表面上每天都在干着一些微不足道的事情，而实际上功德却是不可思议，那些无有菩提心摄受的修法如闭关、坐禅等等，根本无法与之比拟。《阿难请问经》中说过“菩萨具足一法，能守持一切如来胜法。何为一法，不舍一切众生是也。”从内心能做到不舍一切众生，即能守持如来一切胜法，因此，我们除此之外东想西想还有什么必要呢？那些一天到晚执著：“我的善根，我要修法，我要坐禅，我要……”这些想法有什么用呢？希望有志趋入大乘正道的修行人，能时刻牢记这点，时刻保持利益众生的发心，而再也不要为自我构筑轮回铁屋了！

你不应再用属于他人的眼等肢体，成办自己的利益，更不能以属于他人的眼等身肢，造作恶业伤害众生。

我们在发菩提心时，已发誓将自身一切奉献给利益众生之事业，既然身口意一切都如是献给了有情，那也就不能再当成自己所拥有的东西，而应视为他人所拥有的物品。此处作者以眼睛为例，提醒修行人记住，这些眼等身体，已经属于其他众生，因而不能蛮横无理地用他人之物谋求自身利益。某件东西已经施给别人了，然后又自己占用不放，这种行为以世间规则去衡量，也是不合理说不通的行为。在梵文本中“成办自利益”一句原为“为自利而视”，根索曲扎仁波切说过：“如果这样直译，会更容易理解。”因为此句是以眼为例，说明大乘修行人自身的眼睛等已供施给了一切众生，那已经属于他人，我们也就不能为自利而抢占它。其他耳根、鼻根、四肢等等，也同样是别人的东西，我们不能再为自利而无理占用。大家都是发过菩提心的修行人，如果不想沾染违背誓言、抢夺他人所属物件的恶业，对此应时刻牢记。

因为自己眼等一切都属于他人，那样也就不能再用来伤害众生，邪恶地对待众生，这是理所当然的事情，就像我们在平时不应以自身眼耳等肢分来伤害自己一样。不损害有情，是所有佛弟子共同遵守的戒规，《别解脱经》中说过：“损害他众非沙门。”作为大乘佛弟子，自身已完全属于众生，如果再抢用他人身体去损害他人，无疑更是罪上加罪。昨天上师如意宝在课堂上也讲得很清楚：“作为一个受居士戒以上的佛弟子，千万不能伤害众生，不然戒律又何在呢？”

在梵文本中，此颂后两句直译过来，应为“不应以他手，为自利而动”，与前两句意义大致相同。但在所有藏文译本中，与如石法师所译文句相近，都是说不应以眼等身肢而伤害他人，如贾操杰大师在注释中也如是解释：“自之眼等，即不应于彼违悖而行。”也可能是当时藏文译本所依的梵文本，与现在保留下来的此论梵文本有所不同，而造成了这种区别。

总之，应当尊重有情，以有情利乐为至上，自己所有东西，在发现后应尽量取出布施，广泛地利益其他众生。

本科判内前五颂，从两方面解说了修自他相换的必要。首先，因为我执是世间一切灾害怖畏痛苦的根源，若不完全舍弃，便无法止息痛苦，所以为了消除自他一切痛苦，应努力舍身施他，爱护众生如同自己；从另一方面来说，我们必须清楚，自己作为大乘修行人，已发过誓愿将自身一切奉献给了众生，因而已属于众生的自身一切，必须完全为众生利益而服务，不能再谋求己利而伤害有情。总结而言，也就是我们必须全心全力地修习自他相换菩提心，舍自身一切而利乐众生。作者在此教诫说：应当尊有情利益为至上，而倾自身所有来利济众生，这是大乘行人修习自他相换的原则，也是每个修行人应自始至终遵循的正道。

有情是尊贵的福田，在助成佛道作用上，有情与佛相等，从这方面而言，修行人焉可不尊重有情呢？为了断除自他一切苦难，圆满成就菩提誓言，我们应时刻牢记教言：尊重众生，时时处处以自身一切施予众生。密勒日巴尊者也曾说过：“应当将自己口中的食物都掏出来布施给有情。”意思是自己最后活命之物也必须拿出来，供施给众生，完全以众生利益为重，而彻底抛弃我执。自己所有物品，不仅仅是那些有漏财产身体等物，还包括自己所有善根功德等，这一切也应全部回向给所有众生离苦得乐。《学集论》中说：“吾身及受用，三世诸善根，施与诸众生。”阿底峡尊者所作的一个念诵仪轨中亦说过：“我之善心及功德，回向众生愿成佛。”修行人能如是以利他菩提心尽施自身一切，就会如《宝云经》中所言：能圆满施舍一切，即能证得菩提。

子二分说对治区别分二：丑一、略说；丑二、广说

丑一略说

将自己与卑下、相等及高于己者三种对象交换易位，然后毫无疑虑地以易位后的身份，对易位前的自己生起嫉妒、竞争、我慢，藉此而对治烦恼，修习悲护之心。

我们平时看待其他众生，往往有三种类型：低下、相等与高于自己者。而且因无始习气，凡夫众生总会对卑下者生傲慢，对与自己相等者生竞争之心，对高于自己者生嫉妒烦恼，以此而无法平等生起悲护关怀之心。针对这三种情况，自他相换修法也分三种方式，即是对卑下者换修嫉妒，对平等者换修比赛争胜之心，对高者换修傲慢。再详细一点说，即是观想自己分别与这三种对象交换位置，比如对那些比自己卑下者，自己与他交换易位，观想自己处在他那种卑下地位，然后对易位前的自己，面对那个高高在上者，仔细观察由此而引生的嫉妒烦恼。以此换位观察，我们可以深刻地理解低于自己者的痛苦，对他生起悲愍爱护之心，藉此有力地对治自己的傲慢烦恼。当然，以此相换而引生出来的嫉妒烦恼，也可一并看破其颠倒可笑本质，而彻底断除。对那些与自己相等者或高胜者的修法，也可以此类推，以下将有广说。

这三种修法，当然不是在同时观修，因为凡夫相续中，嫉、争、慢这三种恶分别念不会同时生起，而是针对不同对境，会生起不同恶心。当自己面对某种对境而生起某种恶心时，就应切实地针对它修习相换，把自己易于对方位置，而细细地体验观察。对这种修法，我们不应有丝毫的疑虑，因为这是以毒攻毒，对治我执而助长慈悲心的有效方便法，并非是助长烦恼的方法。再者在前面也讲过自他平等的道理，大家对此应该有过一些体会，只要自己能一心地观想，便可将他人执为自身，真实地取受苦受。因此自己应全心全意地串习这种法门，对我们来说，这种修法是真正的如意宝，若能全力投入修持，傲慢嫉妒和争强好胜烦恼，一定可以有力地调伏。

丑二广说分三：寅一、于卑者换修嫉妒；寅二、与平等者换修对比心；寅三、与高者换修傲慢

寅一于卑者换修嫉妒

他受人尊敬，而我却没有；我的财产远远不如他丰裕；他受人称赞，而我备受辱骂；他称心如意而我却饱受痛苦。

此下逐次详说三种修法。首先是对那些比自己卑下者修相换，观想自己换在卑下者位置，以感受他们内心的嫉妒痛苦，与需求关怀怜悯的心理，藉此引生自己对卑下者的悲心与爱护，同时也挖掘出自己的嫉妒等烦恼进行对治。这种修法关键在于打破自他分别妄执，以专注有力的易位观想，使自己进入对方角色或说处境、心理状态，才能真实地现起感受。

在世间，有许多人与我们相比，在受人尊敬、财富、赞誉、安乐等方面，都要相对得差一些。他们处在这种地位，作为凡夫难免会有许多苦受，因此我们必须对他们修相换，观想自己处在其位置，而对易位前的自己修习嫉妒，真实地体验那种卑下者的痛苦。颂词中“彼、他”都是指易位前的我，而“我、吾”是指观想成他人后的我，有些讲义中分别称为旧我、新我，贾操杰大师释“彼、他”是他人换为修习者原来的角色，而“我、吾”为修习者易位为他人的角色，各种解释意义都没有很大差别。修习者与卑下者换位后，以卑下者身份开始观修：“啊，他受人尊敬，而我受人鄙视；他的财富丰裕，而我赤贫如洗；他时时受人称扬，而我处处受人呵责；他样样称心如意，而我备受痛苦；这多令我气愤难平，他凭什么享受安乐……”以对易位前的自己生起嫉妒，感受卑下者渴求帮助关怀的心理，使自己承受那些痛苦。然后再回过头看自己在没有做这种交换修习前，自己对那些卑下者不但不生怜悯爱护善心，有时甚至生傲慢轻视恶心，那样是多么不如法与冷酷。自己从今后应以大精进修习菩提心，利乐他们，同时，回顾自己的嫉妒烦恼，也是多么可笑，除为自己带来痛苦之外，完全没有意义，应彻底根除。

我必须勤苦工作，而他却安逸度日；他广受世人赞誉，而我却身败名裂。

有些低贱者终生劳作，像割草伐木、挖地建筑等等，白天晚上都很辛苦，还有一些人身名不佳，对他们也必须以大悲心修习相换。观想自己处在其地位，然后再与原来的我对比：“我要如此辛辛苦苦劳作，而他终日悠闲安逸，不知辛苦为何物，生活过得一帆风顺；不稼不穑者，坐享收成，而耕种者，饱受劳累饥寒，这多么不公平；他广受世间赞誉，美名扬遍四方，而我一直默默无闻，甚至身败名裂，臭名昭彰。他凭什么得到这些？而我却如此卑微……”由于没有福德智慧，许多人都陷入这种自怨自艾的苦恼境地，同时又会对高于自己者生起嫉妒烦恼，我们通过修习，可以感受这些苦恼。而且，在卑下者角色想来：虽然自己无有功德名声，但并不能因此而受人歧视，因为自己再卑微，也会有一些超胜之处。

如果我毫无才学，那该怎么办呢？其实人人都多多少少有一些本事，他虽然比我强，但胜他一筹的大有人在，而我虽卑劣，但还会有某些人比我更低劣，因此他又有什么了不起呢？

此处是与那些才学比自己低劣者交换，自己处在其位置，然后观想：“别人虽然轻蔑我，说我一点才华学问功德都没有，但是仔细想来，他并不能因此而小瞧我。因为才学功德，人人都会有一些，他（指交换前的自己）虽然比我要高明，但那只是他今生靠努力精进而得到，而且比他更高的人，仍然会有很多，那他有什么了不起，有什么值得傲慢的呢？我纵然再差，也有如来藏，而且也具备了一些才学功德，比许多众生要强一些，也就是说比上不足，比下还是有余，因此，他凭什么小瞧我，说我没有才学呢？”通过这种修法，我们可以现量感受才学低劣者内心的苦受，也会明了自己在平时不应鄙视轻蔑他们，而应努力地修习相换，以大悲之心帮助他们。

有些论师在此解释说：“卑劣的凡夫人，相续中还是有一些才学功德，所以不用灰心绝望……”讲到这里，我想大家应该先在这些道理上弄清楚，使思路打通，以智慧解开相续中那些凡夫俗子的死疙瘩，然后一些问题就会迎刃而解了。为什么说这些呢？因为我们中有些人总以为自己智慧低劣、福德浅薄、没有学问、烦恼死结多等等，自己给自己找麻烦、找违缘，以此而裹足不前，甚至自暴自弃，将上师教言、佛法窍诀都弃之不顾，这样实在是自找苦吃、毫无道理。作为修行人，要坚强一点，遇到困难障碍时，不要马上就灰心丧气，让烦恼障蔽智慧，而应静下来，好好地想办法，忆念上师教言、正法，拿起正法之剑去勇猛拼搏，那就会没有排除不了的障碍。自己再卑微低劣，如果能遵循佛法修持，最终也一定会得到改变，证得无上智慧功德。佛经中说即使是蛆虫之类小含生，能发起精进则定能证得无上正觉果位，那何况人呢？所以有些人不要太自卑了，你虽然认为自己什么都不行，低劣至极，但是你其实已经入了佛门，遇到了殊胜善知识与教法，那已经离解脱不远了，而真正低劣的是那些无缘解脱者，那些天天在造恶业沉溺邪见之中者……有些人走向了另一个极端，认为自己才学功德广大，很了不起，其实仔细想想，自己没有什么了不起。在世俗功德学问方面，比你高的人在这个世界中处处都有，还有那无量天神，与他们的福报智慧相比之下，你只不过是一条可怜虫而已；再从出世功德而言，十方三世有无量佛菩萨与有殊胜功德学问的大修行人、大班智达，在他们面前，你又算得上什么呢？大家能以这些殊胜法要之剑，去对治脆弱、傲慢之魔，就一定会连战连胜，迅速克服障碍。而且以此推己及人，对周围那些与自己有同样苦恼者，自然会生起悲愍、帮助的善心。

我戒律废弛、见解退失等是情有可原的，因为那是由于烦恼所催而非我的意愿，所以他作为有悲心的修行人，应该尽力救助我，如果在中间遇到了困难，他也应该安忍（或释为：我自己也会安忍）。

对那些守持戒律不太清净、正见也退失了的修行人，我们也应修习自他相换。如果易位至其位置，便可充分地理解其苦恼与发自内心的呼救，以此而引发大悲救护之心。自己观想与他们相换，然后可以想道：“啊，虽然我戒律废弛、见解衰退，甚至毁坏了，但这并非我心甘情愿如此，而是烦恼恶缘在捣乱，在控制我，才导致这种恶果。作为修行人，我也希望自己能戒律清净，获得正见，得到无上解脱安乐。他（易位前之自己）如果有悲心，有清净正见戒律，就应该帮助与救护我，这虽然有些困难，但他作为大乘修行人，也应该欣然忍受……”如是修习后，自己对戒律见解衰退者的痛苦有了切身感受，他们虽然对自己有嫉妒，但自己怎么能因此而傲慢或对他们不理不睬呢？自己理应克服傲慢烦恼，以大悲宽容之心对待他们，也应安然忍受重重困难，尽心尽力帮助救济他们。同时，也可掘出自己内心潜藏的嫉妒烦恼，予以认识后彻底铲除。

在此大家要注意，作为佛弟子，对破戒过患，应该有清醒的认识，这段时间我们听了上师传讲的《赞戒论》，在这方面都有了一些认识。但是，比起破见来，破戒过患尚是稍逊一筹，因为破戒者如有正见尚可忏悔，而破见者对因果、正法等生邪见，如同坏自命根，坏自解脱眼目，这种罪过无法衡量。圣天论师在《中观四百论》中说过：“宁毁犯尸罗，不损坏正见，尸罗生善趣，正见得涅槃。”正见是证得无上涅槃的根本，因而比戒律更为重要。华智仁波切也说过：“邪见者，纵于相续中刹那生起，亦能断舍一切律仪……不能趣入解脱之道，虽作恶业，也无忏悔之境。”明白了毁坏戒律与正见的可怕后果，我们不但应对言行心念严加护持，对那些戒律、见解者有所衰退者，也更应以猛烈大悲心，不畏一切困苦地帮助他们，以自身去代受他们的恐惧、绝望、孤立无援等种种烦恼痛苦，使他们迅速从极端危险境地中解脱出来。