第一百一十节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

在第七品《精进品》中，为对治三种懒惰，作者分别讲了四种助缘、两种力量（实行力和控制力，后者亦名主宰力）。在实行力当中，下面讲出现罪业时应如何制止。

癸二出现罪业则制止

修行人出现懈怠睡眠时，要立即加以遣除，犹如胆小者的怀中进入毒蛇，会迫不及待地把它扔出去一样。

当我们六根内收出现昏沉，或者心识外散，耽著无义之事，或者明日复明日，一直把闻思修等善法往后拖，此时必须以正知正念摄持，毫不迟疑地断除上述心态，立即恢复精进。做任何事情都离不开精进，如果没有精进，不要说出世间的修道，连世间的事情也办不成。所以华智仁波切说：“我们一定要精进修持正法，就像懦夫怀里钻进蛇或者美女头上着火一样急不可待。”佛经中也有很多这方面的教言和比喻。

说起毒蛇入怀这个比喻，我想起了一个人，他叫兴桑，现在是我们文殊学校的一位老师。他在年轻时特别喜欢恶作剧，有次把一条蛇装在很漂亮的口袋里，扔在人来人往的路上，自己则悄悄躲在树丛中。不一会儿，有个人骑马路过，看见这个口袋后，赶紧从马上下来，东看西看，觉得四周没人，于是很高兴地把它往怀里一塞，骑着马就走了。兴桑偷偷地跟着他，那人翻过一座山，来到四处无人的地方，安心地从马上下来，把口袋慢慢打开——突然“哇”的一声，只见他把口袋一扔，飞也似的跑了。（这个兴桑真的很坏，那天我们也在说他。他自己也得不到什么，就是想看别人出洋相。那个人可能觉得口袋很漂亮，里面肯定装了值钱的东西，也许一边骑马一边摸：“这到底是什么呀？”）

毒蛇有种可怕丑恶的力量，一旦入于怀中，任何人都特别恐怖，所以我们常用毒蛇来比喻恶人，说“某某人很坏，就像毒蛇一样，谁都不愿接触他”。当然，这里是用来比喻快速，说相续中出现懒惰睡眠时，千万不能听之任之，规规矩矩地跟着烦恼去，想过段时间再精进。岁月不饶人，我们当以最快的速度消除它，一旦发现它的萌芽，立即提起正知正念，以高僧大德对治烦恼的精进来鞭策自己。譬如，奔公甲每当生起烦恼时，马上就会意识到，坚决不与之同流合污。有一次他在施主家偷茶叶，突然提起正念，大声呼喊：“我这个人正在干偷茶的勾当，快来把这只手从手腕处砍断。”还有一次施主在僧众中供养酸奶，他坐在行列中，看到前面的人分了大量酸奶，心想：“这么好的酸奶轮到这里，似乎没有我的份了。”当萌生这样的念头时，他马上惩罚自己，当即把碗扣下，不再接受酸奶供养。

欲界的众生，相续中没有睡眠懒惰，也是不现实的事情。尤其是大城市里的有些人，白天忙忙碌碌做很多事情，晚上回家后好像成了尸体一样，恨不得马上倒下睡觉，基本上没有学法闻思的精力，这也是一种普遍现象。但我们发了大乘菩提心的人，既然对世间法有如是的信心和勇敢，那对生生世世的解脱大业为什么不愿意精进？因此，自己对自己要有一种控制方法，否则，凡夫人自觉地入于正道，这是极为罕见的。

自古以来，很多高僧大德在对治烦恼方面，采用了很多很多手段。堪布根霍在《入行论大疏》中，引用了罗钦（大译师）仁庆桑波（宝贤）的修行方法：大师于晚年时闭关七年，从来没有出过山洞。他在洞口做了三道门，每道门上写有不同的警策句，最外面的门上是：“如果我生起一刹那的恶念，请护法圣尊惩罚我，断绝我的命根。”中间的门上是：“如果我生起一刹那的自私自利，请护法圣尊惩罚我，断绝我的命根。”最里面的门上是：“如果我生起一个执著分别念，请护法圣尊惩罚我，断绝我的命根。”他老人家尚且用这种方式来要求自己，我们具有各种烦恼的凡夫俗子，为什么不需要精进呢？

虽然在凡夫地的阶段，不休息肯定不行，身体要放松，心也要放松。现在的世间人，成天提倡的就是放松，身体要休闲消遣、旅游观光，心也要放松按摩。（不知道心的“按摩”是什么样的，如果世界上真有这种按摩，达到的效果应该是内心清净安宁，没有许多烦恼琐事困扰心头。）但在适当休息的基础上，自己应该把握自己的时间，若一直等上师来安排日常作息，恐怕是不现实的。学习这部论典的人，大多数年龄也不小了，如果是幼儿园的孩子，老师讲完后自己马上忘了，那老师拿着鞭子一直关心你也有必要，但我们不用这种管理，人应该有一种控制能力，否则修行成就永远遥不可及。

现在很多人晚上睡的时间太长了，白天散乱的时间太久了，这是修行人的最大违缘。为了对治这两种过患，我们应想办法尽量少睡（睡得过少也不行，这会导致工作效率不高），同时白天尽量不要散乱，通过各种方式来控制自己。这一点，不说我们大乘佛教徒，就算是有修养的世间人，也不太喜欢这些散乱。我昨天遇到一个领导，他说：“某某人非常好，不抽烟、不喝酒、不打麻将、不散乱、不喜欢观光旅游，也不喜欢跟人闲聊、天天说些无关紧要的话。他一心一意地工作，并且经常学些有意义的知识……”

世间人对好人的标准尚且如是安立，我们佛教徒就更不用说了。然而有些修行人并不是这样，当然，我没有听说学《入行论》的人中，有人整天喝酒抽烟、打麻将、逛妓院，但是有相当一部分人，日子过得非常散乱，今天去见某某人，明天跟家人吃饭，后天又去观光旅游，只要有假日，就跟大家一起出去玩，大概在三四天当中，根本没有闻思修行和思维法义，甚至有些人的一辈子都是这样打发的。如果他们钱花不完，非要让旅游公司发财，那我们也没有意见，但这样的生活有没有意义呢？自己应该观察一下。

我们在座的出家人，也不要把目光放在“什么时候休息”、“到哪里去吃饭”上面，这些不是人生的意义。人生的意义是什么？只要对众生有利的事情，不管是不是休息时间，都要尽力去做。若对众生没有利益，且自己的修行也没有境界，这样散乱有什么必要呢？

此处主要是讲断除懒惰，现在人的耽著劣事懒惰非常可怕，很多人并不是没有时间，关键是自己的心不堪能，一天二十四小时，在散乱和分别念中很快就过了。

作为凡夫人，纵然经过百般努力，但由于无始的烦恼习气所致，也常会失去正知正念，因疏忽而犯下过失，如违犯戒律、对道友发脾气、生起贪心嗔心等。每当我们犯错误之时，都应该认识到，并深深地谴责自己、呵责自己，屡屡思维：“我这样的人，已在上师面前获得了大乘菩萨戒，又再三于诸佛菩萨前承诺：精进忏悔以往的一切罪业，从此之后绝不再犯。倘若现在还重蹈覆辙，那实在是不合理！”

有些人说：“我这个人真的很坏，已经学了《入行论》的《安忍品》，现在还是发脾气。”我们作为凡夫人，断除相续中的烦恼，并不是理论上了知后，当下就能立竿见影，毕竟很多烦恼属于“修所断”，需要通过修行才能断除。就像有病的人虽然知道吃药起作用，自己也吃了一两颗，但如果没有长期服用，顽固的慢性病也不容易马上消失。

有些慢性病患者，总抱怨自己的病不好，明明看过医生，医生给的药也服用了，但还是没有明显效果。其实病也分几种，有些头痛，吃个止痛药就好了，但有些病并非那么简单。我们的烦恼也是如此，听了上师的教言、看了几本书后，马上起作用的也有，但比较顽固的烦恼，不一定就能迅速灭尽。在这种情况下，假如不慎犯了一些轻罪，或做了不如法的事情，应该对自己有种非常厌恶的态度，习惯性地呵斥自己。

以前的大德们也是如此，他们在修行过程中并不是没有烦恼，从开始到最后，还是要面对各种各样的挑战。但是他们有勇气，依靠一而再、再而三的对治，烦恼的本体自然暴露无遗，最后它“羞愧难当”，慢慢就消失无迹了。

因此，我们每次做不如法的行为时，一定要呵责自己，心里默默地发愿：“从现在以后，再也不犯诸如此类的过失。我这个人太坏了，所学的知识，除了看别人的过失外，自己根本没有行持。”其实，我们现在所学的知识，是治疗八万四千烦恼病的甘露妙药，但因为自相续太低劣的缘故，有时候接受不了，有时候虽然表面上接受，但全部成了口头禅，只会纸上谈兵，无法与自相续结合起来。要知道，我们学习的这些教言，并不是看别人过失的镜子，而是为了反观自己、针对自己。

尤其一定要经常发誓再不造罪业，这种发誓的力量非常强。明朝嘉靖年间，江西有一位俞公，人虽然很聪明，但一生中的灾祸接连不断：他有五个儿子，四个夭折，一个失踪；生了四个女儿，也只剩下一个。（那天有个人说：“你们藏族人的孩子特别多。”看来汉族人的孩子也不少，只不过是现在政策控制了而已。）他妻子伤心过度，两眼都哭瞎了。（藏族人当中，因伤心而哭瞎的历史，我没有见过，也没有听说过。但在汉地的很多书里面，经常是这个人也哭瞎了，那个人也是哭瞎了，他们是怎么哭的？这个问题我正在研究当中。）

后来俞公通过一些因缘，深深地意识到：自己以前虽然做些善事，但都是在表面上求虚名，心中的意恶太重。于是在观音菩萨像前，叩头至流血，发誓愿善念永纯、善力精进，倘有丝毫自私自利，永堕地狱。从此，他一言一行皆如鬼神在旁，不敢欺肆。并于每月的最后一天，对该月行为作一番总结，在文字上记录下来。（我们每个人若也有这样的正知正念，经常总结当月做了什么坏事、做了什么好事，或者一年中到底做了什么，对自己有所监督还是很好的，否则，不管过了多少年，自己变好变坏也没有察觉，这样不太好。）后来因为三宝的加持，他的命运有了明显改变：走失的儿子回来了，妻子的双目复明了，事业等方面也非常圆满。可见，行持善法的功德无量，他今生如此，来世就更不用说了。

所以，立下坚定的誓言非常重要。有些人出家或者受居士戒时，发露忏悔以往的罪业，立誓今后一定要改变，有了这种坚定的誓言后，很多行为与过去大相径庭。在我们学院里，也有些闻思成绩相当好的人，以前在社会上混得很厉害，周围的环境比较可怕，但现在通过学佛以后，跟过去相比起来，自己也觉得有天壤之别。

其实，一个人的心能不能转变，关键在于自己是否坚强，如果坚强的话，心是可以转变过来的——依靠上师的加持和自己的精进，以往特别散乱的，后来对学法很有兴趣；以往行为相当不如法，后来变成非常了不起的修行人，这种情况不可胜数。从印度大成就者、密宗高僧大德的传记中也可以看出，有些人当过妓女、猎人、屠夫，后来通过上师的加持和佛法的感化，心态逐渐转变过来，在历史上成了非常伟大的成就者。

学习这一品以后，我们应该注意几个问题：一是不要散乱于无意义的劣事；二是不要轻视自己，应该对自己充满信心；最关键的是，要合理安排自己的时间。听说你们昨天买了很多闹钟，等一会儿下完课后，回去好好琢磨琢磨，看每天的时间怎么安排。有时候我很想去每个人的家里看看，估计有人会把闹钟调在4：55。这些人是很坏的，刚醒过来迷迷糊糊的，连脸都来不及洗，听课恐怕是不行的！

壬三成办同品之事（违品是懒惰，同品就是精进）

总之，在任何时候，都要精进地修持正念。护持正念的根本是依止上师，通过这种方式，能圆满我们菩提正道的事业。

此处总结了上述的所有道理。不管是春夏秋冬、白天晚上，我们都要有一颗精进的心，在行住坐卧一切威仪中，精勤地护持正念。有些人呆在家里或者跟道友在一起，还算是比较可以，然而一旦出差，离开这种环境，就和不学佛的人同流合污，原来的道心一败涂地。

那天有个人说：“堪布，您不要对大城市的人要求太高了，我们这些人确确实实太忙了。”他唯一的理由就是太忙了。其实人生中散乱的事情非常多，如果一直要做，那永远也做不完。所以忙还是不忙，完全由自己来决定。当然，我也发现他们特别忙，没有条件的人，为了钱财而奔波，有条件的人，为了享受而操劳。在家人琐事本来比较多，光是照顾家庭就有一大堆麻烦，若以出家人的标准来要求他们，这是不现实的。但我也并没有这样，现在外面学习《入行论》，一个礼拜听两堂课，基本就能赶得上进度。假如这还接受不了，觉得要求太严了，那干脆退出来好一点，你可以全天候地去散乱。可是，在短暂的人生中，这种学习机会又有多少呢？自己不得不考虑。

《现观庄严论》云：“不耽著不疲，周遍摄持道。”里面讲了三种精进，对治上面的三种懒惰。不耽著精进，断除耽著劣事懒惰；不疲厌精进，断除同恶懒惰；诸道摄持精进，断除自轻凌懒惰。如果没有这些精进，住在大城市里肯定每天琐事缠身，甚至住在山洞里闭关的人，也可能天天放录音机。（现在很多地方都有信号，我有时候担心，闭关的人拿着一个手机，天天往外打电话。）魔王波旬将贪嗔痴、散乱懈怠等烦恼毒箭，天天不断地射向我们，如果没有控制能力，散乱时时都有、处处都是。

所以每个人应该调整自己的身心，如果整天找理由，我觉得也没必要。若对你们不负责任，我每天念一点忏悔咒，不讲这些也可以。但若互相说个好话，而不指出毛病缺点，你们这么多年来首先没有遇到佛法，现在遇到佛法又不精进，确实非常非常可惜。因此，大家理当用一切时间来精进修持，不是一天两天、一年两年。

在精进的过程中，第五品所讲的正念很重要，我们随时都要自我警策：“我是一个修行人，已经受过大乘戒律，必须要精进，不能跟这些人一起散乱。”若要此心态永远保持下去，唯一的方法就是不离上师。《札嘎山法》中说：“我们这些初学者，应当像谚语中所说的‘小孩拉着母亲的衣襟’一样，瞬间也不离开上师。”假如不具足这种因缘，有些大德说，那绝不能离开上师的教言。按照《毗奈耶经》的要求，修行人入门之后，最少十年不能离开上师。但现在的有些人，刚刚遇到一个上师，上师稍微指点一下，就马上到别处去实修，这种修行是不会成功的。因此，若想修行的境界得以增长，希望大家不要离开上师。

实在没这个因缘的话，现在的科技非常发达，那每天不要离开上师的殊胜教言，一定要经常提醒自己，用正念来约束自己。诚如阿底峡尊者所说：“修行人当日夜不放逸，以正知正念观察自相续。”每个人应该为自己设置一套监控设施，看看白天做了什么、晚上做了什么，经常总结自己的一言一行，这样，境界才会越来越高。

为了完成利益众生的道业，心相续的改变是每个修行人的目标，为圆满此目标而精勤努力，利根者在短暂的时间中也能解脱。如宋朝的莹珂法师，念佛三天就获得了往生。 他是一位出家人，不守寺院的清规，破戒造作罪业。但他有一个好处，就是深信因果，想到自己所作所为必堕地狱，就生大恐怖，请教别人自己还有没有救。道友给他一本《往生传》，他看后痛哭流涕，有很深的感动。于是发心求生净土，把寮房关起来，不吃不喝，一句佛号念到底，拼命念了三天三夜，把阿弥陀佛念来了。

阿弥陀佛告诉他：“你还有十年阳寿，好好修行，临命终时我来接你。”莹珂就向阿弥陀佛请求：“我劣根性很重，五欲六尘的诱惑这么强，再活十年的话，不晓得又造多少罪，有没有往生的把握也很难说。十年寿命我不要了，现在就跟您走。”阿弥陀佛听了他的话，点点头同意：“好！那我三天以后来接你。”（这是净土宗老法师讲的公案，应该会有确凿的来源。不过，有些净土宗法师说，密宗的一生成佛不合理，我想问一句：“如果密宗一生成佛不合理，那净土宗三天往生难道合理吗？”）

莹珂把寮房打开，兴高采烈地向全寺宣布，三天之后阿弥陀佛接他往生。寺里的人都认为他发神经，这样一个恶人，怎么可能三天往生？到了第三天，他洗了澡，换了新衣服，高高兴兴地做准备。大家开始都不理解，但后来在念佛堂中，他念了几声佛号后，告诉大家：“阿弥陀佛来接我，我要跟他去了。”说完，就走了。

所以，如果下了特别大的决心，前世的因缘又比较殊胜，尽管即生中造了一些恶业，但也有解脱的机会。有些人对自己没有信心，觉得：“我以前杀过很多众生，当过什么样的坏人，不要说今生，乃至生生世世都不会解脱。”始终自暴自弃，抱有一种强烈的失落感。其实这大可不必，就像《净土教言》中所言，只要依靠佛的加持力和自己的发愿力，定有机会获得解脱。反之，即使你修行很好、智慧不错，从来也没造过恶业，但若有了傲慢心，不精进的话，永远不可能得到成就。所以，精进在世间、出世间中相当关键。我们有些道友非常精进，一边发心，一边闻思修行，最后考得怎么样，大家也是有目共睹。有些人的智慧并不是那么高，但因为太精进了，就能超越很多人。

当然，凡夫人没有懒惰是不可能的，我们总会有这样那样的毛病，只有自己才最清楚，只不过没有互相沟通而已。若以圣者的慧眼来观察，每个人心里产生的烦恼，不要说我们自己，甚至诸佛菩萨可能也有不同的感觉。但是诸佛菩萨知道，这种心只是暂时的显现，它有好转的能力和因缘。所以大家在学佛时，应该精进一点，不要停留在口头上，精进不会让你失去什么！

辛三主宰自己

不管做任何一件善事，首先要反反复复地观察思考，并忆念第四品所讲的不放逸（如观想烦恼过患而不放逸、观想人身难得而不放逸），在行事过程中，努力振作精神，以欢喜心而行持。

无论是听课、绕佛塔、诵经典、放生，做任何一件善事时，前提最好是自觉行持，以欢喜心去做。我昨天问有些修经堂的道友累不累，个别道友说：“您不要天天说我们很累，能做这件事情，在有生之年中是最快乐的，虽然身体有点累，但心里非常高兴。”应该有这种欢喜心！假如经常说：“我好累啊，我好苦啊！活在人间真没意思！”天天愁眉苦脸，不是抱怨自己，就是嗔怪他人，那么做任何事都相当困难，成功率也会很低。但若你对事情充满信心、充满欢喜心，则能做到事半功倍，迅速圆满善法。

其实，真正很累、很可怜的人，就是杀场里的屠夫，他们每天杀那么多众生，真的非常可怜。而我们所做的这些善事，对今生来世都有利益，既然如此，就应该高高兴兴，不要心烦意乱，整天看这个不顺眼，跟那个有矛盾。在这个世间中，人与人之间的关系，若详细观察，是比较复杂的。不要说素不相识的两个人一起合作，就算是一家人，彼此的想法不同、爱好不同、心态不同，很多观点也合不拢，发生矛盾冲突是正常现象，没什么可大惊小怪的。

上师如意宝讲过：“做任何一件事情之前，先要观察自己的心，若是无记心或恶心，就干脆不做，若是善心就一定要做。去做的话，前前后后要考虑周到——这样做会不会半途而废，最后会不会成了自私自利的心。决定完以后，做的时候一定要用欢喜心。”上师每次要求大家做一些善事时，都要以欢喜心来摄持，这一点非常重要。《法华经》云：“为一切众生，欢喜而爱敬。”我们做事情的目的就是为众生，在做的过程中，要有欢喜心、爱心、恭敬心，假如有了这三种心，则肯定有非常大的意义。

有些善事依靠精进，也是依靠自己的毅力。《影尘回忆录》中有一段非常精彩的文字说：“见月律师，虽是中兴律宗的一代祖师，可是在他的叙述中，并没提过自己怎样享受、怎样露脸，完全是说为法怎样受罪、怎样吃苦、怎样受委曲忍耐。同时也没提出什么理论来叫人行持，完全是以身作则。可是他在字里行间，已暗示后人：要想做出世间的大业，必须在种种艰苦生活中挣扎，在种种拂逆的环境里奋力。

俗言说：‘不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。’出家人为的是了生脱死、住持正法，令佛法久住于世，利益众生，并不是为享受而来，也不是为露脸而来。没有百折不挠的精神，绝不能肩荷如来家业；没有斩钉截铁的毅力，绝不能成就出世道果。”

这一段教言真的很感人，大家在做事情时，也应该懂得怎么做。现在有些发心人员，每天都在默默地奉献，他们做的事情太多太多了，但人们根本不知道。那天有位居士激动地说：“我回去之后，一定要告诉大家：我们的法本、光盘等学习资料来之不易，里面有包括您在内很多人的心血！”（我原来认为自己是主要的，结果她说“包括您在内”。）

的确如此，那天我去了做法本的工厂，看到一本书有好多工序，一道一道的，很多工人的手都裂了。你们有些人每次拿到法本时，觉得“今天来一本，明天又来一本，都不知道放在哪里”。其实它的来源是很不容易的，先要做，做完后装订，装订好后根据需要量而运送……，在整个过程中，有多少人付出了心血和汗水？但他们从来没有抱怨过，一直在默默无闻地做，最后获得的是什么？就是大家发自内心的转变。倘若你们的修行真有转变，我想在座的很多道友，“包括我在内”都是愿意付出的！

就像轻盈的柳絮随风飘送、来去自如一样，我们的身心如果调柔，为欢喜心所带动，那么一切善事轻而易举即可成办。

人的心态很重要，禅宗这样认为，密宗也是这样认为，所以大家先要认识自己的心，尽量不要被烦恼控制，每天都是苦不堪言。虽然《中观宝鬘论释》说轮回是痛苦的自性，快乐只是暂时的、虚伪的，这方面讲了很多理由；《中观四百论》也讲轮回的本性是一种痛苦；诸高僧大德在教言里，也一再宣说轮回痛苦。在这样的痛苦中，心完全快乐有一定的困难。但是我们通过学习佛法，心的欢喜是无法用文字来描述的，每个人或多或少都有所感受。

很多人在没有学佛时，对生活、感情等乱七八糟的事情非常执著，为此流过的眼泪若积在一处，不敢说有大海那么多，但一碗可能没问题，爱哭的人甚至有一大锅。这样的话，懒惰的人就不用提水了。（听说有些人特别懒，不愿意到很远的地方去提水，节约水的方法多种多样。）

假如心没有快乐，很多事情都难以成办。现在西方心理学家，通过对心情进行各种测试，得出的结论是：心情的放松愉悦很重要，若想长命百岁，就不能有焦虑、牵挂，不然对寿命有一定的损害。所以老年人想长寿的话，不要天天想这个、想那个，执著这个、执著那个，而应春夏秋冬都很开心，时时处于快乐的状态，就像那天所讲的禅宗教言：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”在这样的心情下，做什么善事都会很欢喜，而且功德也非常大。

法王如意宝在解释此颂时，提起他老人家的一段有趣经历：在文革期间，有个非常愚笨的领导，给法王等一群高僧大德解释革命语录，其中有句话是：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”那个领导说：“你们知道吧，人总有一天会死，你们也死，我也死。死了以后，有些尸体特别重，就像泰山一样——所谓泰山，是我们附近的这座山。有些尸体特别轻，轻得像柳絮一样。鸿毛指的是柳絮，柳絮知道吗？就是秋天被风吹动的那个柳絮。”后来法王一直笑。

这些愚笨的人，真的没有惭愧心，在法王这样精通世出世间的大德面前，还如此大言不惭。那个人的水平很低，读的时候也磕磕巴巴，但在那个年代，他成了积极分子的领导，一会儿给法王发脾气，一会儿批斗他们，说：“知道吗？这个语录是很深的，一定要给我好好背诵！”（众笑）所以，我们讲《入行论》的时候，千万不要这样解释错了。

假如对善法有了欢喜心，做什么事情都很自在、很方便、很容易，否则会经常产生放弃退怯的念头。有些人去听课时，看到下雨了，就满肚子牢骚：“下雨还要去听课，多累呀！最好什么课都不用听，呆在家里多开心！”对他来讲，听课完全是一种压力，这是修习善法最大的障碍。

我在这么多年来，凡是去一个上师面前听法，都有一种欢喜心，可能也是跟前世的习气有关吧。平时接触领导做一些世间交谈，心里还是有一定顾虑，事后感觉非常累。而听闻佛法的话，不管那个上师讲得好不好，一听说今天是去听法，不是其他的事情，自己马上就精神振奋、非常快乐。在这样的心态下，做什么都会得心应手。而有些人像被关在监狱里一样，天天想着什么时候得到释放，以此心态来闻思修行，绝对不会成功的。

当然，行持善法要有欢喜心，行持恶法不要有兴趣。有些高僧大德由于往昔的串习力，凡是造恶业的事情，自己从不愿意参与。我们学院有一位大德，每当听到别人说过失或讲些无聊的话时，他脸色马上变了，就不说话了。而一提起弘法利生的事业、大乘佛法的教言，他就兴高采烈，立即打开话匣子。这种情况不是一次两次了，其实人的性格还是跟习气和素质很有关系。所以，大家行持善法要兴致勃勃，造恶业尽量不要有很大兴趣，一旦产生恶念，当下要励力忏悔。

好，《精进品》已经讲完了。非常非常希望大家精进，不要懒惰，如果有了精进，学佛一定会成功的！

〖第七品释终〗

好，今天讲到这里。

下面我们继续学习《入行论》。前面我们讲到了相续当中最好不要出现罪业，最初不出现罪业是很重要的。从一个方面来讲，作为凡夫众生，我们以前已经造了很多的罪业，因此我们应该忏悔。还有一层意思是虽然以前出现了很多罪业，但是从现在开始相续当中最好不要再出现新的罪业。因为我们忏悔的过程，第一就是忏悔以前曾经造过的罪业，第二就是防止以后出现新的罪业，如果我们不造新的罪业，再加上努力忏悔以前的罪业，那么我们相续当中所累积的罪业就会逐渐减少。

但如果说我们一边在忏悔以前的罪业，一边又再造新的罪业的话，那么罪业就永远没办法忏净了。如果我们造罪的速度超过了忏罪的速度，我们相续当中的罪业就会越累积越多，虽然我们也在修行，但是修行前进的步伐很慢。当罪业累积到一定的程度，超过了我们的对治力，我们还是会堕入恶趣，在轮回中漂泊，无法获得解脱。

所以，最初的时候，我们要通过各种各样殊胜的对治阻止罪业的生起，这点至关重要。以上是对前面科判的内容做的归摄。

癸二出现罪业则制止

如果出现了罪业，我们应该及时地制止和清除。颂词当中讲到，

用比喻和意义对照的方式来讲，就像一个很怕蛇的人，他的怀中爬进了一条蛇，这个人非常恐怖，于是就以最快的速度站起来，然后把蛇抖落下去。同样，对于一个修行者，如果修行中出现了耽著睡眠和懈怠，他也会像畏惧蛇者一样，会立刻警醒，然后以最快的速度消除眠懈。

我们知道，一般人都比较害怕蛇。堕落为蛇是由于以前的嗔恚心，对别人发很大的脾气，或者很容易嗔怒。而嗔恨心就会让他堕入地狱。前面我们讲，上品罪业堕地狱，中品罪业堕饿鬼，下品罪业堕旁生，有时候异熟果是直接堕入旁生中，比如小小的嗔怒有可能让他堕入旁生当中。还有一种情况是他生起了很大的嗔恨，首先堕入地狱，罪业消得差不多之后再转生到饿鬼界，之后再到旁生界。

所以说，投生为蛇的前世之因就是嗔怒，因为人嗔怒的时候，第一他的形象很丑陋，第二，他人很恐惧他，因为一般发脾气的人，大家一看到他的样子就比较害怕。由于这种等流，堕落为蛇时也是如此。像这样，蛇的因缘和害怕蛇的人，这两种因缘和合了，而且蛇钻到了怀中，人会非常恐怖然后跳起来把蛇抖落，只有这样他才能安心，才能消除恐怖。这是宣讲“蛇入怀中”的比喻。

“如是眠懈至”：同样的道理，修行过程当中，修行人应该害怕这些罪业。此处是以“眠懈”来作为例子，并不单单指睡眠和懈怠。其实睡眠包含了散乱或者昏沉，“懈”主要是指懈怠懒惰。因为昏沉睡眠就无法清醒地修持善法，因为懈怠对善法也就没有兴趣。所以“眠懈”代表了一切贪嗔痴以及杀生偷盗等罪业。那么，眠懈产生的时候，我们应该有一种警醒的态度，不要认为它无所谓。因为，眠懈是能够引发更重罪业的因，而其他的贪欲等直接就是罪业了。

所以眠懈一旦在相续当中出现，我们应该有一种警醒的态度，知道眠懈要么是罪业，要么是罪业的因，应当想到它的后果。就像想到了蛇入怀中并被蛇咬了一口的后果很可能是中毒死亡，因而产生警觉。我们在修行过程当中一旦出现了眠懈的苗头，就应该警醒，想到如果不把眠懈从身心当中消除的话，很有可能被眠懈的罪业所伤害，自己修法的功德会彻底地失毁，所以说就要“警醒速消除”。

如果我们闻法时出现了眠懈，这时也是需要用一些方式来缓解。以前法王如意宝在讲法的时候，告诉听法弟子，如果听法时打瞌睡真的很厉害的话，（一般情况下听法不允许站立）可以站着听或者跪着听，打破自己的眠懈状态。当然，如果觉得在大众中站着或者跪着听不太方便，可以使劲把眼睛向上看，头往后仰，这样也可以缓解马上要睡着的状态。也可以用其它方式如药物来缓解，自己反正要想一切办法来进行对治。

还有在打坐的时候，如果很想睡觉，也可以站起来走动一下，或者用凉水洗脸，从而来缓解自己的睡意。如果是懈怠，要思维懈怠的过患——懈怠会使自己堕恶趣堕轮回，和精进的功德——通过精进能够获得解脱和成佛的功德。因为睡眠和懈怠都是一种下沉的昏沉状态，提不起精神的状态，这时就要通过思维过患和功德来让自心保持在一种平衡的能够修持正法的状态当中。通过长时间做对治，自己的对治力和智慧就会逐渐加强，相续当中负面的睡眠的因和懈怠的因逐渐减少之后，自己修行正法就比较容易得心应手。

所以在遇到睡眠或懈怠的时候，第一要有恐怖，对于罪业和烦恼产生畏惧，第二就是要快速消除，就像害怕蛇的人一旦发现蛇入怀后，就想马上把它抖落，而不是拖延。不要说是蛇入怀了，就算是蛇只是到自己周围，自己也会很快逃离，不会拖延。

同样的道理，修法当中，睡眠或者懈怠到来的时候，要有对于罪业、烦恼的恐怖，然后快速消除，不能拖延。一旦拖延，就象前面颂词讲的，烦恼有可能就复兴了，就没办法很快地消除。烦恼刚刚生起的时候，它的力量还不是很强大，对治就比较容易，一旦拖延到它势力壮大之后，再想对治就要付出很多努力，而且效果不一定很好。关键是，我们作为大乘修行人，应该有一种奋发向上的精进的心态，不让罪业出现，如果出现了就及时地制止，及时地补救，正如前面所说，这个仍然是智者的做法。

每次出现不小心犯的过失，首先要对自己这种行为深深地自责，然后屡屡地思考，从今往后终究不再犯此类的过失。

这是很重要的。上个颂词讲我们要速消除，这个颂词讲如果误犯过失如何应对。“误犯”有两种解读，一种是自己的确不小心，没有注意就误犯了过失；第二种误犯，可以引申为无力对治，虽然我们知道这个是不对的，但是因为自己相续当中积习难返，所以无法对治而不由自主地犯下过失。不管是真实意义上的误犯也好，还是因管不了自己的身心而明知故犯也好，都可以包括在“误犯”的范围当中。

不管是哪种情况，“皆当深自责”。“深自责”的前提来自于了知过失所带来的后果，一方面如果相续中充满了过失就没办法有力地修持菩萨道，另外一方面相续中的罪业会直接引发后世的痛苦。所以，我们了知这种后果之后，我们不愿意看到、承受这样的结果。因为我们相续当中有一颗向善的心，有一颗想要修法的心，有一颗想要对治罪业的心，所以误犯之后我们应该深深自责。

这种自责其实就是四对治力当中的厌患对治力。对自己所造的罪业自责，这就是一种不认同罪业、不想与罪业共住的心态。这种心态是我们远离罪业的前提。相反如果自己认同它：“反正罪业在我相续当中了，共住就共住吧，无所谓。”那我们就没有忏悔罪业、清净罪业的前提了。所以，我们能够深深地自责自己的罪业，其实说明自己是不认同罪业的，不想让罪业在相续当中扎根、成长。

“屡思吾今后，终不犯此过”：除了自责之外，我们还要想：从今往后，我不再犯这个过失。这种心态属于四对治力当中的返回对治力。厌患对治力与返回对治力，这两种心态在忏悔罪业、制止罪业过程当中，是非常非常重要的。为什么我们要在佛菩萨、善知识面前发露忏悔呢？其实就是我们发露忏悔之后，下一次再犯的时候，就会想到在佛菩萨面前的忏悔，这时会非常惭愧，再犯的话就会非常地不好意思，对不起佛菩萨，对不起自己，这样的话就会尽可能地制止自己再一次犯同样的过失。

我们当烦恼产生的时候，有时明明知道这是佛、上师不开许的罪业，但自己还是犯了，我们应该要自责。自责心也是一种惭愧心的表现，以前我们也讲过，上师也是再再地讲过，就是如果我们不小心犯了过失，或者有时控制不了相续而犯了过失，让罪业减少的一种方便就是生起惭愧。犯了之后自己觉得很惭愧，对不起佛菩萨，愧对上师或者其他的人，有了这个惭愧心，那么罪业就能够尽量地减低，忏悔起来也比较容易。如果犯了过失之后没有惭愧心，罪过就不会减少，忏悔起来也是非常困难，忏悔的力量也不会很大。

所以，自责心是非常重要的，而且还要再再地想，这种过失是毁坏自己相续的恶法，以后绝对不能再造这种过失。如果自己经常性地这样思维，打预防针，下一次又想犯过失的时候，这个心态就会起作用，就会有效地去制止。当然，如果自己烦恼很深重，也不一定马上就能制止，但如果不是特别深重的烦恼，这种“屡思吾今后，终不犯此过”的思考，在下一次想犯的时候，就会起到抵挡和防护的作用。

所以，我们要尽可能地制止自己再一次犯同样的罪，出现罪业就要制止。这里面只是具足厌患对治力和返回对治力，如果是忏悔的话，还需要所依对治力和现行对治力，但这地方主要是讲出现罪业时，如何使它不蔓延。这是很重要的，因为如果蔓延之后罪业会越来越深重，如果不蔓延，虽然生起了烦恼，但是它没有扩张，烦恼被有效的控制住了，就如癌细胞被药物的力量控制住了，我们就赢得了战胜它的时间与机会。

所以，对于凡夫人来讲，修行是必须要小心谨慎的，一旦不小心谨慎，哪个地方出一个漏洞，哪个环节出了问题的话，就会延误我们的修行。当然，按照佛经的观点，只要是发了一念成佛的心，听闻了一句佛法，这个人已经种下了最终成佛的种子，在可见的未来肯定会获得解脱的。但是获得解脱的方式有两种，一种是比较迂回间接的方式，比如现在种了种子，中间犯了过失，该堕地狱就堕地狱，该继续流转就流转，流转一段时间后，种子再开始起作用，产生修道的心，然后或许又堕落，反复反复很多次之后，种子力量慢慢加强了，他开始真正产生了要对治烦恼的心，最后就渐渐获得解脱；还有一种就是直接的，中间尽量不出现过失，出现过失之后不让它蔓延、增长，通过一系列对治，从而很快获得解脱。

所以，获得解脱的方式的两种，最好不要选择那种间接的、迂回的、很漫长的时间才解脱的方式，我们应该选择比较快速的方式。一方面是轮回的确非常苦；另一方面，发了菩提心的菩萨，他其实很想在最快的时间当中获得救度众生的能力，如果自己经常被烦恼控制的话，一再的造业、一再的忏悔，成就佛果的时间就会拖延，救度众生的时机也会一再的错过。

壬三成办同品之事

前面讲了应该精进对治、断除罪过，接下讲应该成办同品，即和精进相顺的作意和修法。

颂词的字面意思是，我们应该在一切时间当中都精勤地依止并修持正念。在此基础上去依止上师善知识，来圆成自己修持佛法正道的伟大事业。

“故于一切时，精勤修正念”：前面讲到我们要精进对治，同时防止罪业出现，“故于”这个词承前启后，在一切的时间当中，无论早上、中午、晚上，还是今年、明年，乃至于成佛之间，都应该精勤修持正念。这里，时间是一切时间，方式是精勤的方式，所修是正念，从三个方面强调。

我们应该随时保持自己的正念，这其实就是一种对善法的希求和欢喜的态度，也是精进的同品。我们不能说“今年我依靠正念，明年就不依靠了”，或者说“上午我依靠正念，下午就不依靠了；我在打座的时候依靠正念，下座的时候就不依靠了；我听法时用正念，下课之后就不用正念了。”不是这样的，应该尽量保持在一切时间当中都依止正念。

当然，对初学者来讲，也不一定很容易做到，但我们应该首先有个目标，然后向目标逐渐靠近。刚开始的时候，我们拿起书本能够保持正念，放下书本就不行，但如果我们继续保持对佛法的兴趣和修行，就可以逐渐有所提高，比如放下书本之后，可能在一个小时之内能够保持正念，接着可以在五个小时当中保持正念，然后再延长到十个小时、睡觉之前，乃至最后在睡眠当中也能保持正念。这样一来，不仅在醒觉位，在睡眠时也可以保持，在任何时候都比较容易保持正念，这种状态和正道就容易相应。前面我们讲了很多保持正念的方便，所以要在一切时中，以精勤的方式来修持正念。

“依此求明师，圆成正道业”：“此”就是正念，在正念的基础上，我们应该寻求明师。正念是自己相续当中的一种因，“求明师”是外在的助缘，如果我们内心当中有正念，外面有殊胜的上师善知识给我们引导，如此一来，里应外合，我们就可以圆满地成办菩萨正道的大业。

要修持正法，依止殊胜的上师是非常关键的。以前佛陀为了表示依止善知识的重要性，在经典当中和阿难尊者有一段对话。阿难尊者有一天突然对佛说：“现在我知道了，我们修持解脱道，大部分依靠上师善知识。”佛陀回答道：“其实你错了，不是大部分，而是全部依靠。”

在这个典故中，佛陀就讲到了依止上师善知识的重要性。在很多宣讲依止上师的窍诀引导当中，也常常出现佛陀和阿难尊者的这番对话。从主要的外缘来讲，上师善知识所给予的教诲非常重要，通过上师善知识的引导，我们内心当中会产生求道之心，会产生持戒的功德、菩提心、空正见等。从凡夫到圣者，从菩萨到成佛，都是通过上师善知识的引导而逐渐成办的。

我们从最开始产生厌离心，能够认知暇满难得、无常和轮回痛苦等，其实都是上师善知识的引导。从这个角度来讲，我们内心当中产生的所有功德，其实都是来自于上师善知识的恩德，因此佛陀说“是全部依靠善知识”。

为什么讲内因外缘呢？就是说，在修道过程中，上师引导我们去解脱，但成办这个事情也需要我们自己同上师配合。上师宣说了教言，我们自己也愿意修行、愿意祈祷，内因外缘和合之后，成道的速度便会越来越迅速。所以，佛陀在经典中宣讲了依止上师的重要性。

另外，也是因为我们在轮回当中流转，单单依靠自己是没有办法发现解脱之道的。在塔波噶举的祖师无等塔波任波切（冈波巴尊者）所著的《解脱宝鬘论》中有一个问答，有人问：“众生无始以来流转轮回，在这个过程中，依靠自己的力量能不能够获得解脱呢？”尊者回答说：“无始地流转，就说明依靠自己的力量无法解脱。”这就表明，依靠自己的能力根本没办法醒悟，必须要依止上师善知识的指引。

上师善知识会以很多方式出现，比如在我们这个娑婆世界，释迦牟尼佛以显现人形的方式成为上师善知识，有些利根者可以直接依止佛陀为上师。佛涅槃之后，我们是依靠佛化现的善知识为上师，他们所做的就是佛的事业，前来引导我们。如果我们不懂取舍，上师就通过讲经的方式告诉我们应当如何如何做。另外，我们的分别念很多时候是和修道背道而驰的。在这种情况之下，上师会引导我们，告诉我们自己的分别念不可依靠，应该依靠上师善知识的教言。其实上师善知识的教言也就是佛经论典的教言，上师也是佛法的代表。

当然，我们在依止上师善知识的时候，观察很重要，有时上师善知识并不会以一种高调的形象示现，反而是一些凡夫人或一些邪师装成善知识的形象出来“引导”，所以开始的时候，观察上师善知识就显得很重要。

如果我们自己通过分析观察，寻找到一个比较合格的上师善知识，就会引导我们走向正路；如果不小心依止了一个邪师、邪知识，有可能引导我们趋向于堕落，这是很危险的。还有一种情况，即便某位上师并不是邪知识，但我们依止他一辈子的话，也有可能会浪费很多时间和精力。

真正来讲，到底应该怎么选择上师善知识，其实是件很困难的事情。虽然在《大圆满前行》、《华严经》和《广论》当中讲了很多善知识应该具足的功德，但按照华智仁波切的意思，在末法时代，完完全全像续部一样具足所有功德的善知识并不多见。为什么如此少见呢？其实，并不是说到了末法时代佛陀和善知识的功德就没办法显现了，他们就变得和一般的凡夫人一样了，而是说，我们能遇到什么样的上师善知识，主要取决于自己相续中的福报。

在佛住世的时代，众生的福报很深厚，因此，他们所感召的善知识就像佛陀一样完美，无论是智慧还是神通，从各个方面来讲都是十全十美。后来，众生的福报慢慢亏损的时候，佛入灭了，接着有许多以菩萨的方式显现上师善知识的形象，再以后的善知识就是以凡夫人的形象而示现——虽然他是佛，但他却以普通人的形象而示现。

因此，当上师以佛陀的形象示现时，他所显现的功德就非常圆满；示现为菩萨的时候，他所显现的功德也很超胜；但示现如同凡夫一般的时候，在我们眼中的这位上师善知识，却很可能会出现我们所谓的“过失”。这个“过失”是怎么一回事呢？并不是说佛在这个时候示现出来的善知识真正染上了凡夫的过失，而是由于我们相续当中的罪业比较深厚，福报比较浅薄，相应于我们根基所显现的上师善知识就显得不完美，不圆满，显现上看起来有这样或那样的过失。

我们用一个比喻来说，天上的月亮显现在水中时，月影是否圆满清晰，需要观待水器是否残缺，以及水的清净程度。如果水器残缺，水很污浊或动荡得很厉害，那么显现在水里的月影也不会清楚，并动荡得很厉害。如果水很脏，显在水里面的影像就会很脏。如果没有水，甚至连月影都不会显现。因此，没有福报的人根本遇不到上师；而有一点福报，但相续中烦恼很深重，福报不深厚的人，在他面前显现的上师就可能不太圆满；如果心很清净，在他面前显现的上师就是比较圆满的。

这个比喻就是说，同样是月亮，但显现在不同状态的水中时，它的月影就不一样；同样是佛，在不同根基的人面前所显现的上师的形象也有不同。所以，在末法时代，由于我们自己的福报很欠缺，和佛陀一模一样的这种善知识在我们眼里是很难显现。尽管如此，现在出现在我们生命中的上师善知识，也是我们自己生生世世发愿力和佛的悲心和合之后的显现。

因此，华智仁波切说观察上师的最低标准，就是这位上师必须要有菩提心，如果有菩提心，他便会引导弟子趋入正道，如果没有，他就不可能引导众生趋向于解脱道，这是必不可少的标准。

另一方面，华智仁波切也说道，选择观察上师善知识有时候其实很困难，尤其现在是末法时代，很多修行者、佛菩萨喜欢隐藏自己的功德，而很多善于伪装的骗子却喜欢张扬自己的功德，我们通过自己的分别念，很难加以辨别。

上师也给我们讲了这个意思，我们去观察也的确如此。现在有些真正的凡夫众生喜欢装成菩萨的样子，而菩萨喜欢装成众生，有些上师虽然有证悟，或者是法王们认可的证悟者，但在我们面前就显现出一个凡夫的样子，非常谦虚，总是说“我什么都没有，我什么也不是，我就是一个凡夫人，没有功德也没有神通……”反倒是真正的众生到处宣传自己有功德，要辨别谁是真正的善知识非常困难。

所以，像被法王如意宝这样的成就者所认同的一些大德、善知识，我们去依止是绝对没有问题的。还有一个可以选择的标准就是看自己的宿善，如果自己和上师曾经有发愿，或具有某种善根，则一定会遇到清净的善知识；如果相续当中宿善微弱，罪业深重，则可能经常遇到假装的善知识。这就是因缘，善恶因果一定是这样显现的。

华智仁波切说，如同米拉日巴遇到玛尔巴尊者，一听到上师名字的时候，米拉日巴的相续当中就开始产生非常强烈的信心，像这样的上师就是有宿善、宿缘的上师，不用观察也可以。总而言之，上师对我们的引导是至关重要的。

我们现在有幸依止殊胜的上师善知识，应该好好地听从上师的教言以及对我们修行方式的引导安排——首先闻思佛法，再实修或者发愿往生西方极乐世界等，这都是帮助我们趋向解脱道的殊胜方便，如果我们能认认真真依教奉行，就会逐渐“圆成正道业”。

由于我们的分别念分辨不清楚道与非道的差别，所以依止上师善知识格外重要。如同处于一个混乱而危险的战场，我们需要一位具有经验的战将引导我们从不良的局面中逐渐脱离，或者当我们进入迷宫没办法出来的时候，也需要一位精通地理的领导者，将我们逐渐引导出来。因此，我们需要一位证悟的上师来到我们身边给我们讲法，引导我们，让我们分清楚道和非道，知道什么应该做，什么不应该做。

比如上师给我们讲《入行论》，学习《入行论》之后我们知道了对于菩萨来讲，最重要的就是内心当中生起利他的菩提心。当我们了知了菩提心的重要性，整个修道就有了一个大的方向，在这种情况下去修行就可以很快地积累资粮，如此才是正道业和真正成佛的因。所以对于上师善知识，绝对不能马马虎虎，应该认认真真地依止。

此外，为了我们生生世世都能遇到清净的上师，我们也必须要经常发愿生生世世不离师，这样一种善愿非常重要。

辛三主宰自己

“主宰自己”，在华智仁波切的科判中就是控制力的意思，控制自己的身心能够得到自在。颂词说道：

为了能够让自己胜任一切的善法，我们应该在行善法之前，首先忆念不放逸的教言，让自己的身心振奋欢喜而行。

“堪”字是堪能的意思，可以理解成胜任。为了让自己的心能够胜任对一切善法的修持，我们应该在行持善法前做一些前加行和准备。什么准备呢？就是“忆教不放逸”，回忆不放逸的教法。通过这样的忆念，我们修持善法的质量就会很高，如果心不忆念，随随便便就去做了，或者带着烦恼心、无记心去做了，善法的质量不会很高。同样短的时间当中，如何提高自己行持善法的质量很重要，我们要避免做了善法质量却不高的情况。上堂课也讲过，同样花半个小时念课诵、念经，如果我们的心没有很欢喜，质量就不会很高；反之，如果一边念诵一边思维，这半个小时所行持的善法质量就很高，做其他善事也都是如此。

因此我们首先应该忆念，在虔敬欢喜的心态下修善法所累积的资粮就会非常多，资粮越多，再次累积资粮就会更多更迅速，成就佛道也会越快，所以我们应该忆念不放逸的一切教言，让自己振奋精神非常欢喜地去行持。

做任何事情，如果自己的身心振奋，遇到困难或违缘的时候都可以通过自己的欢喜心或振奋的情绪予以遣除，否则，很多善法不一定做得圆满，即便是完成了，其质量也不一定非常好。

下面再看：

犹如轻盈的柳絮，风一吹就随着风到达任何地方，同样的道理，如果我们的身心能够振奋，一切善法都会比较容易成办。

此处使用的比喻是柳絮，它非常轻盈，风一吹就很容易飘扬起来，随风任行；而如果是石头等很沉重的东西就很难随风任来去。我们修持善法的身心也是如此，如果我们的身心轻安、振奋，如同柳絮般轻盈，我们便可以随着自己善心的风，让自己的身心去做任何的善法。

拿我们修加行来说，身的善法，我们需要顶礼、供曼扎；语的善法，需要念诵皈依发心、百字明；心的善法，需要观想皈依境、发菩提心或是修忏悔等。如果我们在修持时身心轻盈、振奋、堪能，任何善法都很容易成办，如果身心沉重，没有什么兴趣，善法则很难修成。

修加行的时候，如果自己很喜欢、很期待，比如每天安排两个小时来修持，不仅时间很容易安排出来，修持时也很轻松。如果没有什么兴趣，需要强迫自己去做，那么在修持的过程当中，不仅困难重重，一点小的违缘也很容易导致完全放弃。所以，在做任何善法之前，要想方设法多忆念，比如忆念修持此法的功德，忆念不修法的过患，或者忆念救度众生的事业，通过这一系列的忆念调整自己的相续，将心相续调整到比较轻盈、振奋的状态，即可很容易成办一切善法。

佛陀是因为身心振奋的缘故成佛，菩萨也是因为身心振奋的缘故修习善法成就菩萨，因此，作为凡夫的我们，要获得菩萨乃至成佛的果位，也应该如同精进品当中所讲，让自己心喜于善。如果心喜善法，对闻思修行充满欢喜，则“众善皆易成”，无论是行持六度万行，往生极乐世界，还是成就佛菩萨的果位救度一切众生，在不久的将来都可以很容易实现。

以上我们就完成了对第七品的学习。