第一百三十八节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

在学习《入行论》之前，有件事情顺便讲一下。

最近好几个地方给我寄来两本书，一本是《西藏密宗的秘密》，还有一本是《藏密真相之研究》，这两本书对藏传佛教有一些驳斥和毁谤，很多佛教徒的意思是让我们跟他们进行辩论。我看了一下，觉得没什么值得辩论的。因为里面的很多内容，并不是佛教徒写的，可能有其他的政治目的，或者与自身利益有冲突，对藏传佛教一无所知的人以各种原因，然后编辑出这些书。而且书上面没有正式落款，一本书上写了个怪怪的名字，不像藏族人，也不像汉族人，另一本书上连名字都没有写。所以这些人肯定不是真正的佛教徒，只不过假装以汉传佛教或其他宗派的名义写的，实际上没有任何价值，我们也不可能无缘无故向空中射箭。

自古以来，智者们互相辩论的话，并不是自己偷偷发传单去诋毁别的宗派。以前有些净土宗大德对密宗有误解时，我写过一些辩论书，个别人对藏传佛教驳斥时，我也写过一些辩论书，但是这次不写，不写他们也会不攻自破的。那里面的很多历史和说法，全是一种大肆宣扬，没有丝毫可靠性和依据，刚开始学佛或者对藏密不了解的人，可能觉得藏传佛教像那么坏，但稍微了知藏密真相的人，绝对不会生邪见的。

你们如果有这些书，烧了就可以，也没有什么作用，它不会起到任何的危害，密宗并不是这样几本书就能摧毁得了的。假如他想对密宗的见修行果进行驳斥，那应该到藏地来，从拼音学起，进入闻思修行的正规道场，然后跟大家进行辩论。那个时候，看自己还有没有驳斥藏传佛教的能力和勇气。但我想，看这些人的语气和目标，跟佛教没有特别大的关系，应该主要是政治或经济方面的原因，所以这个我不回答，有点智慧、来过藏地、对藏密教义稍有了解的人，一看就知道他们的个人色彩特别重，根本没有合理的依据。

但这里也要强调一下，对藏传佛教不了解的话，一定要通过各种途径来学习，明白藏传佛教的殊胜性，不要轻易去毁谤。所谓的藏传佛教，在藏地存在了这么多年，而且如今成了整个世界的如意宝，东欧国家和西方国家把藏地看作神圣的净土，把藏传佛教视为世界文库，许许多多的高僧大德将藏传佛教弘扬全球，有智之士都是认可的，孤陋寡闻的人不接受也改变不了什么。

我非常希望学习《入行论》的道友，一定要了解藏传佛教，不要轻易跟在别人后面毁谤，造下非常可怕的罪业。有些人没有取舍的智慧，听人说藏传佛教不对，就“对对对，你说得没错”，这是相当愚痴的。要知道，藏传佛教的加持非常大，我们每次传密法，无数人的信心远远超过显宗；藏地不管什么样的高僧大德到城市里去，成千上万居士的信心完全是不同的，所以有些显宗的师父对藏传佛教排斥也情有可原。

尤其是藏传佛教创始人——莲花生大师，是佛陀亲自在经典中授记的，并不是藏地自己认定的一位瑜伽士。藏文的《涅槃经》中说：“我已灭度后，汝等莫忧伤，无垢彩湖中，较我胜士夫。”释迦牟尼佛说：“我涅槃之后，你们众弟子不要忧伤，在无垢的彩湖中（现在阿富汗的邬金湖），会出世比我更殊胜的士夫。”《诸佛未来授记经》中也说：“我已灭度后，一百十二年，较我甚殊胜，名为莲花生。”在佛陀灭度一百一十二年后（也有说一百二十年），胜过释迦佛的士夫会来到人间，他的名字叫莲花生。

有人可能会问：“佛陀已经断证圆满，难道还有胜过他的士夫吗？”喇拉曲智仁波切等大德在解释时说，莲花生大师比释迦佛殊胜，主要有几方面的原因：从降生方式来看，莲花生大师是化生，在清净的莲花中降生，显现上没有父母的垢污；从弘扬密法来看，释迦佛只讲了极少数的密宗法要，而是授记未来广弘，莲花生大师则直接宣讲了殊胜的密宗……

莲花生大师来到藏地之后，将邪魔外道一一降伏，在这里奠定了密宗的基础，现在有藏地这么一块净土，全是依靠莲花生大师的恩赐。印度很多大德在讲经时，不直接称呼莲花生大师，而是说“大恩怙主、根本上师、对雪域恩德无与伦比的大阿阇黎莲花生大师”。所以我们对莲师方方面面的功德要了解，不要认为藏传佛教是突然冒出来的，或者像有些哲学家所说的那样，是婆罗门教的一个支分。大家应当依靠自己的智慧，与佛经论典进行对照，看看藏传佛教到底是什么样的。

在座的有些道友，在藏地闻思了很多年，我个人在二十多年中也是精心地闻思过、研究过、对比过，最终对密宗法要生起不共的信心，觉得在这个世界上遇到这么殊胜的密法，真的是很荣幸。麦彭仁波切在《快乐歌》中说：“如今的芸芸众生遇到邪知识，堕入恶趣，与他们相比，自己遇到莲花生大师的教法，遇到这么好的传承上师，真是不幸中的万幸，多快乐啦！”在座的很多道友，若没遇到这么殊胜的即身成就的密法，可能很多人今后仍在轮回中不断地漂泊。当然，个别孤陋寡闻或闻思不究竟的人，可能对密法不接受，但不接受也无法扭曲密宗的真相。

藏传佛教的教派是圆融无违的，大家千万不要毁谤任何一个教派，我以前写过《藏传佛教互不相违》¹，不管是萨迦派、格鲁派，还是噶举派、宁玛派，各派大德全是诸佛菩萨的化现，这方面并不是随随便便说的，宁玛巴的很多伏藏都有如是记载。第一世达赖根敦朱巴（僧成论师）说过：“持明成就莲花生，五百顶饰燃灯尊，金刚持尊宗喀巴，种种化现我敬礼。”持明成就者莲花生大师、五百班智达的顶饰阿底峡尊者、金刚持来到人间现为人相的宗喀巴大师，这三者是无二无别的，宁玛派、噶当派、格鲁派的祖师实际上是一个化身，并非别别的他体。第四世班禅罗桑却吉坚赞也说：“成就自在莲花生，化为具德阿底峡，再次化现宗喀巴，我无其他皈依处。”成就自在的莲花生大师，示现为阿底峡尊者，阿底峡尊者再次化现为宗喀巴大师，班禅洛桑却吉坚赞说自己除此之外，没有其他的皈依处。

在大成就者的眼里，各大教派的祖师全是莲花生大师的化身。在一些论典中也说过，藏传佛教的轨范师、阿阇黎、堪布，都是莲花生大师和静命论师的化现。藏地看起来有各大教派，但在莲花生大师的伏藏品中说，萨迦派的萨迦班智达、觉囊派的达热那他、噶举派的塔波仁波切，全部都是他的化身。如果说宁玛派的莲花生大师如何不合理，那直接或间接也诽谤了自己宗派的祖师。因此，大家对藏传密法一定要有信心，这种信心应该是全面的信心，不要是“我上师特别了不起，除了我上师以外，其他都是假的”。

作为在家人，辨别宗派不是很容易的，不要说你们在家人，我们在寂静地方闻思了这么多年的出家人，要把汉传佛教和藏传佛教从见修行果方面辨别开来，或者宁玛巴和噶举派之间的观点让我分析，我还是迷迷糊糊的。有些在家居士说“我是学格鲁派的，你是学宁玛派的”，然后就诽谤别的宗派，这是完全不合理的。纯洁的宗派和纯洁的佛法要一视同仁，必须要以清净心来观待。

学净土宗的人，对藏传佛教排斥也不应理，因为莲花生大师和阿弥陀佛、观世音菩萨是一体的。有些伏藏品中说：“昔日极乐阿弥陀，普陀怙主观世音，达纳郭夏莲花生，纵然示现三化身，实则无二也无别。”极乐世界的阿弥陀佛、普陀山的怙主观世音菩萨、达纳郭夏降生的莲花生大师，虽然示现为三个化身，实际上是无二无别的。

大家都知道，极乐世界的阿弥陀佛从心间射出第二个“舍”字，在达纳郭夏的湖里变成莲花生大师，邬金国王恩扎布德来到湖边后，把他封为太子带到人间，然后大师经过印度，来藏地弘扬佛法。尽管表面上化现不同，实则是一味一体的，莲花生大师就是阿弥陀佛。

有些净土宗的人，对莲花生大师极力排斥，甚至个别人学习《入行论》之前，虽然感兴趣，但到处打听这是不是密宗的，不是的话就去学，是密宗就不敢学，好像密宗会把他吃掉一样。该怕的地方不怕，不该怕的地方害怕，这是素质问题，也是佛教的智慧问题，自己没有辨别的能力，听一些老和尚说密宗如何如何，自己于是人云亦云，这是不合理的。如果密宗不好、莲花生大师不好，那净土宗的阿弥陀佛也没办法建立。甚至释迦牟尼佛也与莲花生大师是无二无别的，伏藏品中有这样一个教证说：“清净刹土普贤王，密严刹土金刚持，金刚座处大能仁，与我莲师无别成。”法身普贤王如来、报身金刚持、化身释迦牟尼佛，这三者与莲师是无别的，也就是说，化身释迦牟尼佛再次化现为莲花生大师。

可是许许多多的人根本不知道，他们一心一意学释迦牟尼佛的法，却对莲花生大师的法嗤之以鼻，这是非常愚痴的，也是一种邪见。尤其是学《入行论》的很多人，以前若对藏传密宗不是特别了解，那么现在，应该逐渐去了解一下。其实在整个世界上，最完整的佛法就是密宗。这一点并不是我学密宗就这样宣扬，我们学理论的人，说什么话都要站在公平正直的立场上，我确实经过多年的学习，从内心中感到小乘大乘、显宗密宗所有的佛法，在藏传佛教中都是圆融无违的，这样的佛法是最完整的。这不仅是我区区小人的见解，世界上公认的高僧大德，对密宗的看法也是如此。现在汉传佛教的个别法师，对密宗的弘扬和了解还是非常不错的，这也能体现出他们的智慧。

所以大家千万不要毁谤密宗，如果你毁谤了，想往生极乐世界获得解脱绝对是不可能的。因此，你旁边若有人对密宗有看法、有成见，应该尽量去解释。当然，我并不是说密宗所有的修行人都十全十美，这一点我也不敢保证，但是密宗的法要千真万确，犹如经过多次提炼的纯金一般，没有任何垢染。所以大家要对密宗有不共的信心，千万不要去毁谤。

刚才这两本书，有些人看后可能认为密宗不好，有这种想法的话，应该立即忏悔。如果你实在有怀疑，那最好亲自来藏地，跟我们学密宗的人进行辩论，在我们面前，什么样的疑问都可以提出来。现在来藏地也很方便，不管是哪个城市，几天就可以到了。这么重大的事情你真有怀疑的话，应该亲自跟藏地的高僧大德交流，看密宗到底是不是那么坏。当然，有缘分的话，你也可以系统地学习藏传佛教，如今在佛教里面，最系统的闻思修行唯一在密宗当中，这一点并不是我自卖自夸，而是大家都公认的。

所以我今天也劝大家，不要因为看了一些不好的书，或者听到一些成见比较重的人的话，自己的信心马上改变。当然，你不学密宗去学显宗，这个我们没有任何意见，佛法的哪个宗派都是一样的。现在有些大德通过五个手指比喻世界上五大宗教，以此表明“根”是一个，从团结的角度可以这么说，但我觉得用来形容佛教各派更为贴切。各宗各派虽然见解不同，但“根”全是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛开了八万四千法门，不同的众生都在弘扬，融入不同的民族文化中以后，各民族都有它的弘扬方式、接受方式，这一点是不相违的。因此，对于所有纯洁的佛教，大家不要去毁谤，一定要乐于接受。

尤其是在家人，分辨宗派很不容易的，我们研究了这么多年，现在要辨别有些宗派问题，也许都分不清楚。你们什么闻思都没有，随随便便判定这是真的、那是假的，是不容易的。市场上的假冒伪劣商品，你们有时候都分不出真假，《宝性论》中所说的更甚深的佛法，凡夫用肉眼和分别念来辨别，更是不可能的。因此，大家对所有的佛法要观清净心，这样自己有一定的功德，对别人也没有任何危害！

癸三自他为主之功过分二：一、相之差别；二、果之差别

子一相之差别（重视他众和重视自己的差别很大）

在布施的时候，很多人顾虑到：“如果布施了，那我自己享用什么？”这种自私自利心是吝啬的饿鬼道。“如果自己享用了，给众生布施什么？”这种利他的菩萨心肠，则是人天善道之法，将来可转生于人中当转轮王，或生于天界获得自在天、帝释天等天王的果位。

在修行时，我们要把自己放在低位，把别人看得很重。来了一个乞丐的话，应像米拉日巴尊者所说：“当取出口中之食而作布施。”在饭馆里吃饭时，把最好吃的东西给乞丐一块，这才是真实作布施的行为。但是很多人非常吝啬，害怕把东西给了别人，自己享受什么，所以就舍不得布施。

吝啬的人可麻烦了，吃饭的时候也不掏钱。我听说有两个吝啬的人，吃饭时都认为对方掏钱，一直等等等，不愿意出钱。如果特别悭吝、不愿意布施，这是堕落饿鬼道的主因。以前莎士比亚描写过夏洛克，巴尔扎克描写过葛朗台，欧洲文学史上有四大吝啬鬼，被刻画得栩栩如生、特别吝啬，一点点都舍不得享用，假如我们也变成葛朗台的话，那是非常可悲的。古代有个人特别吝啬，临死时盯着油灯的两根灯芯，死不下去，他小妾告诉众人：“我知道老爷在想什么。”然后把灯芯取了一根，他就安心地咽气了。之所以如此，是因为他害怕油用得太多。

作为大乘佛教徒，倘若也是这样吝啬，对生生世世都不利。佛陀时代有个人特别吝啬，口口声声说“给我”，从来没有说过“我不要”。一次有人供养佛陀拉达水果，他见后立即飞跑过来说：“给我、给我！”佛陀说：“你先说‘我不要’，我再给你。”他迫不及待地照说了，给孤独长者见状，劝他不要接受施主供养佛的食物，给了他五百嘎夏巴作为交换。后来佛陀说：“我今日让他说一句‘我不要’，待山王如来出世时，他将以此善根得到解脱。”

所以我们一生中应该种下一个善缘，有些大老板、有钱人，钱多得不得了，但让他上供下施作功德的话，一点都舍不得。我遇到过一些人，钱是非常非常多，但自己舍不得用，也不布施给别人，一直包着、藏着，这种行为将来定会堕入恶趣，感受饿鬼的果报。反过来说，假如有一些资财受用，就马上布施给众生，而放弃自己享用，如同母亲一样，自己舍不得用，全部都留给孩子，那这个功德非常大。佛陀在经中说：“若能行布施，菩提不难得。”如果真能行持布施，菩提果位也不是很难得。

释尊的公案中记载，他在因地当梵施国王时，他的国家有12年旱灾，国库里的粮食都布施了，只剩下3斗给国王自己享用。（具体数目，各个历史的说法不同。）后来有一位独觉来乞食，国王对他生起很大的信心，心想：“如果我自己享用了，给独觉供养什么？”便将仅有的食品全部供养给独觉。以此发心力和独觉的加持力，顿时天降珍宝雨，解除了饥荒，使人们摆脱了困境，国家繁荣昌盛。

哪怕是一个小小的布施，以菩提心来摄持的话，不管你是什么身份，功德也非常非常大。你们还记得吧，米拉日巴尊者和惹琼巴在康区时，因为惹琼巴相貌端严，当地的姑娘们都愿意供养他。惹琼巴的处境非常尴尬，觉得上师功德那么大，却没有人供养，反而东西堆到自己身上，如果继续留在上师身边，对他老人家纳受供养成了障碍，因此一定要离开上师。米拉日巴不同意，一再挽留他，拉着他的衣服告诉他不要走，可是他挣脱了。（惹琼巴的性格，从传记中也看得出来，是比较刚强难化的那种人。）尊者说：“你现在违背了上师的教言，以后肯定会遭受违缘的。”

后来他到了拉萨，确实出现违缘，还俗与一个拉萨姑娘成家了。二人生活极为贫困，姑娘有一颗珍贵的松耳石交给惹琼巴保管，她天天到外面去“打工”。一日，米拉日巴尊者想知道惹琼巴在做什么，就幻化成乞丐去看望他。（其实作为上师，就算弟子还俗了、离开了，有时候也会想他的。）正巧妻子出去了，惹琼巴见乞丐可怜兮兮的，不知是上师的化身，对之生起了大悲心，家里无他物可施，就把那颗松耳石施给他了。当时米拉日巴心想：“我的这个弟子虽然身体还俗了，但是悲心没有退失。”

阿吉拉²回来后不见松石，与惹琼巴大闹了一场，（现在人吵架不需要说太多，一句“你很穷”就可以离婚。前段时间藏地有两个人，刚刚结婚，马上要离婚，为什么呢？很多“专家”分析，只因为一句话——“你家很穷！”可能他们吵架时，阿吉拉也说：“你惹琼巴很穷，乞丐来到这里，凭什么把我的松石给他？”）为此惹琼巴生起了极大的厌离心，重新跑回上师身边。

当时，米拉日巴尊者准备给弟子灌大顶，要求每个弟子必须供养一个珍贵的财物，没有供养不许参加灌顶。惹琼巴很苦恼：“我原来财富非常多的时候，上师从来没向我要过供养，而今天什么东西都没有，上师却偏偏要我供养，现在怎么办哪？”正当他痛苦不堪之时，尊者从曼茶盘里拿了一块松石说：“如果像惹琼巴这样供养的话就可以。你们看，惹琼巴供养了这么好的松石！”惹琼巴恍然大悟，对上师生起了不共的信心。灌顶后，尊者让他马上返回拉萨，跟那个姑娘在一起。惹琼巴很不愿意，他在一支道歌中唱道：“我原来不愿意呆在上师身边时，上师非要我呆在身边；我现在愿意呆在上师身边时，上师又不让我呆在身边。”据说他去拉萨以后，把那个姑娘也度化了。可见，有些人即使身体还俗了，大悲心也不会舍弃，愿意给众生作布施。

智悲光尊者的大弟子无畏盔甲，来到藏地时因违缘也还了俗。很多人不知其密意而作各种诽谤，但他以在家人的形象，度众事业也非常广大。其实真正有无伪的大悲菩提心的话，纵然还俗了也能够利益众生。不管处境怎么样，只要能利益他众作布施，这就是菩萨的行为。

子二果之差别分三：一、分别宣说；二、摄义；三、以实例说明

丑一分别宣说（害自己与害他众之间的功过差别）

若为了自己的生活、地位、工作等而伤害众生，即生中肯定会感受不良的后果，来世也会堕入三恶趣；如果为了利益他众而损害自己，就像《释迦牟尼佛广传》中所说，一定会圆满一切利乐，暂时享受人天福报（利），究竟获得声闻缘觉、菩萨、佛陀的三大解脱（乐）。

我们时时刻刻应该利益众生，否则获得人身也是白活。现在的社会特别乱，偷盗、抢劫等害众生的方法非常多，市场上尽是假冒伪劣产品来欺骗众生，商场上也是勾心斗角、狡诈虚伪，甚至工地上也是偷工减料，根本不顾人们的生命安全。很多人的心地特别坏，不交往的时候不知道，一交往以后，才发现原来跟我们佛教徒完全不同。这些人口头上说得特别漂亮，实际上都是藏着自己的利益，杀害众生或危害众生的现象非常多。

在所有的罪业当中，杀害众生是最严重的，佛陀在经中说：“杀生入恶趣，受苦三涂毕。”杀生一定会堕入恶趣受苦，但现在许多人根本不知道，看见一个众生就想吃。前段时间，听说有些人到阿拉伯去旅游，那边有个著名的七星级宾馆，在海洋里面，要依靠潜艇在水里到那边去。光是去那边参观，就要50元美金。在水里过去的时候，看见各种颜色的鱼类，服务员就给旅客们介绍，说你喜欢哪一个，觉得哪一个好看，我们马上给你抓来吃。很多旅客就说：“这个鱼很好看，我要吃这个！”然后他们马上潜水把它抓过来，烹调给他吃掉。一般来讲，那么好看的话，我们舍不得吃，但是他们却觉得：“这个很好看，应该把它吃下去。”

人的这种行为，有时候连动物都不如。以前亚马逊河岸边有很多树虎，人们在砍伐树木时，发现所有的动物都逃离了，唯独树虎没有走。原来在一千颗树中，就有一两只树虎被粘在那里，于是其它树虎冒着生命危险喂它们，即使人们来了也不愿离去。³

还有南非沙漠里生活的沙龙兔，那里两年才下一次雨，每次下雨的时候，总有一只沙龙兔到处找水源。它不吃不喝，跑了几十公里找到水源后，为了赶时间，它会拼命地奔跑，返回去带上同类到那里。到了那里以后，带路的沙龙兔往往都累死了。⁴

动物尚且有这样的利他心，可是人类呢，看见一个众生就把它杀掉，前途肯定是黑暗的。《亲友书》中讲了四种前途——黑暗趋入黑暗、黑暗趋入光明、光明趋入光明、光明趋入黑暗，如果一味地贪著自利，必定要付出惨重的代价。因此，圆满利他非常重要，憨山大师说：“人既爱其寿，生物爱其命，放生合天心，放生顺佛令。”人类既然喜欢自己长寿，那么所有的动物也是如此，放生可以增上大自然的和谐、世间的吉祥快乐，这样做的话，诸佛菩萨也会生起欢喜心的。所以我们应尽量地帮助众生、利益众生，这样的人，在任何道场中都可以圆满一切功德。

这里是讲自己的位置和他人的位置在高低方面的差别。如果只求自己高高在上，凌驾于他人，那么来世一定会变成卑劣之人，甚至堕落恶趣。反之，假如将高位让于他人，自己情愿居于卑位，那么，乃至生生世世都会在人天善趣中备受恭敬。

只求自己凌驾于他人之上的人，来世定会沦为种姓低贱、相貌丑陋、愚笨之辈，甚至堕入恶趣长期受苦。反过来说，若把自己的高位、财富、名声推之于人，那么生生世世都不会受人欺负。这一点，前面也引用过一个教证说：“以慢增上故，愚痴堕恶趣。”博朵瓦尊者也说：“修持大乘佛法的人，一定要遣除傲慢，居于卑位。世界上没有像阿底峡尊者那样了不起的人了，但他也对所有的众生一视同仁，甚至看到野狗时，都以慈悲的目光来对待。”

然而现在很多人恐怕不是这样，尤其是稍微有点官职、财产、才华时，特别目中无人，对所有的人都看不惯、看不起，这是不合理的。在座的法师也好，居士也罢，每个人的业力不同，才华、智慧、财产、能力等方面，可能是有高低之别，但自己应该谦虚恭敬地看待别人，如果很傲慢的话，那不是一个修行人。

《史记》有个故事说，齐国的宰相晏子有一个车夫，这个车夫相貌堂堂、身材魁梧，整天给宰相驾车很风光。大家都知道，晏子的个子可能像邓小平一样，矮矮的，相貌也不是那么出众，天天坐在后面的车棚里，谁也看不见，而那个车夫始终坐在前面，觉得自己很了不起，所以非常傲慢。

有一次车夫回家，看见夫人收拾东西要回娘家。他很疑惑地问为什么，夫人说：“我觉得和你在一起特别丢人，很耻辱！”“我现在给齐宰相‘开车’，你不觉得光荣吗？”“你一点学问都没有，却傲气冲天、趾高气扬，宰相有那么好的修养和学问，但一点也不炫耀自己。令人遗憾的是，你整天跟那么好的人在一起，却越来越傲慢，根本得不到任何学问和功德。”后来他们吵了半天，结果夫人也没有回去。（很多夫人只不过是准备而已，真让她回去的话，她也去不了。让她不要去，她就非要去。“去去去，你去娘家吧。”“嗯，我考虑考虑，不去啦！”）

现在很多人稍有一点佛教知识或世间知识，自己就非常傲慢。我经常特别害怕，不知道自己是不是很傲慢，大家对我看法怎么样，我觉得自己没什么了不起的，来到这里也没做什么利益众生的事情。许多真正有学问、非常了不起的大德，一点都不傲慢，但现在什么学问都没有的有些领导，傲慢全部挂在脸上。所以作为佛教徒，应该尽量不要傲慢，这样的话，做事情对众生有利，自己的功德也可以增上。

如果为了自己而役使他人，总有一天会感受被奴役的苦果；如果为了利益他众而自己劳作，即生定能获得殊胜的官爵地位，不受役使之苦。

大家应该观察自己，假如生活能自理，就不要天天靠别人，把别人当奴仆。以前耶输陀罗胎怀罗睺罗时，受了六年的怀胎之苦，原因就是她在前世曾役使别人提过一桶水⁵。所以说，平时生活能自理的话，尽量不要麻烦别人。格玛旺波·丹增诺若随身不带任何侍者，58岁前一直是自己烧茶做饭。但如果身体实在不行或者有些特殊情况，那让别人照顾也是可以的。

现在有些居士家里有佣人、保姆，但对这些人一点都不好，把他看作是很下劣的人，甚至称呼也是“佣人”，这样是不合理的。那天我们在学校里面，有个人说：“扫地的人，你算了没有？”另一个佛教徒说：“不能说扫地的人，应该叫生活老师。”后来我非常赞叹，对人的称呼应该有种恭敬。比如在盲人面前，叫他“残疾人”的话，他心里会特别难受，所以称呼别人时应该有一种尊重。否则，即生中你成了他的老板，随随便便下命令：“你给我扫地，你给我做事情。”下世很可能变成他的下属，对他唯命是从。因果循环非常可笑也非常可怕，这一点大家务必要注意。

《现代因果实录》里讲了一个事情，我觉得非常好。作者到国外旅游时，他朋友邀请他到某地有名的娱乐园观光。娱乐园门口有一辆古典式的豪华马车，有一匹纯白色的马，体态非常健美，沿着固定路线拉游客，饱览迷人的风光。作者早上去的时候，看见马的精神非常不错，到了黄昏时，见它依旧在拉送游客，此时的它已没有了神采，耷拉着脑袋，显得疲惫不堪。当时他算了一下，从早晨到现在至少十二个小时了，看它累的那个样子，他不由地想：“这匹马前世究竟种了什么因，生得这么俊美，却在此整天地拉游客，难道它前生会欠下那么多人的债吗？”（我去年在昆明时，也看到很多马车，当时就想：“虽然游览花园里很快乐，但这些马被车夫用鞭子狠狠地抽，特别残忍。不知道这马的前世是什么？也许它是车夫，车夫是马，这辈子又恰好调过来了。”）

作者对马生起极大的悲心，回国后特地为此事请教妙法老和尚，（大家也清楚，妙法老和尚并不是随便说神通的，但有时候看到有些事情后，为了教化后人，也会通过宿命通说出来。）老和尚说：“这匹马过去世曾经是一个白人奴隶主，在他的庄园里有一百多黑人奴隶为他工作，受尽了他的欺凌压榨。他死后堕入地狱受报，地狱报尽，现在又沦为旁生。他罪孽深重，不知还要当牛做马多少次，就是将来转生为人，也是贫穷卑下，苦不堪言。”

业因果真的非常可怕，有些人可能问，为什么现在看不见？其实现在肯定看不见——农民在春天播种时，肯定看不见它的苗芽，但因果终究是不虚的，早晚都会成熟它的果报。有些人抱怨自己善事做得越多，生意越不顺利，越来越吃亏。实际上并不是这样的，这相当于农民正在播种时，说自己没有收获，越来越贫穷一样。即生的贫穷、快乐，跟前世的种子有关，下世的苦乐跟即生的种子有关。当然遇到特殊的对境时，有可能上半年造业，下半年就感受，但总的来讲，业因果丝毫也不虚。

因此，在修持佛法的时候，大家应尽量帮助他人，为他人考虑。以前我讲过尧舜的公案，只有做什么事都身先士卒，宁肯自己受苦受累也要让别人减少劳累，才会获得真正的快乐。前段时间，智悲学校需要两个打工的人，我就安排了两个。他们是我的亲戚，一个利他心特别重，一个自私心特别强，他们都非要到那边打工，我就把他们派去了，心想一个人可能呆的时间长，一个人呆的时间不会长。结果没到十五天，所有的老师和管理人员都说，那个利他心比较重的人很好，一定要留下来继续发心；而另一个人，人人都说：“不要不要，他很懒惰，自私自利心太强！”跟我的想法完全吻合。没有利他心的人，在哪个场合都跟别人合不拢，因而居士也好，出家人也好，有一颗利他心的话，做什么事情都方便，否则你显再大的神通神变也不会长久的。

好，今天讲到这里。

下面继续学习《入菩萨行论》。

下面要讲“癸三、自他为主之功过”。“自他为主之功过”就是讲相合自利的过失和相应他利的功德：以自利为主会产生如是的过患，以他利为主会产生如是的功德。

作为修行者，了知做一件事情有什么样的功德或者过患，会直接影响到我们的思想，然后通过这个思想影响到行为。现在我们要开放自己的我执，一心一意地修持利他，所以对自他为主的功过必须要了知，了知之后，才会下决心一定要修持利他、放弃我爱，不管在这个过程当中有什么困难或不习惯，都要继续修持下去。所以说，了知自他为主的功过，对我们修持利他菩提心来讲，是非常重要的一个引导理论，非常关键，它就是要说服我们的分别心，让我们接受修持自他相换的利他意乐。

癸三自他为主之功过分二：一、相之差别；二、果之差别

首先是“子一、相之差别”。“相之差别”就是自利和利他是什么样的相，或者自利和利他的相怎样表现。了知相的差别之后，我们要继续了知果的差别。自利为主，会是什么不好的果；利他为主，会是什么好的果，必须在果上清清楚楚地予以分析。

子一相之差别

字面意思是：自利心很强的人会这样想：“若施何能享？”如果布施了，那我享受什么？这种想法相合于自利，是饿鬼道的近因。利他心重的人会这样想：“自享何所施？”如果自己享用了财富，那我用什么布施给众生呢？以利他心为主导的人行持的是人天善法，或者，这种念头或者行持的行为相合于善妙的天界法规，相合于真正的菩提之道。这就是二者相上面的差别。

颂词的第一部分是前两句，第二部分是后两句。从第一部分、第二部分就可以看出，自利的人总是想到自己——自己有什么损失、能得到什么等等；利他的人一起心动念就想到他人——怎么样利益他人，他人能够得到什么，而不是自己在这个过程当中得到什么。

我们再来分析一下“若施何能享？自利饿鬼道。”自私自利的人私心很重，一起心动念，想到的就是自己的利益。以布施为例（当然持戒、安忍、精进、禅定、智慧这些修法、善法都可以类推），佛或者上师教导我们，要把自己手上的财富或者善根、地位等等让给别人，这就是布施。

如果东西或财富有限，要在自己享用还是布施给别人之间做选择，自私自利心比较重的人会选择自己享受。他为什么要选择自己享受呢？他会想“若施何能享？”——如果我把这个东西布施给众生，那我享受什么？直接想到的是自己的利益。

善根方面，如放生、开法会念咒或闻思修的善根，如果要把这些善根回向给众生，自私心强的人就会想：“如果把善根回向众生，那我拿什么成熟善果？以后我怎么去享受快乐？我辛辛苦苦做的这些善法，都给别人了，我什么都得不到。”

不管是财物还是善根，自利的人都是首先想到自己，根本不考虑众生的利益。这种“自利饿鬼道”的想法相合于悭吝，因为他舍不得把这些东西布施给别人，牢牢抓住财富不放，没有放舍的心态，是一种相合于悭贪、吝啬的心态，这种心态恰恰就是真实堕入饿鬼道的正因，就是这种悭吝，就是这种抓住不放的爱执。

我们在描述饿鬼、饿鬼道的时候，讲到它多少年找不到水、找不到食物，乃至于连水的名字都听不到，好像它在财物、受用方面是非常贫乏的一种状态。但有些大德分析说，饿鬼道最主要的特征并不在于资具贫乏，而是主要表现在内心当中的不满足。贪欲恰恰是一种不满足的心态。有些人虽然有很多财富，但我们说他就是饿鬼，因为他不知道满足，处于永远不知足的心态。所以“若施何能享”这种想法是相合于饿鬼的，虽然拥有很多，但他仍然感觉自己很穷、很贫乏，还是觉得远远不够，这就是一种不满足、不知足的心，和饿鬼道的心态非常相似。

描述饿鬼状态时提到：它们的肚子像城市一样大，咽喉像针尖一样细，怎么吃喝也不会饱，这个表示什么呢？表示它永远满足不了，没有办法得到满足。因为喉咙这么细，肚子这么大，什么时候才能满足呢？从这个角度来体现饿鬼道的心态，就是一种永不满足、永远在渴求的心态，一生都在追求水、追求食物、追求饱足，但是永远追求不到。

悭吝的人、贪心很重的人，内心当中也是这样不满足。现在很多有钱人的心态就是饿鬼的心态，人还没有死但已经是饿鬼了，只要一断气马上堕饿鬼道，因为他永远处在一种不知道满足的状态。所以说自利是饿鬼道。当然饿鬼道只是一种表示。悭贪、不布施对应堕饿鬼，但是不是只堕饿鬼？那不一定。还有旁生、地狱，即便转生成人，资具都是非常贫乏。

有时分析世间的现象，有些富的人非常富裕，远远超出我们的想象，随便一套房子就是几千万、上亿。从某个角度看，一个人住这么好、这么多的房子也没什么用，但换一个角度来讲，他的福报就有这么大。业因果就是这样的。如果他以前造了这个善业，即生当中他就可以非常轻松地拥有这些资具，他的生活方式或者获得资具的方式远远超胜于其他人，不管是因为他的机遇很好还是其他原因，这也是他的福报的显现。而现在还有很多人，就连吃饭穿衣的问题都解决不了，换一个角度讲，这也是他们业。

遇到我们自己很贫穷或痛苦的时候，也不能怪任何人。业果是最公正的，因缘之道是最公正的。世界上有很多人，因为以前修行过这种福报，即生当中随便就获得很大、很圆满的财富。如果以前没有修行过这种福报，即生就会很贫穷。

接着前面的话题，自私自利的人即便是生而为人，生活仍然会非常悲惨，甚至连起码的、养活自己的能力都没有。在这个世间当中，真的很难想象，每天都有很多人被饿死，死于严重的营养不良等等，这些现象非常多。这是什么原因呢？其实就是业果不虚的表现。

看到富裕的人，我们要想到，这是他的福报显现，业果不虚；看到贫穷的人，我们也要想，这是悭吝心的业的表现，的确是因果不虚；落到我们身上，也一样业果不虚。整个佛法就是一个因缘之道，种什么因就成熟什么果，选择什么因就随顺什么样的道，肯定是这样的。

如果我们现在抱着这样的心态——“如果把这个东西布施了，那么我能够享受什么？我用什么来享受呢？”如果不愿意和别人分享，不愿意把自己的心胸开放给众生，把自己手中的财富牢牢抓住，不愿意作上供下施，这种心态就相合于饿鬼道。在菩萨戒当中，其中有一条就是“悭吝不施财与法”。通过悭吝心，不布施财物或正法给别人，是菩萨的根本堕罪之一。自利的人想法就是这样的——“若施何能享？”

再反过来看，利他的人是怎么想的，完全是恰恰相反的一种想法——“自享何所施？”他的想法和自私自利人的想法完全不一样：“如果我把这个东西吃了、享受了，我用什么布施呢？这个东西我自己享受了，我用什么来供佛、做供养呢？我就没有东西了。”当然如果东西很多，可以这部分供佛，那部分自己吃或怎么处理也可以。但是这种种时时刻刻想到别人，想要布施、想要供养的心态，是很重要、很关键的。

所以说“自享何所施？”自己享用了，用什么来布施、修福报、利他呢？这种想法其实就相应于利他的善妙念头，它是“人天法”。“人天法”一方面可以理解为下士道或者人天的一种因，引申来讲，是不是只能够生人天呢？这种布施的心态，如果以出离心来摄受，它就会变成超离三界的因；如果以菩提心来摄受，它就会成为成佛的因，布施者最终会因为这种善妙的念头而成佛。当他成佛的时候，当时的这个念头就是所有无量无边的、能够让他成佛的因缘之一。

我们说，滴水可以成海。大海其实也是由一滴一滴的水组成的。佛陀告诉我们，不要小看一个个微小的善根，很广大的善根也是由很多微小的善根、善念累积起来的。平时我们经常修菩提心、修持利他心，每一刹那、每一刹那都是一个善念，像这样不断地累积，它就会从量变到质变，最后本质就发生了变化。这种转变不是第一个因直接变化的，也不是最后一个因变化的，而是由所有的因共同起作用的，没有第一个因也不行，没有最后的因也不行，它是所有的每一个刹那、每一个念头不断修行、不断累积，到了某个时候善根就成熟了，没有办法阻止和逆转。这种善根一旦成熟了，就自然而然踏入菩萨道。

我们看到佛菩萨的成就很羡慕，看到《入行论》所讲菩萨的境界觉得很高深，好像永远达不到一样。我们往往忽略了在每天中每个善念、每个善根、每句佛号、每句咒语的累积，这种看似零零散散的善根，看似不重要的善法累积，其实很关键，就在这种一念一念当中，一天一天当中，我们的善根慢慢在累积、汇集，当它到量的时候，就会变成一个汪洋大海。我们很少能做那种一下子或一念当中让我们轰轰烈烈成就的善法，这种情况其实很少。很多修法其实就在每天的点滴积累当中。

当我们和别人交往的时候，念头是替别人考虑的，是利他的、帮助别人的，是修行善法的，是想成佛的。如果经常累积这样的念头，最后它们就可以变成非常善妙的善根，变成没办法回转的善思维。这是非常关键的。以上分析了“利他人天法”。

布施之道一方面是利他，一方面也是帮助我们开放心胸的修法。六度之首就是布施，就是从布施开始打破我爱执。修布施就是让我们开放心胸。以前我们对善根、财富抓得很紧，只是考虑我、我的利益、我的团体的利益，对其他人根本不考虑。但布施不是这样，布施开始慢慢在我爱执上打开一个缺口，为填平我和他人之间的鸿沟而努力。

我们说通过六度而成佛。上堂课我们分析了，佛是怎么样的——佛的智慧和慈悲是完全对众生开放的，没一点我爱，没一点我执。佛果从哪里来？从六度修持而成就。六度是成佛的因，佛果是开放的，六度也应该是开放的。而布施是第一步、六度之首，是最容易修的。从布施开始把我们的心开放给众生，它是进入菩萨道的第一步。

只要开始布施，布施的心越来越强，我们做的布施就越来越大：从一毛钱、一块钱、比较珍爱的东西，然后再到非常珍爱的东西，乃至于把很大一笔财富布施给众生，把我们的手脚、头目、脑髓布施给众生，把一切善根布施给众生。在修持布施的过程当中，布施的东西从非常简单的、一般的生活用品发展到乃至我们的身体，我们把所有的、里里外外的东西都布施完了，完全放弃了，没有任何执著了，这个时候布施就修成了，我们的境界也就成就了。

自利的人“想若施何能享”，表面上是在自利，但其实是自己害自己；利他的人表面是利他，其实是双赢或利自。自利的人对自己、对他人都没有利益，自他双输；利他的人是自他双赢，二者完全不一样。

布施是六度之首，是开放我们心胸的第一步，打破我爱执的第一步。持戒也是这样，我们守持戒律不杀生、不偷盗，或者受菩萨戒，这也是在打破我执，把自己开放给众生。安忍、精进、禅定、智慧，哪一个不是打破我执呢？以上分析了自他为主在相上的很大差别。

弥勒菩萨的《大乘经庄严论》有一个关于布施的经典教言，对我们修持布施的加持力很大。就是“得福由施彼，非由自受用”：得福报、得福德“由施彼”，是通过布施给他人才能得到的，如果把这个东西布施给别人，就得到福报。“非由自受用”，不是自己受用有福报，而是说由“施彼”能得到福报。这个福报的意思很广泛，包括人天的福报、声闻的福报、菩萨的福报、成佛的福报，利他的福报，它们都是从“施彼”来的。菩萨的教言很简单，但是很准确、很尖锐，加持力非常大。平时我们悭吝、舍不得的时候，就想一想这个颂词，肯定会对我们有所启发。

“得福由施彼，非由自受用”。比如自己吃东西可以得到享受，自己受用当然舒服，但是通过这种方式是得不到福报的。因为相合于自利，没有把这个开放给别人，当然就没办法得到福报。在其他一些修法中，比如在菩提心摄持下，自己吃饭也是一种利他；还有把自己观为本尊进行会供，自己食用也有功德，但这些都是更高级的修法，另当别论。

第一步打破我爱的时候，如果第一、你有我爱执；第二、你把这个东西自己吃了，因为不是安住菩提心在吃饭，没有达到菩提心摄受的福报。你安住于自私自利去吃饭，无法相应于密乘境界，也没办法得到福报。所以还有我爱执，在有我爱的基础上让自己受用，是绝对得不到福报的。

善根也是这样的。有时我们认为：如果把这个东西布施了，我就没有了。其实事情恰恰相反，你越布施，自己得到的越多。规律就是这样的。《大乘经庄严论》经常这样讲，越布施来得越多、越好，而且再布施，它就不断地显现。“来多复来好、还用展转施”，有这样一种教言。

善根也是这样的，你觉得：善根我不回向，我自己受用。这当然也是你的权利，你要自己独享——今天放生的善根，我绝对不和任何人分享。那会不会成熟呢？肯定会成熟。但这个善根被你的我爱执所局限，就只能成熟这么大，你的我爱执有多大，它就只能成熟多大。如果你放松了我爱执，把善根布施给众生——众生有多少啊？无量众生！这样的心态打开之后，你获得的回报是无法计算的。越不执著的回向、布施，回报就越多。如果能够无相布施，功德更是没有办法计算，就像虚空没办法计算一样。这样安住无所执、无所缘的方式去布施、回向，绝对是超越三界、超越整个凡夫道的殊胜的修法。

我们要知道这些相之差别。学完颂词之后，要相应于利他的想法，千万不要相应于自利的想法。当然此处只是一个范例，我们还可以通过这个颂词举一反三。只要是相合自利的，我们就要抛弃，只要是相合于利他的想法，我们都要去争取。

子二果之差别分三：一、分别宣说；二、摄义；三、以实例说明

丑一分别宣说

字面意思：为了自利而伤害他人，此人将感受地狱的苦报；如果损害自己的利益去利益他人，他的一切所思所想都会圆满成就。

这就很直观地给我们讲述了这个问题。当然，我们在学教言时，非常需要这些很直观的教言，如果我们自己去想的话，想破脑袋也想不出来这二者之间的因果关系。但是通过佛菩萨的证悟，用一句话、一句颂词一下子就点出了“为自而害他，将受地狱苦”，把前因后果讲得很清楚、很准确。如果按照我们的分别心去造颂词，也许能写出来，但意义根本不相合于因果之道，毫无用处。“损己以利他，一切圆满成”，如果利益他人，一切圆满而成就。这些教言非常直接。

还有一个很直接的观察方法——看因果公案。以前我自己学习佛法的时候，一方面很喜欢观察颂词，一方面很喜欢看公案，尤其是《贤愚经》、《百业经》。为什么非常喜欢看《贤愚经》和《百业经》呢？因为里面的前因后果都是佛讲的，佛陀讲的前因和后果的关系一定是这样的。世间的一些公案，如现在的人编的一些因果报应公案，我也喜欢看，因为必定对自己有启发，但在看的时候，到底这个果报是不是对应这个因，我还会有疑惑。因为作者必定不是佛、不是遍智，他说出来的前因后果有可能是，有可能不是。

但是《贤愚经》、《毗奈耶经》、《百业经》这些经典都是佛讲的。尤其是《贤愚经》里面经常讲到，当时出现一件什么事情，然后去问佛，佛会告诉他，他的前因是做什么善法，然后成就什么善果；以前曾造做过什么恶业，现在成就什么恶果；他以前是善恶夹杂的，现在就是苦乐相参。因为这是佛智慧观察的，没有任何错误，所以非常放心，可以很直观地就知道前因后果，对我们取舍因果帮助非常大。

以前《贤愚经》是文言文，后来佛学院的法师把它翻译成了白话。上师翻译的《百业经》也非常殊胜的。《贤愚经》里面讲了“贤愚因缘”——贤者和愚者的因缘到底是什么样的？它讲得很直观，看了之后，就对业因果的道理能够产生定解。

公案与教言配合起来看，对我们坚信因果不虚帮助很大。如果业果不虚的观念能建立起来，修行佛道基本上就成功一小半了，因为整个成佛之道都是取舍因果之道、因缘之道。如果对因果、缘起不相信，修行佛法基本上没有成功的机会。我们有可能已经朝好的方面发展了，但这样还是有可能转变，如果相续中一天没有产生业果不虚的定解，我们和正道就一天没有真正地相应，可能只是爱好或部分相应，没有真实相应。颂词讲到“为自而害他，将受地狱苦”，这些教言是非常直观的。

“为自而害他”是怎么体现的呢？比如我们为了口腹之欲去杀生，就是“为自而害他”，如杀鱼、杀鸡、杀牛。有些是直接杀，直接买来杀了再煮食。有些是间接杀，间接杀就是我们没有直接杀害，但自己去消费了。消费从某个角度来讲就是鼓励屠夫杀生的行为。如果没人买，屠夫或卖肉人就不会杀，卖得少他就杀得少。如果我们每天去买、去消费，其实也是在鼓动他去多杀生，所以从这个角度是属于间接的“害他”、间接的杀生。这样有没有过失呢？也有，但和直接杀生还是有差别。当然，也有认为二者是一样的说法。

杀生就是上面所讲的“为自而害他”，因为屠夫为了自己赚钱就去杀害众生，或者我们自己为了满足口腹之欲而去“害他”。偷盗也是“为自而害他”，为了让自己获得财富去偷别人的东西，自己得到了，但别人受损失了。邪淫、妄语和离间都是这样的。“为自而害他”可以从十不善道体现出来。

“为自”就是我爱执，它的基是愚痴、无明，是相合于我爱的。“而害他”就是在我爱执的基础上造了恶业，出发点就是为了自己。当然，菩萨道当中也有“为他”而显现上“害他”的，但这个不会成为罪业，在《前行》当中我们也有讲（如大悲商主杀短矛黑人）。

但它的基础是“为自”，就是我爱，相应于我爱执的作意，然后“害他”就是杀生、偷盗、邪淫等诸如此类的恶行。如果它的等起是无明、愚痴，而行为是害他，那么其果报就是受地狱苦，它的基、行为和果交代得很清楚，所以一定会感受地狱苦。地狱苦是直接、最重的果。大的罪业堕地狱，中等的堕饿鬼，轻微的堕旁生。从三恶趣出来之后，杀生者还要感受短命、多病的果报。偷盗者从三恶趣出来之后，还会去感受贫穷、经常被别人偷盗的果报等。以上分析了相合于自利的果。

“相合于自利”直接和轮回相应，只要轮回存在，苦就绝对断不了，不把我爱、我爱执消灭掉，想要真正断苦几乎没有可能。中间也有可能缓冲一下，在有我执的情况下做了善法，那么在几百年、几千年、几万年或者几十个劫当中可以感受快乐。但因为毕竟还有我执，轮回还存在，上上下下是不定的，我们会一直感受这种痛苦，没办法真正从根本上解决问题。

就像我们手上长了一个疮，敷点良药它会清凉一段时间，但药效过了之后就开始疼痛了，这是什么原因呢？因为疮本身是存在的，浇点凉水会舒服一点，碰到热水就觉得痛苦。所以说不管短时间安乐或者长时间痛苦，只要轮回存在，一定是受苦的因，这是毫无疑问的。

所以，我们为了自己去杀生、偷盗、邪淫，实际上是出于我爱，是爱自己，但因为众生不懂因果，它其实就成了“害我”，也就是说“自爱”变成了“自害”，变成自己害自己。这就是众生的无明愚痴，没办法看穿，没办法逃离。

下面讲“损己以利他”。反过来讲，有些修利他心、有慈悲心或修菩萨道的人，就是一心利他，可以做到“损己而利他”。“损己利他”的等起或基是什么？它的基是“损己”，“损己”当然是相应于他爱，没有我爱执。前面“为自而害他”的基就是“为自”，就是我爱执。“损己”的等起是打破我爱的，打破我爱的他爱执其实是相应于智慧的，相应于涅槃、相应于大乘的，而不是相应于无明愚痴。“损己而利他”的基是他爱，而不是我爱，行为是利他。在“他爱执”的基础上再修持放生、保护众生、布施、持戒等利他行，因为基是善的，行为是善的，豪无疑问、顺理成章地就得到了果——“一切圆满成”，在轮回当中他会获得一切心想事成的果报，今生当中圆满，后世往生西方极乐世界，最终成就佛果，在度化众生的时候也是一切圆满成就。

在这些因果之间的关系中，为什么有“将受地狱苦”和“一切圆满成”的果的差别呢？因为它的因有差别。等起是“为自”和“损己”，“为自”就是表现我爱，“损己”是表现他爱，这二者之间的等起不一样，所以果报当然就完全不一样。这方面非常明显。当然这里面也有一些情况：讲到“为自而害他”，有些人为自而不害他的情况也有；讲到“损己以利他”，利他但是不损己的情况也有。

但颂词主要是说明我爱与他爱之间的巨大差别。如果有我爱，“为自而害他”会有怎样不好的果报。损己则主要体现利他，为了“利他”可以“损己”，可以损害自己的利益去利益他人，这就说明把“利他”看得很重。“为自而害他”说明把“自利”看得很重，都不惜去伤害他人了，想想看这种人相续当中的我爱执、自私自利有多重！

我们就要反观自己，是不是为了自己经常害他人？为了利他，有没有勇气去损害自己的利益？到底有没有呢？比如之前讲到回向时，把功德、善根一点不剩地全部回向给众生，一点也不要成熟在自己身上。从实际情况讲，这对我们自已一点也没有损害，但我们有没有这样一种勇气？有没有想将功德毫不成熟在自己相续当中，而是完全成熟在众生的相续当中呢？如果能经常这样去观想、去训练，我们的心就会变成纯一的利他状态，相续当中的我爱执慢慢就会消灭，最后一点不剩。以上就是“分别宣说”的第一颂。

下面看“丑一、分别宣说”的第二颂：

字面意思：有些人想要自求高位，做了伤害他人的事情，“卑愚”，这种很卑贱、很愚痴的人最终会堕落恶趣。反过来说，“回此”，就是指和前面不一样的，那些想要让众生处于高位的人，就会“受敬上善道”。

“欲求自高者”是因，“卑愚堕恶趣”是果；“回此举荐他”是因，“受敬上善道”是果。这里把因果关系讲得很清楚。

“欲求自高”也是和前面一样，它有我爱。首先它的基是我爱。因为它的基是我爱，然后在“自求高位”往上走的过程中，有时会产生一种高高在上的感觉，看不起其他人，这时会引发一些傲慢；在往上走、往上爬的过程当中，如果谁对自己作障碍、和自己竞争，他就会不惜一切手段打压自己的对手，这就造下了直接的恶业。

“欲求自高者”就是把自己的利益放在首位，为了得到自己的利益不惜手段的人。他的果报一个是“卑、愚”，然后是“堕恶趣”。因为自己想要处于高位而不顾别人的死活，这样的果报第一个就是“卑”，下一世会处在很卑劣的位置。他想要很高，但因为发心和行为不正当，所以果报恰恰相反，会落在卑微的状态。第二个果报是“愚”，因为与我爱相应、颠倒因果，所以在下一世就会很愚痴。“堕恶趣”当然是异熟果，在这个过程当中，“我爱”引发了打压别人、看不起别人的过失，容易堕落恶趣。以上分析了“欲求自高者，卑愚堕恶趣”。

所想的和所得到的背道而驰，这是所有众生都不愿意看到的结果，但这些事情一遍又一遍地在我们自己的相续当中成熟，一幕又一幕地在我们相续当中上演。自己所求的是高位，而所得到的是卑、是愚、是恶趣，这来自于什么呢？这就来自于我爱执。因为有了我爱，就看不清楚该做的、不该做的，然后开始行为上面的颠倒错误，所以自己非常想得到高位，但结果往往是背道而驰。

再来看“回此举荐他”。利他心为主的人“回此举荐他”。“回此”，指和前面完全相反，“举荐他”，就是总想让众生处于高位，自己选择处于低位。以“回此举荐他”为因，从而“受敬上善道”。利他心为主的人尊重众生，但反而自己受到恭敬，最后上升善道。

“回此举荐他”，首先它的因是什么？“举荐他”的缘故是“他爱”，是慈爱心，他修持了他爱执。因为他的心处于低位，对其他众生不会有傲慢，然后在这个过程中，如果众生想要得到高位但上不去，他会使劲地去帮助他。和前面自利的因和行为作对比，利他为主的人就完全不一样了，第一个是以他爱执为基础，第二个是没有傲慢心，第三个是不但不打压对手反而帮助其他的众生获得高位。所以说，他的因如此纯善，他的果自然就贤善了，“受敬上善道”。

前面是“卑愚堕恶趣”，是卑。如果“回此举荐他”呢？这种利他为主的人是“受敬”；也不会“愚”，他会非常有智慧；不会堕恶趣，而且“上善道”，不但是上善道，如果以出离心、菩提心摄受，它会成为解脱和成佛的种子。所以这二者之间当然完全不同，差别非常大。

经常恭敬别人的人就会得到最殊胜的善，比如说佛陀。佛陀就是这样的例子，他把自己放在最低位，为什么呢？其实佛陀相续当中没有一点自私自利的想法，没有一点我爱，没有一点自私心。他内心当中没有丝毫的傲慢、没有丝毫的“我”，从这个境界来讲他是处在最低位的。佛陀虽然处于最低位，因缘或业果之道就让佛陀处于最高位。因为他把自己的我执、傲慢完全打破了，没有一点烦恼了，处于没有一点傲慢的状态，处于最低位，但业果规律就让佛陀处于最高位，受到一切众生的恭敬、供养。反过来讲，自己的心如果要把自己处在最高位，业果的规律会让他处于最低位。

这里有一些因果方面的奥秘。当然这些奥秘是佛陀发现的，佛陀讲了之后，我们自己在学习过程中也会了知一点，所以就怕什么呢？就怕我们行为上处在低位，但内心处在高位。比如走路的时候走在最后一个，坐位子时坐在下面，不坐高的地方，好像很谦卑。行为上我们可以显得很谦卑，但自己的心是怎样的？如果自己表现得很谦卑，但内心还是高举的状态；如果行为很低下，但心还是很高举的话，其实因果之道还是把我们放在很低的位置上的，因为自己的内心是高举傲慢的。

任何时候，主要是看自己的内心状态是怎么样的。佛陀真正地打破了我爱和傲慢，因为他安住于这种因，所以他处于最高的位置。修行方面的事情就是这样的。内心当中的烦恼越深重，位置就越低。内心当中的烦恼越少乃至于没有，自然而然就在所有的众生当中没法被超越，处于最高的位置，受到一切人的恭敬，上善道等等。

世间当中也是这样的。同一个单位、同一个团体当中，如果一个人特别追求自己的高位，为了自己得到高位不惜一切，那么其他人都看不起他，不会尊敬他。如果一个人在团体中真正很低调、很谦卑，他反而会受到很多人的恭敬。这是我们世间中明显可见的例子，很清楚的。

修行佛法也是这样的，修行我爱和他爱也是这样的。如果一切都以自我为主，不会受到任何人恭敬，而且修行会失败。如果一切以利他为主，一切都会成功。

寂天菩萨在这些颂词、科判当中反复告诉我们这个道理，反复告诉我们自利和利他之间的差别，就是要让我们从内心当中对此产生殊胜定解，产生定解之后我们就会愿意去实修，一旦实修到量之后，我们相续中的利他心就会慢慢生起来。

下面看第三个颂词：

字面意思：为了自己而役使他人的人，最终自己会沦落到成为别人的仆役，感召这样的痛苦。如果为了利益众生而自己劳作，最后就会封王封侯，飞黄腾达。

这也是一种因果规律。对“为己役他者”分析，和前面分析的思路是一样的。首先他的发心是“为己”，发心是我爱，“役他”是行为。

当然，这里面有些不同的差别。有时自己位高权重，处于高位，高高在上，有傲慢心，觉得自己了不起，然后役使他人给自己做事情。如自己是一个小头目，把苦活、脏活、累活让别人去做，自己挑一些轻闲的，这也是“为己役他”。有时自己偷懒，让别人替自己做事，这也是“役他”。有时自己装病或装累，让别人去做，这也是“为己而役他”。如果是这样，“终遭仆役苦”，这个人最终会因为我爱，再加上一些错误的、不好的行为，后世会变成仆役为别人劳作，来偿还这种业债。

“劳自以利他”，反过来，就是以利益他人的心为主，为了利益他人可以“劳自”。为了让他人休息，可以自己多做；为了让别人清闲，自己可以做苦活、累活等等。总而言之，可以损失自己的力气，通过“劳自”去利益他人。如果一切以他人的利益为考虑，“当封王侯爵”，最后就可以成为“王侯爵”——受别人恭敬的对象。

当然，单纯地从轮回角度解释这个颂词，这还不是一个真正圆满的结果。因为即使当了王侯爵，又会怎么样呢？轮回当中的众生如果不调伏自心，当了王侯爵之后仍然会产生傲慢心。因此这个颂词只是作为一个例子，是其中的一种情况，根据业果不虚的道理一定会这样。

我们不能脱离它的主题，关键问题在于修持菩提心。菩提心是一个相应于出世间道、相应于涅槃的心态。“劳自以利他，当封王侯爵”主要是说明，如果以利他为主，我们会获得快乐；如果以出离心摄持，自己会获得解脱果；如果以菩提心摄持，自己会成就菩萨果。和前面所讲是一模一样的。

上师在讲记中也讲到，以前和现在都有很多人家里请保姆来做家务、打扫卫生、做饭等。从一个角度来讲，这属于各取所需：自己给钱请，阿姨可以拿到工资，自己也有时间去做其他的事情，本身是没有任何问题的，价钱也是互相谈妥的。但在这个过程当中如果觉得对方低自己一等，有这种傲慢心，或者经常呵斥、打骂对方，不把别人当人看，这就是在造恶业了。合同当中并没有规定可以这样。如果在这个过程中尊重对方，因为一方面是双方协议，一方面这是一个工作，对方并不是低人一等，就是在做工作，用自己的劳动来换取报酬。如果自己尊重对方，本身不会成为问题。也有其他很多类似的情况。

通过劳损自己而利他的人心量很大、很善良，行为也是善良的，所以他的果一定是非常贤善的。而那些“为已役他者”的发心、行为、语言有可能都是伤害别人的，所以“终遭仆役苦”，这是从总的方面来讲的，其中可能有一些自方的差别，有时具足某个条件但不具足其他条件，比如发心的基础是我爱，行为上有可能打骂，有可能不打骂别人；或者有些用语言呵斥，有些不呵斥。但不管怎么样，也许具足其中的一条、两条，也许具足全部。但此处重点是讲：为了自己的利益役使他人是恶的果报，为了他人利益而让自己劳作是善的果报。主要说明自爱和他爱之间的巨大差别。

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