第二十四节课

现在正在宣讲七支供中的忏悔支。其中的“思维疾速死亡而生起皈依之心”分为略说和广说，略说已经讲完了，广说中讲了死亡来临的时候，不管是怨恨的敌人还是自己的亲友都不复存在，但以前为他们所造的恶业，一定要由自己来感受。

下面用比喻说明，人最终死亡的时候一切的一切均不存在，故为了短暂的人生，我们不应该造下各种恶业，否则是非常不值得的。因为我们不管怎么样都可以活下去，有些人活得很快乐，有些人活得很痛苦，这是由每个人的业力所支配的，假如我们在现实生活中造恶业，对自己的今生来世都不利。所以，人既然活着，就要懂得活着的价值。

有些人认为：如果为了亲朋好友的快乐而造业，他们以后会跟随我的，所以有实在的意义。

其实这也是一种妄想，为什么呢？因为我们的人生跟梦境没什么差别，世间上的诗人、歌星经常说“人生一场梦”，我们现在所拥有的生活无有任何实质，正在享受的时候，虽然有对境、有自己，但过了一段时间，一切都会不存在的。不管你曾经享受快乐也好，感受痛苦也罢，这些事情经历过就消逝了。虽然每个人都有天真懵懂的童年、烂漫顽皮的少年、兴致勃勃的青年，慢慢步入白发苍苍的老年，但回过头来看一生，不管当年自己是如何的兴盛快乐，或者感受过怎样的衰败痛苦，就像昨天的梦一样，只能成为回忆的对境了。麦彭仁波切经常在教言中说，人生犹如梦幻泡影，所以我们对今生的亲朋好友不要特别执著，一旦他们感受痛苦，或者自己感受痛苦，应该认识到这是一场梦，没有什么可耽执的。然而，现在的人根本不懂这一点，他们一遇到生活中的麻烦、工作上的不顺， 心里就痛苦得不得了，把每件事都当作是真实的，由于不了知虚幻不实的真理，以致给自己的生活带来了极大的痛苦。

上师如意宝讲这一颂时说，他十六岁在洛若寺闻思修行，当时每个道友的生命力都非常旺盛、性格开朗，但现在看来，只有乌金丹增喇嘛还没有圆寂，除了他们俩以外，以前的人都纷纷离开了人世。上师接着说：“如果当时我为了自己的家庭或生活而造恶业，这个恶业肯定会跟随着我，现在的一切就不会存在了。”以前顶果钦哲仁波切在尼泊尔的一个寺院中宣讲佛法时也说过：“我现在78岁了，在我的记忆中，许多人的沧桑经历可以一幕幕地呈现：跟我同年的人离开了，比我年轻的人很多也离开了，当年的老年人都离开了这个世间；与此同时，世界上的很多国家由于战争、瘟疫而发生了极大的变化；高高在上的人垮下来了，低微卑劣的人爬上去了……，现在一看，人生不过是一场梦而已。”从这些将一生奉献给佛教的高僧大德的经验中，我们可以看得出来：他们对人生的观念是什么样的？我们对人生又是什么样的？这一点大家一定要清楚。

现在学习《入菩萨行论》，在座大多数人用得时间可能比较多，但一些城市里的人虽然可以说正在学，这一点确实值得高兴，但学习的时间还不够。他们每天都在忙忙碌碌，学佛的时间是相当短的，在这么短的时间内，所学的佛法能不能用上也很难说。我希望大家在学习的过程中，不仅要在理论上通达，而且应该将每一个字、每一句话都当作一面镜子来反观自己、衡量自己，看看自己对未来的打算以及今后的修行目标是什么样的。现在我们正在讲忏悔，这个问题非常重要，在如梦幻一般的人生中，我们如果为了亲人或怨敌造作恶业，这种行为是非常愚痴的。然而，现在有多少人能了知这一点？看看身边的人，几乎每个人都在为了家庭、为了工作而整天奋斗，乐此不疲，很多人虽然都会唱“一场人生一场梦”，但实际上有几个能通达它的意义？他们一边这样唱，一边为了生活、家庭而大肆造业，这是非常不合理的。

既然人生是一场梦，我们就应该在上师三宝前发誓：不再为了这场梦而造恶业，尽管恶业的本体是空性的，但我没有解脱轮回之前，一定会感受这种痛苦的，所以，生活得快乐也好，痛苦也罢，这些我根本不在乎。

有时候从我的一生来对照，也可以看出这一点：很小的时候，我连穿的鞋子都没有，成天光着脚在山上放牦牛，到了秋天、冬天，在雪地里的滋味特别不好受，吃的不好，穿的也是破破烂烂的；后来依靠上师的加持，我在国内外也享受过一些所谓世间的快乐，但现在看来，这些只不过是过眼云烟。刚才我下来的时候，可能迟到了几分钟，因为前两天有个国外的朋友回来，带了一些法王如意宝在美国、加拿大传法的光盘（当时我们的摄像机质量比较差，他们中心拍得比较好一点），刚才我看了一下，觉得以前所享受过的恍如隔世，现在看来有种模模糊糊的感觉，只剩下一个回忆的对境了，甚至有些好像没有根本经历过，今天看到画面时才想起来“哦，是有这么一回事”。

在座的人可能也是这样，有些经历很快乐，有些经历很痛苦，但不管怎么样，过去的就像一场梦，这些感受对现在都是无利无害的，但如果你曾经造过恶业，必定是会感受痛苦的。为什么呢？虽然一切都是幻化，一切都是梦境，但你所造的恶业会让你来世继续做恶梦，这种梦不是一年两年的事，它还是非常漫长而难忍的。所以，我们一定要依靠金刚萨埵来诚心诚意地忏悔，放下对现世生活的执著，这没有多大的意义！

在轮回的漫长生涯中，不要说流转的生生世世，就是短暂的今生中也可以看出，亲朋好友、怨家对头大多数都已离开了人间，有些即使没有离开，也纷纷离开自己到别的地方去了，然而以前为了这些人所造的恶业，全部丝毫不爽地在前方等候着我。

有些人为了家人所造的恶业非常可怕，比如有些母亲为了孩子的身体好，经常杀生给他烧鱼、炖肉，用很多生命来维持他的生活，待孩子长大后，他可能会离开你，但你为他所造的恶业却与你永不分离；有些人为了父母或其他长辈，也经常造这样的恶业，他们在临死时，财产、地位、名声，什么都带不走，这些业却紧紧跟随。世间上就算再富的人，不管他有多少钱、多少辆轿车，身上的装饰多么价值连城，死时一样都带不走，最宝贵的身体也必须要舍弃。什么可以带走呢？唯有业力跟自己形影不离。《教王经》中说：国王离开人世的时候，诸眷属受用都带不去，只有一生中所造的黑业、白业，像影子一样跟随自己。

所以，大家在修行过程中一定要重视因果，否则，无论你是出家人还是在家人，呆在佛教团体中都有点不太适合。因为佛教对业和果之间的关系分析得非常清楚，这个道理是无懈可击的，任何智者也无法反驳，因此，我们对因果不要有怀疑，一定要相信，相信之后要谨慎取舍，尽量不要造恶业，一旦造了就马上在三宝面前发露忏悔，经常忆念自己造的这些恶业是不合理的。不然的话，无论你为家庭也好，为国家也好，为任何一个众生所造的恶业一定会在前面等着你。

你们每个人应该想想：以前有没有为自己杀过众生？有没有为他人杀过众生？如果有的话，这个恶业在你临死时一定会等着你的，没有任何退路！你小时候吃过多少众生、杀过多少众生，这些恶业如果没有忏净，必定要用你最宝贵的生命来偿还，这是绝不会错乱的。看到《入行论》讲得这么可怕，我们应该有一种誓言：有生之年绝不造恶业，尤其是杀害众生、故意诽谤三宝、毁谤佛友等等。当然，有时候说一些绮语，无意中踩死小虫，这些不要说凡夫人，就连大阿罗汉也是难免的，但是故意造业，尤其杀害众生是最可怕的，我们千万不能造这些罪业。

每个人死的时候，情况是完全不同的，有些人前世造了很多恶业，今生也造了很多恶业，临终的时候，这些恶业的果报一定在前面等着他；有些人虽然业力很深重，但今生中好好忏悔了，大多数的罪业已经清净，临终时便可以自由自在地往生清净刹土。人生是很短暂的，几十年一晃就过去了，我们每个人应该对自己的未来作个考虑：我死的时候会怎么样？即生中造过什么业，现在忏悔的怎么样了？为了以后能有一点把握，我还是应该精进地忏悔。但也有些人想：无所谓吧，我还是继续造我的恶业！这种人实在太愚痴了，我们也没有办法，即使佛陀在世，也有许多愚痴的恶人，这是谁也没办法救护的。

三、摄义：

既然知道善有善报、恶有恶报，人们为什么还要造恶业呢？因为他们不了知寿命是如此短暂，以致受烦恼的牵制依靠身语意造了许多恶业。

因吾不甚解：命终如是骤，

我们由于无明愚痴所盖，对人生的真理不太了解，没有深刻意识到死亡是如此的突然，而生命又是如此的短暂，虽然口头上说“万法皆无常”、“一切都是有为法”，并试图以这些道理来说服自己和他人，但实际上，内心并没有很好地去筹划未来的事情，嘴里说着“人生非常非常暂短”，内心却想着“我还有很长很长的时间”。

同时还以贪嗔痴造下了无数的恶业，对亲朋好友经常生贪心，对怨家债主生嗔恨心，在取舍因果方面以痴心造作了各种各样的恶业，这类现象是相当多的。这里的造业，主要是从心上安立的，而不是从行为上安立的，行为上的恶业，并不是那么严重，正如龙猛菩萨所说：“贪嗔痴及彼，所摄业不善，无贪嗔痴等，所生业皆善。”智悲光尊者在《功德藏》中也说：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”意思就是说，判断业力的大小，不在于外表的形象，而在于内心的善恶。平时不管你的行为怎么样，如果起了贪心、嗔心、痴心，都是有过失的；假如你的心很善，就算行为不太如法，也不会变成恶业。因此，我们做任何事情，首先应该看自己的发心清不清净，如果心很清净，行为上纵然不太如法，过失也不大；如果心不清净，即使你说自己是修密宗的、修禅宗的，怎么样假装也没有用。

有些人认为：我的寿命没有那么短吧，应该还有很长的时间。实际上，人的寿命也是有限的、无常的。

我们的生命就算没有遇到突如其来的灾祸，也是白天晚上行住坐卧间不断衰减的，犹如江河终将归入大海、夕阳毕竟沉于西山一样，我们的生命也是一个月一个月，一天一天，一刹那一刹那地靠近死亡，它就像截断了水源的水池一样，只有减少，没有增加。以前华智仁波切在每次过年时，大家都在笑，他老人家却显得异常痛苦，一直在哭，别人问他为什么哭，他说：“我越来越接近死亡了，这有什么可高兴的？”现在人们过生日时，都喜欢说“生日快乐”，但到底是“生日快乐”还是“死日快乐”，这也很难说，过了一年，就离死亡近了一步，寿命既然有减无增，这有什么可快乐的呢？

圣天论师曾说：“死缘极众多，生缘极稀少，彼亦成死缘。”我们活在这个人世间，导致死亡的因缘是非常多的，比如出车祸、四大不调等，而生存的因缘却非常稀少，即使有那么一点生缘，有时候也会变成死缘，譬如，吃饭本来是生缘，但偶尔也能把人噎死，因此，我们的生命即使没遇到什么违缘，也不可能活很长时间。

作为修行人，对无常一定要坚信不移，假如心中生起了无常感、紧迫感，修持佛法肯定会精进的。但若像很多世间人那样根本没有无常感，整天忙于各种琐事，一天到晚浑浑噩噩——早上起来后，迷迷糊糊地打开窗户、叠好被子，将昨晚看电视时桌子上的狼籍收拾到垃圾筒里，然后去菜市场买东西，回来炒菜，请一大群人吃吃喝喝，吃完后睡午觉，然后上班做一点事，下班后回来再做晚饭，吃完饭看一点电视，最后就睡下去了。如此一天下来，真正的学佛、修行、观修无常没有一点时间。我已经看惯了他们的生活方式，客厅里放一个大电视，中间的桌上摆一点水果，或其他一些散乱的东西，除此以外，家里基本上看不到经书。有时候偶尔看一些佛教的光盘，最多一个小时，就认为很了不起了。前几天有个人跟我说：“我看《净土教言》用了三个小时！”我当时想，你一辈子的生命都流逝了，三个小时算什么？没什么了不起的。但是没办法，世间人就是这样。

在座的人真是很幸运，依靠三宝的加持，今生有了出家的机会，否则你们在家可能也是这样过生活的。前段时间，我想通过光盘等来让大家学一点佛法，不然的话，很多人即生中不可能舍弃家庭到寂静的地方去听经闻法，所以只要他们精进一点，把乱七八糟的事情减少一点，时间多用在佛法上，多学习、看书、听光盘，这样应该会有受益的。但在这个过程中，我发现很多人世间方面的力量很强，学佛的力量特别薄弱，二者发生冲突时，学佛的力量经常都会失败。所以，在座的出家人，你们应该对现在这种机会生起难得之想，今生能够出家，这是千百万劫难以得到的，倘若没有这样的机缘，也许你们会学佛，但时间不一定很长，一天中学一个小时就已经很了不起了！

卯二思维死亡极恐怖而生皈依之心分二：一、略说；二、广说

一、略说：

每个人的死亡都是不相同的，有些人横死，有些人死在家里，有些人死在医院，有些人死在寺院里……，不管死在什么地方，虽然亲朋好友可能会围绕在你身边，但命绝身亡的痛苦只有你一个人感受，他们根本没有办法分担。

我们经常会看到，人死的时候，医生、护士最多打一些强心针，作一些抢救工作，家里的亲人在旁边呜呜地哭，除此以外，根本无法为死者做些什么。以前在藏地有些地方，人死后一定要放声大哭，不哭的话，说明你跟这个人关系不好，所以有些人即使不是很伤心，也在那里号啕大叫；汉地有些医院经常也能看到这种情景，有些家属一直呜呜呜地哭，但你在旁边怎么也看不到一滴眼泪，有点假装的感觉。

总的来讲，人在死时，无论有多少人想帮忙也没办法。不管是国家的元首总统也好，富翁大亨也好，死的时候，亲朋好友、眷属、财产都没有用，只有自己去感受四大分离的痛苦。佛在《无量寿经》中也说：“人在爱欲之中，独生独死，独来独去。”所以，我们来的时候是独自一人，走的时候也是茕茕一身，就像有些高僧大德所讲，犹如从酥油中抽出一根毛一样，不可能带走任何东西。人死时，睡在最后的床塌上，说最后的语言，穿最后的衣服，这时候唯有善法是最有用的，其他任何东西都帮不上忙。

所以，学佛的人有个好处，在面对死亡时，心里会有一份坦然。没有学佛的人在得知自己患了绝症后，痛苦得不得了，求生的欲望非常强烈，拼命要找一个机会活下去，但假如学过佛的话，就会知道生命并不是一生一世，一切都是无常的，因此不会太执著。1978年敦珠仁波切在纽约的时候，有个美国的中年妇女得了绝症，成天特别痛苦，当她听说了这位了不起的西藏上师之后，就怀着好奇和期望来拜见敦珠法王。一见到法王，她就放声大哭，法王好像也不在意，高声地笑了起来，然后法王问：“你为什么哭？”她说：“医生说我的生命只有几个月的时间了，我白天晚上都非常非常痛苦……”法王说：“没事，你会死我也会死，我们没有一个不死的，只不过是迟早而已。”后来还讲了一些开示，她听后对死亡的恐怖减轻了一半，从此以后一心一意地学佛，据说最后她的绝症也治好了。所以，依靠三宝的加持，有些绝症虽然被医生判了死刑，但通过佛教的一些观修方法，最终治愈的情况也有。当然，并不是所有的病都能治好，但就算不能好，懂得了佛教的道理后，在死亡真正来临时，心里也不会特别痛苦。所以，面对死亡时，最好的药就是佛教的甘露妙药，这对死者很稳妥，不管老年人还是年轻人，都会有一种安全感，觉得即便暂时离开了人间，也不是什么都没有了，临终时应该好好发愿、祈祷三宝，自己的来世要利益众生。以前上师如意宝也讲过：“当我们最痛苦、最困难的时候，千万不能忘记三宝，宁可舍弃自己的生命，生生世世也不舍弃三宝。”平时应该发这种殊胜的誓言。

我们离开人间是正常的现象，不管是谁，如果得了绝症或是临终的时候，希望大家不要绝望，绝望解决不了问题，只有好好地祈祷、发愿才是最好的办法。所以，我们佛教徒死也是快乐的，活也是快乐的，怎样都能顺缘而转。但世间人完全不同，他们一定要活下去，一听到死亡的消息就非常恐怖、非常伤心，而佛教徒早就有准备了，有些修行比较好的，可能已经准备二三十年了，俗话说“练兵千日，用兵一时”，在面临死亡的时候，平时做的准备马上就能用得上。所以，在对待死亡的问题上，学佛和不学佛有很大的差别，世间上的博士、博士后平时讲得天花乱坠，但死亡落到头上时，惊慌失措、恐惧万分，而有些不认识字的老太太、老爷爷，平时特别虔诚地一心念佛，在死亡来临时，对往生充满了信心。

所以，大家对学佛应该有一种强烈的信心，即使你平时身体健康、生活快乐富足，也尽量将这些佛教的道理用上，经常如此串习，久而久之，才能对你的临死、你的来世有非常大的利益。对我们修行人而言，为死亡做准备、为来世做准备是很重要的，但世间人并非如此，他们小时候忙于读书，长大以后成家立业、购屋买车、追求名声，每天都把时间用在这些上面，这是很不值得的，只有把时间和精力用于自己的生死大事上，才能对生生世世有非常大的帮助。

当然，我这样一说，可能世间有些人不一定接受，他们认为：对你们出家人来讲，这是可以的，但我们在家人根本做不到！其实，生活知足少欲就可以了，如果贪心越来越增长，你的追求是永无止尽的，有了一个别墅还奢望再建一个，有了一百平方米的房子希望变成两百平方米的，有了一套还不满足，最好是到别的城市甚至别的国家去再买一套……，欲望永远也没有止尽。

实际上，我们的房子不需要很大，我现在的屋子只有十平方米，虽然再扩建成三层楼、四层楼也没有问题，但我可能比较懒惰吧，觉得这样小小的屋子很舒服，办公室、卧室、书房、厨房都在里面，这种感觉非常好。如果我们的心一直要求很高，随着世间人不停地往前奔，没有来世的话，今生这样也可以，但事实并不是这样的，大家应该为来世做准备。

我们在死亡的时候，阎罗卒就会现前，由于每个众生的业力不同，有些显现也不太一样，这些牛头马面，或拿着绳索，或拿着铁链把你捆绑起来，强迫你进入中阴的远途，对此，印度、藏地、汉地的佛教中，高僧大德们对中阴的描述基本都相同。

当这种景象显现时，你会非常恐怖，即使有众多的亲朋好友围绕在身边，也毫无用处。这些阎罗卒有的是在你未断气时出现，有的是在你断完气后出现，此时，正如佛在《教王经》中所讲：人躺在最后的床塌上，奄奄一息，所有的死神集聚在你面前，这个时候，世间上的一切东西都没有用处，唯有善法功德才是最有用的。

如果我们一生持守净戒、广行布施、念诵咒语、皈依三宝，在临死的时候，所有的恐怖现象就会自然而然消于法界，同时，阿弥陀佛或自己的根本上师会来迎接。如果没有这样，一辈子都在造恶业，临终时原来你杀害过的众生就会全部出现在你面前，有些业力深重的人甚至大喊大叫“它们追我，快拦着它们”……。因此，米拉日巴尊者说：“若见罪人死亡时，为示因果善知识。”

可见，唯一修持善法才是人生中最有意义的，除此以外，世间中的任何事情都没用，对自己的临终没有任何帮助，《广大游舞经》中也说：临死时唯有善法用得上，若依靠其他任何法，会让你变得无依无怙。反过来说，如果我们现在行持善法，经常修持上师瑜伽、念阿弥陀佛，这样临终的时候一定会出现清净的相，面对死也是不怕的。我们平时也看得出来，修行人的死与罪业深重的人的死完全不同，他们的尸体会给人一种安详的感觉，怎么看都不太怕，但如果是屠夫的尸体，那种面目狰狞的样子，看一眼就觉得特别恐怖。

我们大家都会面对死亡，但每个人此时的把握是有差别的。譬如学校放假的时候，大家都要乘车回家，有些人有钱，吃的住的都很好，非常快乐；有些人没有钱，吃住等各方面都不方便，十分痛苦，但不管有钱没钱，他们都是要回去的。同样的道理，有些人一生行持善法、清净戒律，他们临死的时候很快乐、很安详；有些人一辈子造恶业，死的时候叫着“我的财产怎么办，我放不下”，或者“我以前杀过的野兽来追我，你们把它挡着”，看起来非常痛苦。以前我有一个老乡，整天都在山上持枪打猎，他在还没有咽气前，就看见很多鹿子、獐子来追他，他一边喊一边这样死去的。

我们在座的人今生能够信仰佛教，真是非常荣幸，希望大家在这么短暂的人生中，最好不要生邪见、业际颠倒。虽然有些人现在学佛、受居士戒，甚至出家，但过一段时间，也许依靠一些恶友就会变成恶人，下场特别悲惨，这是我不愿意看到的。当然，每个人的业力、善根不同，修行全部要如理如法，这也是不现实的，但不管怎么样，大家在今生中应该尽量行持善法，以此来圆满自己的人生，这样在临死时也就不会那么怕了。

总之，我们在死的时候，亲戚朋友没有用，财产、地位、名声也没有用，以前阿拉法特死时，医院里面有多少人，但谁能够帮得上忙？华智仁波切在《前行》中也讲了，不管你有多少军队，哪怕是一个国家的军委主席，在死的时候，这些军队也派不上用处，只有自己一人面对死亡的痛苦。所以，外在的力量并不重要，才华也不重要，最重要的是信心，对三宝一定要有信心，如理取舍因果，好好地忏悔，发自内心地恭敬三宝，宁舍生命也不舍弃三宝，有了这样的决心，你在临终时就会显现三宝的相，很容易往生清净刹土。

颂词中说了，死亡来临的时候，唯一能救护的就是依靠三宝而获得的福德，然而遗憾的是，很多人却从来没有修过。当然，皈依佛门的人应该都有一些善法功德，尤其我希望“菩提学会”的所有道友，每个人至少要受一分戒，方便的时候，在家人应该在一些佛教节日里受持“八关斋戒”，这样一来，你在一生中有了戒律的所依，依靠这种所依来供养三宝、布施、持咒，来生一定会有一种安全感。否则，每天都是忙忙碌碌的，学佛很多也是表面上的，恐怕你死的时候什么把握都没有，这样就非常可怜了。

这次我们学习《入菩萨行论》是个很好的机会，希望大家不要中间就退下去了。当然，你们学不学，对我来讲无利无害，我讲得不好，修得也不好，本来没有资格给大家这样说，但由于自己以前很长时间依止过善知识，佛教的基本道理稍微懂一点，虽然自己没有甚深的境界，但最基本的道理可以交代过去，这样的话，我想对你们的来世一定是有帮助的，今生也会令你们有一种快乐之感，即使你没有发财、事业上没有成功，也不会像没学佛的人那样一蹶不振、因失望而死去，始终都会有一种满足感，这就是学佛的利益！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

现在一起学习《入行论》，这个颂词也是宣讲思维无常。

颂词引导我们了知：一切身心世界都是虚幻的、如梦如幻的，实际上并不存在。我们为了并不实际存在的身心、亲友、很多世间事物，去造作让自己受苦的罪业并没有实际意义。尤其在遇到痛苦的时候，有的人虽然知道一切都是假的、如梦如幻般无实义，但是内心对于“人生如梦幻”的道理理解得并不是特别深入。人的一生是从童年、少年、青年……逐渐经历的，很多人都认为这一切实际存在，但是运用中观、般若的道理进行分析，我们会很深刻地发现：人的身心、世界或者外在的器情万物，都是空性的，其实质、本质都不存在。

第二品还没有深入地分析空性，此处是以无常的道理来教导我们，万法没有一个恒常不变的自性，一切都是“人生如梦幻”。

“无论何事物，受已成念境，往事不复见”:首先我们要知道“受已成念境”的这个“念”，就是忆念、回忆的意思。无论我们经历怎样的痛苦、安乐，实际上，所经历的任何一个事物，在感受之后都只能成为一种回忆。当时所经历的事情，在第二刹那就不复见、不存在了。为了进一步了知这个问题，我们以“梦幻”和“念境”来对照，再结合现在的人生做分析就更加清楚了。

首先，人人都有做梦的经历。当我们做梦的时候，我们都认为梦中出现的人物、事情是真实的，梦中的吃饭、走路及交谈也觉得是真实存在的。无论在梦中经历了怎样的喜怒哀乐或是大喜大悲，但在感受完之后就是“受已”——醒来之后如果还记得比较清楚，能回忆起来，但也仅仅只能是个回忆。因为醒来后，梦中的一切事物都已经找不到了，全都已经消失了，只是留下一个回忆的对境而已。我们的第六意识可以回忆起晚上做的梦：梦中的景物、梦中做的事、梦境快乐或忧伤……实际上醒来后，一点都找不到了。

幻术也是这样的，幻变师幻变象马的时候，当时人们觉得它们是存在的，境也很真实，但是幻变结束之后，象马和境都不存在了，只留下回忆。

现在我们来分析“人生如梦幻”。为什么说人生如梦幻呢？我们都觉得梦是假的，人生是真的，但实际上人生和梦幻是一样的，都是“受已成念境”。无论是过去经历的事情，还是现在正在经历的事情，或者以后会经历的事情，无论何种事物、何种喜怒哀乐，“受已成念境”——感受完之后，除了剩下一个回忆的对境之外，不会重新显现：“往事不复见”。我们可以这样想：昨天感受过的快乐，或者别人扇你一个耳光的痛苦，吃了一顿美餐的滋味……今天再来观察的时候，就只剩下一个回忆的对境了，只能回忆当时吃饭的感觉怎样，被扇耳光的感觉怎样，但无论是扇耳光还是吃饭，都不存在了，只是回忆的对境。从这个角度来讲，梦中的事情成为回忆，所谓真实人生的事情同样也只剩下回忆。

无垢光尊者曾经在《大圆满虚幻休息》中讲过：“昨天经历的事情就好像昨天的梦一样，今天经历的事情就好像今天晚上做的梦一样。明天将要经历的事情，就好像明天晚上做的梦一样。”所以最后剩下什么？最后只剩下回忆的对境。我们真正观察的时候，除了回忆的对境之外什么都没有得到。但是，众生往往不能够了知这样的情况，总是认为梦是假的，人生是真的。如果我们真正分析观察，道理完全相同。所以无垢光尊者首先讲到：“这一切都如梦如幻”，在此基础上可以进一步说：人生是梦是幻。“如梦”和“是梦”之间，我们觉得有差别，但是分析到最后，整个人生就是梦幻。

假如我们在梦中能够梦到白天的事情，会怎么样认识这种情况？这样的经历不知道大家有没有?现在我们来观察分析：我们在白天的时候回忆梦境，会认为梦是假、现在是真；在梦中梦到白天的事情，我们就会认为梦是真的，白天是假的。实际上，在梦中回忆白天的时候，它只剩下一个回忆；在白天回忆梦的时候，我们认为梦是一个回忆。从实际情况观察：白天走路、吃饭、种种事情，都是因缘合和而成的，做梦也是因缘合和才会做梦，有些梦长有些梦短，有些模糊有些清晰。从这个角度讲，做梦也好，真实的生活也好，都是依靠各种因缘合和而显现，完全没有差别。可是我们就认为白天是真实的，晚上的梦是虚假的。

从另外一个角度分析：假如我们能够恒常做一个连续剧一样的、比较清晰的梦，我们会不会把梦认为是真实的呢？这种可能性完全有。从众生的习气来讲，梦比较短暂、比较模糊，但是从道理上分析，人生是一场梦，是因缘合和的、虚假的一种显现。

如果我们对梦幻的道理了知得越深，就会越觉得把如梦幻般的事物执为实有而造罪是多么可笑！为什么呢？因为一切都是如梦幻的，不管任何事物，在感受完之后都会成为回忆的对境，任何曾经感受过的东西都已不复见。此处教诲我们：当事情正在发生的时候，我们就要认知它就是假的、终究会失去。我们何必为这些终究会失去的东西，去造作一些没有意义、很可笑的事情呢？我们观察后就知道：实际上没有这个必要，为了这些如梦如幻的事情去造作很多受苦的因并不划算。

下面紧接着宣讲颂词：

此生我们一半的亲仇都已经逝去了。为什么说“复次于此生，亲仇半已逝”呢？因为我们流转于轮回当中，前世、再前世的很多亲友都已经死了，即便在此生中，所谓的亲人和仇人，也是一半以上都已死去、不存在了，我们曾经为他们非常执著，造作了很多罪业，这些罪业成熟的痛苦果报“点滴候在前”：一点一滴都等在我们前面，每一个罪业都会成熟果报，让我们感受痛苦。

通过颂词的对比，我们就知道：造罪时的对境——亲友都已全部不存在了，但我们为他们所造的罪并没有随着他们的死亡而消失，而是点点滴滴全都候在自己前面，果报只能自己去感受。我们造罪的时间就是几分钟，但痛苦成熟时却是几个劫。所以我们通过这样的对比要思考：到底有没有必要为了虚幻的亲友、人生去造作大罪业。每个人必定都要死亡，死亡之后一切就都不存在了。自己死亡的时候，虽然亲友还活着，但对你而言，你死了亲友就已经死了，整个世界已经不存在了，投生之后，是另外一个世界。但我们为了所执著的亲友而造的罪业，却一直等着让我们感受，所以我们必须要忏悔。

现在设想一下：我们所造的罪业在成熟时会是什么样一种情况？我们在死亡时会遇到怎样的痛苦？先设想就可以提前做准备。就像我们要去一个地方，就要了解将会出现的问题，以便提前做些准备及防范。如果根本不做准备——相续中累积了大量的罪业而不知忏悔，当业果完全成熟的时候，真正感受痛苦的还是自己。造了很大的罪业，对修道而言是很大的障碍，即便对一般不修道的众生，他们也会因造罪而感受很大的痛苦。地狱的痛苦就不用说了，通过佛经我们都了知得非常清楚，但即便是在世间中，也会感受种种痛苦。

实际上世间的种种痛苦，没有一个是无因无缘而产生的。有时我们看到世界上那些悲惨的众生：有的生了很严重的疾病，没有钱治疗；有的遇到车祸、地震、战争——非洲等国家天天打仗。这些悲惨的痛苦，难道是无因无缘的吗？绝对不是，都是以前所造罪业成熟的果报。这个业就是行为，你现在所做的行为以后要负责。比如你今天偷了东西，以后就要承担偷东西的行为所带来的后果，这个就叫做业和果。罪业也好，善业也好，都是一种行为。好的行为带来一种好的结果，不好的行为带来不好的结果。所以善业叫善行，善业带来安乐，而罪业和不好的行为带来痛苦。以前造了不好的行为，现在到该为不好的行为负责的时候了。所以在佛法当中，它就是业。造这样的业，在不忏悔的前提下，果报一定会成熟。

还有一种补救方法：做了不好行为之后及时地忏悔。佛教是在加持力很大的对境前，内心真正忏悔，通过行持善业方式，发誓以后不再造，就可以把罪业提前清净。清净罪业方式有两种：一种是通过受苦的方式来清净，造了罪业不忏悔，只能通过受苦、堕地狱的严厉方式来消尽，当然大家都知道这是很痛苦的，谁都不愿选择这种方式；还有一种是通过修善法的方式来清净。

不学佛的众生只有以感受痛苦的方式来消尽恶业。

佛弟子不会这样选择。我们虽然不了知地狱痛苦，但了知旁生的痛苦：如喂猪，养肥就被杀掉；养鸭，是通过非正常方式强迫灌食；人间的痛苦如得了很多严重疾病之苦，基本我们都知道。所以说通过痛苦的方式来消尽业，对一个学佛的人来讲，一定不愿意选择。我们一定会选择另一个方式：就是提前、主动地来做忏悔。因为我们以前已经造下了这些罪业，假装没有造是没有用的，假装造了没有后果也没有用，欺骗一时欺骗不了一世。因果报应是世间规律，不随自己的意愿而转移。所以我们既然已经造下了，就要正视它、肯定它。我造了这个业怎么办？佛开示了清净恶业的方法，我们一定要重视，重视这个方法，我们才愿意忏悔。在罪业果报成熟之前，提前把罪业清净了，我们现在完全做得到。为什么有些人做不到？因为没有重视，或者没有把这个问题看清楚、分析透彻。在这些人的相续当中，现在暂时的安乐已经掩盖了他所认知的一些受苦的情况，所以他对这些问题不重视，对无常不重视。因此，虽然了知通过忏悔可以清净罪业，但总是不愿意去真实修行。

如果现在不忏悔清净，以后只有通过受苦的方式去清净。有人觉得：堕地狱就堕吧。但真正感受地狱痛苦的时候，谁都不会愿意。不要说堕地狱，就是得了很严重的病去医院开刀，都是很痛苦的。有些穿骨刺髓的治疗，简直不是一般人能忍受的，但这只是人间的痛苦而已。我们看到别人痛苦的时候，因为是别人相续中的苦，自己感受不到。有时听到别人撕心裂肺地哭喊，觉得别人很可怜，但是我们根本没有感受到对方那种真正的痛苦，自己亲身体会与在旁边看别人痛苦，感受是完全不一样的。

所以我们在没有受苦之前不要充英雄，觉得堕地狱的痛苦自己可以忍受，或者其他的痛苦可以忍受，实际上根本无法忍受！有时候，我们连自己有点感冒头痛都无法忍受，何况是更强烈、更猛烈无数倍的痛苦！我们与其到时候被动地去感受痛苦，还不如现在及早忏悔。当然在忏悔时也会经历一点苦行，但这点所谓的苦比起被动受地狱的苦，简直是轻到不值一提了。

所以从这个方面来讲，我们造了这么多的罪业都“点滴候在前”，我们不能坐视不管了，不能再假装它不存在。所以思维之后，我们就会认识到：罪业一定存在于我的相续当中，我一定要忏悔！忏悔的时候一定要真切！我们要找一个真正能够帮助我们的皈依境。现在众生还有福报：上师三宝的加持还存在于这个世上，还可以皈依上师三宝，还可以做对佛像做顶礼、供养等等善法。如果真正到了佛法完全隐没时，自己不幸生在那个时代，整个世间中根本找不到忏悔的对境。但现在我们还是幸运的：眼睛还可以看到佛像、经书，耳朵还能够听到法音，嘴巴还能讲佛法、念咒，心还可以思维佛法，所以我们还是很幸运，关键是怎样去抓住这个机会。

修学佛法，就要深刻思维法义，在思维法义的过程中，才会产生一种与一般世间的分别念完全不同的正见，有了正见，就会督促、鞭策我们去进一步思维、去做更有意义的事情。理解之后，一定要好好思维，如果我们不好好思维，就是浪费自己的光阴。

下面讲第三个问题摄义：

因吾不甚解：命终如是骤，

我们在世的时候，就要观想我们正处于死亡的那一刻，把那时的情形放到现在来思考就能精进起来。因为我们不了知：死亡到来的那一刻是如此之快，所以在活着的时候，产生了很多贪嗔痴，造作了很多恶业。

一般人都认为自己离死亡的时间很远，死亡不会很快到来，就在不会死亡的这种妄执中贪著世间，一旦贪著世间就会不可避免地产生各种粗猛的、细小的、很多的贪、嗔、痴，继而通过贪嗔痴造作很多罪业。如果我们能够思维死亡很快到来，再进一步思维死亡到来时只有善业是有用的，就会精进地修持善法。如果没有思维死亡很快到来，就会贪著世间。三毒本来在我们相续中就很自在，在不思维善法、不精进修行善法的时候，相续中贪嗔痴的种子遇缘就会生起来，就会产生很猛烈的贪嗔痴，造作很猛烈的罪业。

现在经常听说有杀父杀母造作五无间罪的事，也有诽谤佛法、诽谤僧人的。众生在很短时间内，就会突然产生很粗重的烦恼，造成很大的罪业，令其趋向于痛苦。所以我们思维死亡很快会到来，就要做一些有意义的事情。比如我们知道自己还有两年可活，就会赶快做一些有意义的事情，但是一般人认为有意义的事情就是吃喝玩乐：吃好的、穿好的、去旅游等等，认为这些才是世间有意义的事情，但佛法中不这样认为。

通过这个比喻我们就会了知：如果知道自己很快会死亡，那么就会做有意义的事情。思维无常，就会认知无常很快会到来，因为知道死亡很快会到来，所以就要抓紧时间修善法，及时做忏悔，多念咒、祈祷往生等等，如果不了知这些，只会做一些无用的世间事。如一个人被关进监狱判了死刑，他就会后悔当初不应该犯罪，如果没有判刑他就不会有这样的想法，可能还会认为可以继续逍遥法外。我们要把这样的想法刻意地挑出来，刻意地激发我们精进思维佛法、思维无常，这样就不会造作恶业，也不会有造作恶业的想法。

这是说明死亡肯定会到来的道理。我们分析这里面讲的几个问题，第一个“昼夜不暂留”是说我们的生命随着白天和夜晚的消逝而减少。昼夜更替会不会停留片刻呢？是不会的。“此生恒衰减”：我们的生命在恒常衰减，所以佛法中说，过一年你的生命就减了一年。世间人很喜欢庆贺生日，过生日时都会说“生日快乐！”但是从佛法的角度来讲，生日到来，就表示你的生命又少了一年。从生命消亡角度来讲，生日是没有什么可高兴、快乐的事情。对经常思维无常的人来讲，生日时就会思维自己离死亡又近了一年，就要抓紧时间精进修法。“额外无复增”：时间一直在衰减，自己的寿命不会有额外增加的可能性，过一天少一天。虽然可以通过放生、修长寿法增长寿命或者延缓死亡，但终有一天死亡还是会到来，寿命是有限的。

《广论》中讲，真正能增寿的方法很难做。虽然告诉你方法，但是一般人很难如理如实地做到里面的条件而使自己增寿，所以说额外很难增长。还有一种情况是：本来可以活八十岁，但是因为我们造了一些罪业，中途就会出现一些违缘如车祸、灾难等，活不到八十岁，甚至在五十岁、四十岁、三十岁就死了。通过一些善法如放生、修长寿法，虽然能够顺利圆满寿命，但作用有限，终究还是会死亡。真正死亡降临之时，《前行》中讲，就算是药师佛亲自降临，也没有办法挽救。对于每一个众生，死亡都是绝对会到来的。“昼夜不暂留，此生恒衰减，额外无复增，吾命岂不亡？”怎么可能不死呢？肯定会死。前面提到，一般的人也会想到“我会死”，但是绝对不会像修行者这样，把这个问题专门提出来着重地、深刻地去思维。每个人都知道自己会死亡，小孩子也知道自己会死，但是对于一般的人，真正谈到死亡的时候，就会避而不谈，甚至觉得不吉利、不吉祥等等。

一般的世间人，就喜欢听自己愿意听的话，如果包括我们自己在内都这样，没有去听应该听的佛法真理，在死亡到来的时候，因为平时根本没有做任何准备，就会在手足无措当中死去，对我们来说死是痛苦的、恐怖的。我们应该选择应该听的佛法，因为死亡每个人都会面临。我们如果做了正确的选择——平时做准备，每天主动观修死亡无常、轮回痛苦等，当死亡到来时，就不会觉得很恐怖。

《前行》里讲，只想“我要死了”肯定不够，关键是想：我要死了，现在应该做什么？为了死亡的到来，应该勤修善法、经常串习死亡无常。就如索甲仁波切在《西藏生死书》中所讲，他一直串习无常，所以当死亡到来时，他就不会觉得恐怖，反而觉得是一个多年不见的老朋友今天出现在面前，完全没有死亡的恐怖，这是一种很自在的境界。

每个人都怕死，但是修行人不怕，他会很欢喜地迎接死亡，这是其一；第二，因为在死亡来临之前做了很多准备，有什么可怕的呢？已经修了足够多的善法，所以死后往生净土或者解脱是必然的。即便暂时没有往生净土，也会转生善趣，有什么好怕的呢？比如说从一个很不好的地方搬到了一个环境各方面都很好的地方，有什么害怕呢？只会欢喜没有什么害怕。所以我们要正视死亡、串习死亡，刻意地去迎接它，串习多了之后，才能以一个非常正确的心态面对无常的到来。

有的论典这样比喻无常：如在广场上烧蜡烛。（我们可能见过，人死了或发生灾难，很多人都在广场上点蜡烛以示悼念。）在广场上点蜡烛，一般会出现两种情况：第一种是广场上无风，它自然而然烧到最后，烧到最后的结果是什么?熄灭。还有一种情况是：点燃不久一阵风吹来了，结果还是熄灭。两种情况到最后蜡烛都是熄灭。通过这个比喻我们就会知道，人生就是这样子：一种人在今生可以很顺利走到终点，病很少、痛苦很少，没有遇到横死的因缘，结果怎么样？死亡。还有一类是什么呢？就是在两三岁、五六岁，或三四十岁的时候，忽遇横祸、违缘而死亡，还是死亡。所以，不管是顺利地活到死，还是中间死，都会死，跟蜡烛的比喻一样，都会死。关键就是要知道必定死亡、要做什么事情？有些人不知道必定死亡就会造罪，知道死亡就会做有意义的事。所以对我们来讲这是非常值得思考的问题。

下面讲第二个问题：

卯二思维死亡极恐怖而生起皈依之心分二：一、略说；二、广说

第二要思维死亡到来的时候，到底是怎样一种情形？如果死亡到来是让我们欢喜的事情，就不用恐怖了，但关键是：针对绝大多数众生而言，因为在世时没有为死亡做准备，一旦死亡降临，就会产生极其强烈的痛苦和恐怖，在这种情况下，只会更增加痛苦。所以我们现在要提前思维死亡到来的恐怖，从而生起皈依心。为什么要生起皈依心？皈依是为了更好地忏罪，因为它是所依对治力。当我们把这个问题梳理好之后，四对治力当中的第二所依对治力才能修得圆满，才能更加有利。四对治力都修好、修有力了，在忏悔的时候就能把重罪、轻罪全部忏净。

第一是略说：

这是死亡到来的恐怖之一。“临终弥留际”：我们临终要死的时候，躺在病床上。“众亲虽围绕”：虽然旁边很多亲人团团围绕，但是痛不欲绝的死亡痛苦只是自己承受。虽然其他人也很悲伤，但是他们的悲伤和临终者的悲伤完全不一样，亲友悲伤是觉得这个人将要离开世间，很可怜，而临终者的悲伤是自己要离开世间、离开身体，要和所有的亲人永别，一个人面对死亡的痛苦。这就是一般世间人的想法，

但是更深层的恐怖来自于哪里？一般世间人不会对此分析，但佛法认为：真正最深层次的痛苦，是来自于众生执著有一个“我”要死了。平时遇到紧急情况、死亡要来临的时候，感到很恐怖的原因什么呢？就是无始以来认为“我”是存在的，有强烈我执，那时无形当中就认为这个“我”要灭尽了，“我”要断灭了、死亡了，所以深层的痛苦带来了绝望。虽然死了之后还会投生，生命还会延续，但是这个串习我执的心太久了，即便是修行者，如果修行不好，遇到死亡的时候也会产生这样的想法。包括我在生病的时候，也有这样的想法，但幸亏学过一点佛法，会以佛法的智慧来对治，所以痛苦没那么严重，感觉会稍微好一点。但一般没有修行佛法的人，在面临死亡的时候，都会产生非常强烈的恐怖心理。

所以要提前去想：死亡一定会来临，在临死的时候，无论多少亲友围绕在身边，虽然他们想真心为你分担痛苦，但是命绝的苦痛谁都分不了，只能是自己一个人感受。所以我们观察之下，死亡真是恐怖，真正能救护自己的只有善业。但是修不修就看自己，修的质量怎么样也看自己。所以现在就要开始高质量的修，否则到了死亡的时候，死苦只能是你一个人感受，那种痛苦是非常强烈、非常恐怖的，所以我们要经常如是观想，生起皈依之心。

魔（死亡）来的时候，亲友有什么意义呢？有时我们想我临死的时候还是需要亲友，但是当阎罗狱卒——死神的使者把你牢牢抓住的时候，这些亲朋好友有什么利益呢？他们怎样帮助你？你要死的时候什么都挡不住。如果亲友能帮助的话，那么很多的将军、有钱有势的人，肯定会竭尽全力保住自己的命了，但到了死亡的时候还是必死无疑。既使是有权有势的人，他的财富能不能帮助他不死？也不能，再多的钱也没办法挽回。乔布斯死的时候，他虽然是一个大富豪，但他的钱能对其有帮助吗？要死的时候还是会死。所以说穷人会死，富人会死，一般的人会死，高高在上的人也会死。

我们通过分析就明白了：亲朋在自己死的时候，没有办法利益我们。有时我们会想他们可以帮助念念经啊，但是我们观察一下整个世间，亲友真正能够为自己念经、放生修福的比例相当之少。即便是他们能做，还要看我们自己的罪业是轻是重，如果不是很重，通过念经超度，还能够获得一份利益；如果自己的罪业特别重，这些善法能够起到的作用非常有限。何况亲友为我们做福报，我们也不能够百分之百得到，《地藏经》中讲，给别人念经十分功德自己得七分，对方得三分。对方给我们做功德，也可理解为他们得七分，我们得三分，而且还要看做的质量如何，发心是否清净。这些因素综合起来看，把所有的安乐、解脱，以押宝的方式完全押在亲友上是不明智的。

亲友能够帮助、利益我们一点儿，我们不能完全抹杀这个作用，但实际上我们应该抓住主动权。

只有自己主动、提前修积的福德，才能够在死时救护自己。如果自己从现在就开始好好修行，认真忏悔、积累资粮、祈祷：遇到殊胜对境的时候祈祷、供养；遇到殊胜的法要观修；遇到菩提心的时候认认真真修行。这些都做了，死亡的时候，巨大的福德就能够帮助我们、救护我们。亲友在身边也好，不在身边也好，自己已经有了足够的福报，就能成为一种救护处。

可是这里讲“然我未曾修”，但是我没有修福德。没有修福德的原因何在？就是因为没有观修无常，从而太过于贪著世间、贪著亲友，没有在最佳时机修行佛法，没有修持福德怎么能够保护自己呢？如果没有修福德，临死就只有在恐怖中死去。罪业没有清净，十之八九会堕落恶趣，虽然不能说永远被打入十八层地狱不可解脱，但是在地狱的时间会相当之长，而且所受的痛苦无法忍受。《正法念处经》《前行》《广论》当中所描绘的恶趣痛苦，一秒钟我们都没办法忍受，实在太恐怖了，完全超胜世间所有的刑法，在那样的环境当中要待几十万年、甚至无数劫。因为现在我们处在安乐当中没有感受痛苦，所以无法想象那种痛苦，但当真正去感受的时候，真是无法忍受的！现在我们能做什么？现在我们能做的是忏悔、修福德，既然现在有这个机缘，一定要珍惜，认认真真地修行。

颂词中给我们描绘了死亡之后会遇到的事情，提前让我们防范、修行，这时对于无常、忏悔、皈依等等，我们才能够真正观修到量。

今天就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情