第二十七节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

子三现行对治力分三：一、理当精进对治；二、迅速精进；三、如何精进

丑一理当精进对治分二：一、以患者之喻说明；二、以险处之喻说明

寅一以患者之喻说明

此颂用病人罹患重病后必须谨遵医嘱的比喻，来说明我们修行人必须听从上师和佛陀的教言精进修持。

世间上的人非常害怕疾病，哪怕是一个小小的感冒，得病以后也会立即找医生治疗，按照医生的吩咐吃药、打针，戒除不良的饮食和行为，否则只是自己看说明书，不听医生的嘱咐而随便服用一些药物，能不能起到效果也不好说。

同样的道理，我们凡夫无始以来沉溺于轮回的泥坑中，相续中充斥着贪心、嗔心、痴心、傲慢、嫉妒等成千上万的烦恼病，这些病与普通的病不同，普通的病最多只得几个月、几年，病得也不是特别厉害，大多数都可以通过医学来治疗。即使是非常可怕的病，如非典、禽流感、艾滋病、癌症等，充其量只是夺去你一次的生命，而不会生生世世都害你，这辈子得癌症，下辈子也不一定得癌症。但所谓的烦恼病，无始以来一直在轮回中折磨着我们，将自己害得特别惨，这辈子有贪心，上辈子也有贪心，上上辈子还有贪心……，这些病不是一生一世，而是生生世世都在害我们，如果没有以佛法来治疗，它一定会永无止境地继续下去，将我们不断投入到轮回的火坑中。

既然我们平时有一点小病，都要马上到医院看医生，那无始以来罹患了这么严重的烦恼病，为什么不依靠大医王佛陀的教言来对症下药呢？因此，佛陀在《华严经》中教诫我们：“善男子，汝当于己起病人想，法起药想，于善知识起医王想，殷重修持起医病想。”

那么，这样的烦恼痼疾能否依靠自学来治愈呢？相当困难。因为佛法高深莫测，凡夫人再怎么聪明、再怎么有智慧，也难以真正通晓它的甚深意义，佛在经中言：“佛法无人说，虽智莫能解。”如果没有善知识的讲解，纵然你的世间学问再高，也很难通达佛教的深奥之义。现在很多人不愿意听上师讲法，认为自己很有智慧，自学成才应该不成问题。但这恐怕有点不现实，为什么呢？从历代大德的传记中也可以看出，如果自学就能通达佛法的教义，这些大德们千辛万苦地寻找上师，并在依止的过程中承受种种苦行，这应该也是多此一举了！所以，我们在修学佛法的过程中，若想真正有所收获，必须认认真真地依止善知识，没有善知识的引导，你再有智慧也无法通达佛法的奥义。

当然，所谓的依止，并不是求一点加持、得一个灌顶、拜一拜上师就完事了，如果不听闻佛法，想治疗相续中的烦恼痼疾非常困难。现在有些大城市，如北京、上海，经常今天来个活佛，明天来个上师，给大家灌顶、作火供，有这个加持、那个加持。当然，我并不是反对这些行为，只要对众生真正有利，佛法的方便方法可以多种多样，不是只有讲经说法才能利益众生，别的途径都不合理。但不管用什么方法，最好是让佛法深入内心，佛陀曾说：“我为你们宣讲解脱妙法，但能不能解脱依赖于你自己。”可见，佛陀当时度化众生的手段也不是主要依靠神变，或者天天给大家灌顶，而是将自己亲证的境界告诉众生，让他们依靠这些教言如理修持，最终才能获得解脱。

因此，佛陀真正度化众生的方法，就是讲经说法。作为大乘修行人，若把精力放在其他方面不太合理，关键是要稳重地依止一位善知识，首先闻思佛教的道理，然后如理如法地修持，依靠这种学修兼备，相续中的烦恼才能断除。

正如昨天所说，有些人刚开始学佛时，认为修行和成就很简单，实际上并没有那么简单，但你们也不要灰心失望。自古以来，那么多的高僧大德依靠佛陀的教言修持，已经获得了圆满的成就，这些现象不管在藏传汉传还是汉传佛教多得不可计数，所以大家应该对修行有信心。当然，稍微懂一点佛法时，也不能有傲慢心，不能有满足之感。《萨迦格言》中说，有智慧的人就像大海汇集再多的江河也不满足一样，智者对教言特别有兴趣，不断地求法，认真地学习，永远也没有满足的时候。与此相反，没有智慧的人往往得少为足，听一两堂课就觉得可以了，这即是愚者与智者的差别。

有时候自己认为学得很好，实际上也是不一定的。《四十二章经》中说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”所以，千万不要相信你的分别念，它没有任何可信赖之处。有些凡夫人认为自己成就了、修行非常了不起，以后不用看书、听课、念经了，但真正遇到对境或烦恼现前时，到底有没有对治的能力？假如没有的话，说明你的境界还不是很高，最好不要有傲慢心，否则就像古大德所讲的：“傲慢的山顶上，留不住功德的泉水。”

所以，大家在修学的过程中，一定要以正知正念来观察自己，依靠佛法来进行修持，这样久而久之，自己本有的断证功德才会现前的。

在依止善知识方面，有些大城市里的人可能由于没有经验，好像有点摸不着头脑，就像盲人摸象一样，一点见解也没有，若是这样的话，那就真是盲人骑瞎马，根本不可能达到自己的目标了。因此，大家首先要认真观察所学知识的基本意义，然后运用到自相续中，否则口头上说得再漂亮，实际上也是没有用的。以前佛陀身边有个善星比丘，他当佛陀的侍者已经有二十年了，获得了一禅的境界，并能将三藏十二部倒背如流，但后来的结果呢？转生到舍卫城的一个粪坑中成为具足诸多丑相的饿鬼¹。像佛陀那样的善知识，整个世界也找不到第二个，但如果自己相续中蔓延邪见，佛陀也是无法度化的。所以，精通佛法若成了纸上谈兵，那是没有任何意义的。

我们在自己的上师面前，哪怕只听过四句法，也应该有恭敬之心，否则的话，上师相续中的功德是根本得不到的。希望在座的法师、辅导员，大家应该互相恭敬，不管你们有什么样的智慧，尊重别人是很重要的，只有这样，相续中才能得到法的利益，做什么事情才会很方便的。

即便相续中有一种烦恼，也足以毁坏南赡部洲的一切人，而治疗这些烦恼病的良药，除了佛法以外任何地方都找不到。三界导师我等本师释迦牟尼佛是名符其实的大医王，只有在他的教言中，才有脱离痛苦的灵丹妙药，如果明明知道这一点却不依教奉行，显然是愚昧至极，应该被所有的高僧大德及智者们所呵责。

为什么说“一惑能毁赡部一切人”呢？一惑是指贪心、嗔心等任何一种烦恼，如果有了这种烦恼，比如对菩萨等殊胜对境生嗔恨心，一个人生起就会毁坏一个人，两个人生起就会毁坏两个人，南赡部洲的人都生起这种烦恼，就会毁坏整个南赡部洲的人。可见烦恼的力量相当强大，世间上任何一种疾病也没有这么可怕。现在的人特别害怕禽流感，医学家认为，如果禽流感蔓延，四分之一的人类都会死亡，但烦恼疾病与此相比，杀伤力则更为强大，它不仅能摧毁这个人今生的戒律、道心，乃至生生世世的安乐都会被彻底毁坏的。

既然烦恼对众生的危害如此之大，认清了这点以后，我们一定要寻找妙药来治疗这种疾病。古印度有九十六种外道；中国古代有孔孟之道、老庄之说，以及各种人文道德、方法论；古西藏有苯波教等的学说理论……，虽然人们绞尽脑汁地想尽办法，但都没能成功地治愈内心的烦恼病。唯有释迦牟尼佛在印度现证了无上圆满正等觉之后，应众生不同的根基宣说了八万四千法门，每一个法门完全能治疗众生心里的疾病，依靠这一殊胜圣道，无数众生才得以趋向解脱的彼岸，这是历史可以证明的。

当然，这并不是我们自卖自夸，吹嘘释迦牟尼佛是如何的伟大，通过对比就可以知道，从古到今，人类历史上有这么多的学者与智者，他们的理论根本没有揭示万法的真相，而有只有释迦牟尼佛才真正宣说了解脱的正道，所以作为佛教徒，我们不应该只是口头上赞叹佛陀，而应发自内心地对佛陀充满信心。

就我本人而言，对佛陀的感恩心、恭敬心始终都是油然而生的。不仅是这一辈子，我想以前可能发过愿生生世世都不退转这种信心。虽然我不是非常聪明，但从小到现在一直在佛法的海洋里汲取养料，对世间上哪个学问好、哪个学问不好，稍微有一定的取舍智慧，在这个过程中，我唯一发现佛陀的正道是最了不起的。每当看到印度的大德们赞叹佛陀的功德，自己的心中不禁感慨，在这样难得的人生中，我能遇到如此殊胜的佛陀教言，确实非常荣幸、非常高兴，这并不是口头上的人云亦云，而是真正发自内心的赞叹。大家对佛陀的恭敬心也应当如此，不是别人说佛陀很好，自己就随波逐流，而是通过详细的观察、认真的修学，自相续中的烦恼减少了，才能真真切切地体会到其中的意义。

虽然我自己的烦恼也特别深重，修行的时候觉得特别惭愧，回向时经常不知道回向什么，在半小时或一个小时中都是胡思乱想，什么功德也没有，不该想的全部想完了，该观想的什么都想不起来。但这只是我个人的修行跟不上、业力深重而已，佛陀的教言与窍诀是千真万确的，没有丝毫疑问，只要我精进地忏悔、精进地修学，总有一天会成功的，我对自己可还是有一定的信心。

世界上像佛陀那样的大医王是找不到的，为什么这么说呢？翻开历史就可以看到，印度的耆婆医师、汉地《本草纲目》的作者李时珍，以及藏地的云登贡布，都曾被人们称为“医王”，但他们只能治众生身体上的病。而佛陀不仅能治身体上的病，心里的疾病也能完全治愈。关于佛陀能治身体上的疾病，以前也有个公案：佛陀在世时，耆婆医师自认为医术特别高明，有一次对佛陀说：“医治众生内心的疾病，您的教法甘露是举世无双，但治疗众生身体的疾病，我耆婆应该是世间第一。”佛陀为了摧毁他的傲慢，遂将他带到一个雪山上找了很多草药，并将每种草药的来源、功效、药性、治病方法讲得清清楚楚，而耆婆医师对这些草药，有些根本不认识，有些只知其名称而不知作用……。经过这件事情后，他完全消除了傲慢，心悦诚服地认为佛陀不仅是烦恼病的医王，在治疗身体疾病方面，自己也是望尘莫及。

不管是在佛陀时代，还是其他时候，相续中有了傲慢是非常可怕的，如果有了傲慢，根本不可能生起真正的道智。《现观庄严论》中说：由于傲慢的缘故，菩萨的道智在天人相续中无法生起，于是佛陀身体发光，令天人因福报而现前的身光隐没、黯淡，以此来消除他们的傲慢，然后才为其宣讲般若法门。现在有些大学生、研究生、博士生，始终都有一种傲慢心，他们认为自己有点文凭，就如何如何的了不起。从世间来说，这些文凭可能算是傲慢的资本（但现在也有许多假文凭，通过花钱或关系就可以买到），说明你在世间方面有一些长处，但就学佛而言，也许你还没有达到中学水平，对最基本的因果正见、轮回的道理还是怀疑重重，如果是这样的话，佛法离你的相续非常遥远！

总而言之，佛陀传下来的教言能治愈我们相续中的所有疾病，若想摆脱轮回或恶趣的痛苦，除了佛陀的教言外，再也没有其他的方法了。现在世间上有许多遣除痛苦的方便，但这只能让你暂时快乐，解决一两天的问题而已，生生世世的生老死病，唯有佛陀的教言才能治疗。所以，我们应该深深认识到自己是个病人，世间上的任何学问都不能治愈，唯有佛陀的甘露妙药才有办法。今生值遇了这样的医王，我们是非常有福报的，虽然无始以来被贪嗔痴的重病所缠，苦不堪言，但现在遇到了这么好的上师、这么好的佛教，真的要值得高兴！

假如没有好好修持，成天不务正业，这是相当可惜的，这种人实在太愚痴了。龙猛菩萨在《亲友书》中说：“谁以宝饰之金器，清除肮脏呕吐物，转生为人造罪业，与之相比更愚蠢。”萨迦班智达在《格言宝藏论》中也说：“不察有益与无益，不求智慧不闻法，唯有寻求充腹者，真实一头无毛猪。”这种人对未来的解脱一点都不关心，对自相续中的痛苦也是毫不在意，如此愚痴至极的人，世间上哪里还有啊？这些不学佛的人，或学一点佛但整天散乱度日的人，高僧大德对他们进行了严厉的呵斥。

作为一个佛教徒，希望大家还是认认真真地学习佛法。当然，你们为了生活要工作，上有老人，下有小孩，中间有亲朋好友，每天要面临很多问题，上班、开家长会、陪客户……，这些情况我也能理解。但希望你们尽量不要把时间浪费都在没有意义的事情上面，尤其是请客吃饭，来来去去要花很长时间，这是我非常反对的。在学院里面，不管是什么人请客，我都不敢去，一去的话，起码一两个小时就在没有意义当中度过了，特别可惜！

有些人以前没有学佛时，好像生活没什么目标，把这一生过完了就可以，根本不想死时会怎么样，更不要说考虑来世了，反正在浑浑噩噩中过一天算一天，这样的心态并不是智者的选择。作为修行人，我们应该通过自己的智慧来观察，人到底有没有前世后世，没有的话，一生几十年就这样过也没什么不可以的，但如果确实存在来世，且生生世世的关键就是今世的话，那对这样大的问题不闻不问，成天抱着无所谓的态度，这难道不是很愚痴吗？诸佛菩萨以智慧眼为我们抉择了前后世的存在，古往今来的任何一个人，也找不出它不存在的确凿依据，既然如此，我们对死亡、对来世需不需要作一些准备？所以学佛最好不要停留在表面上，否则难免会被寂天菩萨所呵斥。

寅二以险处之喻说明

纵然遇到平平常常、微不足道的险处，人们也是为了避免堕落其中而小心翼翼，万分谨慎，那么对堕入极度痛苦、长久不得解脱、深达千由旬的深渊，更需要谨小慎微就不言而喻了。

我们平时遇到深坑、悬崖时，都会提醒“小心，别掉下去了”；冬天的路稍微滑一点，也会说“注意啊，慢慢走”；上梯子的时候，不停地嘱咐“一定要当心，要不要我来扶你”，其实就算不注意摔倒了，也许腿断了，也许身体受伤，最多只是死了而已，除此之外，不可能生生世世都感受巨大的痛苦。前段时间开法会时，路比较泥泞，有位道友滑倒了，好几天躺在医院里昏迷不醒，但治了两天后，现在基本上全好了，听说他走路挺不错的。对于这些小小的危险，人们都会特别注意防护，那么面临会使自己堕入地狱、长劫感受剧苦的罪业烦恼，为什么不去严加对治呢？

按照《俱舍论》的观点，南赡部洲下面二万由旬的地方，是无间地狱的所在；按照《瑜伽师地论》的观点，地狱位于南赡部洲下方三万二千由旬处。虽然这些说法不同，但这是佛陀根据众生的不同根基而宣说的，实际上地狱也不一定非要在下面二万由旬处，这不过是某些众生的业力显现而已，对另一部分众生而言，地狱也有可能是更深的深渊。

如果我们即生一直在造恶业，比如杀人、偷盗、邪淫，触犯各种各样的自性罪与佛制罪，来世会不会堕入非常可怕的地狱呢？肯定会的。堕入地狱与走路时摔倒相比，后者简直微不足道，摔倒后在医院里几天就恢复了，即使是死了，也只是夺去这辈子的生命，但假如造恶业堕到地狱里，时间有多么漫长，痛苦有多么剧烈，大家也非常清楚。以前法王讲《入行论》时候说过：“有些人特别害怕从大经堂上面掉下去，我们这个经堂最多只有三层楼，掉下去的话，最多会摔断手脚或死亡，但如果今生没有按照善知识的教言如理如实地修持，来世很有可能堕入无间地狱，那时的痛苦与摔断四肢之苦相比，根本无法相提并论。”

所以，大家务必要诚信因果，今生若不行持善法，将来一定会堕入恶趣；如果现在好好地行善断恶，今生就有可能获得成就，即使今生不成就，中阴或来世也不会堕入恶趣而获得解脱。因此，我们虽然无法预知未来，但应该对佛陀的这些教言有信心，就像小时候老师让你作一个好学生，将来就可以找份好工作，娶个特别漂亮的老婆，小孩子当时并不知道这些，但长大以后，才知道老师讲的是对的。如果他没有听老师的话，不愿意好好学习，反而去做一些坏事，这样的话，他的前途会不会像上面讲的那样呢？根本不可能。同样的道理，我们现在遇到了一些善知识，他们再三地强调要行善断恶，因为他们知道我们未来的命运是什么样的，如果不听从这些教言，仅凭自己的分别念认为“上师可能是为了自己吧”、“应该没事，不会那么严重吧”，进而造作各种恶业，当自己亲身感受这种果报时，就算后悔再大也无济于事了，那时佛陀亲自来到你面前，也是没办法救你的。

因此，人在自由自在的时候，一定要谨慎取舍因果，认认真真地修菩提心，忏悔自相续中的业障，这一点相当重要！

丑二迅速精进分三：一、寿命不可靠；二、受用不可靠；三、亲友不可靠

寅一寿命不可靠

假如认为“我今天不会死”而悠然自得、安逸度日，这是不合理的，每个人终有一天要面对死亡，死期迟早都会降临的。

这一点，佛在宣讲无常的教言中经常提到，但我们众生非常愚痴，不要说普通的世间人，即便是学佛多年的人，真正能观想无常的又有多少？他们心里想：虽然我的罪业很深重，但明年再忏悔吧，后年再忏悔吧，退休以后再忏悔吧……。今天有个人说：“我现在没机会学特别深的佛法，只是听一听《入菩萨行论》而已，等我的孩子长大工作后，我再到你们那里去学吧。”一听这话，就觉得他的无常修得一点都不好，孩子长大后你还在不在啊，一切都是很难说的！

为什么呢？因为我们根本没有“今天不死”的理由，佛在《遗教经》中说：“生命在呼吸之间。”龙猛菩萨也说：“呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇！”在呼气吸气之间，我们的生命就有可能会消失，昨天晚上没有死，今天早上没有死，这一切真的很稀有！

有时候人死得特别快，去年有个喇嘛，晚上吃饭时还好好的，早上好多人喊他都不应，过去一看，原来已经在沉睡中离开了人世。唐代的诗人李白，有一次在船上观夜景，当晚的月亮非常皎洁，投射在湖面上映出美丽的月影，李白情不自禁地想去亲吻月影，埋下头去的时候，一不小心就掉到水里淹死了。杜甫的死亡也很稀奇，当时正值兵荒马乱，好几天他都没有吃到饭了，后来有个县令送他了一些牛肉、白酒，吃完以后他就死了。郭沫若说是因为牛肉腐烂了，但是不是这样也不清楚。

其实，我们自己也不知道何时会死，是吃饭的时候死，还是说话的时候死？以前有个意大利的著名诗人，他收到了某高等学校的聘请书，当时一激动就死了。还有个意大利的作家，他妹妹讲了一个非常精彩的故事，他就一直笑笑笑……最后张着嘴巴离开了人间。

所以，谁也不敢保证今天不死，纵然今天侥幸不死，但总有一天我们都会离开这个人间。现在学《入菩萨行论》的人这么多，再过几十年后，包括我讲者也好，你们听者也好，肯定会全部死的。以前上师如意宝传讲《入行论》时说过：“我现在正在给你们传讲佛法，但总有一天我会死的，有没有这样一个日子呢？决定是有的。”我经常也在想：“《入菩萨行论》讲完之前我会不会死呢？如果没有死，那该多好啊！”但人的寿命是很难说的，也许我讲到第两品或几品以后就死了，这是有可能的，也是正常现象。同样，你们听法的人能不能听圆满呢？这也很难说，在《入菩萨行论》讲完之前肯定有人会死，但哪些人死我们不知道而已。

你们不要认为我乌鸦嘴，什么你也死我也死，一直在说不吉利的话，现在的人喜欢听一些吉祥词，如果说死就觉得特别扫兴。但不管怎样说吉祥的话，每个人早晚都会面对死亡的，佛在经中说：“三界无常如秋云，众生生死如观戏。”三界中一切的一切，犹如秋天的云一样无常、不可靠，众生的生死就像我们欣赏节目一样，换了一出又一出。因此，大家不要把时间一直往后推，“我今天很忙，以后再修吧，以后再学吧”，可是明日复明日，明日何其多？不要再拖延了，每天的课最好每天听完，如果耽误了几天后，欠债太多，最后肯定会放弃的。现在有些人负债累累，实在不愿意还了；有些人每天的课都能赶上进度；有些人刚开始时有点精进，但这种精进是不可靠的，虎头蛇尾的闻思我已经司空见惯了，真正能善始善终坚持到最后的到底是哪些人？这一点我拭目以待。

前两天网上有好多人在背诵《入菩萨行论》，这两天又没有动静了，第二品还没讲完就倒下去了，看来有些人的闻思只是表面上而已。昨天快上课的时候，我家来了一个小和尚，我问了一下他的背诵，《入菩萨行论》、《定解宝灯论》、《四百论》、《解义慧剑》都已经背完了，现在正在背《量理宝藏论》。他用的时间不到半年，只是这学期开始到现在，在这么短的时间内就背了这么多的论典，如此一来，他对其中的内容一定会有所认识的。但有些人并不是这样——“《入菩萨行论》有一千多个颂词，我的天哪！这么多啊，我哪有这么多的时间呀？”你们整天睡懒觉、吃喝玩乐、游山玩水，做这些有的是时间，无始以来都成你的专业了，你专门是搞这一行的（下面有人爆笑）……，啊？这么好笑啊，行，不说了！我们开始讲下一个颂词：

我总有一天是要死亡的，到那时谁能赐予我无惧的心境？怎样才能摆脱死亡的痛苦？如果我必死无疑，为什么现在还心安理得、逍遥自在地度日呢？这么做实在不合理。

我们修行人应当经常这样想：我的未来应该怎么过？死的时候有没有把握？如果没有把握的话，死亡时的四大分离非常痛苦，中阴界的景象又相当恐怖，堕入恶趣的苦痛也极其强烈，谁能赐予我无畏的境界呢？如果我现在天天逍遥快活，在玩乐中度日，死后绝对不会堕入恶趣，有谁能赐给我这样的悉地呢？无始以来我造了那么多恶业，来世能不能获得解脱呢？对此，自己一点把握都没有。

所以，我们不应该懈怠懒散，每个人的相续中一定要生起强烈的无常观，若能如此，我们才会精进修行，不会像世间人那样得过且过。我有时候想：高僧大德们从小就开始学佛，一直精进地修持，造的恶业又那么少，而我们这些凡夫人，一生中造的恶业那么多，每天也不好好修持，相比之下实在令人感慨。我的寺院里有个78岁的老和尚，每天早上三点钟就起床了，一直坐在那里禅修、念诵；我也认识几位汉地的高僧大德，他们都是早上三四点钟起来，始终保持着这种习惯，从来不到一些城市里去，没有意义的话不说，没有意义的事情不做，每天都是修持佛法、发菩提心。看看他们，再看看我们，以前造的恶业那么多，现在又不愿意好好修持，整天都在浪费光阴……，相形之下，有时候觉得差距太大了。

我们总有一天会死的，诚如《解忧书》所说：“地上或天中，有生而不死，是事汝岂见，谓闻诚可疑。”不管在天上还是地下，生而不死的众生，你见过没有，听说过没有？除了莲花生大师、布玛莫扎等极少数的大成就者以外，我们五蕴假合的身体如同水泡一样，随时都有可能破灭，宗大师曾有这样一个比喻：森林的外面已经着火了，但里面的一群猴子仍在快乐地过生活。实际上我们就是这样，犹如屠宰场里的牦牛、鸡鸭，尽管马上就要被人宰杀，但在自己没死之前，还是觉得特别快乐。

希望大家以后不要把时间浪费在吃喝玩乐上了，要么为众生做事情，要么自己好好地修持，这是修行人的两大事情，除此以外，这个人生虚幻不实，发财也可以、不发财也可以，有名声也可以、没有名声也可以，房子装修也可以、不装修也可以，轿车里放音乐也可以、不放音乐也可以……，反正一切都是虚幻的，没有多大意义，最有意义的就是要利益众生发菩提心，或者遣除自相续中的烦恼，精进念修金刚萨埵等殊胜法要。

如果自己真的有了一些境界，那对别人讲法也是非常有利的。以前博朵瓦格西即使讲一些飞禽的故事，也有许许多多的格西来听；卡隆巴格西讲《修心八颂》时，同样也是如此，尽管有些格西讲得特别漂亮，但下面根本没人愿意听，所以，讲经说法的人内心若有一些佛法的境界，谁听到都会受益的。我们做事情也是这样，假如内心真正得到了佛法的利益，怎么样做都不要紧，相反，如果自己一点修行也没有，口头上说得再漂亮也没有多大意义。因此，每个人应当以这种标准来要求自己、约束自己，使自己的生活尽量趋入佛法的正轨。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

前面宣讲了四对治力中的厌患对治力和所依对治力。现在讲第三个科判现行对治力。所谓现行对治力，是指在了知罪业过患、找到所皈依对境之后，真正开始对治自己的罪业，这种付诸实践的修行就称之为现行对治力。

癸三现行对治力分三：一、理当精进对治；二、迅速精进；三、如何精进

总科判是现行对治力，但分科判都是在讲精进：理当精进、迅速精进、如何精进。精进和对治之间有什么关系呢？精进是什么呢？在后面的精进品和其他的论典中都会提到，所谓精进即行善，就是勇于善法。精进是对善法的一种欢喜，是修持善法的一种方式，精进的本体和现行对治力的本体实际上是一味的。为什么呢？因为我们要忏悔罪业，是通过修行善法来实现的，善法和恶业二者之间是对治的关系，我们就是通过修行善法来对治恶业的，所以此处现行对治力和精进的意义完全相同。

子一理当精进对治分二：一、以患者之喻说明；二、以险处之喻说明

此处颂词宣讲理当精进对治，就是要让我们发起勇悍之心。为什么要精进对治呢？此处通过两个比喻来说明应当精进。

丑一以患者之喻说明

字面上的意思是：如果我们害怕平常疾病，尚且需要遵守医生的嘱咐才能够痊愈，何况贪心、嗔心等过患带来的无数恒缠自身的罪业之病呢？如果没有依照佛的教言，没有依止善法对治，这些病怎么能够痊愈呢？患者之喻说明我们在治病时尚且需要遵守医嘱，在忏悔时就更应该遵照佛和上师的教言精进地忏悔。

在其他论典当中，把依止善知识或佛陀的教诲，从几个方面与治病的比喻相对应。首先，是把内心具足烦恼罪业的修行者比喻成病人——病人具足病灶和病根，被种种疾病折磨；同样，众生具有烦恼因而感受种种痛苦。病人受到疾病折磨的时候很痛苦，一心想要远离病痛，相当于修行者感受到世间的种种痛苦之后，想要追求解脱之道。病人想要远离病痛，找谁才能解决问题呢？只有找医生，要寻求经验丰富的专家，绝不能找错对象；同样，众生想要解脱轮回的种种烦恼和痛苦，找谁才能解决问题呢？也不能找错对象，必须要找佛陀、上师三宝。因为只有上师三宝才有解脱的妙法，只有佛陀才是对治轮回疾病的专家，可以这样对照理解。

找到了医生之后，虽然医生可以通过仪器、把脉等进行诊断，但我们首先还需要叙述自己的病情。同样，我们在修忏悔的时候，需要对所依境描绘自己的病情——发露自己的恶业，在求解脱道的过程中应该清楚了知自己的病情，祈祷时把自己的痛苦说出来，祈求上师三宝予以救护等等。实际上，上师三宝具足殊胜神通，知道众生到底得的是什么病，需要什么样的方式才能予以治疗，但我们仍然需要在三宝面前坦诚自己的病情。

然后如同病人信赖医生一样，如果病人对医生心存疑惑，治病时就不一定能够真正地按照医生的嘱咐去治疗，因此我们也需要信赖上师三宝，只有信任才会按照上师三宝所开示的方法去修行。医生是病人的依靠处，上师三宝也是轮回众生的依靠处。

医生会给病人开药，同样上师三宝给我们宣讲解脱的教言，就相当于药。拿到药之后病人要服药，我们听受教言之后也必须修持。有些疾病如果不是很严重，吃几副药，几个月的时间就好了；有些病情比较严重的病人，吃几年的药才能慢慢痊愈。所以我们在修持教言的时候，因为病很重的缘故，仅仅观修几座、修几次善法，是完全不够的，我们要付出一生乃至多生的时间来修持。如菩萨发下三个无数劫这样很长远的誓愿，依靠这样的誓愿力，只要自己还有烦恼没有对治之前，一直要修持，如同病人在自己的疾病没有治愈之前，需要一直服药一样。

医生还会告诉病人，每天要吃三次药，分别在什么时候吃等等，病人必须遵照医嘱服药，相当于上师、佛陀也会告诉我们，作为一个修行人，每天要观修三座或者四座，我们上座观修，就相当于服药。当然不是说修完座上观修，下座之后就不用修行了。病人除了吃药，还有其他需要注意的地方，比如医生规定需要忌口，必须注意哪些东西不能吃，否则对服药的效果或者病情不利。同样佛陀也告诉我们，在修法之余要守护戒律，哪些事能做，哪些事不能做，我们也需要遵守佛陀的教言。该做的事情如观修、放生、念咒、听法都要努力行持，对自己的病情有利；不能做的事情如杀生、偷盗、邪淫等等，违背菩提心，有自私自利的想法就不要做，否则非但没有利益，反而会加重病情。这些方面也和吃药是一样的。

那么医生开了对症的药，自己也相信医生服了药，应当避免的避免了，该做的做到了，病自然会逐渐好起来。我们修法的时候也是一样，如果遇到了殊胜的对境——上师善知识，我们得到了殊胜的法，也依教奉行了，假以时日，内心的烦恼就会逐渐减轻，很多痛苦会逐渐消失从而走向解脱。所以患者之喻和修行佛法是完全可以对应的。

为什么我们一定要按照诸佛菩萨所说的教言去做？为什么要守持戒律？为什么要避免很多不好的行为？实际上和吃药是一样的。如果作为一个病人完全不听医生的话，只按自己的想法去做，让你吃药你不吃，不能吃的东西反而去吃，时间长了就会发现这样做对自己的病情是不利的。因为自己并不是疾病方面的专家，不知道真正应该做什么。所以我们在修习佛法的时候，为什么强调依教奉行，要依止佛陀的教言去行持呢？因为佛陀正是这方面的专家，他很清楚众生应该做什么，不应该做什么，就像医生清楚病人一样。医患之间应该建立信任，我们修习佛法时，也应该与传授教言、指导修行的导师、正法、助伴建立信任，这种信任就叫做信心。有了信心我们才会认认真真地按照医生、佛陀开示的教言去做，这样行持下去毫无疑问对我们调伏烦恼绝对是有作用的。

我们就是这样，有时得寻常的疾病如头疼、感冒，有时得比较严重的病。病来了，我们一方面很害怕，一方面患病之后的确很痛苦，很想马上把病去掉。另外，得病之后如果不及时治疗，任其发展，有可能变得很严重，甚至伤及性命，我们都很害怕生命消失，所以会积极去看病，并且非常严谨地遵守医生的嘱咐。然而，一般的疾病即便死亡，也只是今生死亡，下一世不一定继续患同样的病，所以它只是短期的危害。

“何况贪等患，百罪恒缠身”：我们对于寻常的疾病尚且如此认真对待，何况众生得的是更深层的贪嗔痴的烦恼疾病呢？其病根更深，由此所导致的罪业可谓罄竹难书，无量的罪业恒时纠缠着我们的身心，为什么不去依靠一个良医，遵守医生的嘱咐治疗呢？一般的病尚且能够谨遵医嘱，这么多烦恼导致的疾病更应该遵守医嘱了。

所以我们一定要精进啊！为什么呢？因为我们内心当中的烦恼太重、罪业太多了。我们的精进并非已经足够或是过了头，而是我们根本缺乏精进，才会导致罪业不断地发生。因为没有精进，相续中的烦恼才会如此炽盛。我们观察到这一现实情况，就会了知的确应该精进。所以我们仔细观察，要认识到自己是一个很严重的病人，如果还不着急看医生，对自己的病情还漠不关心，就会导致严重的后果。烦恼已到了非对治不可的时候，现在我们还具有人身，还有时间精力修行，为什么不寻找殊胜的教法呢？寻找到了一定要精进，否则一失人身万劫难复。这并不是说一旦失去了人身，就永远失去了修行的机会，而是说在很长一段时间当中我们再也得不到人身了，因为以恶趣众生的身份很难再具有修行的机缘。虽然善趣稍有快乐，但是这些快乐完全不可靠，轮回就是这么恐怖，以后还会一而再，再而三地重复生老病死，重复恶趣的痛苦，所以现在是一个修行解脱的好机会。更重要的是，我们现在的疾病是可以治疗的，所以应当抓紧时间，赶快依止教言去行持。

以上通过患者之喻说明我们应该精进。

下面进一步宣讲：

“一惑若能毁”的“惑”就是指烦恼，不论是一个贪心，还是一个嗔心，都能够毁坏赡部洲的一切人。

“一惑若能毁，赡部一切人”有两种解释：第一种解释，是指如果世界上一个人具有很强的嗔心，并且有能力，则可能把赡部洲的一切人全部摧毁。比如一个人拥有足够当量的原子弹，加上嗔心很重，那么有可能赡部洲的一切人都会死在他手上。

还有一种解释，是指赡部洲的一切人只需要一种烦恼就能够被完全摧毁。每一个人相续中，如果有一个嗔心或贪心，就可以被摧毁。一个人能够被摧毁，一切人也能被摧毁，一种烦恼能够毁坏一切人。如果所有人都具足烦恼的话（当然每个人都具有烦恼），现在如果不对治，通过烦恼造业，再通过这个业堕地狱，相当于这个人就被毁掉了。所以说赡部洲的一切人都能够被烦恼所摧毁。我们在两种解释当中，偏向于后者。第二种解释就是说，一种烦恼能够摧毁一切人。比如说我们自己如果具足强烈的贪心，因贪著财富而去偷盗；因贪著异性犯了邪淫、不净行，通过烦恼让自己累积大罪业；或贪著名声说一个大妄语或上人法妄语，自己明明不是圣者说成是圣者，毁坏了根本戒，因大妄语的罪业堕入地狱，那不就是把自己毁了么？每个众生都或多或少具有烦恼，或者贪心重，或者嗔心重，或者嫉妒重，或者傲慢重，而这些烦恼都能够摧毁每一个众生，所以说“一惑若能毁，赡部一切人。”

一个烦恼如果能够摧毁南赡部洲的一切人，那么真正具有智慧的众生就会想：怎样才能远离烦恼，从贪心、嗔心中获得解脱？很多人开始寻找药方。

世间人也发展出一套体系，包括世间的道德、法律规范等等，这些体系有时也能发挥一点“治表”的作用，比如法律规定不能杀人，否则会判死刑，贪污了会被关起来，这些在某种程度上遏制了众生的贪欲心或嗔恨心。但这些却只能是遏制，并不能从根本上对治，有一定的作用但不能治本。众生的烦恼仍然真实存在，只是不明显了，所以还是有众生在受到利益驱使时会铤而走险。

还有些人觉得世间的方法不够，应该从心灵上去寻找解脱方法，因此出现了许多外道，世界各地的外道都想解脱，他们觉得烦恼太可怕了，因而开始修禅定、修苦行。有人认为通过修苦行的方式折磨自己的身体，就可以得到解脱、获得涅槃，所以引火烧身或者做其他很多苦行；有人认为修禅定，心进入了某种状态，就能解脱烦恼。外道通过各种方式去寻找解脱之道，解脱烦恼的药方。虽然这些方法能够起到一定的作用，如禅定修到非想非非想天，能够在八万四千大劫当中一念不生，安住在不生烦恼的状态中，烦恼被压伏住了，没有贪心、嗔心，是一种很轻安的觉受。但是毕竟只是压伏，就像大石头压草一样，表面上石头把草压住了，但是草的根还在慢慢生长，石头移开之后仍然会复发，甚至从石头下面慢慢长出来。这个情况是绝对会发生的，因为他没有真正找到烦恼的根本，只是体会到了烦恼的存在。没有找到烦恼的根本，相当于治病没有找到病灶，怎么能真正从根本上对治疾病呢？那是不可能的事情。虽然也在治疗，也有药方，但是病根没有找到就不能把病连根拔除，比如吃点头痛药把疼痛压住，虽然疼痛的问题暂时解决了，但是疾病还在发展，所以这样的方法是不可靠的。这就相当于世间人和外道都在积极地寻找药方，但是“疗惑诸药方，遍寻若不得。”根本的疗病方法没有找到。

还有些人觉得如果物质丰富了，就能够让自己快乐，不会有痛苦，这也是世间的方法，但是真正从根拔除痛苦的药方是找不到的。为什么找不到呢？因为他们没有了知引发烦恼的根本在哪里，所以就没有办法把烦恼和痛苦全部拔除。

接下来通过对比，了知佛陀的殊胜功德智慧。

“医王”就是遍智佛陀。医生可以治疗身体的疾病，而佛陀能够医治身心二病。佛陀在世的时候，有很多公案说明佛陀精通一切医药，身体的疾病也能够医治，能够从身体上找到病根，把疾病连根拔除。佛陀出世的时候通过放光、摩顶等方式解除了很多众生身体上的痛苦。但是佛陀最不共的特点是：不仅能医治身体的疾病，而且还能医治众生的烦恼心病。佛陀通过遍智，完全能够通达众生心病的病根，而且了知拔除这种心病病根的方法，同时还给众生宣讲了疗病的药方，众生能够通过这个方法离苦得乐，这就是佛陀最稀有、最不共的功德。

很多众生不知道一切烦恼的根本是我执，反而在我执的基础上去寻找灭除烦恼之道，这样怎么可能成功呢？众生在修道的时候，希求“我”要解脱，甚至为了解脱发展出一种不可思议的“我”，变相增长了烦恼和无明。佛陀讲“我”是假立的，这个“我”根本不存在，因此“我执”也不存在，通过“我”不存在而破除“我执”。没有修道的时候，一切烦恼都是围绕“我”为中心而展开：“我”要过得好一点，“我”要害某人……这些想法全都是以“我”为中心。当开始觉得烦恼不好、会引发很多痛苦时，又觉得“我”要解脱，有一个“我”在修道，最后“我”要享受解脱的果，“我”要获得永远的快乐，“我”寂灭了、“我”涅槃了，实际上还是在围绕“我”在进行。为了保持这个“我”而发展出一个不可思议的、具有五种功德的“我”，根本没有找到问题的核心所在，没有找到病根怎么可能真正把病连根拔除呢？因为所有的治疗都是在围绕表面进行。

佛陀以一切智照见一切烦恼的根本就是“我执”，佛陀教法最不共之处就是无我的教法，就是让众生知道“我”是假立的，根本不存在。“我”一旦被打破之后，“我执”就被消灭了，没有执“我”的心，也不会为了“我”的享受、“我”的痛苦而去奔波了，不会为了“我”的解脱而有自私自利的心态了，把“我”完全打破之后，救度众生的想法会自然而然产生。从空性的角度讲，“我”根本不存在，在无我的状态当中，才会显现心性的究竟如来藏光明，佛陀就是通过这样的方式，已完全现证一切诸佛的真心。现在佛以大悲心引发，宣讲了“拔苦诸圣教”。圣教是拔苦的，从自利圆满的角度讲，佛陀通过这样的方式，已经遣除了身心的一切痛苦；证悟之后给众生宣讲了如何才能拔苦的圣教：苦、集、灭、道四圣谛，包含了众生如何流转轮回的因果——苦谛和集谛，如何还灭解脱的因果——道谛和灭谛。首先宣讲苦，再宣讲苦的因就是烦恼我执，然后再宣讲如何从中解脱，即宣讲道，通过修道、修无我就可以获得灭谛，灭除苦和集。

我们是有很大福报才能够听闻到佛陀以一切智照见的殊胜拔苦圣教，这不是随随便便的一种世间学问。想想看，从古至今，多少世间人处于迷惑找不到药方，多少外道为了寻找付出了无数苦行，结果还是没有找到彻底拔苦的方法。

如今我们依靠福报显现，已经学习闻思到了像《入行论》之类的拔苦圣教，能够皈依佛陀，已了知了拔苦的殊胜方法，之后最应该做的就是去实践这些教言。就像我们拼命寻找良医，获得药方之后却不吃药，我们的病还是无法好。同样，现在我们听闻到了能够从轮回中解脱的教授，如果不去实行，对解脱烦恼也没有利益。

“知已若不行，痴极应呵责”：这是最愚痴的行为。旁生的愚痴是由业报所致，被杀的时候也不知道逃跑，世间的众生或外道因为没有接触到圣教，愚痴也情有可原，但是为什么我们作为佛弟子还是最愚痴的呢？因为我们已经找到了药方，如果去实行就能够解脱，但是我们没有实行，把这个最好的药方放在一边，这就比旁生还愚痴了，非常可惜，错过了解脱的机会。实际上，现在每个人都还有机会，如果把握住这个机会，认认真真地去实践，就可以解脱烦恼。但是就怕什么呢？就怕了知之后不行持，这就白白地丧失了解脱的机缘，这就是愚痴当中最愚痴的行为，所以寂天菩萨也毫不客气地呵责这个对象：愚昧之极！

以上通过患者的比喻，说明我们应当精进修行对治力，修行善法。

丑二以险处之喻说明

此处通过险处的比喻说明我们应当精进。“若遇寻常险，犹须慎防护”：平时如果遇到很平常的危险情况，比如旅游的时候遇到山洪把路冲断了，或者行走在很深的悬崖边上，路又窄又滑，面对这些“寻常险”，我们会非常害怕，非常小心地保护这个身体，采取一切防范措施。我们在城市生活中也有很多需要谨慎的地方，最简单的例子就是过马路，尤其在高峰时段车非常多，此时如果稍不注意就很有可能被车撞伤甚至死亡，这也属于一种危险。过马路的时候，大家都知道“一停二看三通过”：先停下来不能冒失地往前冲，再观察能不能通过，或者等待红绿灯的指示，第三步才通过。为什么要这样做呢？因为这是一个危险的环境，为了不受伤，保护生命，我们需要采取一些防护措施。然而，虽然这些情况非常危险，但是此处说是“寻常险”。为什么呢？因为这些危险或许会导致自己受伤，甚至死亡，但是即便是死亡也只是这一世的结束，下一世生命还会延续，所以从这个角度理解，只是一种寻常的危险。如果对于寻常的危险，我们都需要谨慎防护的话，“况堕千由旬，长劫险难处”——更何况堕到千由旬之下、时间漫长的险难之处呢？这里的险难之处指的是地狱，如果堕到地狱中，那里充满一切痛苦，而且要在很漫长的时间当中去感受，对于这种危险为什么不谨慎、不防护呢？

上师在讲记中说，此处的“千由旬”只是一种普遍的说法而已。关于地狱有不同的说法，一些经典称从地面往下两万由旬甚至更深的地方是地狱所在，好像有一种实在的环境和公里数可以衡量，这种说法主要是针对执著外境实有的一类众生——佛陀说有地狱，那么地狱在什么地方呢？给他们宣讲地狱实实在在处于某个地方，这一类众生的业力所现，地狱就会出现在那里。但是不是完全如此呢？也不一定。众生根基不同，地狱会显现在不同的地方。有些说法是，在什么地方死亡，就会在这个地方显现地狱，虽然在你的眼前显现的是地狱的境界，但是其他的有情如自己的亲友是没办法看到的，因为地狱属于另一个空间，两层空间互相之间没有什么阻碍，应该这样理解。还有一些地狱比如说孤独地狱的有情，有的在灶里，有的在门中，还有在笤帚或冰块里面等等。总之，因众生的业力不同，环境处所会有不同的显现，所以“千由旬”虽可以从环境、公里数等方面去计算，但实际是指很深的意思，也有很难出离的意思。

“长劫”是指时间很漫长。比如我们在世间当中，一失足落下悬崖摔死了，因为时间很短，所受的痛苦有限。然而，“长劫险”是指从死后堕入地狱感受痛苦开始，之后几十万年、几个劫在地狱中感受痛苦，而且地狱痛苦非常强烈，从这个角度来讲是很难忍受的。为了避免自己不堕入这样一种险难之处，难道不需要采取一些防范措施吗？如前面颂词所讲，过马路这般的寻常险我们都要慎防护，何况说在千由旬下的地狱中感受长劫痛苦的危险，作为一个对自己负责任的人来讲，更加应当防护了。可是众生颠倒之处就在于：对于寻常险非常严谨地防护，但对于更大的危险却无所谓。但是无所谓的心态是不能解救自己的，只是欺骗自己而已。虽然你现在觉得无所谓，但以后真的堕地狱就有所谓了，那就非常痛苦了。如果造了业不忏悔，以后肯定会堕入“长劫险难处”，等到真的堕入地狱时就会非常痛苦。所以说我们提前学习了颂词，应该对自己的行为谨慎防护。那么怎么防护呢？现在依靠现行对治力进行忏悔对治是非常必要的。

以上通过险处的比喻说明应该精进。

接下来讲第二个科判“迅速精进”。不但应当精进而且要迅速精进，分三个方面阐述：

子二迅速精进分三：一、寿命不可靠；二、受用不可靠；三、亲友不可靠

“寿命不可靠”：就是说死亡很快就会到来，因为时不我待的缘故，所以我们应该迅速地精进于善法。“受用不可靠”：是指我们现在不能精进的原因是耽著于受用，总觉得自己受用还不足够，刚开始创业钱还不够多等等，觉得还应该积累更多，但是受用是不可靠的，总有一天会离开自己，所以还是应该迅速精进。“亲友不可靠”：有些人耽著亲友、恋人、家庭、儿孙等等而不肯迅速精进，然而亲友是不可靠的，所以应该迅速精进。

观想无常之后会生起迅速精进之心，实际上迅速精进和无常修法是有关联的，如果把无常这个总的修法修好之后，其他修法自然而然会具足，以前的大德都是这样讲的。

从精进修法来讲，应该迅速精进就是说：明年精进和今年精进比较起来，应该选择今年就开始精进；下个月精进和这个月精进，应该选择这个月精进；明天开始精进和今天开始精进，应该选择今天精进；下午和上午，应该选择上午……因为我们的寿命是不可靠的, 所以应该迅速精进。

下面讲第一个道理：

丑一寿命不可靠

如果心里认为虽然自己罪业深重，但是可以以后再忏悔，于是安住于这种心态中虚度时日，寂天菩萨说：“此非理”——这种想法是不对的！为什么呢？因为我的这一生总有一天会归于穷尽，死期必然会降临。

我们应该多思考这个问题，思考之后就会有一种紧迫感，就会有现在就精进的想法。如果不了知死亡很快会到来这一点，或者认为现在不死就可以安逸度日，那么就会拖延修行的时间。所以从这方面观察，我们一定要精进。前面已经宣讲了需要精进的理由，因为寿命是无常的，死神不可能等待罪业清净之后才降临。很多人就是在想忏悔而没有忏悔的时候死了，还是要随着自己的恶业堕落。所以想到寿命不可靠，死亡一定会很快到来的事实，我们现在就要精进。当然寿命无常已经讲过很多次，现在是配合迅速精进这一点进行思维，如果把寿命无常的道理了知得很清晰，再把它放在修行精进上观察，我们就会对这个颂词有很深的体会。

颂词进一步宣讲寿命无常而需要精进的道理。我们应当思维：究竟有谁能赐我无惧呢？怎么能保证自己一定能脱离痛苦呢？倘若没有人能赐我无惧，没有人能够保证我顺利脱苦，为什么现在还如此放逸度日呢？

“谁赐我无惧？”：我们平时很放逸、不精进度日，或许相信一些朋友所说的：“不用怕，没事的，死亡还很遥远，死了以后什么都没有了，就解脱了。”但是他们能赐予我无惧吗？只是一句空话而已！当时能够麻痹自己、自我安慰，但实际上那只是欺骗自他的一种说法。他根本没有能力赐予你死亡时不恐惧，也不可能说你不死你就不死，更不能确保死亡到来时你不会遭受痛苦，或者他根本没有权力说你死亡之后犹如油灯一样，完全就灰飞烟灭了。不是这样的，一期生命结束了，另一期生命还会延续，只要因缘具足，你的心没有断尽，业没有断尽，一定还会再投生。怎么投生呢？就是跟随业力而定。所以世间朋友的这些语言无法赐予我们无惧。

另外，倘若我财产丰厚能赐予无惧吗？真正观察下来，拥有巨大财富的人还是一样会悲惨地死亡，所以财富也不能赐予无惧。那么，高高在上的权力能赐予无惧吗？在世的时候拥有权力，能够呼风唤雨，一呼百应，但当死亡来临，拥有权力的人也没有办法指挥死亡不来。同样，拥有名声也没有任何用处。所以真正逐一观察的时候，亲友、财富、权力、青春、无病，都没有办法赐予你无有死亡的畏惧，这就说明死亡无可阻挡，没有任何东西可以阻止死亡的到来，所以无人能够赐予你不死的无惧。

“云何定脱苦”：谁能确定你在不修持善法的前提下，能够摆脱死亡的痛苦？没有任何人能够这样保证。生死跟随业因果而转，这是世间的规律，不会随着人的意愿而转移。然而我们的愿望是什么呢？只要我有钱，就没有痛苦；只要我有很多朋友，就不会痛苦……但依靠这些条件都无法摆脱死亡和死后的恐怖，我们又怎么可能有把握说没有死亡的畏惧，不会有死亡的痛苦呢？这只是我们内心的愿望而已，实际上谁也没有办法赐予无畏。

“倘若必死亡”：我们真正这样观察之后，一定会死亡的，倘若死亡一定会到来，痛苦一定会降临，“为何今安逸？”：为什么现在放逸度日？我们需要认真观察是否有放逸度日的理由。实际上，所谓的理由都只是虚妄的分别念，欺惑自己而已，根本找不到一点真实依据。因为死亡会到来，“万般带不走，唯有业随身”，跟随我们的只有业力。

进一步分析：业力主要分为两种——善业和恶业。如果带走的是恶业，当然就是堕入地狱等恶道感受痛苦；如果带走的是善业，能够让我们获得安乐和解脱。既然万般带不走，唯有业随身，其他的东西就都可以放弃。善业对我们有利，恶业对我们无利，应当如何抉择呢？答案就非常清楚了，当下就要忏悔罪业、精进修持善法。

我们依靠世间分别念、财富、地位、名声等都是没有办法帮助我们摆脱痛苦的，死亡一定会降临，所以应当迅速精进。

本课就讲到这里。