第三十六节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

下面开始宣讲《善说海》的第四品。

《入菩萨行论》第一品中宣讲了菩提心的功德，然后开始宣讲六波罗蜜多。其中布施波罗蜜多在第二品、第三品分别讲了一些，同时在回向品中也讲到了法布施和发愿布施，因此没有单独安立为科判。

在获得菩萨戒以后，怎么样趋入菩提呢？首先是讲戒律波罗蜜多，用不放逸和正知正念两品来宣说。接下来就是安忍、精进、静虑、智慧，每一度用一品来阐述，品名也分别叫安忍品、精进品、静虑品、智慧品。

首先我们讲戒律度中的第一品 第四品 不放逸

戊一不放逸分三：一、略说；二、广说；三、摄义

己一略说

作为发了大乘菩提心的佛子菩萨，我们依靠七支供等加行、龙猛菩萨或无著菩萨两大传承仪轨来受持菩提心的正行、让自他生起欢喜心的后行，已经获得了非常殊胜的愿行菩提心，从此以后就应当坚定不移地守护菩提心，即使遇到生命危险也不舍弃，并且努力做到恒时不违越菩萨学处。

此处的菩提心，是指世俗菩提心，不能舍弃这样的世俗菩提心，是本品宣说的主要内容。以什么样的方式不舍弃呢？就是以不放逸和正知正念不舍弃。不放逸的话，一定要精进不懈怠，不要认为我受了菩萨戒就是菩萨了，以后不用度众生了，天天都是很安闲地坐着，这样并不是菩萨的行为。受了菩萨戒以后，大家一定要在思想上、行为上多考虑众生，多做一点利益众生的事情，凡是有利于众生的，什么事情都要做，这在下面也会讲到，因此千万不能懈怠！

现在世间上的有些人，经常以种种借口来拖延闻思修行，什么“我现在工作很忙”、“我要考试某某论典”、“我现在如何如何”，动不动就想退心。其实学习这部论典的安排，对外面的人来讲是很轻松的——两个月只听15堂课，相比我们学院或任何一个闻思修行的道场，60天只用15个小时，这已经算是非常少了，但仍有些可怜的在家人推三就四。说到他们，我有时候非常悲伤，也非常生气，表面上自认为在学《入行论》、《菩提道次第广论》，学什么呀，这不叫学，只不过是应付而已！所谓真正的学习，就像我们这里，先是法师讲，法师讲完后辅导员讲，辅导员讲完后，下面还要反反复复地讲考、背诵、笔考，参加大大小小的考试，才算是学。但有些人真是特别懒惰，当然，懒惰并不意味着你天天迷迷糊糊地睡懒觉，关于懒惰的定义，过几天还要讲。现在许多人相当的散乱，凡是做一些非法事，他们就非常聪明，有时间也有精力，但是在一个礼拜中听两三堂课，就相当的费劲，经常有种种困难。有时候看这些在家人学佛，真的没有希望了，说实话，他们只不过是应付而已，表面上过关而已，实际上根本没有好好学。真正的学习不应该这样，自己欺骗自己是没有什么用的。当然，这里说的只是部分人，有些人也特别精进，但我觉得没有必要赞叹。

如果你们真想修持菩提心，就不要懈怠，同时也不能违背菩萨戒。前面也讲了，按照《虚空藏经》中的观点，利根者要防范十八条堕罪、八十条恶作罪。从肯定或修持的角度来讲，六度四摄、三十七道品等是菩萨应学的学处。不管是应学的学处，还是应遮的学处，菩萨戒律中怎么规定的，我们都应该认认真真地去行持。

在“略说”时，大家一定要搞明白什么叫做不放逸。所谓不放逸，就是对三门小心翼翼、谨慎取舍。《学集论》¹中云：“所谓不放逸，即是无贪、无嗔、无痴而精进行持善法，在内心防护有漏法，它是一切世间和出世间福德的根本。”以此宣讲了不放逸的本体和作用。这是一种新概念，我们经常口头上说“不放逸”，但何为不放逸大家一定要搞明白。不放逸的定义，就是行持一切善法的精进，不放逸的作用，就是受持世间和出世间一切功德，具有这种能力的心叫做不放逸。《学集论》中还讲了不放逸的违品——放逸，什么叫做放逸呢？就是自己的三门没有束缚、放任自流，对做善法没有兴趣，造恶业却非常擅长。

我们在诸佛菩萨面前已经受持了殊胜的菩提心，从此以后，菩提心的戒律永远也不能损坏，若要做到这一点，必须要以不放逸来摄持，因为不放逸是一切善法的根本，佛陀在《三摩地王经》中也说过：“所说一切诸善法，……根本即是不放逸。²”因此，八万四千法门的根本就是依靠不放逸，如果相续中有了不放逸的心态，我们做任何一件事情时都会小心谨慎的。上师如意宝在讲《入行论》时也说过：“所谓不放逸，就是平时自我监督、自我提醒的一种心。”比如在说话时，看看有些话能不能说；在做事时，看看有些事能不能做；在想事情时，看看有些事情能不能想。平时自己监督自己，言行举止要特别注意、谨慎取舍，这样的行为和心态就叫做不放逸。因此受了菩萨戒以后，如果你没有不放逸，过两天就可能完蛋了，菩提心就已经失去了。

另外，《菩萨地论》中还将不放逸分为五种：第一种叫前际不放逸，即是对往昔所造的罪业心生追悔，发誓再也不造而如理忏悔；第二种是后际不放逸，就是改过自新之后，今后的行为如理如法，不做任何坏事；第三种是中际不放逸，是指当下所做的事情如理如法，不背离一切善法规则；第四种是前行不放逸，即以后的一切行为不做恶法；第五种是现行不放逸，指现在的一切行为不做恶法。后两种与前际不放逸、中际不放逸稍微有点差别，后者是从行持善法的角度而言的，前者则是从不做恶法的角度来讲的，反体方面有所不同。

不放逸能令众生获得无死的甘露果位，龙猛菩萨在《亲友书》中云：“佛说不放逸甘露，放逸乃为死亡处。”意思就是说，修持善法、防止有漏法的不放逸，将到达无死涅槃的甘露之处，而放逸无度的下场则是死亡之处的轮回。这方面的教证是比较多的，如果我们没有不放逸，真实行持善法也非常困难，佛陀在《文殊国土庄严经》中曾说：“放逸者，声闻之道亦不能成就，更况无上菩提正道？”对那些放荡不羁的人而言，如果没有不放逸的正念，不要说声闻缘觉的果位，就连世间上的好人也可能做不到。假如所作所为就像疯子一样，连世间上最基本的人格也没有，那学佛的诚心就更不用提了。所以，不管你是什么样的修行人，应该经常提醒自己：“我是已经发了菩提心的人，行为跟其他人是不同的，我现在不能抽烟、不能喝酒，也不能做那些非常低劣的行为”，应该时刻对自己有一种约束。如此一来，变成好人也不是特别困难，否则的话，行为若想完全如理如法，这是根本不可能的！

以上是放逸品的略说。

己二广说分三：一、谨慎修学所修；二、谨慎所依暇满；三、谨慎所断烦恼

庚一谨慎修学所修分三：一、不舍菩提心之合理性；二、舍弃菩提心之过患；三、教诫不舍菩提心

辛一不舍菩提心之合理性

我们平时做事情时，最初未经反复观察，或者只是稍加观察而未经慎重分析，在这种情况下，自己承诺“我必定要做”，然而经过一番详细观察才决定到底做还是放弃，这一点也是合情合理的。比如有些人投资做生意，开始时觉得有利可图，但到了中间发现有点不对了，赶紧改变原来的计划，付给对方一些违约金，并抱歉道：“我原来在你面前虽有过承诺，但现在想来想去，觉得这样做下去不合理，所以打算不继续投资了，咱们重新签一份合同吧。”或者说：“当初我们之间的协议，现在我可能没有把握了，所以一定要改变。”这样的改变，就世间而言是可以的，做任何事情不一定从开头到结尾一点变化都没有，譬如我本来打算明天到什么地方去，但晚上想来想去觉得不妥，虽然已经在课堂上跟这么多的人都说了，但我明天不去也没有多大过失，不是什么了不起的事情，在世间上这种现象也司空见惯。

但我们受持菩提心则完全不同，舍弃菩提心并不是那么轻而易举的，为什么呢？因为一切如来，尤其是娑婆世界的本师释迦牟尼佛，具有照见万法实相的智慧，他们通过尽所有智和如所有智的再三观察，觉得对众生唯一有利的就是菩提心，而且在修道的过程中，自己也是依靠菩提心而得以成就的。就菩萨而言，无论是文殊菩萨、弥勒菩萨，还是观音菩萨、虚空藏菩萨，所有的菩萨也是在学道过程中，通过超越的智慧再再观察诸法的本体，发现唯有菩提心才能将众生从轮回的苦海中救拔出来，获得解脱。

诸佛菩萨以大智慧和大慈悲详加观察后，都认为菩提心对众生是最有利益的，我们虽没有诸佛菩萨的智慧，但凭借自己的见解抉择，在上师面前通过学习菩提心的功德，也知道了菩提心对自他的利益，懂得这个道理以后，经过反反复复的思维，才决定受持这这种发心学处。在圆满了七支供等加行之后，于诸佛菩萨、金刚上师面前发誓“我要度化无量的众生”，对这样的承诺怎能半途而废呢？我们今天发下菩提心，明天就随便舍弃了，从此不度化众生、不利益众生了，这是绝对不能的。什么东西都可以不要，但珍贵的菩提心却永远不能舍弃，《弥勒狮吼经》云：“希求菩提誓，恒时当坚固，犹如须弥山，永不可动摇”，意思是说，我们相续中的菩提心应当像须弥山那样坚固，不管遇到多大的困难或痛苦，永远也不能动摇。《文殊国土庄严经》中亦云：“不管出家或是在家，受持了菩提心以后，即使遇到生命危险也不能舍弃。”佛陀在有关经典中再三宣讲了菩提心的无量功德。

因此我们平时做事情，假如不成功的话，中途改变是可以的，但在诸佛菩萨面前发下菩提心的誓言却不是这样。毕竟自己不是人云亦云，别人说什么自己就马上去做，以前上师也讲了，个别人可能有这种情况，但百分之九十的人是知道了佛经（如《华严经》、《宝积经》、《妙臂请问经》）中菩提心的功德、对自他有何利益之后，才决定守持大乘菩提心的。既然如此，那以后不管遇到什么违缘和困难，都不能舍弃菩提心。

我们在座的人，能在这个清静道场住多久，谁也肯定不了，但不管怎么样，你以后无论到哪里，都不能舍弃菩提心，应把它当作永远的如意宝来对待。住在城市里的佛友们也是如此，通过网络、电视等，大家已经接受了这样殊胜的菩提心，那么从此以后，你不管在什么场合中，就算没有地位、没有财产、没有身体、没有生命，最主要的就是不能舍弃这颗菩提心。如果舍弃了的话，对我们的损失是很大的。所以我们每个人在修行的过程中，务必要时时刻刻忆念这个愿：我什么都可以舍弃，但菩提心千万不能舍！经常在诸佛菩萨面前发这种誓言，并且祈求诸佛菩萨、金刚上师时刻加持，令自己的誓言得以圆满。

辛二舍弃菩提心之过患分三：一、异熟果堕恶趣；二、失毁利他行为；三、阻碍解脱

壬一异熟果堕恶趣分三：一、真实宣说；二、彼之合理性；三、遣除诤论

癸一真实宣说

首先宣讲如果舍弃菩提心，一定会堕入恶趣的。这并不是很普通的事情，你们现在不能随便认为“不要紧吧”，有些人就是这样，学了密宗以后，自己好像心里不太舒服，觉得不太适应，就把密法或大乘法舍弃了，然后进入小乘学习。原来新加坡有位法师，他首先在很多藏传佛教的上师面前接受灌顶、受菩萨戒，后来可能心情不太好或是由于其他原因，他把所有的大乘佛法都放弃了，进而改学小乘法门。当然，从世间的角度而言，信仰自由，这也没什么不可以的。但从佛教的规矩来讲，这是自己业障现前，谁也阻挡不了，如果你不愿意学藏传佛教或大乘佛法，开始要学小乘法门，那你的一生一世，乃至生生世世都完了，没有解脱的机会了。有些人认为“我舍弃藏传佛教的大乘法，还可以学汉传佛教或南传佛教的法门”，但你只要舍弃了一法，实际上就等于舍弃了一切法，有关此理，佛陀在《摄正法经》中也讲得非常清楚。

然而，现在很多修行人都不懂这些道理，行为上也没有如理如法，其原因就在于缺乏佛教的基础知识，所以我们非常愿意推广，原因也在这里。有些人给我打电话说：“汉地有很多假出家人，藏地也有很多假活佛，你们应该制止这些人，不要让他们到处行骗。”我回答说：“制止他们是不可能的，我们也不会制止的，因为分不清楚孰真孰假。但如果把佛教的基础知识传播给大家，让人们了知善知识的法相是什么、如何依止善知识、基本的佛法怎么样求……，很多人自然就不会上当了，这样才是真正的制止。”对于诸如此类的现象，以前法王在课堂上也批评过，但有时候能起到一些作用，有时候也不一定起作用。从《毗奈耶经》的公案中可以看出，释迦牟尼佛在世时也有很多搞非法行的人，这是一种自然规律，没什么可奇怪的，有正法的地方，邪法肯定会有。

今天有个人说：“我现在懂得了如何依止善知识，但经常对很多人生分别念，这怎么办？”我回答他：“该生分别念的时候，应该生一点；不该生分别念的时候，就不要生。”虽然没有直接明说，但里面的涵义希望他明白。所以，你们这些大的问题一定要搞懂，佛教的有些辩论和推理不懂也不要紧，但舍弃菩提心的危害、有了菩提心的功德，对每个大乘修行人来讲是不可或缺的，如果连这些都没懂，那你以后的方向可能会有点迷茫。

假设已在诸佛菩萨面前发誓“从现在开始，往昔您怎么样发愿，我也是这样发愿”，一边合掌，一边大声地念了三遍。但之后的所作所为却不履行诺言，那么显然已经欺骗了诸佛菩萨和一切众生，如此一来，最终的下场绝对摆脱不了恶趣。

不要说是佛教，就连世间上选总统时也特别重视誓言，总统上任之前，首先要在上帝面前发誓如何如何，今后在执政过程中也一定要履行当初的诺言。同样，我们在佛菩萨前发菩提心也是如此，既然已经发誓要利益众生，但在实际行动中，自己有能力却没有帮助众生，也没有为众生的解脱做任何事情，甚至到了一定时候舍弃菩提心，立誓不度众生了，这种行为无疑欺骗了所有的诸佛菩萨。就像有个人对一百个人说：“你们呆在这里，我等一会儿给大家带好吃的。”于是大家就一直等，结果这个人始终也没有来，最后这一百个人都会恨他，骂他是大骗子。这个范围还不是特别广，如果我们在诸佛菩萨面前，对三界六道的所有众生承诺：“你们到我这里来，我给大家一个好东西，什么东西呢？暂时的人天安乐和究竟的无上佛果。”当时有神通的众生都已经听到了，没有神通的虽然听不到，但实际上你已经承诺了，有神通的非人、饿鬼都欢喜得不得了，因为一个人生起了菩提心，世间上就减少了一个坏人，增加了一位菩萨，依靠此人菩提心的力量，能给它们的身心带来无比的快乐和利益。如果承诺了却没有这样做，那最后的下场必定会堕入恶趣。

从道理上来讲，欺骗几个人、几百个人，大家都觉得不合理，那欺骗轮回中的所有众生，结果就更不用说了。《地藏十轮经》中云：“如果有人在诸佛菩萨面前发愿后，于十善业中任一善法也未做过，却自称我是真实行大乘者，则已欺骗了十方诸佛菩萨及所有众生，此人命终必堕恶趣。”《学集论》中引用《慧海请问经》也说：“若于诸佛菩萨前承诺度化众生，但却没有真实去行持，那天人也会讥笑他的。”可见，假如在诸佛菩萨面前立誓要度众生，但在实际行动中不仅不度，反而发恶愿、舍弃菩提心的话，过失是相当大的。

我们的一生相当短暂，很多人上半生已经过完了，下半生能活多久也不好说，所以我再三地请求大家：在这么短的岁月里，千万千万不要舍弃菩提心！所谓的不舍菩提心，堪布根霍在讲义里也讲过，就是指内心不发恶愿“从此以后我不学大乘佛法，不度众生了”。假如没有产生这样的念头，即使你暂时没有能力度众生，也不算是破根本戒。比如我今天在路上看到一个可怜的众生，但我自己也特别累，没有办法帮助他，那我有没有破菩萨戒的根本誓言呢？没有，因为我没有发那种恶愿。如果发了恶愿，那就很危险了。所以我们有些时候与别人产生矛盾时，千万不能想“这个人这么坏，如果有机会度他，我也不度了”。虽然这只是一个众生，但舍弃一个众生，也算舍弃了愿菩提心，这一点是比较可怕的！

当然，“一切众生我都不度了”，这种想法作为大乘佛教徒恐怕不会有，因为大家都知道舍弃菩提心的过失。但平时关系不好的人出现在面前时，自己心里暗想：“这个人特别坏，经常无缘无故地害我、诽谤我，说我不好看，说我偷东西，说我吃得太多，说我太懒惰……，这样的话，以后有机会我也不度他了！”这种想法也是舍菩提心。

所以，大家千万不能有这种心，一旦快要产生这种分别念了，马上要忏悔，第二天念仪轨重新受持菩萨戒，令其恢复。倘若认为菩萨戒毁坏了也无所谓，没有戒体也可以，从今以后就不用再受持了，那你将来必定堕入恶趣。

癸二彼之合理性

如果某人心里想要将一些微不足道的东西布施给众生，后来又出尔反尔，没有进行布施，经中说这是饿鬼的因，《正法念住经》中云：“仅稍思量而未布施，则投生饿鬼，若已经立誓而未布施，则堕入众生地狱。”

平时某些有吝啬心的人，本来想给别人一样东西，但后来又舍不得了，这种果报是非常可怕的。为什么呢？因为想给的心态与不想给的吝啬相比，后者的过失相当大。《分别诸趣经》中说：“对米饭、菜蔬、树果、树根等东西，先是发愿想要布施，后由于吝啬心而反悔，此人将来必堕入饿鬼世界，感受无量的痛苦。”

因此平时要想给众生什么东西，尽量不要失言，如果口头上已经说了，就更不能不给了。佛经中宣说的奥妙因果，我们凡夫人是难以思维的，《摄正法经》中也说：“对众生所承诺的事情，纵遇生命危险也不能放弃，假如舍弃了菩提心，则在众生面前说了大妄语，过失是非常大的。”有关这方面的教言，我们也应该看一看大乘经典，佛经里所宣讲的内容，如果对照自己实际行动中的取舍因果，将会有非常大的利益。总之，我们心里想或者口头上说，要给别人某种东西，但后来却没有给的话，佛经中说必定会堕入恶趣的。这种因果深细难测，唯有佛陀才能彻知。

既然这么做都会堕入恶趣，诚心以无上佛果与暂时安乐宴请一切有情，后来又欺骗了所有众生，怎么可能转生善趣呢？要知道，我们迎请的是一切众生，所承诺的并不是微不足道的东西，而是不可思议、极其殊胜的无上正等觉之乐。既然已发下了这种誓言，现在不但改变了主意，反而还要发恶愿，这样一来，果报自是不必待言。

因此我们平时一定要观察自己的相续，所谓的不放逸，就是要明白这些道理。然而，现在许多佛教徒非常可怜，受菩萨戒的人倒是比较多，但每次受戒之后，他们认为拿到菩萨戒本，就意味着得到了菩萨戒。其实这也不一定，关键要看我们的所作所为有没有舍弃菩提心，如果没有的话，才可以说你相续中有了菩萨戒。有了菩萨戒以后，一定要尽量地帮助众生，多少个都可以，数量没有限制。我经常想，人类中最需要帮助的是什么样的人？就是那些无依无靠的老人，我们一定要发菩提心来帮助他；还有那些失去了读书机会的孩子，现在的世界上，没有文化就如同没有眼目一样，所以大家如果有能力，不管是经济上还是地位上，都应当竭尽全力地施以援手；另外，那些思想不健康，内心被各种贪欲、嗔恨心所控制的人，以及平时被病魔所缠、长期卧床不起的病人，也都非常可怜，我们应当尽量帮助。

除了人类以外，对于饿鬼和地狱的众生，我们应发愿给它们念一些经典回向；对于旁生，看到它们遭受生命威胁时，应当慷慨解囊，依靠放生等善举，解救它们于屠刀之下。总而言之，作为发了菩提心的人，始终都不能把自己放在第一位，这是我们时时刻刻要牢记的一件大事。如果我们把自己放在第一，众生置于次要的位子上，则说明我们的菩提心并不是非常圆满，这一点大家始终应该铭记。

《学集论》中还引用了《慧海请问经》，广讲了不能舍弃菩提心的理由，你们若有法本的话，还是应该看一看。这几天我看了《学集论》以后，心里觉得非常舒服，里面引用了很多教证讲了大乘菩萨的功德、菩提心的利益，我觉得作为修学大乘佛法的人，这些不能不知道，一定要了解其中的意义，若能如此，将对自己的后世，乃至生生世世都有极大利益。因此我们的传承上师，譬如上师如意宝，一辈子就是通过讲经说法来利益众生的，这是他老人家最重要的事业。在座的许多道友，不管你们依止了上师二十年也好，十多年也好，几年几个月也好，对这一点应该非常清楚。

作为上师如意宝的传承弟子，或者作为其他上师的传承弟子，我们内心最关键的是什么？就是要帮助众生、利益众生。这是非常重要的，其他的问题，比如宣扬自己的功德如何，现在已经开悟了，见到了前世后世，可以灌顶算命等等，这些并不是特别重要。我个人认为，现在藏传佛教在各地弘扬，这一过程中最关键的就是给众生介绍佛教的道理，其他的一些灌顶、做火供等，虽然也是密宗的一种仪式，但这不是特别的重要。只有让人们知道了佛教的基本道理，才能慢慢减少相续中的疑惑，真正明白如何取舍。因此，我们人与人之间、佛教徒与非佛教徒之间、佛教徒与佛教徒之间，应该平心静气地互相交流，互相介绍各自宗派的观点教义，这样一来，佛教慈悲为怀的精神、佛陀至高无上的智慧，才能为大众所彻底了解，只要是精神正常、具有公正的智慧，任何人都会接受的。

所以，你们现在当务之急就是要了解佛教的道理，不要今天跟这个上师跑，明天跟那个上师跑。当然，对我来讲，你跟多少上师跑也无所谓，你依止了多少个上师，对我也是无利无害的，但你若要对自己负责的话，最有意义的就是学习佛教的真理，对诸佛菩萨生起不退转的信心，这就是获得人身的意义。如今有些学习大乘佛法的道友，今天跑到这里，明天跑到那里，今天去朝山，明天去拜上师……，当然，要去是你的自由，我也非常随喜功德，但你要明白真正有意义的是什么？假如失去了现在这种机会，以后再有没有也很难说。我这里并不是要把“西瓜”卖出去，希望自己发大财，这种想法连梦中也从来没有过。但上师如意宝对经常跑来跑去的人，也是非常讨厌的，如果欲令上师欢喜，我们就应当一心一意地学习，一门心思专注于大乘佛法上，尽力护持自相续中的菩提心，想方设法来增上它的功德，这就是上师如意宝最欢喜的一件事。

我希望大家在学习的过程中，人应当稳重，不稳重的话，别说是大乘佛法，就连一般的世间学问也得不到。开始时听了两三天的课，过后就敷衍了事、顺便应付，这并没有多大意义。你一生中如果连一两部论典都听不圆满，那学大乘佛法只不过是形象而已！

好，今天就讲到这里。

戊一不放逸分三：一、略说；二、广说；三、摄义

华智仁波切对不放逸品作的科判是谨慎取舍，谨慎取舍是不放逸的本体，就是对自己的三门要谨慎地取舍善恶。《学集论》讲不放逸就是无贪、无嗔、无痴。以无贪、无嗔、无痴的方式来修持善法，使自己的内心能够防护一切有漏法。

总而言之，不放逸是小心谨慎地做取舍的一种方法。只要我们小心谨慎地做取舍，就可以获得善法的方便。佛陀在《三摩地王经》中说：一切法的根本就是不放逸。现在我们学习不放逸的内容，做任何事情都要懂得取舍，同时不能退失菩提心。

己一略说

“既如是”是什么意思呢？是指我们在第二品、第三品已经以前行、正行和后行生起了菩提心、受持了菩提心。受了菩提心的戒律之后，接下来该做什么呢？“恒勤勿懈怠，莫违诸学处”:应该恒时精进不懈怠，不违背一切学处。精进是所有六度修法的助伴，一般而言，六度中布施、持戒、安忍偏重于福德资粮；禅定、智慧偏重于智慧资粮；而精进度既是福德资粮的助伴，也是智慧资粮的助伴，任何一种资粮缺少了精进都无法成办。

菩提心的修法也一样：应该“恒勤”——恒时地精进。我们都有体验：虽然想精进地修持菩提心和善法，但往往很难长期坚持。如果一下松懈了，还能指望所修善法能对治烦恼吗？因此我们一定要恒时精进。精进不是一定要不吃饭、不睡觉。“进即喜于善”——精进的本体是对善法的一种欢喜心。我们要恒时保持对善法的欢喜，只有对善法欢喜，我们才愿意去做。做任何世间上的事情，有欢喜心做起来就很容易，没欢喜心做起来就很勉强。所以，恒时保持对善法的欢喜很重要。

“勿懈怠”：不要产生懈怠，不要违背一切学处。对禁恶行戒、摄善法戒和饶益有情戒等一切学处，都要认认真真地做取舍。

“学处”从字面上理解就是所修学之处，也指戒律。有些人觉得修菩萨道做一个好人就行了，不需要去受戒；也有些人觉得受戒之前自己是自由自在的，受戒后被很多条条框框框住了，认为戒律对自己是一种很大的约束，产生了后悔心。

从某种角度讲，戒律的确是种约束。我们的身心像野马一样放任自流惯了，已经很习惯放任自己的想法。但是我们要思考：这对修行有什么好处？对众生有什么好处？如果放任下去，因为我们的相续中充满了烦恼、周遍着贪嗔痴，肯定只是在烦恼方面放任。一般众生放任自流下去，肯定会堕恶趣；修行人放任下去，肯定会退失善心。放任自流如果没有好处，就没有必要任其发展，就应该约束它。

约束是守持学处的一种方法。守持戒律、守持学处是断除恶业、修持善法的一个保障，如有些学子为了直接断除恶习，就受了不杀生、不偷盗戒。受戒实际上是保护众生最好的方法。每个众生都想获得自己的快乐，但是如果不懂得保护自己，就会很快堕落恶趣。戒律就是保护自己的一种方式。刚开始有时是强制性的要求，皈依了佛陀或者成了居士之后，就必须要受五戒等等，就好像老师、家长对小孩有很多强制性的规定，一定要约束他的行为——有些事情不能做，做了要打屁股。小孩知道做了就要受罚，就会很老实。

戒律也有强制性约束的意义。希望每个众生都以很自觉的方式去修行善法是不现实的，一两天、一两个月也许可以，但时间长了就很难自律了，最后可能导致修行失败，所以强制性地受一个戒律很重要。

有些人认为受了学处之后会很不自在等等，前面我们分析过：自在不自在要看有没有利益，没有利益自在有什么用呢？现在我们得到的人身是很短暂的，死后自己还会跟随业力而堕落，没有必要为了暂时的快乐而造下轮回痛苦的因。

学处对规范自己的行为有很大的好处，实际上菩提心的学处除了约束自己的行为之外，更主要是约束自己的心。菩萨戒里面的每一条戒律都和自己的心有关，和利他心有关。犯戒很多时候都是为了自利而说妄语、不接受别人的忏悔等等，为了自利而自赞毁他很容易犯戒。

我们守护戒律、守护学处，本身就是修菩萨行、行菩萨道。不要把菩萨戒和整个菩萨道完全分开，不要认为离开了菩萨戒，还有一个其他的菩萨道的修行方式。实际上禁恶行戒、摄善法戒、饶益有情戒这三个戒律已经包括了所有菩萨道的修法。如果能够把戒律和学处守持圆满就能成佛，学处就是让众生成佛的一种方法和规范。

我们在这个规范中，可以逐渐地让自己的心清净，让自己的心和菩萨的心成为一体、和解脱大道成为一体。戒律就像引水的水渠，有了水渠，水就可以最终到达目的地；没有水渠，放任自流，水很快便会干涸。我们的心如果有了菩萨戒学处的约束，就会在菩萨行的轨道上逐渐前行，去掉很多不好的心态，累积很多功德，很快就可以进入解脱道。

我们千万不要把学处想成是约束自己、让自己不自在的东西，天天这样想就不愿意守戒了；如果经常想它的功德、利益和必要，思维不受戒的过患（因为每个人都还是愿意为自己负责），这样我们还是会愿意守戒。从功德利益方面多考虑，就能够帮助自己守持好戒律。

前面第三品讲到要让自他欢喜，按照这样的经验，当我们讲某法有很多功德利益的时候，人们都会很有兴趣听、非常愿意做。就像一个人推销自己的产品，如果他非常能说会道，把产品夸得天花乱坠，下面的听众被打动了，就很想去买。我们推销佛法也是这样：菩提心的功德如何、如何大！对自利的功德如何大！对他利的功德如何大！第三品才讲完，有些人就热血沸腾了：一定要发菩提心！一定要受菩萨戒！

就像推销员给我们推销产品，我们把东西买回去属于自己之后，一方面得到了产品所能够提供的服务；另一方面，我们还会关心这个产品的保养。不交钱的时候，它是好是坏无论怎样都和自己无关，但交钱之后马上变成了我所，成为我的东西之后，它哪个地方磨损了，哪个地方怎么样了，自己都会关心。

我们受菩萨戒也一样。我们受菩萨戒之后带来了功德利益，但是我们还要观察，得到菩萨戒之后还应该做什么，如果不注意，过失也会随之而来。

讲完令自他欢喜之后，这个东西是属于自己的了，现在菩萨戒也是属于自己的了。受戒之后，对凡夫人而言，结果是两面性的：如果守持得好，可以带来无穷无尽的功德利益；如果守持不好，也可能会给自己带来很大的麻烦。这并不是菩提心、菩萨戒本身有什么问题，而是如果你失坏了菩提心、失坏了菩萨戒，就会带来过患。紧接第三品、第四品就会讲这个问题。当我们付钱之后买了商品，我们的脑袋就逐渐清醒过来：这个东西属于我啦！我要对它负责，不能随便。现在我们已经得到了菩萨戒，得到了这么大的功德和利益。当我们真正开始逐渐守护菩萨戒的时候，也要开始学会面对一些麻烦。我们内心当中自私自利的我执，并不会因为我们受了菩萨戒之后而消失，它还会存在，还在挣扎、还在起作用。我们受了菩萨戒之后，怎样和我执斗争？怎样保护菩萨戒？这是我们必须要面对和正视的问题。

所以第三品讲完之后，第四品紧接着就讲不放逸。当我们高兴完之后，要知道如果舍弃了菩提心有什么过失，要知道必须小心谨慎地去守护它。华智仁波切的科判说第四品、五、六品是“生起之后不退失的方便”。第一品是“珍宝菩提心，未生者令生”；第四、五、六品是“已生令不退”。现在我们要学习的就是不退失的方便——小心谨慎地保护菩提心、修持菩提心。第四品、第五品按上师讲义，主要是宣讲了六度中的持戒度；第六品是安忍度；第七品是精进度；第八品是禅定度；第九品是智慧度；布施度散于各品中。

现在菩提心、菩萨戒已经属于我们了，和我们有关系了，要怎么样去保护它？怎样避免给自己带来负面的过患？要解决这些方面的问题，就需要我们去修持不放逸品。

以上讲完了略说。

己二广说分三：一、谨慎修学所修；二、谨慎所依暇满；三、谨慎所断烦恼

前面所讲是谨慎取舍不放逸品，此处用三个谨慎来宣讲：首先是谨慎修学所修的法；第二个是谨慎所依的圆满身体；第三个是谨慎所断的烦恼。

庚一谨慎修学所修分三：一、不舍菩提心之合理性；二、舍弃菩提心之过患；三、教诫不舍菩提心

辛一不舍菩提心之合理性

首先讲不舍弃菩提心的合理性，我们不能够舍弃菩提心，这是非常合理的：

这个颂词与下面的颂词相对应。“遇事不慎思，率尔未经意”：我们在世间当中遇到任何事情的时候，“率尔未经意”就是偶尔的、没有经意、没有考虑，就发誓决定要做这个事情；“不慎思”就是虽然想了，但是没有谨慎地去想、慎重地分析。有时会出现这种情况：第一种是根本没有想，随口就答应说我要做这个事情；第二种是想了一下，但是没有想透彻，在没有慎重分析的前提下，自己发誓要做某个事情。

“纵已事成办”:虽然已经发誓要成办这个事情了，或者在别人面前已经说了；“后宜思取舍”：是指后来还可以再思考到底做不做，通过观察之后觉得有利益就做，没有利益就可以放弃。关乎个人、属于世间的一些事，虽然有些也是很重大的，但是如果和解脱道与众生的利益相比，仍然算不上什么了不得的事情。世间上的事情，虽然刚开始发了誓要成办，但后面放弃了，因为自己没有观察好或者根本就没有观察，这也是合情合理的。对待菩提心能不能这样呢?就不能这样了，如颂词所说：

菩提心和前面这个问题完全不一样。为什么不一样？一方面我们要守持菩提心、受菩萨戒，另一方面，它的功德利益是诸佛佛子通过大智慧详加观察，并且通过实践完全成就之后所宣讲的正法，而不是一般随随便便不经观察、考虑、实践的法要。菩提心是一切诸佛佛子成佛、成菩萨的通衢大道，不仅经过详加观察，也经过实践检验，是完全经得起考验的方法。所以，第一就是经过诸佛佛子大慧观察；第二是“吾亦屡思择”：我在受戒之前，详细地再三观察，深思后发誓下决心一定要受菩萨戒。

“云何舍誓戒”：然而在我受了戒之后，为什么要半途而废呢？现在为什么突然想放弃这个决定呢？这是绝对不可能的事情。

如果我们把上下两个颂词对照起来观察一下，对于一般世间的平凡人来说：第一，根本没有思择过；第二，虽然思择过或者是说谨慎地思择过，但必定是属于凡夫的智慧。这样就可能有考虑不周全的地方，很多事情都没有办法考虑到位，凡夫智慧必定是很有限的，中间放弃很有可能。而菩提心是经过诸佛佛子大慧观察的，诸佛和佛子的智慧完全超越了分别心。佛陀是遍知一切的，佛子是已经部分地证悟了法性的，他们的智慧都是相当圆满的，远远超胜凡夫人有限的智慧。

观察者一个是凡夫的平凡智，一个是属于佛菩萨的智慧，从智慧者本身来进行对比：“遇事不慎思，率尔未经意”对照“吾亦屡思择”。“率尔未经意”就是根本不考虑，“遇事不慎思”是稍作考虑，两种情况得出的结论都不可靠。“吾亦屡思择”：我是屡屡思维了好几年，而并不是胡思乱想，胡思乱想没有任何的作用。“屡思择”的思维方式是经由佛菩萨在大经大论中所宣讲的菩提心的功德利益而修法，通过佛菩萨所宣讲的智慧，然后从比喻、理证、教证，发菩提心的功德利益、不发菩提心的过患等方面再三思维，通过慎重观察之后得出了结论。

前面的颂词表述的是凡夫智——没有怎么观察而得到结论，所以随随便便要取消和改变也很正常。后面的颂词的第一句是以佛菩萨的智慧去观察，第二句是我经由佛菩萨智慧的轨道去观察，屡屡思维后所得到的结论。这样的结论应该是值得信赖的，没有任何的过患、具足一切功德，对自他都有暂时、究竟的利益。我已经决定受菩萨戒，在得到了菩萨戒之后，会不会遇到违缘就要舍弃这个戒律呢？不可能。

我们发了菩提心、受了菩萨戒之后，并不是什么事情都一帆风顺了，什么问题都能解决了。如果真是受了菩萨戒之后就万事大吉，就不会出现“云何舍誓戒”的这个颂词了。有些人在受戒前后、受戒时都很欢喜，但是过了一段时间之后，违缘遇到了，烦恼出现了，或者自己的菩提心跟生活和工作有抵触了，这时该怎么办呢？有人想干脆把菩萨戒舍了，舍了之后自己可以快快乐乐地生活……。在生活中肯定会遇到违缘、麻烦，众生不一样，遇到的问题也不同。颂词告诉我们说：不管遇到什么问题，菩提心的戒律是不能舍的。科判是不舍弃菩提心的合理性，为什么不舍弃菩提心是合理的呢？因为它是佛菩萨观察的结果，也是我自己屡屡思维的结果，所以不舍弃菩提心是很合理的，而舍弃菩提心则找不到合理的地方。

辛二舍弃菩提心之过患分三：一、异熟果堕恶趣；二、失毁利他行为；三、阻碍解脱

科判辛一是讲不舍菩提心的合理性，辛二就是讲舍弃菩提心有什么过患。首先要把过患讲清楚。

这里寂天菩萨好像是在吓唬我们:舍弃菩提心有这个过患、那个过患，但是从另外一个角度讲，过患的确存在。比如父母语气很重地告诉儿子：你不要去摸火，摸火会烧痛你的手！一方面有吓唬的意思，另一方面的确是摸了火就会被烧痛。

我们讲舍弃菩提心的过患，也有一种吓唬的必要性。虽然我们在年龄上已经成年了，但在学习佛法和对治烦恼上我们都是小孩子，所以有时也需要吓唬吓唬。此外，如果你舍弃了菩提心，一定会有这种过患。分析利弊之后，我们宁可不舍菩提心，因为这是划不来的事情。

所以第一讲异熟果堕恶趣的过患，然后讲失毁利他行为的过患和阻碍解脱的过患。

壬一异熟果堕恶趣分三：一、真实宣说；二、彼之合理性；三、遣除诤论

癸一真实宣说

真实宣说有略说、总说的意思。首先真实宣说异熟果堕恶趣：

“若誓利众生”：如果我们已经发誓利益众生，然而在发誓之后没有精进履行自己的诺言，或者舍弃了自己所发的誓言，那就是欺骗了众生。如果欺骗了众生“来生何所似？”——那么来世他的下场会怎样呢？一定会堕恶趣。

我们现在已经在佛菩萨面前发了誓愿要利益众生、成佛、修学菩萨道，但假如实际上并没有精进地实践，结果一定会堕恶趣。

讲到这里有些人也许会想：有时我们发了誓要利益众生，但有些瑜珈士发了菩提心之后就去深山里面修法了，他们算不算没有精勤地实践利益众生的誓言呢？算不算欺骗有情呢？——不一定。这要怎样理解呢？实际上，不管你有没有真实利益众生的行为，关键是看你是否以利益众生为目标。瑜伽士发了菩提心在深山中修行，从直接来讲，好像没有做利益众生的事情，但是从间接来讲是在利益众生，因为他每天都在发愿利益众生，没有离开过菩提心——为了利益众生而精进修行，以精进修行实践利益众生的誓言。

我们在发了誓愿之后，如果是为了能够更加迅速地成办利他事业，先暂时在表面上舍弃了众生利益，也不能算是违背誓言，因为他根本没有舍弃利益众生的誓言，也没有天天造恶业。

噶当派有这样的比喻：有一家人的父亲很能干，力气比较大，他有妻子和几个孩子。一次他们遇到了饥荒，几天都找不到食物，所剩的粮食仅够一人食用，这时家长面临抉择：是把粮食平均分给家人，还是自己吃了？我们认为作为家长应该把食物平分，可是父亲想：与其每人吃一点还是很饿，不如我一个人吃了有力气出去找更多的粮食，这样找回粮食的机率更大，现在家人受苦只是暂时的。于是他不管其他人的想法，就把粮食吃了出去找粮食了。

讲这个故事是说明：有些修行者采取的就是这样的办法。初学者本来自己的力量就很弱，如果把力量平均分配去利益众生，每个众生得到的利益很少，还不如自己一个人先精进地修持，等力量更强大之后再来利益众生。作为初学的菩萨，这种选择不是批评之处，因为这也是一种修炼菩提心的方式。在你有力量、机缘的时候，也可以一边利益众生，一边提升菩提心和修行。

关键不在于行为怎样，主要看有没有放弃利益众生的心。为了利益众生，你去修法是利益众生，你去帮助众生也是利益众生。只要大的原则没有抛弃，不管你是闭关还是采取别的方式，都可以说是利益众生。

当然有些人闭关完全是为了躲清闲，这就肯定不是菩提心，上师经常批评这类人。因为躲到山里面很清净，睡懒觉也没人管，做什么非法的事都没人管，还得了个修行者的好名声。有些人就追求这种修行者、禅修者、实修者的名声，但实际上是不是真正为了利益众生而修行也不好说。

在有一点力量的时候，应做一些利益众生的事情。上师多次说过，如果真实地为了利益众生去闭关修持，表面上好像没有做利他众生的事业，但实际上根本不是欺惑有情，也绝对不会堕恶趣。这方面我们要把问题了知清楚。

癸二彼之合理性

为什么发了誓愿利益众生，如果没有去实践就会堕恶趣？欺骗有情一定要堕恶趣吗？《正法念处经》中讲“意若思布施，微少凡常物”：如果自己思维之后，想把东西布施给众生，所施物是很微少、很平常的物品，但想了之后却“因悭未施予”——自己因悭吝而没有进行布施，“经说堕饿鬼”——《正法念处经》中讲此人会堕入饿鬼道。颂词就是经文的一部分。

经中讲：仅仅稍微思维没有布施就会投生饿鬼道，即我稍微想一下，要把一个茶杯、一个东西布施给张三，但是后面没有布施，因这个业也会投生到饿鬼道去。如果已经立誓了，一定要把东西布施给张三，而不是稍微想一下，心力就更强了，如果还是没有布施出去，结果就会堕入地狱。

业果之道是非常深细、非常细微的，有时候我们想：只是起几个念头无所谓吧？或者:我没有杀过人、偷过东西，所以我的修行一定很好。但意业是很微细的，因果是很严重的。看一下教证，再反观自己的行为，估计每个人都会捏把汗。因为我们在生活中经常会这样，一高兴就想把这个东西给张三，后面又想：算了，不给了，我自己用吧；或者说我决定无论如何要布施给他，但后来却没有布施。按照佛的智慧和经典的意义来观察，如果你想了一下没布施，就已经种了投生饿鬼的业因；如果已决定了要布施却没有布施，就已经种下了堕入地狱的业因。

修行很困难啊！因为我们根本不懂这些道理。觉得不就是个意业嘛，心里有一两个想法无所谓。其实，最怕的不是已经造了怎样的业，而是我们造了业还根本不知道这是业。如果我知道这是业，知道不对，我还会忏悔。但是造业之后，我不知道这是错的，还认为自己是对的，认为自己修行好，这个最可怕。你根本没认识到就不会对治，以后会再再地犯。为什么提倡广闻博学？因为博学之后可以了知很多未知之处。这不是哪个人随随便便讲的，而是佛陀以智慧观察之后在经典中宣说的，所以百分之百正确。

了知这个道理后我们就很害怕了：怎么办？肯定没有机会解脱了，但这也不一定。虽有这个业，反正在我们没有死之前，在恶业没有成熟之前，还有一个挽救的方法——忏悔，我们可以用忏悔让业提前消亡，所以每天忏悔很重要。

作为一个修行人，我们不能说自己很清净不用忏悔了。隐藏在我们相续中没有被发现的、每天起心动念所产生的罪业，可以说是无量无边。如果每天早晨不忏悔、中午不忏悔、下午也不忏悔，我们的罪业会增长无穷。作为一个标准的修行人，早上会忏悔一次、中午会忏悔一次、晚上会忏悔一次。早上忏悔前晚的业、中午忏悔上午的业、晚上忏悔下午的业，睡觉之前把下午的业做一个清算和忏悔。当然佛陀讲过：最好是不犯罪，但如果犯罪之后懂得忏悔也是智者。

还有一个补救之道就是生惭愧心，佛陀讲了这么多教言自己做不到，感到很惭愧。生起惭愧心之后要精进地去忏悔，虽然以前我造作了很多诸如此类的业，但无论如何还是可以忏悔的。

颂词讲了想布施又没有布施的果报的严重性，下面紧接着颂词又作了个对比:

前面讲了，对一个众生想布施一点很少的东西，结果没布施都会堕饿鬼，更何况此处的众生是指一切有情。首先你请了十方诸佛、十方大菩萨还有金刚上师这些很严厉的对境做证人——就如我们在世间做事一样，随便找几个乞丐做证人，最后违背了也无所谓，但如果请的证人是地方上有头有脸的上层人物，如果违背了后果就会很严重。同样，我们请的证人都是严厉的对境，我们请客的对象是一切众生，所以欺骗客人就相当于欺骗一切众生，欺骗了所有客人的同时也欺骗了证人。虽然客人有的知道有的不知道，但因果不是对方知不知道的问题，不能说对方不知道就没有因果，因果是从自己内心中生起来的，即使对方不知道，但因果链已经形成了。

所欺骗的是什么呢？前面是讲很微少的东西没给会堕恶趣，现在是答应给众生最善妙的佛果、最好的东西，现在却反悔了没给众生。这么严重的罪业怎么能生善趣呢？首先是想请众生赴安乐宴，“后反欺众生”——然后是在自己发愿之后根本不去实践菩萨戒，根本没去修持能令众生解脱的善法，这怎么能生善趣啊？绝对没办法。

我们舍弃了菩萨戒、舍弃了菩提心就会有堕恶趣的过失，这是合理的。通过这种理证和对比就知道，这种过失相当严重。知道之后，我们千万不能舍弃菩提心，在生了菩提心、受了菩萨戒之后，要通过一切方法来坚持菩提心。

实际上有时我们觉得修行很困难，真正观察下来，最困难的也就是现在这段时间。如果按照道次第来讲，到了见道以上就不存在退失的问题了，从见道到菩萨地到佛地，都不会有任何问题。加行道“暖、顶、忍、世第一法位”四善根已很成熟了，小资粮道会生起无伪的菩提心，中资粮道精进也产生了，大资粮道神通也会具足，到那个时候修行逐渐上路了，烦恼和困惑就没那么多了。

真正困惑、麻烦的阶段就在刚发了菩提心却还没有生起道地功德的这段时间，这段时间是最困惑、难熬的时候。就像我们在走远路的时候，有那么一段最难走，跑步的时候有那么一段最难坚持，但如果坚持下去，慢慢就会渐趋佳境。修行也一样，哪样事情没有困难呢？我们应该知道，所感受的困难是有限的。佛菩萨也在加持我们，因为我们发了菩提心，已成了佛家族的一员，佛肯定会关照我们，文殊菩萨等兄长也会帮助、加持我们，这方面的外力肯定会帮助我们。

虽然我们肯定会经历一段时间的困惑和麻烦，但是通过修菩提心不断地累积资粮，福报越来越深厚之后，障碍就会越来越小，修行就会越来越顺利。如果坚持一段时间，就会发现其实修行不像我们想象的那么困难。

有些修行者和道友现在还没有觉得遇到了什么麻烦，有些道友已经觉得遇到麻烦了。不管怎样，修行的路上有苦有乐，这是毫无疑问的，会有高兴的事、伤心的事：有时觉得很精进、很快乐，法喜充满；有时也会很沮丧，甚至想是不是退掉好。作为凡夫人出现这些想法也很正常，否则就不是凡夫了。但关键是：不管我们产生多大的痛苦、遇到多大的麻烦，总的目标是菩提心、菩萨戒不要退，不要想退失菩提心。

在不退失菩提心的前提之下，如果遇到麻烦、障碍，就小心翼翼地去对治。平常多祈祷上师三宝，多念诵祈祷上师三宝的加持文；多积累资粮；多忏悔罪障；多发愿、多回向，循序渐进地慢慢做，这样我们的修行就会逐渐进入正轨，进入正轨之后修行就会顺畅很多。我们要思维：如果退失会有哪些过患，如果不退失将会获得一切功德利益。

以上所讲是科判：谨慎修学所修的舍弃菩提心过患之一“异熟果堕恶趣”的内容。

今天的辅导就到这里。