第八十节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

继续宣讲“轻侮等无害故不应生嗔恨”这一科判。

昨天已经讲了，别人的侮辱毁谤、粗语恶语，对身体没有任何损害，对心也没有任何损害，故应安忍这些轻毁。对方又提出一个问题：“虽然身心不会为讥毁所害，但讥毁会导致世间人不欢喜我，对我的修行学法有障碍，所以我还是不愿意接受粗恶之语。”

答曰：讥毁固然可导致他人因了知你的过失，而对你不生欢喜心，但对你的今生来世不会有任何危害。阿底峡尊者说：“众人不悦，正合我意。”人们对你有不满情绪，正好成为世间八法的最佳对治，如果他们对你赞不绝口、尊敬拥戴，你就要经常随顺他们，贡高我慢也会日渐增盛，道心很容易失坏。

所以说，通过智慧进行分析，世间人不喜欢你，对你今生的修道和行为无有损害，来世也不会因之而堕入恶趣。米拉日巴尊者在山洞里精进修持时，当时也是许多人不理解，但这对他即生成就有没有危害呢？绝对没有。现在有些人发清净心出家，亲朋好友对他不满、对佛教不满，但这样的不满，并不能成为他造恶业的根本因。他发出离心和菩提心，想要度化一切众生，以此目的而出家为僧，一心一意地修持佛法，在此过程中，别人不满是别人的过失，并不是他的过失。

有些人总是犹豫不决：“我不出家应该好一点，亲戚们经常依靠我而造业，毁谤三宝，对我不满……”不满是他们自己业力现前，你自己也是无能为力，如果为了让他们满意，从而舍弃见解、舍弃学佛，那是非常愚痴的行为。有些居士和出家人为了护持别人的心，自己就跳入轮回的火坑，此举非常危险也不应理。如果你懂得佛教的真理，别人说“这个人不孝顺，不照顾家里的人”，这些话都无所谓，世间上的流言蜚语各种各样，对你的今生不会有危害，对来世也没有什么影响。尽管你出家学佛，很多人不理解，甚至对佛教产生不满，但这是众生的业力现前，并不是你故意去害他们。

因此，遇到一些谣言时，大家不要特别在乎。仲敦巴尊者说过：“听到别人不悦耳的话语，你应当观为空谷音，如此则自心不会因之而不乐；没有不乐，就不会有嗔恼；没有嗔心烦恼，我们就有成就的机会。”世间上也有这种说法：“谣言总是有，不听自然无。”假如为了博得他人赞叹，从而失坏自己的道业，或者为了让世人满意，自己从此不修忍辱，这些都是不合理的。

有些人在修行过程中，认为自己境界很高，但真的遇到外境干扰时，恐怕根本修不了忍辱。尤其别人当面侮辱诽谤你、说你过失的时候，很多人的心安住不下来。以前在拉萨附近有两位修行人，一个喜欢转佛塔，一个喜欢坐禅。有一次，喜欢坐禅的人对转塔者说：“我现在修到了一定境界，需要很安静的环境，你不要打扰我，我要在这种境界中安住。”绕塔者便用非常不满的语气说：“你要坐禅？你去吃屎吧！”坐禅者听后勃然大怒，立即回击：“你才要吃屎……”绕塔者静静地等他发泄完以后，说道：“对对对，你修出来的境界确实不错！”从这个公案也可以看出，有些人没有遇到外境时，觉得自己的安忍修得很好，可一旦有人当面或背后侮辱自己，那时候就暴跳如雷，什么都忍不住了。

还有些法师说，修安忍必须要证悟空性，获得一地菩萨以上的境界。其实这也不一定，所谓的安忍，在我们凡夫地也可以修。比如自己遭到他人攻击时，依靠《入行论》的殊胜窍诀，在相续中生起安忍之心，这些都是可以的。不管是藏传佛教、汉传佛教，安忍的公案不胜枚举，我们若遇到他人的挖苦嘲讽，只要没有特别去执著，恶语就像空中微风一样，对自己是无利无害的。但若对他人反唇相讥，讨厌他、排斥他，这是大乘教法所不容的。

平时在说话的过程中，我看见很多出家人和在家人，嘴巴比较会说一点、有一些口才，就总喜欢挖苦别人，说别人的过失。这是非常不好的习惯，希望大家尽量地改过来。有些人经常在说话上耍聪明，直接或间接地诋毁别人，这样没有任何必要。真正的修行人，语言应该给别人带来快乐、带来慈悲。我们可以看到，有些上师和道友的语言，让人听了以后，对相续有非常大的帮助和利益。所以在没有特殊必要的情况下，大家不要说诋毁别人的语言，说话也不要转弯抹角。现在有些人说来说去的时候，一个小小的问题，中间还是很复杂的。其实我们应该做一个真实的人，现在有些人可能已经习惯了，尤其是以前做生意的，在外面搞各种世间法，现在出了家以后，语言上还有很多习气，没必要的时候也是说一堆妄语。

通过这次学习，大家能不能有一点改变？没有改变的话，我在这里苦口婆心地讲了很多，你们也是花时间听了很久，但身口意依然不变，那我们互相学习也没有多大意义。大乘佛教的真正教义和宗旨，并不像有些人的所言所行、所作所为，尽管我自己修得不好、做得不好，但多年来不断地学习佛法，佛法中到底怎么样说的、佛法的究竟内涵如何行持，这些道理上，应该是比较明白的。

当然，境界高一点的人，对别人的诋毁、轻辱，自己能够修安忍，这是非常了不起的。即使无法做到这一点，平时给别人的印象、跟别人交流的过程中，人也应该真实一点，身口意不要全部是虚伪的，言行举止虚无缥缈，没有什么可信度。尤其是学习大乘佛法的人，千万不要学现在世间上的狡诈欺骗手段和行为！

子二不应嗔成为利养之违缘者分三：一、嗔罪严重；二、利养无有实质；三、遮破有实质之妄念

丑一嗔罪严重

这是对方的观点，他们进一步找理由：“光别人不高兴也不要紧，但这样会影响我的名声地位、利养收入等，我不愿意受到这方面的障碍，因此别人侮辱我的时候，不得不生嗔恨心。”此颂有几种解释方法，这样解释也可以。

下面对他进行回答：

表面上看，对方说得挺有道理。假如别人对你进行毁谤，很多方面会受到影响。比如有些修行人，尤其是出家人，别人说他戒律不清净、见解不正、行为不如法等，恐怕名声、地位、收入上都会损减。世间人不愿意接受不好的名声，希望自己的口碑好一点，很多修行人也是同样，如果真受到了别人的诋毁，利养会受到一定影响，因此自己不能接受。

对此，作者回答说：这也不该是生嗔之因。纵然我们获得利养，但最终都要留在今世，不可能跟随到后世去。正如《前行》所言：“纵然是数以千计僧人的上师也不能带走一僧一徒，即便是数以万计眷属的君主也不能带走一奴一仆，自己只能赤手空拳地离开人间，就像从酥油中抽出一根毛般独自而去。此时自己的地位、财产、名声、眷属、亲友等，一切的一切全部要留在世间。”这种情况在每个人身上必定都会出现，当自己离开人间时，所谓的利养，的的确确没有任何利益。

对方认为利养受到影响不好，但作者告诉他：受到影响就受到影响，这没有什么！如果你的菩提心、戒律、正见受到影响，这是非常可惜的，而利养受到影响的话，这是非常好的事情。学过《释迦牟尼佛广传》的人都知道，古代修行人互相诅咒的方式，就是“愿你财富圆满、受人恭敬”、“愿你升官发财、子孙满堂”等等¹。但现在的骂人可不是这样，别人祝你发财、祝你有名声，反而认为是一种赞叹。其实对真正的修行人而言，别人障碍自己获得利养，那是最好不过的了。

佛陀在《教王经》中说：“国王到达死亡时，受用眷属不跟随，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”世间上的任何众生，当自己离开人世时，所有的眷属受用都不可能跟随。有时候在医院也可以看到，那些有地位有名声的人，生前被成千上万的人簇拥着，但死时也跟普通人一模一样。这些佛法的道理，有智慧的人应该值得考虑，否则整天都迷迷糊糊地忙着世间琐事，享受各种各样的美味佳肴，死时到底是什么样的，亲自看看别人的状况，自己也应该有所感悟。

尽管现世的一切对我们毫无作用，临终时什么都带不走，但为这些利养所积累的罪业，倒会完好无损地留下来，像影子一样紧随不舍。尤其是造了恶业的话，在没有受完报应之前，乃至生生世世，都会给自己带来无法估量的痛苦。所以真正有智慧的人，不应该为了利养造作恶业。

现在有些修行人，常用佛法的手段来提高自己的知名度，依靠种种方法赚取信众的财产，这样的话，对你的修行有没有影响？如果有影响，短暂的人生中的确没有必要。在座的道友，我希望你们以后成为真实的修行人，不要贪执名声地位，为此造下许多恶业，令自己的修证荡然无存。我讲经说法并不是为了培养这样的“人才”，但愿你们都能好好修行，不要执著世间财产和名声。

有些人可能会想：“利养虽然无法带到来世去，但如果别人天天毁谤我，令众人对我生厌离心，每个人都不供养我，那我会不会饿死了？”下面寂天菩萨说：“你死就死吧，若能纯洁无垢地死，也比苟且偷安地活着强！”

只要活得非常清净，没有以世间八法和邪命养活，那自己当下死亡也没有怨言。所谓的邪命养活，从广义上讲，指凡是通过不正当的非法手段而得来的财富，有些佛经中说，我们的六根识散于外境所带来的财富也叫邪命养活。在《中观宝鬘论》和《山法宝鬘论》中，针对发了菩提心的大乘修行人，具体制定了不能以五种邪命来过活。这五种邪命是：

1、诈现威仪：为了得到别人认可而获得财产名声，身体的行为装得如理如法。听说有些人为了骗取信徒的信心，本来不是出家人，却扮成出家人的样子，给别人灌顶、说神通。外表上他好像眼睛都睁不开，一直身体跏趺、闭目而坐，俨然好似一位真正的菩萨，但施主离开之后，他的行为马上变成另一个人……

2、谄媚奉承：为了得到利益供养，赞不绝口地恭维施主：“你对某人是不是供养过一个很好的东西？非常随喜你的功德，一看你就知道你很有福报，世间上也难找第二个，可能你的前世是波斯匿王吧。（当时的印度，波斯匿王是所有施主中最富裕的。）”诸如此类的花言巧语，就叫做谄媚奉承。

现在有些人为了达到一些目的，经常跟施主说：“你是波斯匿王，我是舍利子，我们俩在释迦佛时代就有殊胜的因缘……”原来一段时间，很多人宣传自己是莲花生大士的某某弟子，现在呢，佛陀弟子转世的情况比较多。

但令人不解的是，舍利子和目犍连等大尊者，神通神变都超越世间，按理来讲，心相续应该越修越上去，从释迦佛到现在有这么长时间，如果真是这些圣者的化身，各方面应该有所进步，然而在他们身上，这些并不是特别明显。也许是诸佛菩萨的示现吧，因为末法的众生越来越浊，圣者们的显现也是越来越钝。但也许是这些所谓的转世，大家需要值得观察。当然，并不是所有的转世都不合理，从藏传佛教的历史上看，确实有相当一部分转世活佛，无论是修行境界还是弘法利生等方面，均超胜于平凡世间人。但是现在鱼龙混杂，中间掺杂了很多水分，大家理应谨慎取舍。

3、旁敲侧击：依靠转弯抹角的语言，令施主慷慨解囊，将他人的财富归为己有。

4、巧取讹索：为得到供养而巧立名目，通过不同手段获取施主的财富。现在这些人的方法比较多，施主们应当事先观察，不然供养完了再后悔，那没有必要。

5、赠微博厚：给你一点点东西：“这是加持品，这是金刚带，这个头发是我前世的前世的头发，这个衣服是某某大德的衣服……”，通过使用这种伎俩，获得这样那样的东西，这也是一种邪命。

按照龙猛菩萨的观点，以上叫做五种邪命，依靠这些不正当手段所得的财富，属于不义之财，如果随意去享用，对修行没有任何意义。

在此，寂天论师谆谆告诫我们：宁可无有利养而当下死亡，也不能通过这种途径来邪命养活，倘若陷入这样的处境，那还不如早点死了好。从世间上看，有些人为了不苟且偷生，宁为玉碎、不为瓦全。在商朝末年，孤竹国君的儿子伯夷、叔齐，互相谦让国君的地位，后来二人都离开国家，到了周国。当时周国正在向商朝起义作战，他们很想以和平方式来解决，但周国根本没答应。后来周武王灭商以后，他们不愿意吃周朝的粮食，一同饿死在首阳山。还有苏武牧羊的故事，苏武出使匈奴被扣押后，19年来没有投降，也不享用他们的粮食，渴了就吃一点雪，饿了就吞食树皮，甚至连皮带也吃掉。最后他返回本国时，举国上下对他的精神大为赞叹，当时是怎么样欢迎他的，大家应该非常清楚。

这些人为了遵守世间道义，决心尚且如此坚定，我们若也能做到这样，很多人的修行会圆满的。所以大家现在应该立下誓言：“宁可我早点死去，也不要以邪命来过活！”这种决心是非常难能可贵的。假如没有这样，每天不择手段地追求名利，就算你最后得到这些，也是非常肮脏的，对今生来世都有不良的后果。

其实，苟且偷安的人活得再长，早晚有一天也会死，那时候所造之业一定会成熟果报的，假如趁未造罪之前先死去，以后也不会遭受这些死亡和堕落的痛苦。所以世间上有种说法：“恶人短命，世人无害。”为了少造罪业，恶人还是短命一点好。

现在学佛的人群中，经常有一些真真假假，有人依靠佛法不但没让自相续获得利益，反而造了滔天恶业。尽管这只是少数人，但大家也应该时时提醒自己，万万不能依靠佛法来邪命养活！

丑二利养无有实质

为谋取利养而造恶业，此举无有任何实义。这个问题还是很重要，大家在学《入行论》时，不要光会讲一点公案、字面上能简单地解释，这种理解太肤浅，是不够的。你们要明白科判上到底讲了什么，这一颂的中心意思是什么。比如此处是讲利养，有些人认为：“没有利养是不行的，利养还是非常重要。”那我们可以告诉他：世人多希求名闻利养，但纵使依靠利养活了一百年，也像芭蕉树一样无有任何实质。

一个人做梦享受了百年快乐，另一个人做梦只享受一瞬间的快乐，但这两人醒过来以后，梦中拥有的快乐都是一去不复返。同样的道理，有人以邪命养活过了一百年，有人活了短暂的时间，但他们临终的时候，原来享受的快乐都不会再现，都会消失得无影无踪。

前段时间，我也讲过“南柯一梦”和“黄粱美梦”的公案，梦中可以经历从年轻到衰老死亡的整个过程。一个人在梦里当国王，享受了种种世间欲妙，而另一个人做梦的时间非常短，刚当上国王就醒来了，但这两位醒来时，有没有快乐的实质呢？绝对没有。从因明的角度讲，梦是一种错乱的意识，做梦时虽然有对外境的享受，可是一旦梦醒之后，一切都不复存在了，完全是一种迷乱的显现，梦里的快乐也不会再回来。

有些人可能怀疑：“梦的时间如此短，会感受这么久的安乐吗？”这种现象的确是有，除上次讲的公案外，以前还有这样一种说法：有个人泡了一杯茶，在休息的时候睡着了，梦中他去一个陌生的地方，在那里娶妻成家，陆陆续续生了三个孩子，后来三个孩子都夭折了，在痛苦万分之际，他突然醒过来了。当时，梦前泡的那杯茶，热气还没有消失。

以前我有个邻居是猎人，他也给我讲过一个故事，有没有来源不知道：从前有个猎人，到一位上师那里去，上师劝他不要杀生，但是他不愿意。后来上师加持他，让他稍微休息一下。在睡梦中，他经历了整个下半生，后来死了变成中阴身，投生为一只白狼，同样也杀害了很多众生。有一次，这只狼在山顶上实在找不到东西吃，饥肠辘辘十分痛苦，就大声地哭起来，正在这时他醒了。醒来过后，他觉得上师的加持不可思议，自己以前杀生无数，来世定会转生为狼。想到这里他非常害怕，于是在上师面前发愿：从此以后不再杀生。

不管怎么样，梦做得长也好、短也好，醒来的时候，梦里的一切都不可能再现。同样的道理，有些人依靠邪命活在世间，当老板、当领导，表面上看来风光无限，自己也认为好像能活百年千年，所以越富裕越想享受，但身体只有那么大，吃的只有那么多，穿的也只有那几件，为了寻求更多的刺激，就赌博、搞非法行，认为这样活着是一种快乐。然而，跟生活简朴的人比起来，邪命养活的人生前造了无数恶业，死后一定会堕入恶趣，而后者尽管今生没有多大享受，来世却不一定会堕恶趣。这些问题大家值得好好考虑，人活着若造了很多业，肯定没有希望解脱了。其实不论寿命长短，我们临终时就像梦醒来一样，什么利养亲友都带不走。人生本来虚幻，跟梦没有任何差别，这一点在《梦与醒的辩论》²中有详细阐述，《金刚经》中也说：“一切有为法，如梦幻泡影。”

以前有个“庄周梦蝶”，此故事想必人尽皆知：战国时期的庄子，一天梦见自己变成蝴蝶，他醒来以后，分不清是蝴蝶变成了现在的庄周，还是庄周变成了刚才的蝴蝶。这个问题在中国历史上，也成为哲学界的探讨热点，后来不管是人生哲理，还是哲学思想，甚至在文艺圈中，大家一直探索梦与醒之间的微妙关系。有些世间人经常抱怨：“你们佛教说一切如梦如幻如泡影，这样的话，生活又有什么意义？”其实不能这样想，不管是哪一个国家，在它的文化遗产、文学宝库中，随处可见以梦来诠释人生悲欢离合的深奥之义。

梦的故事，不仅在世间中无量无边，佛教界中更是多不胜数。藏传佛教的德钦朗巴，下午的时候云游红色铜山，晚上中夜就醒过来了，这个过程非常精彩，我以前也给大家翻译过³。还有汉地的憨山大师，他在《梦游集》中记载，他做梦去了五台山的北台，应文殊菩萨之邀进行沐浴，还看见一个印度僧人享用脑浆⁴，整个经历也是非常漫长。

不管是佛教界也好，世间的文学界也好，梦与人生结合起来了知万法实相，这样的学问非常深奥。因此，大家应该意识到，人生犹如一场梦，千万不要在梦幻般的人生中，依靠不清净的生活来过活，这样没有任何实义。

再者，即便获得丰厚利养，能长时间地尽情享乐，可是在死亡时就像遭受强盗抢劫一般，丝毫也无权带到后世，最终只能是赤裸裸地空手离开人间。

以前藏传佛教中有一个黑马喇嘛，他一辈子享用信财，没有好好地回向，死后转生为孤独地狱的众生，感受难以堪忍的痛苦。所以大家在积累财富时，应谨慎观察自相续是否清净，平时该忏悔的忏悔、该清净的清净，千万不要以邪命来生活。否则，纵然你依靠卖经书、卖佛像等手段获得很多财产，有丰厚的经济实力，这种生活也没有意义。佛陀在《毗奈耶经》中说：“当断一切贪恋利养之心。”作为一个修行人，应尽量断除贪求利养之心，现在通过学习以后，尤其在有漏财产方面，大家不要特别去希求。以前华智仁波切游化藏地时，常以乞丐形象度化众生，一次尊者超度亡人后，施主供养他三匹马，他说：“我不需要任何供养，有三匹马就会有三匹马的烦恼。”

当然，要达到他那样的境界，我们现在也非常困难，但即便如此，自己也不能无恶不作，将基本的因果正见抛之脑后。当今世人为了享乐不择手段，见此恶劣行径，法王如意宝曾在一首道歌中说：“现在的人对因果毫不重视，拼命地造恶业，难道地狱已经毁灭了吗？”我们每个人在短暂的人生中，修行要非常圆满，恐怕也不一定能办到，但不管怎么样，自己最好不要变成佛教败类、变成法油子，而应将所学的这些知识尽量融入实际行动中，生活清净无染地过下去，这应该是我们修行人的愿望。人生如梦，一切犹如过眼云烟，全部都会化为乌有，假如为了虚幻的生活而大造恶业，实在是不值得。

当然，我们口里这样说、心里这样想，行为不一定能这样做。但也有些修行人知足少欲，以清净的行为、清净的心态来对待众生，这一点确实非常随喜。任何一个佛教徒，都应尽量把心放在佛法上，竭力弘扬如此殊胜的世尊教法。现在世间人的想法，很多地方与佛教背道而驰，逐渐将他们的思想转到正道上来，这是大乘佛教徒不可推卸的责任。

以后你们若回到城市里，遇到名利等外境时，行为务必要小心注意。当然刚开始谁都会很注意，我原来去某个地方安居，有人供养我十元钱，当时我就非常害怕，觉得自己在邪命养活，马上念一万遍观音心咒来忏悔。但现在跟那时候的心态比起来，觉得非常惭愧。那个时候，不管白天也好、晚上也好，我还是很精进的，心常专注于法义方面，现在虽然也不是离得很远，但毕竟受到外境的不良影响，修行退失了不少。现在有些刚出家的道友，别人供养他两件衣服，马上转手送人，有些上师给他一点人参，赶紧供养给其他上师，平时自己修行也非常精进。但这种精神能坚持多久不好说。不过，一天有这样的精进心，也非常值得随喜赞叹，有些人刚出家就把修行看作一种形象，这是不可取的。

总之，在短暂的人生中，大家应该多积累善法资粮，否则在临终时，就像一个人在路上遇到强盗，身上的金银财宝全给抢光了一样，一切的一切都带不走。唯一能带走的是什么？《涅槃经》中说，善恶之报，如影随形。因此，大家一定要相信因果，万般带不去，唯有业随身，真正了达此理之后，行为必定有所改变。原来，有些人是不懂，有些人虽然懂了，但实际行动中做不到，不管怎么样，我内心中非常希望：自他一切学习这部论典的人，都变成名副其实的修行人！

好，今天讲到这里。

下面继续学习轻侮等对我们无害的缘故，不应该生嗔。

“谓他不喜我”：如果别人轻视我、不喜欢我的话，可能会对我的修行造成损害，所以我要发嗔心。我们回答说：“然彼于现后，不能毁损我”：这种所谓的轻视等等，对于我现世和后世的修行，其实都无法造成什么伤害，“何故厌讥毁”？那么为什么要讨厌、讥讽和诋毁对方呢？没必要对对方生嗔心乃至做伤害。

有时我们会这样想：如果对方不喜欢我或轻视我、侮辱我，导致其他众生不喜欢我，对我的修行造成了伤害，因此我就要对他生嗔心。比如张三、李四侮辱我，说我的过失，他人因此受到影响，就开始不喜欢我，我的修行就可能受到损害。

在分析这个问题的时候，我们需要了知：作为一个修行者，应该具有一种特立独行的素质。当我们修行时，在某些场合可能需要观待其他人，但是在对待根本性、本质性的问题上面，不需要看任何人的脸色。如果别人不喜欢我，我就不修行，那么我就会失去很多修行的机会，甚至有可能从根本上丧失修行的机缘。在世间当中，真正懂得修行的人、真正愿意修行的人，可以说是凤毛麟角，非常稀少，所以如果我们希望得到别人的赞同、或者一致性的推崇才去修行的话，在现在的社会中，其实根本不可能。在这样的前提下，我们如果认定了修行对自他有利益、对现后世有利益，就要去投入修行，不管对方怎样看待我都必须去做。不能因为别人不欢喜我，我就不去做。这是在我们修行过程当中，应该了知的一个原则性的问题。

我们在修行的时候，哪些方面可以让步，哪些方面不能让步，这个问题必须知道得清清楚楚。上师在讲记当中说：有些人因为家人不同意或者反感自己修行，为了维护他们的心的缘故，所以就放弃了修行，这是完全不合理的。在非原则性的问题上，我们有时也可以作些让步：比如就吃素来讲，本来作为一个佛弟子，按照佛陀的教言，从大悲心、从保护众生生命的角度来讲应该素食，但是如果遭到很多人反对，在家庭当中没有办法推行，而且有可能引发激烈的冲突和后果的话，这时我们暂时随顺他们也可以，因为吃素毕竟不是最根本、最原则的问题。但是如果让我彻底地不学佛法、不修佛法，这就不是可让、可不让的问题了，因为这关系到我解脱的法身慧命，如果这也让步，那我们就没有办法修行了。所以在这些问题上面，无论如何不能退让，即便是他们不让我公开地学，但是我的内心也不能够放弃学佛，我可以在心中默默地观修、默默地念佛。所以根本的原则、自己的底线是不能崩溃、不能退让的，其他情况都可以观察而行。我们不能认为别人不喜欢修行、不喜欢修行者、不喜欢修行人的行为、不喜欢拜佛等等，那我就不学了，这是不行的。我们不能完全看别人脸色行事，别人脸色好，我就修法；别人脸色难看，我就不修法，这是不合理的。抉择的关键就是看利和弊孰大孰小，如果功德利益远远大于弊端，我们就要坚持下去。这样的话，即便他人不喜欢我，那又怎样呢？不会对一个真正的修行者造成任何影响。

上师在讲记中引用了《开启修心门扉》里阿底峡尊者的一个教言：“众人不悦，正合我意。”修行人的思维方式和做事方式和世间人有很大的不同。如果很多世间人不喜欢我，恰恰说明我的行为正是符合于佛法的。当然这里也要排除一些情况：如有的修行者性格乖张，故意去做一些错事，这种行为既不符合世间规律，也不符合佛教规律，只会令人讨厌，绝对不属于我们鼓励的情况。

假如我的行为符合佛教的规律，不符合世间的规律，而世间人恰恰因为这一点不理解我，认为我是另类人，他是因为不了解佛法而不喜欢我，其实反证了我的修行是正确的。以前我们引用过仲敦巴尊者关于世间法和出世间法差别的教言，如“符合经论的是正法，不符合经论的是非法”；或“世间喜欢的是非法，世间不悦的是正法”等等。所以，如果我们所做是正确的事情，即便很多人不喜欢，我们也要去做，这并不能成为我们可以生嗔心的理由。

下面我们分析：“然彼于现后，不能毁损我”。我们担心的是什么？就是很多人不喜欢我，会对我的修行有伤害。但是到底有没有伤害呢？寂天菩萨分析说：“然彼于现后,不能毁损我。”“彼”就是其他众生不喜欢我、轻视我的状况。这对我现在和以后的修行会不会造成伤害呢？我有无必要生嗔心呢？实际上，即便很多世间人不理解修行人的行为，对于真正的修行者也不会有丝毫损害。上师在讲记当中引用了米拉日巴尊者的话。从米拉日巴尊者的传记、歌集中可知，即便是在佛法兴盛、全民信佛的西藏，当年也有很多人不理解、不喜欢米拉日巴尊者的修行方式，并不为众人所认同。

尊者的修行方式是在真实意义上出离轮回的一种修法，而一般人所行持的佛法在很大程度上都与世间法挂钩，大家已经习惯了这样的修行，对于不一样的修行方式，就觉得不可思议、不能理解。即便很多人不理解，对尊者的修行有没有伤害呢？没有伤害。而且他依靠这种方式修行，最终获得了殊胜的证悟。虽然米拉日巴尊者是一个特殊的例子，但是也可以说明：如果一个修行者坚定自己的修行之路，他人喜不喜欢对他的修行没有什么伤害。

00000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000当然我们既不是处在全民信佛环境，也不象米拉日巴尊者一样有颗坚定、稳固的修法心态，就在这种环境当中，我们更要突破重围、坚定自己修法的理念。如果有很多人对修法不理解，我们自己也要坚持。最担心的情况是什么呢？就是“大家学佛，我就学佛；大部分人不学佛，我就不学佛”。在历史上的多次灭佛运动和“文革”中，就出现了很多这样的摇摆不定者。假如现在社会上有一种流行趋势是学佛，人人都在赞叹修行，都在叫好，这时候我就去学佛了，其实是为了赶时髦、觉得自己很新潮；但如果社会上多数人都在批判学佛，说学佛很落伍等，这时候我就不学了，这种人很容易放弃自己的修行。真正观察下来，其实作为一个真正的修行人，不可能如是轻率。如果我们经过观察，已经认定了修法的确具有暂时、长远的广大利益，就不会受这些影响。所以在这样环境当中，即便很多人都不理解修行，我们还是要坚持自己的修行之路。

全知麦彭仁波切的《二规教言论》中有一个教言：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行”，即使整个世界都充满了充满了反对者，充满了不清净的恶行，自己也应该坚持高尚行。从环境的角度讲，即便我周围都是不信佛法的人、不修行的人，但我还是要守持自己的清净行。比如现在我们在工厂里面、公司里面，很多人们都不修行，但是我还是要在这个环境中保持自己修行的本色。

从我们是初学者的角度来讲，虽然我们做不到如米拉日巴尊者那样不为所动的殊胜功德，但是我们通过学习认知道理后，可以通过反复观修加深对修法的热情或坚毅的程度，这样我们会慢慢成长起来。其实修行就是在和无始以来的习气做斗争，在这种恶劣环境中有个不断成熟、不断成长的过程。如果我们能够坚持下去会获得成功，如果稍有不慎也有可能葬送自己修行的慧命。

所以真正来讲，别人喜不喜欢对我们现今的修行其实不会有影响。那对以后呢？别人不喜欢我，会不会因为这个而使我堕恶趣啊？会不会使我在后世成为一个恶人？这也不会的。单单凭对方的一个不喜欢，对我以后也不会造成伤害。所以既然不能毁损我，“何故厌讥毁”？那么我为什么要讨厌不喜欢我的人呢？去讥讽、诋毁不喜欢我的人或者轻视我的人是不应该的，因为对我没有伤害的缘故。

前面科判里讲“轻侮等无害”，那么怎么无害？从修行的角度来讲，对现后的修行无害；从伤害的角度来讲，对现后也无害。紧跟前面颂词“对身心无害”的意思分析：前面是对身心当下的本体无害，现在这个颂词也可以理解成对现在和以后的身心也无害。所以，既然对现后的身心都无害，那我们为什么要去嗔恨对方呢？就是不应该的意思。

下面讲第二个科判：

子二不应嗔成为利养之违缘者。

利养也是很多人关心的问题，出家人、在家人对这个问题都很关心。利养是一个术语，就是指财富、钱财，诸如此类的东西。一个欲界的凡夫众生，他对利养、财富这些东西都是很执著的。有些出家人如果没有安住在法义上，他会很在乎利养、钱财、别人对他的供养等，因为很执著的缘故，谁动了他的利养，他就会不高兴、生嗔心，谁挡了他的财路，他也会生嗔。虽然他有一个修行者的名称，但是他也会生嗔。在家人也是一样：起早贪黑是为了挣钱，如果谁挡了他的财路，不让他得到，他也会生嗔。我们要正视这个在家、出家都要面对的问题。谁对我们的利养造违缘，我们都不应该嗔恨。

不应该嗔恨分三：“丑一、嗔罪严重”，“丑二、利养无有实质”，“丑三、遮破有实质之妄念”。

这里从三个侧面告诉我们：“不应嗔成为利养之违缘者”。第一个是“嗔罪严重”。对给我们的利养造违缘的人不要生嗔，第一个说服点是什么？嗔罪很严重的缘故，不要为了一点点利养、一点点的财富而造下很严重的嗔恨的罪业，得不偿失。

第二是“利养无有实质”。第一个科判分析的侧重点是嗔罪，这里分析的侧重点是利养。利养到底值不值得我们去发脾气呢？“无有实质”的缘故，不值得。它告诉我们要放下对利养的执著，如果我们对利养的执著放松了或者放弃了，别人再怎么样去抢夺，再怎么样去障碍，我不会去执著生嗔的，就是因为我们对利养太执著了，谁都不能动，谁要动我就对谁不高兴、对谁生嗔心。所以我们就要抓住生嗔的来源，把来源抓住，从根本上解决问题之后，我们再碰到类似情况，就不会产生嗔心了。

第三个侧面是“遮破有实质之妄念”，我们认为利养是有实质的，那么这里就遮破这种妄念，进行问答，打破妄念。

首先讲第一个科判嗔罪严重：

“谓碍利养故”：有人认为别人对我不高兴、不生信心，都会阻碍我获得利养，所以我要嗔恨对方。寂天菩萨答道：“纵我厌受损，吾利终须舍，诸罪则久留”。纵然我喜欢获得利养，纵然我非常不喜欢利养受到损害，但是到头来“吾利终须舍”：死亡到来的时候利养终究还是会舍去；利养舍去之后“诸罪则久留”：我为了获得利养而造下的生嗔、伤害众生等罪业则会长久存留在我的相续中，乃至于在业报受尽之前一直存在。嗔罪是非常严重的，我们如果只把眼睛盯在利养上，就考虑不到嗔罪的影响。如果用心观察，了知嗔恨的罪业非常严重，我们就会放下对利养的执著。因为我们的分别念和执著的方式就是这样：把注意力放在对境的悦意、可爱、好处上容易生贪；如果重点思维它的过患，我们就不容易生贪。寂天菩萨有效地利用了这种心的特点告诉我们：对给我们的利养造违缘的人不应该生嗔心。此处的重点在哪里呢？就是嗔恨心的罪业很严重。如果我们为了得到利养产生很重的嗔心，因嗔罪很严重的缘故，即便得到了利养也得不偿失。

前面我们分析很多人对利养非常贪著的原因是什么？如张三曾经轻蔑、侮辱我的名声，导致了其他人、施主对我不生信心，对我不生信心的缘故，我就得不到利养了，因对我获得利养造成了伤害，所以我要对张三产生嗔恨心。从世间的角度讲，一个人在世间打拼做事业的话，声誉、口碑很重要，如果有人诋毁你，说你不诚信、说你拖欠别人的工资等，这时你的信誉度就受损了，受损了你就可能接不到工程，或者没有合同，没有事情做，自己的财路就断了。所以在家人有可能因为别人给自己造成不良影响、导致自己利养受损的缘故，很嗔恨这个诋毁自己的人。不管世间、出世间，不论在家、出家，这种情况都是会存在的。虽然他非常讨厌利养受损，但是寂天菩萨告诫说：即使你非常讨厌利养受损，但是我们也要知道：“吾利终须舍”。它有两个意思：一是指你大限来临的时候，拥有再多的财富也要舍去。不管你是个修行者、是个出家人、还是个法师，反正到你死的时候，并没有特权说我是一个修行者或我是一个上师就可以把钱带走，这是不可能的；或者一个世间的大富豪虽然财富很多，但死亡的时候还是要放弃一切，没有权利带走一针一线。还有一种意思是：不一定到大限来临，就在今生中可能因为某种因缘的现前，比如你破产了或者怎么样，反正你的利益就不得不舍弃了，必须要舍弃。利养是一个不稳定的有漏法，我们去寻找的时候非常困难，但是失去的时候就彻底失去。我们有可能终其一生中都在寻找财富，但是一旦死亡来临，拥有再多的钱也要放弃。现实中有很多活生生的例子：有人一辈子打拼，赚下了几十亿、上百亿的资产，一旦大限来临，死亡的时候一个人走了，钱留在世间当中让别人花、让别人用，或者引来了无数祸根，因这笔钱开始争斗、打仗等等。

这个颂词的重点是“吾利终须舍”，不管什么人，大富翁还是普通老百姓，到了死的时候，利益终究会舍去，一点都带不走。佛陀在《教王经》中教诲国王：万般皆不去，唯有业随身。死的时候自己最喜欢的身体带不走，这些房子、钱财、名声的什么东西，反正全部都要留下，只有自己的心识孤零零地投生，只有业跟随着你。我们必须认清这个事实：一切利益终究会舍去，而为了得到这个利益造下的罪业则会久留。所以我们辛辛苦苦打拼了一辈子，但得到的财富最终全部要抛弃，也许我们在得到利益的过程当中，哪怕只是产生了一分钟的嗔心——“诸罪则久留”：这一分钟的嗔心永远跟着你，乃至于在没有完全受尽果报之前，一直非常稳固地存在于你的相续中。这个罪可以直接理解为嗔心的罪业，如张三对我的财富造成了伤害，所以我要嗔恨他、打倒他，之后我才能顺利地获得财富，这种发心和行为带来的罪业会久久地留在自己相续当中，这就是缘起规律的一种特性。所以我们就知道了：嗔心的罪业非常严重的缘故，我们到底有没有必要为了得到一点点的利养去嗔恨对方、嗔恨敌人？

其实这个教言可以普遍使用在一切人上面，有些在家、出家修行者，很多时候都是为了利养而产生了很多贪欲心、嗔恨心和不如法的行为。因为利养最容易产生过患，所以我们在利养方面尤其要多做观察分析，我们得到的就是这么一点点，失去的很多很多。嗔心的罪业会连续不断导致我们在地狱、旁生、饿鬼道感受长久的痛苦，而且到了人道的时候，残余的业力还会继续发挥作用。嗔心的业报受完之后，它还有一个种子在，这个种子成为第二次重新生起嗔心的来源，就不单单是你为了利养造下嗔恨的过失这么简单了，还有很多一系列的连锁反应、后续效应在等着你——果报当中有异熟果、等流果、士用果等等。如等流果是指到了后世的时候，因为以前嗔心很重，到了后世你还是很喜欢生嗔心、容易生嗔心，你再生嗔又引发了后面的连锁反应，所以生嗔的习气就会这样延续下去，很难断除。以此为种子，还会生生世世产生这样一种罪过。所以经过观察，如果能终止这个罪业就非常善妙，如果不终止，为了一点点利养、一点点蝇头小利，失去的是很多世的宝贵人身和安乐。如果我们有一个比较远大的战略眼光，我们会不会为了当前的一点点小利益，然后放弃以后很长时间的安乐呢？作为一个正常人来讲，都不会愿意。但是难就难在这个地方，因为这是很细的因果，要对这个很细的因果产生诚信的人不多，有的人总是有所怀疑：因果是不是这样的？产生一念嗔心的过失真有这么大吗？所以他会被当前的利益所蒙弊。当前的利益看得到、摸得到，可以抓到手上，可以操控、可以享受，而所谓的罪业果报这些东西，对于一些初学者来讲，就觉得很抽象、很遥远、捉摸不定，无法操控。很多人对这个问题没办法抉择，就是因为没有产生决定信解的缘故，所以在利养和嗔罪的天平上抉择的时候，就偏向了利养。可是恰恰因为这种错误的选择，导致了一系列更多的后果。以前讲过这叫“近视”，没有远大的眼光，只看当前的利益，所以就导致损失了很多以后的安乐、德福。

我们一方面要学习这个理论，另一方面要真正在业果不虚上面、因缘法则方面多下工夫，只有对因缘法则产生了定解，才能在这个问题上容易抉择。寂天菩萨为什么这么轻松就说：“吾利终须舍，诸罪则久留”，因为对寂天菩萨来讲，这样讲已经足够了，已经把问题讲清楚了。但是对现在的很多人来讲，对业因果还没有特别地认同，还有所怀疑，所以会觉得这个理论难以理解，很难信服，不是理论本身有问题，而是我们缺失了这部分的闻思，所以在学这个颂词的时候我们还要补课，什么课呢？业果规律。在任何时候我们都要去补，把缺失的这一课补齐之后，我们再来看这个颂词，就很明了了。里面的内容、意义非常流畅，所讲的道理也非常尖锐。我们会的的确确地明白：没有必要为暂时的利养而造下滔天大罪，“诸罪则久留”这种情况不要发生在我们身上。当时寂天菩萨所宣讲的对境都是对因果有诚信的人，所以如果我们诚信因果，一看到这个颂词马上就可以了解它的真实含义，如果没有因果方面的智慧、知识，可能要稍微难懂一点。

意思是说：宁可在今世当中很快死去，也不愿意以邪命的方式来长久存活，苟且偷安活于世间，即便住了很长时间，最终也会遭受死亡的痛苦。不管怎样，我们最终会面临死亡的到来，死亡到来之后，业因果跟随着就来了。所以我们要做一个取舍和判断。寂天菩萨告诉要发一个誓愿，什么誓愿呢？我宁可在今生当中失去利养，因为失去利养的缘故我就没办法生存了，所以我宁愿当下死亡，也不愿意通过害他的途径或邪命的方式让自己活下去。如果我必须选择的话，就选择“不以邪命活”。

作为一个修行人，又能够生存下去，又不以邪命养活，那是最好的。假如说必须要选择一边：一种是因为没有钱财、没有粮食吃，七天之后很快就会死亡；另一种就是通过造罪的方式可以活得长一点。这怎么选择呢？如果单单从今世的角度看，很多人认为生命只有一次，或者只有今生，就不会考虑以后的业因果问题，但是佛菩萨告诉我们，要想到三世因果，事情并不是只有今生这么简单。所以在这种前提下，我宁愿选择迅速死亡，也不愿意通过造罪的方式苟延残喘。这样抉择并不是鼓励我们去死，而是鼓励我们安住正法，勉励我们为了正法可以抛弃一切乃至生命。只有依靠这样的决心、誓愿，这样的坚持和守护，我们修行佛法才可能真正获得成功。否则，一点小违缘就会让我们放弃修行佛法，这样修行很难成功。通过邪命养活长久住在世间也没有什么意义，这种生存本身就没什么价值，因为是用不正当的手段换来的，而且最终还是要遭受死亡。死亡的来临是没有办法避免的，只不过通过这个手段延长了活在世间的寿命而已，但是整个过程充满了罪业，势必在将来给自己带来很多不想感受的苦果。

上师在注释中引用了《山法宝鬘论》讲的五种邪命，五种邪命一般指修行人。如有些出家人不好好修道，经常使用诈现威仪、谄媚奉承等手段来骗取钱财；在家人以不正当的手段如杀生、偷盗、说很大的妄语得到钱财。正命就是通过正当的手段来维生，邪命就是通过不正当的手段来维生。即便我们用不正当的方式获得了钱财，让自己的生命延续下去，最终也会死亡。这就是告诉修行者，我们在世间要用清净的方式来生活，这样今生有意义，后世也有意义。如果用不清净的方式生活，也许眼前有一点利益，但长期看来，必然有很大的过患。

对此我们一定要认认真真地思考。这个时代很多人都是金钱至上、崇尚利益，真正愿意清净生活的人不多——不学佛法里面的人不多，修学佛法的人里面也不多。有些人这样认为：学学理论、闻思、修行都可以，但是不能影响到我的生存、我的财富，就说如果触及到自己的利养，就肯定不愿选择佛法了。是在不触及当前利益的情况下，怎么修佛法都行，一旦碰到自己最执著的东西，就无法继续修行了。

我们对于业因果真正要做很深的思维，只有做了很深的思维之后，我们才能在大是大非的问题面前，有一个正确的决定。否则就没办法面对违缘，甚至情愿选择邪命而活，也不愿清清净净地生存。

不愿邪命活这个科判的连接是什么？就是嗔罪。因为张三对我诽谤，导致很多人对我没有信心，中断了我利养的来源，所以我要对张三生嗔，打击他，把他消灭之后，我就得到很多钱财。邪命和科判直接对应就是嗔罪，因为它是通过嗔罪嗔恨对方、打击对方，然后得到生存的资具、利养。但我“宁可速死殁”，也不愿意、也不能够为了得到利养去嗔恨怨敌、打击怨敌，这是不应该的。

其实即便我们得到了利养，它也没有什么实质可言，而且在很短时间当中最终会放弃，所以为了这些没有实质的东西，不应该产生这么强烈的反应和执著。

“梦受百年乐”：一个人在做梦的时候感受了百年的快乐，然后“彼人复苏醒”，之后就苏醒过来了。另外一个人在梦中只感受到了须臾的快乐，然后“梦已此人觉”，他也从梦中醒来了。二人在做梦时感受的快乐有长有短，但是“觉已此二人，梦乐皆不还”，醒来之后，两个人的梦乐都不会再返回来，都已经消亡了。

这是以一个例子做比喻。我们在做梦的时候，有时梦就比较长，比较完整，有时是断断续续或者非常奇怪；有时在梦中一直做美梦感受快乐、感觉很舒服，有时就是享受一刹那的快乐，之后马上就醒了。也许我们没有梦受百年乐的经历，但在历史和很多经典上的确有这样的记载。有人在做梦的时候，感受了一百年的快乐，还有人在做梦的时候只是领受了须臾的快乐，大概是十分钟就从梦中醒来了。从梦境的角度来讲，一个是一百年，一个是十分钟，时间方面有长短。但是一旦醒来之后，“梦受百年乐”的人和梦受“须臾乐”的人都是“梦乐皆不还”，二者在梦中的快乐已经完全消亡。

在因明中，分析梦就是颠倒意识的一种体现，所以从梦中醒来之后，梦中的情景全部都会消亡的。为什么有些人做梦梦了一百年，有些人做梦很快就醒了？上师在讲记中也分析过这样的原因。这种故事实际上古往今来很多，有很多事例可以证成。上师还讲了一个例子：一个人做梦过了一辈子，他从别人刚倒上茶的时候开始做梦，醒来的时候茶的热气还没有消退。有人问：倒一杯茶，从冒热气到凉之间可能就二十分钟左右，这么短的时间，梦中怎么会有一百年的体验呢？从根本讨论这个问题，其实这就说明时间本身并不是实有的，一两秒也好，还是几十年也好，并没有实有的长和短，所谓的长短是无自性的、观待的，也可以说是通过众生的业感安立的。所以，几十年时间如果是决定的，那么在二十分钟当中，不可能梦到一百年的快乐。但是因为时间本身是虚幻的，长短不是决定的，而是观待安立的，本身无自性的缘故，所以长和短可以互容。我们认为十年当中可以容纳一秒很正常，因为十年的时间很长，一秒的时间很短；但是我们很难理解短可以容长：在一秒当中可以容十年，十年可容一秒中。难以理解的主要原因，是因为我们受了长短是固定的概念的影响。其实我们分析的时候，长短并无自性，本身就是空性的，因为空性之故，长可以容短，短也可以容长。《普贤行愿品》中讲一刹那中有尘数劫，其实就是从时间无自性、空性来讲，短和长并没有什么固定的、不一样的地方，长和短是平等的。平等的含义就是短可以容长，长可以容短。所以有时我们觉得时间很长，有时觉得时间很短。在一些特定的前提下，如我们觉得特别快乐的时候，实际上已经过去了一天，但我们会觉得时间很短过得很快。如果是自己痛苦的时候，一秒钟好像一年一样难熬。时间随着不同的因缘在变化，本身并没有什么固定的自性可言。

比如说时间长短安立的问题：世间人知道有些虫子是朝生暮死的，早晨太阳升起的时候，这个虫子诞生了，到晚上太阳落山的时候它就死了。以我们人道的时间看，它就只有一天的寿命，很短很短。但是对于这个虫子来讲，一天时间就是它的一生。这个一生到底是长还是不长？虫子从刚开始出生到发育、成熟、交配、走向衰老、最后死亡，虽在我们的眼中只有一天的时间，对我们而言很短，但对它来讲是一生的时间。从佛经的观点来看，我们人道从降生开始到发育、成长、衰老、死亡，假如说活一百岁，一生一百年；但从天人的眼光看，因为天人的寿命特别长，可能只是一上午的时间，天人一上午的时间我们人道一生已经完了。我们觉得这个时间够长了，一百年哪，其实他们看起来就只有半天，觉得人生的寿命太短了。就像我们看虫子一样：哦，你这个虫子太可怜了，朝生暮死，早上出生晚上就死啦。但是对它来讲是整整一生，就相当于我们从一岁活到一百岁，我们觉得经历了一百年这么长的时间，但从天人的眼光看起来，你只有半天，或者一个小时的寿命而已。所以寿命长短，其实只是一种概念，没有什么实实在在的自性。

我们再来看刚才那个例子：比如俩个人在一起喝茶，都倒一碗茶，一个人没睡觉，一个人去睡觉了，没睡觉的人看了看表，哦，五点钟。过十分钟睡觉的人醒来了，对醒觉位的人来讲过了十分钟，对刚才做梦的人来讲，已经过了一百年的时间。这个故事与天人时间的道理是一样的，只不过一人在睡梦的时候觉得过了一百年，但在一人醒觉位只过了十分钟而已。所以我们就知道了：时间本身是无实质的，所谓的长、短都没有自性可言，在不同的因缘下，它会出现这些情况。

前面我们举了一些例子：一是快乐的时候时间过得快，痛苦的时候时间过得慢；二是比较小虫和人、人和天人之间不同的时间概念；三是醒觉位的时间和梦中时间的不同。所以在不同的因缘、特定场合的情况下，“梦受百年乐”这个现象是可以出现的。分析的时候，主要是抓住时间无自性的特点，因无自性的缘故，没有固定的长短，所以它可以在十分钟当中展现一百年的时光，也可以在一百年当中展现十分钟的时光，原因是合理的，只不过这些事情出现的因缘不是特别容易，发生的概率比较低，所以我们就把它当成奇闻了，如果经常出现，大家就不以为怪了。

我们再看它的意义：

寿命虽有长有短，但临终死亡的时候“唯如是”，就是这样的。“设得多利养”，有些人即使是得到了很多利养，在人间长时间享受安乐，但死亡到来的时候，犹如遭到了了盗匪的抢劫一样，赤裸空手而还，进入中阴身，也是这样的。

这个情况和前面的梦喻也是一样的，有人做梦时间比较长，有人做梦时间短，但是醒后“梦乐皆不还”。同样的道理，在世间有些人寿命很长有利养，享受了几十年的快乐生活；有些人寿命短只享受了一两年，甚至半天、一天的幸福生活，二者是有差别，但是“寿虽有长短”或安乐有长短，“临终唯如是”：不管什么人到了死的时候都一样，完全一样。寿命很长的人趣入死亡时什么都带不走，寿命短的人到了死亡也什么都带不走，全都是赤裸身体空手而还。所以，即使我们在世间通过不正当的手段得到了很多利养，或者用正当的手段得到了很多利养，但在死亡的时候，都是必须赤裸而还，犹如突然遇到强盗把我们所有的财富全部抢走了，什么都不给你留下，死亡到来的时候也是如此。

我们仔细思维，颂词里面包含了许多意义：有寿命无常的意义：突然死亡的时候什么都带不走，唯有业随身，讲到了死亡无常；又有业因果的意义：如果你在人世清净而活，没有造业的缘故后世就会得安乐，如果邪命而活，死后就感受恶趣痛苦。之后也牵涉到了轮回的苦乐问题：如果你造了重业会在轮回中感受三恶趣的痛苦，造了善业感受三善趣的安乐；也有暇满难得的意义，虽然不明显，但间接有这个意思：我们得到人身之后应该怎样做？暇满人身很难得的缘故，应该去修持正法，而不应该用暇满人身去造恶业、去生嗔、或者邪命养活等等。所以颂词里其实包括了许多修行的要素，如果我们把这些要素搞清楚了，它已经明白地指出了我们应该怎样修持清净的佛法，所以不应该为了一些没有实质的利养去造罪业、生嗔心，说这么多教言都是为了息灭我们的嗔心。

我们再回到科判当中。大科判是“不应嗔成为利养之违缘者”，第一方面讲嗔罪严重，第二方面讲利养没有实质。我们认真观察：哦，利养其实没有实质，辛辛苦苦地得到了利养，最终还是要全部毁坏，或者没有办法带走一针一线。利养本身没有实质，再加上我们为了获得这个无有实质的利养又造下了罪业，这样分析观察下来，是不是值得为利养生嗔呢？作为一个有智慧的人，的确是不值得的。所以说宁可清净而死，也绝对不邪命而活。如果有人伤害我，造成我的利养中断的话，我应选择安忍，安住在正念和善法当中，不应该为了利养来伤害自己的善心，就是这个意思。

今天的课程就讲到这个地方。