第八十二节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

癸二破嗔于受害者造罪之人分三：一、深思法理之安忍；二、不畏损害之安忍；三、修承受痛苦之安忍

子一深思法理之安忍

昨天前面讲了，若人毁坏佛塔、佛像、佛法，不应对彼生嗔恨心，三宝所依远离一切损害之故。同样，若人加害上师亲朋好友等，也不应该生嗔恨心，因缘所生之故。

当然，这跟世间原则有点相违，世人认为上师亲人受到伤害，一定要报仇，否则就是没胆量，不懂世间法。但大乘的做法与之相反，本来，自己的根本上师或传法师、皈依师、授戒师等恩德非常大，不仅自己恭敬，而且渴望成千上万的人对他恭敬承侍。若有人诋毁甚至伤害上师，或者侮辱谩骂父母亲友，此时我们该如何面对呢？应该心里想：这是一种因缘。

前段时间也讲过，“所有众过失，种种诸罪恶，彼皆缘所生，全然非自力”，无论是过失还是罪业，皆依因缘所生，全然无有自主之力。上师亲友受到毁谤损害时，其中必定存在着因果的玄妙，不能随便生嗔恨。那遇到别人轻辱上师时，我们该怎么办呢？无垢光尊者在《心性休息》中说：“有些人恶语诽谤上师时，应当想方设法加以制止。如果自己无有能力制止，则一边思维上师的功德，一边用手指捂住耳朵，不听他的胡言乱语，切莫与该人亲密交往、畅所欲言。”这就是一种原则。

现在有些人，听到别人对他上师不满，说一点过失，就马上吵起来：“你凭什么说我的上师？我上师跟佛没有差别，你这种人哪有资格评价他老人家。”互相争执不息，进而拳脚相加。这说明他对大乘教义不精通。不管是上师也好、亲朋好友也好，当受到诋毁侮辱时，自己应了知是因缘所生，没必要为此而妄生嗔恨。《四十二章经》中也说：“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身。……贤者不可毁，过必灭己也。”

当然，对一个佛教徒来讲，最执著的就是自己的上师，一旦有人进行加害，拼了命也要跟他搏斗。世人这样做情有可原，但大乘修行人一定要学会安忍。听说有些人扬言：“我的上师与莲花生大师无二无别，如果有人毁谤他，我就拿刀子杀了他。”表面上看来，他对上师的信心非常不错，很有胆量，实际上完全违背了《入行论》的宗旨和教义。因此，大家以后若遇到有人对上师不敬，千万不要生嗔恨心。

印度佛教的历史中有这样一个公案：圣天论师一生中和不少外道辩论，晚年亦不放弃口诛笔伐。有个年轻的婆罗门外道，见师父被折服，心里很不服气，他发誓道：“你圣天以口胜我师，我要以刀胜你！”他一直暗暗跟踪，找机会行刺圣天论师，但因其弟子众多，无从下手。一日，终于被他得到了机会，他看见圣天论师在大树下坐禅，就纵身跳到跟前，愤怒地说：“圣天，过去你以利口战胜我师，而今我要以快刀劈开你腹，看看谁厉害！”说罢举刀就砍。

圣天论师中刀后没有马上死，他心无怨恨，反而怜悯那年轻人的鲁莽。他诚恳地说：“学术上的争论哪有用刀剑来代替的？你毁了我的肉体，毁坏不了佛法。你是被无明烈火燃烧得神智昏迷了，我原谅你的愚昧无知，快逃到山上去吧，暂时不要下来。我的弟子们快要回来了，有不少人还没有获得法忍¹，他们必不饶你。”那年轻人一听，愣住了！圣天接着说：“你的所作所为，是没有受过佛法教化，个人情见太重，为愚痴所欺、狂心所惑，我不会计较，快逃命去吧！”年轻人见圣天论师竟如此宽恕他，怎忍再砍第二刀，反而跪下来忏悔认罪。圣天论师催他快走，他只得逃上山去了。

不一会儿，众弟子回来，见上师倒于血汨之中，大吃一惊。没有证到法忍的，果然怒火中烧，要追赶凶手报仇。此刻圣天论师尚未气绝，他竭力用微弱之声劝阻道：“行刺者早已远去，原谅他吧，他是被妄心愚见所驱使。我已到暮年，终有一死，怨怨相报，必无了期。佛法讲的是无我、能忍，我要你们宽恕他！”说毕，瞑目而寂，面无一点憎恨之色。

可见，真正的高僧大德，纵然受到生命危险，也从来不怨恨别人。从他的弟子也可以看出，得到法忍的不会生嗔恨心，而未得法忍的，在违缘面前根本控制不住情绪，但这种做法上师并不愿意，即使倒在血泊中，也是劝他们不要报仇。

佛教历史上，圣天论师的圆寂，大家还是应该深思。当我们的亲人和上师受到伤害时，自己会怎么样对待？这是个非常关键的问题。前不久，有位出家人的弟弟被杀了，他听到这个消息后怒不可遏，准备还俗找凶手报仇。如果他受过大乘教育，此时就变成一纸空文了，对他相续没有任何作用。学习这部论典的人，大家也应该想一想：“如果我的父母、我的上师今天被坏人害了，而且还杀了他，这时候我该怎么办？”

当然，有些人不要说杀自己的亲人或上师，就算是说一点过失，他也忍受不了，马上跟别人打起来。这非常不合理！昨天《亲友书》的教证说，不管是为了任何人，最好不要造恶业，因为，地狱的果报，他人是无法分担的。《四百论》中亦云：“如王分权利，不能分罪恶，智者谁为他，自摧毁后世。”意思是说，国王虽有能力分配财物与权位，却无法分配自己所造的罪业，真正了知因果取舍的智者，谁会为他人造业而摧毁后世的安乐呢？因此，不管是为了什么样的对境——我的国家、我的民族、我的上师、我的寺院，都不应该造恶业。

有些人平时修得不错，可是一遇到关键问题，经常奋不顾身，为他而造恶业。以前在“文革”期间，有些上师为了自己的民族、为了自己的佛教，亲手杀了很多人。表面上看来，他的出发点是为了佛教，但实际上是不合理的。佛教的兴盛毁灭，自有其特定因缘，倘若为此而伤害众生，绝对不是大乘的行为。这一点，从颂词中也看得出来，至于引申的意义，大家理应再三去体会。

子二不畏损害之安忍分三：一、怨敌不应为嗔恨之对境；二、是故断除嗔彼；三、为断嗔而除贪

丑一怨敌不应为嗔恨之对境分三：一、与无情损害相同；二、与嗔者罪业相同；三、害由业生故不应嗔敌

寅一与无情损害相同

怨敌的损害与无情法的损害相同，但我们偏偏对怨敌生嗔恨心，对无情法却不生嗔恨心，这是不合理的。

无情法与有情二者，同样都会伤害我们，为何对无情法不生嗔恨心，却单单嗔恨有情呢？作害者明明有两种，只挑一种加以嗔恨，另一种却听之任之，这也太欺负“人”了！

比如一个人拿棍棒打你，你不会嗔恨棍棒，却恨使用棍棒的人；走路时，有人拿石头砸你的头，你对石头不生嗔恨，却对扔石头的人恨得咬牙切齿。但如果山上滚下一块石头把你砸了，你对山不嗔恨，对石头也不嗔恨，只会怪自己运气不好。

或者遭受洪水狂风等天灾人祸时，自己的房子被水淹没、被火烧掉，你不会与水火不共戴天，但如果是一个人烧了你的房子，那你肯定耿耿于怀、念念不忘，千方百计想要报仇。同样都是伤害，为什么态度如此不同呢？这就是众生的习惯使然——对无情法的损害不生嗔，对有情的伤害却拼命想报仇。其实这完全是一种愚痴，如果你真的要生嗔，对无情法也应该生嗔，你若只对有情生嗔，那是否意味着有情的伤害令人痛苦，而无情的伤害不会痛苦呢？

有些人辩驳道：“之所以对有情生嗔，因为他有故意害我的心态，而无情法却没有。”这种想法也不对。前面已讲过，有情害你实际上也不是故意的，他是在因缘催动下不得不做，这完全是因缘的产物。一个人侮辱谩骂你，若详细观察的话，语言来源于口腔等器官，操纵这些器官的是心识，而操纵心识的是业和烦恼。业和烦恼也是一种缘起，胜义中它的本体是空性，世俗中是自己以前害过他，种种因缘聚合后，所以今天他反过来加害你。

那害你的“人”又是什么呢？就是四大五蕴的聚合。按照《俱舍论》的观点，很多法聚合于一处即称为蕴。所谓的色蕴，聚合了因色、果色、显色、形色等无数微尘。受、想、行、识四蕴，也是众多法的聚集体。可见，所谓的“人”，完全是由诸法拼凑而成，根本找不出实有的本体。在这一串因缘中，应该嗔恨谁，大家应该详细分析，不能不问青红皂白，乱发脾气。

我们今后遇到他人的损害毁谤时，应该用上《入行论》的这些教言。如果做不到，我每天在课堂上不厌其烦地讲，你们表面上也是在洗耳恭听，实际上只有一点闻法功德而已。但我相信不会这样，因为此处所讲的内容，全是寂天菩萨为主的高僧大德们智慧和悲心的结晶，在这些金刚语中，显现了许多甚深窍诀，依靠这些窍诀，心相续会得以改善。这样一来，凡是受过大乘教育的人，遇到别人加害时，行为肯定与众不同。

当然，正在听课时，你们行为可能好一点，因为热气还没有退，这几天跟人相处也比较和睦。前段时间我讲《正知正念品》时，大家好像整天都具足正知正念，经常观察自己的心，这种味道两三天内不会消失；现在正讲《安忍品》，很多人不管遇到什么样的伤害，自己也能忍下来、不生嗔恨心，甚至故意去找脾气不好的人来磨自己。现在有些人特别苦恼，为什么呢？因为找不到脾气不好的人。但讲完这一品以后，他可能就不敢这样了。

寅二与嗔者罪业相同：（嗔者的罪业，实际上跟害者的罪业相同。）

怨敌由于愚昧而作加害，你因为愚痴而生嗔恨心，这两者之中，谁没有过失？谁有过失？很明显，两者同等具有过失。

怨敌对前后世、业因果的道理一无所知，不知道害了别人，果报必须自己承受，所以发起嗔害心损恼对方，这是一种很大的罪业。而你在遭受损害时，不但不修安忍，反而以嗔恨心以怨报怨，既损害自他一切相续，又摧毁无始以来的善根，后世堕入恶趣受苦。如果划一条标准线，你们两者谁没有过失？一个是不懂因果害他人，一个不懂因果生嗔恨心，双方都在造恶业，同样都有过失。

按照世间的判断方法，一个人不懂业果打别人，被打者虽没有还手，却生起极强烈的嗔恨心，打人者肯定有过失，而被打者嗔怪对方是合理的。但按大乘标准来衡量，被打者若没有生起嗔恨心，可以说他没过失，倘若他生起嗔恨心，我是法官的话，判决这两者都有过失。因此，我们遇到他人损恼时，应详细观察自己有没有嗔恨心，如果有的话，就没必要到上师那里告状：“某某人很坏！我在路上碰到他时，他狠狠地打我一下。”一边哭，一边气得满脸通红，这样你也有过失。别人打你可能只是开玩笑，而你真实生起了嗔恨心，自己的善根都已经摧毁了。

此处寂天论师要求我们：不管遇到什么样的对境，都不应该生嗔恨心，更不能去害众生。两个道友互相吵架，如果都生起嗔恨心，二者都有非常大的过失，那出手打人就更严重了。因为我们发了菩提心，应当如何对待众生，菩萨戒中有明确规定，但修行不好的有些人，守持这一点也非常困难。其实，若连显宗大乘的梯阶都没过关，密宗的三昧耶戒、自他境界现为本尊相等，暂时更没有资格谈了。

大乘佛教中最关键的修法，就是不能以牙还牙、以怨报怨，这种世间行为在大乘中是不提倡的，如果别人害你，你面不改色地安忍，这才是一种修行。为什么释迦牟尼佛如此伟大？因为凡夫人做不到的，他完全做到了。凡夫人遇到这些逆境时怎样对待？诸佛菩萨又是如何？正如刚才讲的圣天论师，别人用刀砍伤他的身体，他还让别人赶快跑，不然自己的性命难保，在那种关头，他还想着维护别人，把自己的生死置之度外，我们有没有这样的境界？因此，对于诸佛菩萨的崇高精神，大家应从心坎深处产生信心，若总以凡夫的小人之心，经常表演一些悲剧，那没有任何实义！

寅三害由业生故不应嗔敌：（危害是自己前世的业力现前，故不该生嗔恨心。）

今生你被人摧残殴打、诽谤诋毁，全是前世的恶业所致。虽然因果微妙，唯一佛陀才能了知，不要说我们凡夫人，阿罗汉和菩萨也无法彻达，但有一点肯定的是，如果没有造恶业，现今不可能感受苦果。《瑜伽师地论》中云：“已作不失，未作不得。”这句话对研究因果奥妙的人来讲，是值得深思的一个教言。什么样的业，就产生什么样的果，无缘无故出现是没有的，犹如毒药的种子产生毒、妙药的种子产生药，痛苦快乐也各有不共的因果。所以印光大师说：“如来成正觉，众生堕三涂，皆不超出因果之外。”

即生中我们遇到别人的伤害，应想到这是一种因果循环，是前世的业力所感。现在有些人对业因果不重视，这是非常可怕的事情。假如你们心存疑惑，最好找人互相探讨辩论，让自己对因果深信不疑。只有这样，修法才能成就顺缘，否则，再高的法门对你也没有用。

了知此理之后，纵然感受到伤害痛苦，我们也没有理由去怪他人，因为这是业缘所致。经云：“众生诸苦乐，佛说由业生。”众生的种种苦乐，全部依靠业而产生，并不是像顺世外道所承许的那样，平白无故就能出现。苗芽依靠种子产生，我们的痛苦快乐，也全部依靠前业而生，如《华严经》云：“一切诸报皆业生起，一切诸果皆从因生。”不信佛教就没办法了，但只要你相信佛教，佛的金刚语一字一句都值得深深思维。若能做到这样，自己遇到怨敌也会懂得反省，不像世人那样非要报仇，向怨敌发出嗔恨的毒箭。没受过大乘教育的人，有这种行为还可以理解，我们在大乘教义中熏习多年，若行为上也睚眦必报，那可能有点说不过去了。所以，大家平时应多思维业果之理，对他人生起安忍之心，如果生了嗔恨心，立即无条件地忏悔，不能给自己找理由。

丑二是故断除嗔彼

如是认清“诸法依缘生”之后，在生活、工作中务必要断除嗔恨心，彼此以慈悲心善待。为此，我们理应一心一意地勤修利他之事，不害任何众生。

修安忍并不是强迫去做，而是一种非常理智的行为。作者通过各方面分析，让我们明白嗔恨依缘所生，嗔恨的后果是两败俱伤，所以遇到他人攻击时，非但不能生嗔心，反而应将总的三界众生、个别的怨恨敌人，全部看作自己的父母，当作自己最亲密的人。若真能如此，则说明自己的慈悲心修得不错。

现在的世界相当复杂，处处充满矛盾冲突，我们若没有宽容之心，没有慈悲菩提心，不要说对所有众生，姊妹兄弟之间的关系恐怕也非常糟糕。若以宽广的爱心善待三界的一切众生，自己的生活也会过得非常快乐。所以，众生均是修菩提心的顺缘，了知此理之后，我们不要害怕接触人，天天把自己关在屋子里。有些忍耐心特别弱的人，平时根本不敢出来，怕见到关系不好的人发生矛盾。这就是修行太差了！看过《释尊广传》的人都知道，佛陀在因地时，不管别人以什么方式加害，安忍之心始终如如不动，世上的胜败得失没什么，胜利也可以，失败也可以，得也可以，失也可以，关键要护持好自己的心。

大家在修学大乘佛法的过程中，务必要一心一意、专心致志。世间上搞一个简单的工作，尚且要力量专注，大乘佛法也不是特别简单，更需要我们加倍努力。昨天在一份《入行论》的感应篇中，有个居士说，她在学习的过程中，算是比较精进，水平也很高。甚至在怀孕生子期间，她还在床上听MP3，《入行论》的学习基本没有受影响。她说：“学习这部论典，关键在于对这个法重不重视，如果非常重视，时间总是能拿出来的。就像一个年轻人，想和漂亮的女孩约会，时间总能空得出来；或者自己父母生病了，也能抽出时间去照顾。倘若对本论的学习也像这样，每个人多多少少都会空出一定时间的，这样对自相续肯定有帮助。”这番话还是非常有智慧，不知你们听后有何感想？

其实，修安忍也是看你重不重视。如果不重视，今天我讲完以后，从此你不看法本、不听录音，平时也不观心，性格两三天也许会好一点，因为正在讲安忍，不好意思跟人发脾气，但过一段时间，你还是恢复到原来的状态，不会有什么改进。但假如对修安忍很重视，觉得这是对治烦恼的灵丹妙药，经常以慈悲忍辱来对待周围的人，慢慢地，你的性格肯定会改变。

我非常希望通过《入行论》的慈悲精神，逐渐感化一些粗鲁凶恶的人，使他们的相续变得温和调柔，以《入行论》散发出来的祥和爱心，遣除自他相续中自私自利和狭隘虚荣的一切黑暗，让众生真正感受到大乘菩提心的温暖，心相续一天比一天有所改变。

当然，像我这样的人教诫你们，的确也是不好意思。但我通过大乘佛法的熏习，跟刚来学院的时候比起来，现在还是有点进步。以前如果有人伤害我的家人，我会做出什么事情也不好说，但现在我经常观察自己，相续还是有一定的改变。

因此，大家应经常祈祷寂天菩萨为主的大乘上师，如果他们的悲心光明融入我们相续，我们的爱心和悲心一定会开花结果的。但若没有经常祈祷，我们刚强难化的心相续，有时候就像偏僻荒凉的旷野，很难得到诸佛菩萨的慈悲滋润。所以，希望大家多祈祷大乘上师和传承上师，另外，在行住坐卧中，经常以这些金刚语来调伏相续。如果自己的相续有了改变，调伏他人也不是特别困难，但若自己一点转变都没有，纸上谈兵也不一定有大利益。

今生我能遇到这样的佛法，的的确确感到非常荣幸，这是发自肺腑的一种话语。有地位、有名声、有财产，享用各种美味佳肴，这些都不是特别珍贵，而遇到殊胜佛法、懂得人生真理、修学大乘自他交换，这才是最难得、最可贵的。大家有了这种机遇，不要认为它随处可得，当你拥有幸福快乐时，千万不要轻易放过，否则一旦失去了它，后悔也无济于事了！

好，讲到这里。

下面开始继续学习入菩萨行论。

癸二破嗔于受害者造罪之人分三：一、深思法理之安忍；二、不畏损害之安忍；三、修承受痛苦之安忍

首先思维缘起法理而安忍；第二对损害通过不畏的方式安忍；第三通过修承受痛苦的方式而安忍。

子一：深思法理之安忍。

对于加害上师尊以及伤害亲友的人，我们应该思维“思彼皆缘生”，这一切都是内因外缘和合而造成的，了知这样的道理之后就应该止息嗔恨心。

我们对自己的上师有很深的敬仰，上师赐予我们佛法慧命，父母给予我们今生的身体和生命，上师和父母对我们都是具有大恩德的人。一方面我们对伤害父母的人容易生起嗔心,另一方面,随着我们对上师的信心或者感情越来越深，倘若有谁对上师出言不逊，或者诽谤、伤害上师，我们很容易生起嗔恨心。还有谁对我们的亲友进行诽谤或伤害，我们也容易产生嗔恨。

颂词已经分析了，不管是上述哪一种情况出现，我们都要安住在如理的思维当中，而不能以简单粗暴的方式通过情理去判别。如果以感情做为判断的标准，那么谁伤害了上师、亲友，我们当然就可以生起嗔心，因为是以感情来做判定的缘故。但是此处是通过思维法性和法义，以法理来进行判定的。所以，有人对上师、亲友做伤害的时候，我们应该知道不能够生嗔心。不能生嗔的理由是“思彼皆缘生”，即思维这一切都是因缘而生的。

有人想：为什么前面不能生嗔的理由是“因佛远诸害”，这里却是“思彼皆缘生”呢？其实，前面主要是从对境（佛像、佛法、佛塔）无害的角度来讲的，不管从胜义谛、世俗谛，还是从实相、现相来分析，佛都远离了一切诸害，根据是对境无害之故，了知了这个道理就可以止息嗔心。而此处颂词的科判是“嗔于受害者造罪之人”，思维的侧面不同；第二，显现上也有所不同。前面我们分析，无论从世俗、胜义，还是实相、现相的任何层面来看，佛都是大彻大悟，远离一切伤害的。而对于上师来讲，虽然上师的证悟和佛的证悟可以说完全无二，实相上上师已经远离了诸害，但是从显现角度看：佛陀在世间的显现也远离了一切诸害，佛的相貌、智慧、功德、神通等都是十全十美的；而上师的本体虽然是佛陀，但显现在世间的形象是凡夫而不是佛菩萨，展现在我们面前的好像是一个普通人：降生于某个城市或村落，度过了童年，然后逐步学习和修道，最后显现度化众生的事业等等。上师在显现上也是有可能受伤害的，我们不能以“因佛远诸害”为根据而不能接受。运用“思彼皆缘生”的道理，我们应该思考一切都是内因外缘和合而造成的。既然它是缘起的，既然它是因缘而产生的，我们要认识到：一切都是因缘和合而产生的缘故，就应该制止嗔恨。思维的重点放在“皆缘生”上，上师和伤害者，亲友和伤害者之间，是一种因缘和合而产生的关系，认识到是因缘和合而生的缘故，就应该止息嗔恨。思维法理在颂词中就是“思彼皆缘生，知已应止嗔”。一切法都是依缘而生的，应安住在这个道理当中。

如果有一个自主的伤害者，我们就很容易产生嗔恨，如果思维这是依缘而生——显现上可能上师和这个众生曾经有过某种因缘，所以今生当中有如是显现，这样就能息灭嗔恨。前面讲过，上师是以凡夫的形象示现在世间的，而不是像佛一样：一切业缘已全部彻底清净，已经成就了圆满正等觉的佛果。

《心性休息》中讲，从实相的角度，上师超胜一切众生；从现相的角度，上师显现为一般的众生。上师在我们面前好像是一个凡夫，但从实相的层面来讲，他的境界、功德已经超胜了一切人。但是显现在我们身边、度化我们的上师，他的形象只是一个凡夫。所以在显现上可以说，上师和作害者之间以前有一些业缘关系，所以导致了作害者即生中对上师诋毁等事情的发生。我们不去分析上师的实相层面，单单从世间的显现分析，这个理论也说得过去。

亲友当然更不用说了，一般来讲亲友大多数都是凡夫人，凡夫人之间本来就充满了业果的瓜葛，所以很容易理解。

了知“思彼皆缘生，知已应止嗔”之后，就如前面学过的科判，思维我和作害者二者之间是因缘和合的，没有一个自主者,“无心”之故，从这个方面思维，明白一切都是缘起之后，我就容易止嗔一样，现在只不过是把这个理论用来分析伤害者和受害者的关系，只不过受害者不是自己而是上师、亲友等等，其实理论是一样的，他们也是依缘而产生没有自主。

既然在有人伤害了上师、亲友、佛法等的时候，我们不应该生嗔心，那么，是否意味着我们只能冷眼旁观，不可以采取丝毫的行动和维护了？并非如此。在《大圆满心性休息》的颂词当中，针对这一情况有相应的开示——如果有谁对自己的上师诽谤打击，在我们有能力制止的前提下，要加以制止；若没有能力制止，则应把自己的耳朵盖起来不听议论，对给上师造违缘的人应生起悲心。

在学习佛法的时候，要明白法义。虽然我们不能够对伤害上师的人生嗔心，但是，如果真的有人对上师、佛法、佛像或者佛塔有伤害、诽谤、诋毁等行为，我们有能力的话要去制止。为什么要去制止？首先，这对自己积累善根资粮、对上师和佛法长久住世、救度更多众生都有很大的利益。其次，对制止伤害者的恶业也有帮助。由于于己、于他、于整个众生、于清净佛法的住世都有很大的利益，所以，我们在看到这种情况发生的时候，就应该制止。同样，看到亲友受到伤害的时候，若有能力也应该去制止。

那么，制止这些事情的发生和这里要求的止息嗔心难道不矛盾吗？事实上并不矛盾。颂词中讲“知已应止嗔”，不能够生嗔心，但并不是说不应该有维护行为。如果在不生嗔心的前提下，做维护其实是有很大的利益。

有人会问：对上师、佛法和佛像加以维护，对整个教法的住世、对于其他的众生是有很大的利益，但是在亲人方面，由于亲友和怨敌之间是一种业缘，如果去制止、调和，会不会对因果关系有什么影响？如果自己带着烦恼心、嗔恨心去调和的话，那么只能够加重缘起链——除了伤害者和受害亲友之间冤冤相报的缘起之外，又多了一层我与怨敌之间冤冤相报的缘起。如果以这样的发心去制止，可能无法使事情朝好的方向发展。在这个缘起链当中，本来怨敌和亲友之间是冤冤相报的恶性循环，如果没有其他力量干预，可能会持续很长时间，甚至没有终止的时候。如果自己以一种贤善心，菩提心去参与，因为自己是一个发了菩提心的人，带着菩提心的善业加进去，就会对事情产生一个新的影响，可能有一个转种菩提心的因素，这个缘起在往后走的过程当中，这个菩提心的因素会发生作用，会有一种积极的影响，当然刚开始的时候很弱，假如自己修道的力量越来越强，随着时间的推移，这个因素会逐渐强大起来，对他们的长久利益会很大。所以说，如果自己能够以善心、菩提心的力量加进去，可能会有很大的力量；如果自己是以烦恼的心或对伤害者生嗔、打骂等等去参与，其实是徒造罪业，对事情本身并没有什么改变。

所以深思法理，这个止嗔的意思很重要。不能够生嗔，并不意味着我们不能够有所动作、有所影响。我们以善心为前提加入，通过善心去做事，这个事情肯定会朝好的方面发展，这是毫无疑问的。

子二不畏损害之安忍分三:一、怨敌不应为嗔恨的对境；二、是故断除嗔彼 ；三、为断嗔而除贪

第一，怨敌不应成为嗔恨的对境；第二，所以应该断除嗔恨怨敌；第三，为了断除嗔心而首先断除贪心，因为贪心是嗔心的来源，所以说若要断嗔，首先断贪。

丑一怨敌不应为嗔恨的对境

首先，有情的伤害和无情的伤害是相同的，我们对无情的伤害不嗔恨，那么对有情的伤害也应该同样不生嗔恨；第二，与嗔者罪业相同——怨敌以烦恼伤害了我，我以嗔恨对方作为反应，其实二者都有罪业，且罪业相同；第三，害由业生故——因为伤害是由业产生的缘故，不应该嗔恨怨敌。

一、与无情损害相同：

有情和无情二者都对众生作了伤害，为什么我只是嗔恨有情，而不嗔恨无情？我应该像忍受无情的伤害一样忍受有情对我的伤害。

一般来讲，如果是无情对我们做伤害，我们就容易安忍，但若是有情伤害了我们，就会觉得难忍。比如遇到地震、洪水、风灾等无情对我们造成伤害，我们观察后认为：哦，是自然灾害。那么最多认为自己的运气不好、自认倒霉等等，人们一般不会去怨恨雷电或地震。那么，为什么作害者是有情的时候我们容易生嗔呢？原因在于：我们认为有情是有心识的、是发动灾害的根源，他是故意对我作的伤害，所以我们很容易对有情产生嗔恨心。

真正加以分析，从造成伤害的角度讲，有情和无情都是一样“俱害诸有情”。无情的伤害，如地震、火灾等灾难，有时令我们的肢体支离破碎，最严重的时候甚至让我们失掉性命，这种情况时有发生；有情的伤害，有时是给我们的心理很大打击，有时也伤害我们的性命。其实两者的危害都是一样的，但是在遭受伤害的时候，我们却出现了双重标准：对于作害的有情，比如我们发现是张三、李四搞的鬼，马上就对其产生很大的嗔心；如果发现是洪水、地震造成的，我们就没有了脾气。同样是伤害的来源，但我们对待的态度是双重标准，所以寂天菩萨问“云何唯嗔人？”为什么只嗔恨有情？在无始轮回中，可能我们每一生都是在用这种双重标准，从来没有认真考虑过这个问题。现在寂天菩萨把这个问题刻意地提出来，对我们无始以来养成的思维模式进行观察，问问我们习惯的经验到底是不是可靠的。

世间中有所谓对经验的质疑。我们很容易相信眼睛看到的、耳朵听到的等等，这就是经验。我们信任它，觉得它是很可靠的。实际上，有些经验不一定可靠，很多时候，经验会引导我们作出错误的判断。

对有情的伤害马上生嗔，对于无情的伤害不生嗔，这种无始以来养成的、看似理所当然的经验严重地误导着我们。寂天菩萨就把这个问题刻意地提出来：通过以前的经验做判断是不是合理呢？没有用胜义谛分析，仅从世俗的层面稍加观察，已经发现这里有很大的漏洞：我们使用了双重标准。二者对我们作的伤害是一样的，为什么我们单单对有情产生嗔心？这是不合理的，所以说“故我应忍害”。

我们知道无情的伤害是一种自然现象，它没有自主的发动者、没有故意伤害我们的心，所以我们应该安忍。同样的道理，有情伤害我的时候我也应该安忍，因为有情的行为也是不自主的、无心的，也可以认为是一个自然灾害。

如果是一个真正讲理的、公正的人，通过正理分析之后就会发现，我们对有情伤害的反应是过度的、不正常的。当然，这个正常和不正常的标准并不是世间的标准。

真正正常的反应，应该跟菩萨一样。或许我们认为菩萨是超常的，其实菩萨的智慧不是超常，而是正常，真正来讲就应如此。佛菩萨是安住于正理和平等如实的本性中作出的反应，所以是正常反应；我们是通过贪嗔痴客尘引发的心识反应，不是正常反应。所以，寂天菩萨只是引导我们作一些正常的反应而已。我们应该安住在正常的反应当中，以缘起正理观察有情和无情对我们的伤害，结果却无法真正找到一个能让我们生起嗔心的根据，生嗔心只是一种非理作意而已。

安住正理之后，便可忍受种种伤害，生病可以忍受、洪水猛兽可以忍受，遇到怨敌的伤害也可以忍受，应该把他们放在同等的、平行的位置上看，而不是怨敌是自主的，其他如自己的疾病等是非自主的，要知道，它们全部都是因缘所生法，没有哪个是刻意的。我们一个个地梳理下去，把有情的伤害放到缘起生当中观察，绝对找不到一个真正自主的肇事者。如此，我们就可以安住在一切诸法的本体实相当中。这个实相也可以理解成世俗的实相，是一种比较安静平和的心态。

寅二与嗔者罪业相同。

怨敌是因为愚昧而对我作伤害，我则因为愚昧而还嗔，以怨报怨。在这两种情况当中，哪个是真正有过失，哪个是真正没过失的呢？

按照我们的标准来看，我是受害者，是没有过失的，真正有过失的是对方。我们很容易通过自己的方式，像太极推手一样把过失推到对方的身上，自己好像一点过失都没有。其实是不是这样的呢？寂天菩萨通过超胜的慈悲和智慧告诉我们，其实自己也有和对方一样的过失。

首先，我们分析观察的第一个重点就是第一句颂词和第二句颂词当中的“愚”字——“或由愚行害”、“或因愚还嗔”。为什么对方要伤害我？就是愚昧。按照宗喀巴大师的《广论》所讲，“愚”有两种：一种叫做业果愚，一种叫做真实义愚。业果愚就是不了知业果的关系而产生的愚昧无知；真实义愚就是对于无我、空性等实相真理愚昧无知。当然，一切都来自于最深层次的真实义愚。

业果愚在世俗层面上表现比较明显。怨敌为什么会对我作伤害呢？因为业果愚，他对业果的关系、对于缘起缘灭等关系不了知，所以对我加害。“或由愚还嗔”：我也是因为愚痴、不了知业因果的关系而开始以怨报怨。所以说第一个重点是愚，根本的原因都是愚，在根本的发心、动机和根源上都是一样的愚。

第二个重点是对方的“行害”与己方的“还嗔”。通过分析，就可以得到二者罪业相同的结论。

对方是“行害”：对我作诽谤、打击等等，以身语意做出伤害我的行为；而我是“还嗔”：还嗔有很多种形式——有些只是内心当中产生很强烈的嗔恨心，有些则是由嗔恨引发以怨报怨的行为。他是因为愚痴导致给我伤害，我是因为愚痴导致以怨报怨，根源上都是愚痴；彼是行害，己是还嗔，行为上面都是非理。“此中孰无过？孰为有过者？”哪个是有过失的？哪个是没有过失的？

我们当然认为对方有过失，因为他是愚以行害。在没有学习这个颂词之前，我们想当然地认为：我当然是没有过失的。但是，寂天菩萨讲得很清楚“或因愚还嗔”。从“愚”和“还嗔”这两点来看，可知自己绝对不是无过的。愚本身就是因为不了知一切业果，就是一种无明；嗔就是三毒、五毒之一。若这两者不是过失，那什么是过失？

譬如，你走在大街上，张三走过来，打你两个耳光。这个事件从近因的角度讲，按照世间的法律来判定责任，你没有过失，这是世间浅层次的没有过失。但是，我们是在讲修行，在讲一个菩萨怎么样安住在安忍的境界当中。想做一个菩萨，就必须要按照菩萨的标准来进行判别，不能按照世间的标准来判定。

虽然已经入了菩萨道、入了佛门，但是倘若处理事情时还在用世间的标准为自己开脱，就很难用入菩萨行的标准和道友及众生相处。如果我们选择菩萨道，我们就应该以菩萨道的标准作为取舍的标准而修安忍，而不应该再一味地以世间的标准权衡事理。

有人觉得，在与世间人的交往中，如果自己以菩萨道的标准待人，而对方以世间的标准待己，那自己就吃亏了。其实，在修道过程当中，通过这样的方式吃点亏，可以令我们在修心的层面上尽快成熟；在累积资粮方面，我们所占到的便宜、所得到的利益，远远超胜于所失无数倍。

总之，如果以因果的标准、菩萨道的标准来分析，我们自己在这个行害、还嗔的事件当中，还是有很大的过失。这个科判和颂词以尖锐的理论，直接打破了我们理直气壮的错误想法。分析表明，我和伤害者的罪业是同等的，他因愚昧而行害，我因愚昧而还嗔，二者过失一样。

因此，无论何种理由，只要是生起了嗔心，就是有罪业的。在修道的过程当中，不要局限于狭隘的思维方式，应该以宽阔的心胸来思维。这样，才能对自己、对他人、对整个社会、对所有众生具有当前的利益、深层次的利益和长远利益。

既然我们选择了当菩萨，就应该想方设法扩展我们的心胸，能够以包含一切的心胸来对待一切众生。如果始终以狭隘的心胸去对待众生，我们什么时候才能成熟呢？这些颂词是帮助我们迅速成熟的指南，倘若在学习的时候不能认知、体悟，学完之后也不能如理调整，总是想自己不吃亏、占上风，那么，虽然我们的名称是菩萨行的修行者，但是实际上仍是凡庸的众生。所以，对于这个颂词应该反复闻思，了知之后便易于安住在安忍的状态当中。

寅三害由业生故不应嗔敌。

由于伤害是由业而产生的缘故，不应嗔恨怨敌。

“因何”是为什么，“昔”是昔日。以前你为什么要造下这些伤害众生的业，导致今天受到了对方的伤害？既然以前曾造过伤害对方的业，那么今天受害的时候，为什么要嗔恨对方呢？

世间当中借债还钱，大家对都认为是天经地义的事情。同理，现在受到伤害，由果推因，是因为以前做过伤害他人的事情，宿业于今成熟。自己当初自愿去借的债，今天偿还给别人，当然是应该的。借钱的时候高高兴兴，还钱的时候就一百个不情愿，这是不行的。

如果要在世间中生存，就必须要遵守世间的游戏规则。借了别人的钱，就应该还钱，而且利息也要还，因为是你自己同意的。同样的道理，在轮回当中生存，就必须要遵守轮回的游戏规则。轮回的游戏规则是什么？就是业因果。缘起和果之间是不虚耗的。你以前伤害了别人，债已经借下了；而今业果成熟，连本带利，都要偿还。

如果不愿意还这个债，以前就不要借债。不能说以前不懂事、不了知情况，因为事实上就是借了，借了之后必须偿还。如果不想偿还，现在就不要再造这个业，就不应该无视今后的痛苦而继续借债。

以前的事情虽已无法改变，但是我们可以改变以后的事情。以前因不懂事而伤害了众生，现在懂事了，就要通过安忍的方式来清净往昔的罪业，或者制止再造罪业。这的确是一个智者应有的行为。

如果是一个愚者，以前造罪时懵懵懂懂，现在还钱时依然懵懵懂懂地赖账不还，然后又开始懵懵懂懂地借债……一直在轮回当中懵懵懂懂地来去，没有办法安住在如理的行为当中。

害由业生，既然是以前自己借了债，现在就应该还，不应该有丝毫的质疑：“为什么你让我还钱？”等等。是你借的钱，债主当然找你，不会找其他人。

科判“害由业生故不应嗔敌”中的颂词，我们会感觉有点熟悉，因为前面也讲过以思考业力的缘故而修安忍。但是这两处颂词没有矛盾和重复的地方，因为出现的场合不一样。前文讲的是别人对自己伤害，受害者是自己；现在讲的是“对亲友造四罪者”，受害者是亲友。

亲友和怨敌之间的业果关系出现的时候，“我”处于特殊的位置。通过一些因缘，暂时我们成了亲友，因为有了亲友关系的缘故，所以他的很多事情就变成我的事情，他的伤害就变成我的伤害，有一荣俱荣、一损俱损的感觉。因此怨敌对亲友做了伤害，我就马上生起嗔恨心。而事实上，“害由业生故不应嗔彼”，因为亲友以前对怨敌做了伤害，所以现在他要受报。

比如说，一大群人气势汹汹地到了亲友家中，破门而入去逼债。我听到消息之后，马上就赶过来了解情况：你为什么欺负我的亲友？对方说：他去年借了我的钱，现在还钱的时间到了，他不还，我让他还钱。了解到二者之间有这种借贷关系，按理来讲应该想方设法把钱还清，这是智者应该做的事情。同理，以前亲友伤害过对方，现在对方来找他还账，我了解之后便应该止嗔，不应该嗔敌。对于止嗔和应不应该有所作为的方面，前面已经分析过。

丑二：是故断除嗔彼：

如是体解了业因果的道理之后，就应该以慈爱心相互善待。应该一心一意地修持安忍的善根，并在安忍的情况下，再修持其余的利益众生善根。“如是体解已”，如果我们了知了业因果，便能内心释然而安住在安忍的状态当中。

“以慈互善待”，我们以慈心去对待对方，解开冤冤相报的缘起链，然后以慈心影响对方，对方亦会以慈心回报于我，众生之间应该这样。

如果自己和其他人发生矛盾，一般人的想法会是：如果对方原谅我，那么我就原谅他；如果对方不原谅我，我也不原谅他。双方很难主动迈出第一步。第一步对于一般的众生而言是非常困难的事情，总是希望对方先服软，然后我再服软。

然而，作为一个菩萨来讲，就不应该等对方先服软我再服软。应该主动以慈心去对待对方，然后通过不间断的、恒常稳固的慈心观待对方，让对方接受到我的慈心的信息，然后他也逐渐地善待我。在业果关系上面，我们走出了好的一步。

我也好、亲友也好、怨敌也好，都是轮回中同病相怜、被三苦所折磨的痛苦众生，我们都有很多烦恼、痛苦，何必再苦上加苦呢？正如同行的几十个人被歹徒劫持了，遭到囚禁，大家都是人质、都是受害者，此时应该相互慈爱、相互帮助，想方设法一起脱离匪窟。倘若于此苦境之中反而彼此勾心斗角，互相打击、互相敌对，便是苦上加苦。

对所有众生而言，从局部和短暂的关系来看，似乎有种种尖锐的矛盾。但是，如果能够以更高远的视角来观察，便会意识到所谓亲怨关系的渺小。从整个轮回来看，我们同样都是轮回众生，都有三苦、都有烦恼，都被很多痛苦所折磨。我们最重要事情，应该像人质渴望获得自由一样，把如何从轮回当中脱离作为终极目标。而短期目标就是众生彼此相互善待、相互帮助、相互鼓励、相互解决身心上面的矛盾。

按理来讲，同是天下沦落人，都是轮回中的痛苦众生，互相之间应该有一种理解、宽容、以慈互待的心态，在这个基础上相互鼓励、相互帮助，相互产生道心、产生空性的智慧等等而出离轮回。

一些大德讲过，当我们看到众生时，首先不要对他下定义、贴标签：这是一个坏人；这是我的怨敌……因为一旦贴了标签之后，我们的态度马上就不一样了：他是我的怨敌，所以我要怎么样；他是我的亲人，所以我要怎样怎样。

我们应该怎样做呢？其实，当看到一个众生的时候，我们应该首先生起一种想法：他不是我的亲人、或是怨敌，仅仅就是一个众生。父母也只是众生，怨敌也只是众生。如果我们把贴在众生上面的种种标签取掉之后，他就是一个单纯的、有痛苦、有烦恼、具有想要离苦得乐的朴素愿望的众生而已。如狗、猫、蚯蚓、蚂蚁等旁生，它们也有一个朴素的愿望，就是离苦得乐，除此而外别无所求。

所以说，作为同样沦落的众生，我们应该互相善待、互相发慈爱心、互相帮助。哪个众生落难了，我们就要去帮助他；哪些众生遭杀了，我们通过买生、放生帮助它们脱离痛苦；谁遭遇困难，我们都去帮助，即便帮助不了，也要对他生起善心。

有人会问：其他人都不做，为什么我要主动去做呢？

其实，就好像一群人落入了土匪的巢穴，虽然都是人质，但是其中也有一些人，由于阅历、智慧、能力突出而逐渐成为领导。作为一个领导者，就应该多承受、多担待，应该出谋划策带领其他人脱离匪窟。同样，我、亲友、怨敌乃至于旁生、地狱等等众生，我们都是轮回的人质。因为我受到了佛陀的教育、被上师摄受、学习过发菩提心的教法，所以我的能力在众生当中要突显一点，就像人质当中的领导一样。既然成了领导者，就应该多担待。

既然我作为众生当中一个发菩提心、行菩萨道的人，接受了菩提心方面的教育，那么心理承受力应该大一点，所以我应该主动地站出来，做一些领导应该做的、可以做的事情。虽说我们和其他人从众生的角度来看是一样的，但因为我们发了菩提心、成了菩萨，毕竟有所不同，所以有义务、有责任帮助他们逐渐走出轮回。

作为一个领导，他的气量、方式都应该和团体当中的一般人不一样。既然发了菩提心，我们的责任就大一些，心胸就应该广阔一些，担待的就应该多一些。如果遇到辱骂、伤害，或者有人对我不满，很明显就应该多担待，然后主动地去考虑如何帮助这些人，逐渐令其树立正念、修习正法，逐渐引导他们趋向解脱。这是一个菩萨应该思考的地方，不应该把自己置于普通人的标准，甚至比世间标准还要低。我们的心量应该大一点，应该比其他的世间人思考得多一点，遇到事情的时候成熟一点。

“故吾当一心，勤行诸福善”，要一心一意地勤行福善。在安忍基础上，还要修持更多的利他心，引导其他众生发起善心、苏醒种性、修持菩萨道等等。能够直接令其发心的，让他发心；不能够直接令其发心的，就向他们介绍能够学习发心理论的地方，怎样去除违缘等等，在这方面我们可以做很多事，能够这样就可以断除嗔恨怨敌的这种心态。

今天的课就讲到这个地方。