第十一课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

下面继续宣讲《修心利刃轮》当中的以粗暴方式教训，现在讲第三个科判。

己三广说宣告所毁我执魔过且降伏

前面讲，自相续无始以来的我执、我爱执和我所执，以寂静的方式很难调伏，需要以忿怒、威猛的大威德来摧毁。在属于般若法门的断法中，是用施身等修法来摧毁我执的。而大圆满本来清净，则以本净智慧来摧毁我执，也即让我执融入法界光明智慧。在玛哈约嘎和阿努约嘎中，则以生起次第和圆满次第的修法来断除我执。这里所讲的修法，非常接近无上密宗的修法。

阿底峡尊者的上师达玛绕杰达，是一位密宗瑜伽士。传记中讲，他在森林中修行时，就像无著菩萨一样，因为自相续生起了大悲菩提心，附近所有众生都有慈悲心。他终生修持大威德金刚，随时都运用大威德的修法来摧毁我执，所以在他的著作中，经常提及大威德的修法和教言，比如《孔雀灭毒论》等。

在条件具备时，我们也需要修持大威德。在汉地格鲁派的教法中，能海上师、清定上师等也传授过大威德的修法。在宁玛派的伏藏品中，大威德的大修法特别多，比较简单的是麦彭仁波切所造的“雅曼达嘎修法仪轨”，但要得到密法灌顶才能修持。在因缘成熟时，希望大家能通过大威德的修法，摧毁给修行带来各种违缘的魔众，以及自相续的我执。尤其是我执，千万不能让它抬起头来兴风作浪，一定要用脚践踏，用智慧宝剑刺中它的心脏，将之彻底摧毁、消灭。虽然说起来很简单，但与我执作斗争却不那么容易。不管怎么样，先要知道利害关系，再通过修持逐渐消除。

颂词讲：沉溺在地狱、饿鬼、旁生三恶趣中的众生，虽然感受了无量无边漫长、剧烈的痛苦，但却不知道畏惧恶因，仍肆无忌惮地造作堕入三恶趣的恶业。因此，应提起正知正念，以大威德金刚的修法，践踏祸根我执分别妄念的头颅，刺中我执怨敌凶手的心脏，彻底消灭无始以来让众生沉溺轮回的元凶——恶业的造作者我执分别念。

若没有摧毁我执，就会不断造作恶业，这是非常可怕的！《正法念处经》中云：“火刀怨毒等，虽害犹可忍，若自造恶业，后苦过于是。”意思是说，即使受到火、刀、怨敌、毒药等危害，也可以忍受，但若自己造作恶业，后面的苦果就远远超过前者。现在很多人非常担心发生地水火风四大灾难，以及因钓鱼岛事件引发战争等，实际上只要众生的我执存在，就会互相争斗、作战，也会不断出现各种灾难，所以最关键的就是断除我执。

因此，在修行过程中，每个人都要经常思维：无始以来，我在轮回中感受了无数苦难，就像瓶中的蜜蜂一样痛苦，其作者就是我执和我爱，也就是说自作自受。现在我已遇到殊胜的佛法，心态应该与世间人截然不同，不要再去追求世间福报和名闻利养，一切生活境遇都要反观自心。

在印度帕单巴（单巴桑吉）尊者的众多弟子中，被誉为严饰的佼佼者——单巴根噶，曾在帕单巴前祈求获得五种悉地：“请加持我成为没有故乡没有家室的人（所以修行人，不应过分贪著自己的家人和故乡）；请加持我成为没有啖食没有嚼食¹的人（但有些修行人，总想改善生活，让伙食越来越好）；请加持我成为没有挚友没有怙主的人（世间人认为，无人帮助、无依无靠，是非常痛苦的）；请加持我成为人们无论如何也看不到的人（就像米拉日巴一样，不需要他人关心自己的苦乐）；请加持我不要生起芝麻许的福报（有福报对修行不利，贫穷可怜容易调整心态）。”之后，就小心谨慎地开始了艰难的苦行，经过刻苦不倦的观修，获得了殊妙的禅定境界。

所以，真正修行很好的人，生活中的一切痛苦遭遇都是修行的顺缘。若修行不好，顺缘也会变成违缘，比如对上师生邪见，对道友生嗔恨心，甚至对佛像、佛塔也产生各种邪分别念。其实，这样的相续已被魔众干扰、缠缚，其所作所为都会成为修行的违缘和障碍。因此，最根本的就是摧毁我执，若没有消灭这种自私自利心，修行永远也不可能成功。

当然，也不可能在下完课后，每个人都像米拉日巴和无垢光尊者一样，没有我执、我爱执、我所执，自然而然唱起金刚道歌。但反反复复闻思修行，内心还是会有很大的收获，这也是修行人与非修行人之间的差别。尤其是修心法门，通过长期闻思修行，心相续会非常调柔，性格会越来越温和。若一曝十寒、朝秦暮楚，过一段时间就会恢复到原来的心态。但不管怎么样，对每个人来讲，这个修心法门非常实用，每个偈颂都是摧毁我执的殊胜教言，所以一定要珍惜！

世间人都希求快乐的生活，尤其是城市人，追求特别强烈，比如希望拥有房子、车子等。但却不知道积累快乐的因，精进行持上供下施、守持清净戒律等善法。即使行持，稍微有一点痛苦也无法忍受。虽然忍耐痛苦的心力极其薄弱，但对人和物的贪婪心却很严重。其实，贪婪的因是非理作意，贪婪的果是痛苦。所以，一定要摧毁、践踏罪魁祸首我执的头，用智慧宝剑刺中我执怨敌凶手的心，让它永远消失。

在这个世界上，极少部分人不贪婪，大多数人贪心和欲望都很强烈。但贪婪并不能让我们获得所需要的财富，因为没有积累善因，即使祈求上师三宝、财神、天神，也不可能得到。《大庄严论经》中，有一则公案：有两兄弟特别贫穷，哥哥想求天尊发财，把家中的事全部托付给弟弟，比如耕种等，自己天天都以大量鲜花等供养天尊，祈求天尊降下财富，或赐予发财的机会。经过祈祷，天尊开始关注，并观察他有没有福报，若没有福报则无法帮助。（世间也是如此，即使关系再好，若自己没有智慧和知识，也爱莫能助。）

天尊通过详细观察，发现这个人没有一点一滴福报，不要说发财，连给他一点财富的因都没有。但直接说怕他接受不了，便变作弟弟的形象来到他面前。他问：“你为什么不在家种地，来这里干什么？”弟弟回答：“我不愿意种庄稼，想直接收获果实。”他责备说：“不下种却想收获无有是处！”并说偈：“四海大地内，及以一切处，何有不下种，而获果实者。”天尊当即现出原形说²：既然你承认，没有种子就不会产生果，你以前没有种过布施的因，现在求我发财也不可能……

汉地很多人都想发财，一说财神灌顶，人多得不得了。在有时间的时候，我也想给大家灌个黄财神的顶，我看了一下，这个灌顶比较简单，并不是特别难。乔美仁波切有灌100位本尊顶的历史和方法，而且不是很复杂，也不需要自己有什么修行境界，只要能念诵，会用手鼓和金刚铃就可以。但若以前自己没有积累善因，即使获得了灌顶，或与黄财神很有缘，他也不可能赐予悉地。

但是，祈祷非常重要！前辈大德在教言中讲：任何一位本尊都需要祈祷，就像可怜的乞丐，若不乞求，则不可能获得他人的施舍。比如度母，虽然她有无边的智慧，但若没有祈祷的因缘，则不可能获得她的帮助。若至诚祈祷：这件事情，您一定要如何如何加持！度母就会观待你的信心和各方面的因缘，赐予加持。同样，九本尊等也是如此，没有祈祷则不可能获得悉地。因此，一定要以特别虔诚、恭敬的心来念诵仪轨和祈祷文，以打动本尊的心。

在上师如意宝等所造的《怀念上师》和《远唤上师》等祈祷文中，有些语句非常尖锐，比如：若以信心祈祷，鬼神也会赐予悉地，您是大悲本尊，我以信心和恭敬心来祈祷，若没有赐予加持和感应，那您就不如鬼神了。就像遇到很厉害的乞丐，为了面子上过得去，也不得不给钱一样。若以这种方式祈祷，本尊和上师也不可能不赐予悉地。

当然，若一点福报都没有，祈祷也不可能有很大的效果。《前行引导文》中讲，人若没有福报，即使精进祈祷，单坚护法神也只能赐予一块油脂。所以，自己一定要有前世的因缘，即上供下施的福报。即生修本尊时，也要一边祈祷，一边以香、花等五供来作供养，这非常重要！

现在有些人疑问很多，经常在“微访谈”时向我提出问题，比如：如果说有极乐世界，那与《金刚经》讲一切相皆是虚妄矛不矛盾呢？其实，这是未分清实相和现相、空性和显现导致的。因此，作为佛教徒，一定要系统闻思显宗和密宗的教法，若只了解几个佛教的专用名词，或个别经论的表面意思，则会认为极乐世界有阿弥陀佛与万法皆空互相矛盾。若真正通达佛陀三转法轮所讲的道理，就不会有这样的疑惑，也不会想：释迦牟尼佛连大学教授都不如，因为他的教言中有自相矛盾的错误等。

总之，大家一定要懂得安乐的因是善法，想未来快乐就不要造恶业。否则，若对因果一无所知，或了解得很肤浅，而一直造恶业就很可怕，因为苦果迟早会成熟于自身。

当今有很多人急于求成，在修行和世间事业上，妄想很短时间获得巨大成果，或得到极大成就，但自己却不专心致志、勤奋努力地修行；虽然事情做了很多，但都半途而废，这是可怕的分别妄念所致。比如他想：三个月获得虹身成就，一个月全部修完加行，得到别人十年都得不到的密法等。虽然自己心里特别着急，但也没有用，因为没有经过次第修学，想成功则无比渺茫。还有人心不稳定，今天依止这位上师，明天依止那位上师；今天修这个法，明天修那个法；今天去这个道场，明天去那个道场；今天做生意，明天当老师；这是很难获得成就的，因为这些事情根本不可能在很短的时间中成功，而且任何一件事情都没有做圆满。因此我们一定要认清，为什么自己在世间事业，和出世间闻思修行、弘法利生上没有成就，全部半途而废，就是心太着急、太不稳定造成的。从今开始，一定要与无始以来让我们痛苦的敌人——妄念分别做殊死搏斗，将之彻底摧毁。

《百喻经》中讲：有一位特别愚笨的国王，十分喜欢刚降生的小公主，他将所有大臣召集起来问：在这个世界上，有没有办法让我的公主快快长大成人？谁有办法我赐给他财富。有一位聪明的大臣说：我有办法让您的公主在很快的时间中长大，但现在没有药，需要到远方去采集。不过在公主未服药之前，你不能看她。国王同意后，大臣就外出采药。十二年后，他返回宫中，叫公主服下他采的药，便带去见国王。国王特别欢喜，说：在这么短的时间中，真的让公主长大了！他觉得这件事非常有意义。其实，任何事情都不可能一蹴而就，必须经过渐进积累的过程。

但现在很多人造了许多恶业，又没有勤奋努力把事情做圆满，虽然心中期望得到好的结果，也往往事与愿违。如《入行论》云：“不勤而冀得，娇弱频造罪，临死犹天人，呜呼定受苦。”意谓：自己不勤奋，却希望得到好的成果，忍耐力微弱，而频繁造作损害之事，明明已被死主擒捉，却还想如天人一般长久留住。呜呼！这样的人一定会感受无量无边的轮回痛苦。

我们经常看到身边的人，自己根本不在闻思修行上下功夫，却要求很高，比如：面见本尊、入三摩地、开显神通、成就虹身等。当今社会有很多这样的人，他们根本不愿意努力付出，比如认真学习、勤奋工作等，却做着黄粱美梦，希望有钱财、地位、名声等。实际上，世间任何成就的背后都需要巨大的付出，否则很多事情都不可能成办。因此，将来他们肯定会感受痛苦。

但很多人都往外看，所有过失都推得干干净净，比如：别人对我怎么不好啊！这个法不是很殊胜哪！上师特别坏啊！道友有什么过失哪！从来不观察自己，觉得自己十全十美。其实，敌人就是自己，而自己一直没有发现是“我”搞错了，反而认为所有痛苦的因缘，都是外面的世界和众生制造的，天天抱怨环境不好、世界丑恶等。实际上，稍微改变自己的看法，就会发现外面的世界很美好。因此，想不再做业力束缚的众生，就要消灭罪魁祸首——无始以来的妄念分别。

平时喜新厌旧，无有惭愧之心，情谊不长久，却奢望、妄想从他人那里得到财富，为了盗取、抢夺他人的财产而辛勤奔波，其原因归咎于我执分别，因此一定要践踏分别妄念，根除我执敌人。

我们经常看到，很多佛教徒或修行人，刚开始的时候热泪盈眶、感激不尽，可能是有新鲜感的原因，对上师、佛法、道场信心特别大，慢慢就淡化、抱怨、诽谤、逃离，这种现象非常普遍。为什么会这样呢？就是妄念分别所致。若不喜新厌旧，有恒常心，就会在一个道场长期修行，最后任何贪心都不会生起。可是，因为我执分别太强，心无法调柔，甚至不信因果，奢想抢夺本来不是自己的财产等，就会无恶不作。若懂得这些道理，分别念就会有所改变，心也会慢慢调柔。

唐代庞蕴居士，依靠禅师认识心的本性后，经常喜爱布施，毫无吝啬之心。后来有两个人想做生意，却苦于没有资本，就找他借一千两银子，庞公欣然答应。他们又说，经商需要驴马载运，庞公就将驴马给了他们。两人拿着银子、吆着驴马，走了三十里路，在树下歇息。他们谈论说：庞公这个人很不错！今天我们借了这么多钱，他都没让我们写借条，我们以后也不用还了。此时，旁边的驴子用人语说：我可以离开你了，前世我向你借了三升粮食暗昧未还，今世为驴为你驮行李三十里，已经还清债务，我要回庞公处了。他们听到这话，非常害怕，立即返回将银子还给庞公，并说：我们产生不还钱的想法时，驴子就讲了它转驴还债的经过，我们害怕来世如此，就赶紧将银子归还。

在古代，不但人们相信因果，连动物都能宣说因果的道理。而现在，人们的因果观念越来越淡薄。就是泰国，虽然95%以上的人信仰佛教，但因网络和媒体的冲击，许多年轻人都不信因果，包括泰国僧王在内的很多人都非常关注这个问题。而以前，泰国的民间和寺院，流传着非常多的因果故事，现在关心的人却越来越少。在中国，看一看《高僧传》在内的高僧大德的传记，就会知道：在汉传佛教界中，很多高僧示现过种种瑞相，稀有的故事比比皆是。但从清末开始，应该践踏的妄念头人们不去践踏，反而践踏儒释道等传统文化，致使伦理道德越来越退化。所以，我非常向往古人的清净生活。

为什么人们会践踏古有的文化呢？因为喜新厌旧、无有惭愧之故。虽然西方文化有其吸引人心的地方，但从真正价值上讲，远远不如传统文化。因为，若没有孝顺父母、友爱兄弟姊妹等传统教育，人与人就不会互相尊重，也没有道德约束。这样的话，人与旁生就没有任何差别，一旦发现对方没有利用价值，马上就会不欢喜，甚至抛弃。而现在，人们并不认为喜新厌旧是过失，反而认为是时髦、是新潮。尤其是年轻人，对待父母、亲人、朋友等的理念，完全是错误的。所以，家庭、社会的问题层出不穷。因此，人们都需要学习传统文化！

当然，也不能像有些人所说那样，所有古董都值钱，所有古文化都很好，新的知识全部要抛弃，这也过于极端。有些老佛教徒经常讲：不能学科学，不能用网络，除了念“嗡玛呢叭美吽”和“南无阿弥陀佛”之外，什么都不准看，什么都不准做。这也不一定现实。因为，我们现在生长在这样的环境，不可能否认所有新的技术和知识，否则只有以失败而告终。

但我们也不能跟着时代的潮流，认为将头发染成五颜六色好看，因为这样的追逐并没有价值。否则，即使拼命竞争，但回头一看，一辈子赛跑的结果一点意义都没有，所追求到的都不需要。因此，应该希求真正有价值的东西，拓展善的理念。

总之，在这些问题上，包括出家人在内，都需要求得平衡。也就是说，应该接受古文化，不要认为：古的全部老了，不需要了，老的全部古了，需要淘汰了，我要跟随高技术、新潮流。但也不能认为：所有老古董都好，除了念观音心咒和阿弥陀佛之外，其他现代的都不需要。因为人在生活中，根本不可能塞着耳朵、闭着眼睛、捂着嘴巴。

对修行人来讲，若佛教的教义没有融入自心，即没有境界，虽然口中说得再好听，也不一定能利益他人。如果自己有境界，即使说得不多，对众生也有利益。因此，最关键的就是要得到佛教的境界，对过去、现在、未来的问题，有分析和观察的智慧。

有些人特别擅长邪命养活，欲望极其强烈，苦苦积累的财富也不用在上供下施上，被吝啬束缚得紧紧的，其原因就是祸根我执、我爱分别妄念作怪，因此一定要将它们彻底消灭。

佛经里面讲了五种邪命，对追求清净生活的人来讲，务必远离。实际上，过清净、简单的生活，特别适合修行。因此，大慈大悲的佛陀不堕两边的生活非常值得赞叹。很多出家人自出家开始，心都处于知足少欲的状态，这种生活是非常有意义的享受。若被欲望束缚，以五种邪命养活自己，所积累的财产又舍不得做任何善事，这样的人必定会感受无量痛苦。

《出曜经》中讲：有一富贵人，特别吝啬。阿难尊者先给他讲布施的功德，他生不起信心，还说：快到中午了，你去乞食吧！就把阿难尊者打发走了。后来，阿那律、大迦叶、目犍连、舍利子等佛陀的大弟子前往劝说，让其布施，也不见效。舍利子对佛陀说：我们都没办法，应该您去。佛陀当即示现神变，刹那间就到了他的家中，为他宣说五戒。因为佛陀的智慧、威力极其超胜，他不仅全盘接受了佛陀的教诲，还决定马上供养佛陀一件供品。

但在仓库选供品时，每拿到质量好的他都舍不得，而差的又找不到，所以悭吝心和布施心斗争极其强烈。（有时我本想处理茶叶，但一看觉得都很不错，又全部堆在那里。后来我让他人处理，自己不看，就处理掉了。）此时佛陀宣说了这样一个偈颂：“施与斗共集，此业智不处，施时非斗时，速施何为疑？”他听到后，觉得自己吝啬心太强，实在不应理，就供养了一件质量上乘的。佛陀终于破除了他的悭贪。

虽然吝啬心很不好，但很多人往往特别吝啬，什么都舍不得。有时我看到一些乞丐，根本用不上的东西，比如袋子等，也积累很多。有些佛教徒也是如此，没有用的东西也舍不得扔，一直放在那里。这是分别妄念所致。

作为出家人，不管在任何环境中，衣物等生活资具都要简单，比如三衣，有两套就足够了，不应积累太多。而信众的供养，也要尽量用在供养上师三宝和弘扬佛法上，自己不应过多享用。在泰国等南传佛教的国家，寺院对财物规定得非常严格，汉地有些清净道场，也不准碰金钱。这非常好，应该随喜。因为生活越简单越快乐，而一旦失去这种行为，名声和成就都毁坏了。

现在信众们特别崇敬的极个别藏传佛教的活佛、堪布，确实树立了藏传佛教的光辉形象，但也有少部分人依靠邪命养活，比如在信徒面前反复赞叹自己所喜欢的某某财物等。虽然这样自己能得到它，但在别人心目中，也失去了本来应有的崇高。《正法念处经》中云：“出家而邪命，失法失名称，人中轻如草，未来入恶趣。”依靠邪命养活的出家人，一会失毁闻思修行佛法，二会失毁本应拥有的名称，人们会像轻蔑杂草一样践踏他，未来也会堕入恶趣。

在我的印象中，在座绝大多数出家人都很好，在藏地求学期间，根据自己的福报过着平平淡淡的生活，到了城市也远离邪命。但若在短暂的人生中，没有惭愧，依靠非法手段谋取财物，不但损害自己，还会对佛教带来负面影响，造成的危害是极大的。当然，作为出家人，接受供养也是合理的，这在《毗奈耶经》中有明显宣说。但接受以后，最好用在利益众生和弘扬佛法上。享用信财时，自己到底能享用多少，也要有自知自明，因为自己清楚自己的修证。若邪命养活，在即生中，虽然少数愚笨的人会因为你有房子、车子等，而赞叹有加，但后来的苦果在何时了脱却很难说。

有时反观自己和他人的行为，会发现很多不如法的地方，这与各自的业力有一定的关系。虽然明明知道这是邪命养活，在真正行持的过程中，也很难逃脱。但不管怎么样，应该懂得这个修心法门，了知现在所作的邪命养活为主的一切不如法行为，全部是我执引起的，提前就要对我执有所预防。不然，若我执太重，自认为这样做很好，今年能好好闻思修行，明年后年能不能也不好说。

现在我对很多人，一方面很信任，一方面又不敢太相信。因为，现在虽然特别努力地闻思修行，但过一段时间，很有可能会像得了一种特别可怕的病一样，变成另外一种人。他们会说：不行！我心情不好，不能再闻思，我要离开。现在菩提学会有很多这样的人，刚开始特别虔诚，后来突然就像得了重病一样，马上神智不清，而离开闻思修行的团体，这是没有经常祈祷三宝的原因。

虽然现在看来，很多道友的态度、行为、闻思、成绩、修行等都很好，但在我的心目中，只是暂时好，长期则不一定。若能呆十年、二十年，应该很不错。前两天我也说了，我们选的堪布、堪姆，大多住了十三年以上，十七八年、二十年的也为数不少。至少说明他们的人格是稳重的。若只参加一两次考试，在一两年中听听辅导，甚至三天打鱼、两天晒网，就说明没有耐心，其根本原因就是没有调伏我执。这样的话，一辈子都不可能有很大提高。因此，人不应该不稳重，因为变来变去也不一定精彩！

回向偈：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心。

从今天开始，我们学习的是“以粗暴教训威猛之利刃降服我执”当中宣讲的第三个科判，这里面又分了四个科判，前面第一个方面“认清我敌承接”已经讲过了，第二个“略说打动能毁无我怒尊之心相续及降服方式”在上一堂课也宣讲了，讲到了大威德本尊以愤怒的方式降服自相续我执的道理，我们能够做到的也就是平时经常念一些大威德本尊的心咒，从这个角度也宣讲了一部分内容。

第三个方面“广说宣告所毁我执魔过且降伏”，就是广泛地宣讲所要摧毁的我执魔王的过患并且真实地做降伏，当然这个降伏还是以大威德的威力来降伏。如果道友们得过这些方面的修法，可以具体去修，如果没有这些修法的仪轨，就可以念诵大威德本尊的心咒。但这里尤其广说里面讲的道理还是很殊胜的，光是靠念咒就想完全达到我执遣除这个可能也不一定很圆满，在这个过程中还是有一部分需要依靠自己的修力以及对这些我执的过患明确了知之后在相续当中产生一种殷重的断除之心，可能这一方面在我们后面这几堂课会讲的比较多。

己三广说宣告所毁我执魔过且降伏

那我们现在看的第三个科判，这个科判的解释应该好懂一点吧。我执魔敌的过患，“我执”是属于所毁之法，“能毁”是智慧，“所毁”是我执，或者说这里的“能毁”是指大威德本尊的降伏力量，“所毁”是我执。这样的我执魔众的过患我们一个方面要广泛地宣说了知并且以此而做降伏，就是了知之后还要做降伏的意思。

第一个颂词：

这里也是用了这种表示的方法，这种表达方法前面也讲到了缘于我执的缘故，使我们在轮回当中感受了种种痛苦这一方面。下面的这两句也是讲到了知了前面这个道理之后，我们一定要用不管是，这边从这个科判上来讲是都是以一种愤怒威猛的大威德本尊的力量来践踏所有轮回的祸根、根源，就是指妄念，实际上也是指我执。这个的“头”是指头颅，是用一种拟人化的手法，我执就像一个人一样，我们要把他的头颅砍断。刺中我敌，就是我执的这个敌人凶手的心脏，真正的把他杀死，是这样的一个含义。词句上面显现的威猛一点，但其实并没有针对任何一个众生做伤害，主要是在我执上产生一个摧毁的力量，这个我执是所有轮回的根本，这也是佛教内道修行的核心，所有的对治力全部是在针对人我执和法我执来做修行，一旦二我执遣除，二无我的智慧现前，那么就可以超凡入圣，获得圣者的果位和境界，是这样的道理。思路上都很好懂。

那我们具体看这个颂词，前面上师这部分也讲了一些，比如说属于般若法门的断法其实也是以一种愤怒的方式来施身的修法来摧毁我执，这个我们在《前行》的断法那一章节、古萨里的那一章节上师也讲的比较细一点。还有一种是以大圆满的本来清净，以这种方式来摧毁我执。再有就是让我执融入光明法界当中。当然这样的道理只能是上师怎么讲我就提一下，真正密法的宣讲我本人是绝对没有资格的，以后你们有因缘，在这一学期学完了之后，有机会能值遇到上师密法的教言，那个时候再聆听上师关于大圆满本来清净乃至于顿超方面的教授，那是很殊胜的。并且在马哈约噶和阿努约噶，也就是讲到了大幻化网和集密意续这些续部当中以生圆次第的修法来断除我执，那么我们具体的这些内容的话也属于密法的内容，在这里是没办法交流的，这些修法其实都是特别接近于无上密法的修法的方便，依靠这种方式摧毁我执，它的作用力是非常强大的。所以说的比较公平一点，依靠密宗的窍诀断除我执有一种极其殊胜的善巧方便，所以我还是觉得如果道友们有这方面的因缘，能够值遇到殊胜密法，好好的在即生当中，不要给自己要求太高，就是我一定要依靠密法得到什么什么成就，在什么什么时间，在多短的时间当中得成就，这种其实不是心态很稳定的，要保持一种缘于密法的修行对它有一种纯净的信心，不管我修的成修不成，我对密宗信心不倒的这种心态下来修习密法、串习密法的话，它的这个效果非常好。而且在很大程度上确实对我执会有一种损伤的作用。这是我们先前面讲到一些，因为涉及到一些愤怒本尊的修行，它都是跟密宗相观待，有关系的，在这里稍微提一下。

宁玛派有一些大威德简修的传承，格鲁派也有很多，那我们就看自己的因缘，自己的因缘得到的是哪个仪轨，大威德修法的仪轨都可以起到这方面的作用，倒是不局限于必须是哪宗哪派的仪轨，这个倒也不是有这样的一个局限性。如果暂时没有得到这个窍诀，就以念大威德本尊的心咒，也可以对我执起到遣除的作用。

这个颂词的本身就是讲到三恶趣当中的每一个众生在无始劫以来沉溺在轮回当中，种种地感受无量的痛苦，虽然感受无量无边的痛苦，非常地漫长、剧烈的痛苦，但是我们还是不知畏惧造作因，就是我们还是不知道畏惧，还是不懂得轮回的痛苦和对三恶趣没有一种真实的畏惧心，肆无忌惮地造作堕入三恶趣的因，造作它的业因，那么这些原因在哪里呢？其实前两句这个话还是让人很感慨的，说句实在话还是让人很感慨。为什么这样讲呢？就是我们在轮回当中已经呆了无量世了，尤其在三恶趣当中呆的时间长，在善趣中呆的时间短，但是在三恶趣的环境中感受了无量的痛苦，但每一次转世之后就忘得一干二净，所以心里面对轮回的痛苦很多时候自己处在一个人类的环境，尤其自己的生活方方面面还是比较舒服、舒适、春风得意的状态的话，自己是很难感受到轮回整个痛苦的本性。曾经自己抛弃过的尸体已经超过了须弥山王一般高，曾经自己流过的眼泪已经超越了四大海洋的量，曾经自己感受的种种痛苦不计其数，在轮回当中在三恶趣当中被别人烧杀砍割，堕入到各种各样痛苦的环境中感受痛苦的相其实已经无量无边了，没有一样是我们真正能承受得了，但是也是不由自主地在承受，这些已经回忆不起来了，很多人是没有这个意念的。所以现在为什么反复强调要修行共同前行部分，像轮回痛苦、因果不虚这些道理，就是通过一种座上观修的力量，让我们对轮回的痛苦产生一个相似的领受，这样的觉受或者说感受出现的时候，你心里自然会对轮回产生一种厌离或者说出离而不会流连忘返在，其实你像我们现在转生在人天善趣的环境，其实它只是一个特别短暂的有漏安乐，就好像一个人长期在痛苦的环境，然后有那么一刹那或者有那么一天安住在一种善缘的人天善趣的环境中，这个不足以让我们整体去流连忘回，其实是不足够的，但是有多少人能做到这一点？说起来都好说，讲起来很容易，每个道友都会讲。但单单前面这两句在三恶趣中恒时受苦，但还是在造作不知畏惧不知死活好像地狱根本不存在一样，反复在造作一些堕入恶趣的因缘，这是什么原因呢？为什么我们吃一堑不长一智，为什么在轮回中呆了这么久了，已经呆了无量劫了，却始终没办法发自内心地发起精进来走出世间的解脱道，这主要的原因就是后面这两句话。所以这个颂词要想好好思维的话，在前两句上面要去反复地思维，反复思维三恶趣当中我受了多少苦，我能计算地清吗？因为自己已经记不得了，所以只能依靠经教的一些教言来思维，其实我已经感受了这么多痛苦了，但是又有多少我自己能够回忆起来的呢？没有，几乎是没有的。只有比较明确地感受到在人类这些点点滴滴的酸甜苦辣，这个不算什么太苦。那么再有一点就是像旁生的一些痛苦是我们现量能见到的，可能稍微对自己会有一些触动。除此之外，饿鬼的痛苦、地狱的痛苦谁能够真实地去体会它呢？作为一个人类众生来讲，是很难的。

尤其像以前《中观四百论》也曾经讲过，圣天菩萨曾经这样说，假如作为一个人类众生他能够感受、回忆起地狱的种种痛苦的话，他的身心会被摧毁，就是他的身心根本无法堪能地狱痛苦的相，但实际上我们每个人都在里面呆过很长的时间，而且未来如果我们不解脱，还是有可能会在三恶趣中呆很长时间，这个谁都没办法挡得住。那么这个方面反复的思维，也就是看我们平时轮回痛苦的修法是不是修的到位。如果真正地对轮回痛苦有一种比较深刻的感受的话，那么就不会产生不知畏惧造作因的后果，这个当然是从一种名言的现象角度进行分析。那么它的真正的根本的根源，在这个颂词中抓住的根本主要就是缘于妄念，也就是所谓的我执，缘于我执的原因才会产生轮回，大家都知道轮回的根本因是我执，有了这个对我的认知是一个根本的无明，认为有我执后产生了执着，有了我执就会有我所执，有了我所执就会起惑造业，有了业就会有轮回，然后就会有我们一世一世的投生，永无出期的方式，一世一世地不停地投生，是这样的一个过程。所以说要想彻底断根本，就好像一棵毒树要想真正断根，它一定要从树根上去断，不可能从树的花叶枝果上去断，那么如果树根能够连根拔起的话，它的所有花叶枝果全部会被摧毁，再不会生长。同样我们虽然直接分析起来感召轮回的因是业，业从哪儿来呢？惑。惑从哪儿来呢？我执和我所执。那么我执和我所执缘于根本就是有一个认为我存在的这样一个无明的颠倒见。等等这些，一步一步去推。那么轮回直接产生的因是业这一点是经教里面都承认的，但是它真实的根源是我执。那么如果我执没有断除，轮回的根没有断除，那么即便是在枝叶花果上砍断它，就是有一些压服和牵制的作用，但是实际上始终没办法从根本上能够解决问题。所以我们依靠密宗的威猛的修法来摧毁我执，整个三恶趣中感受的痛苦就永远再不会产生了。包括作为修行人也是这样，虽然说自己无量劫在三恶趣感受种种痛苦，但是还是以不知畏惧的方式造作业因的，这样一种很麻烦的现象自然也就会消失。这个都是从根本上断除的很殊胜的一些教言。

那在这一段内容里面，其实我们在思维的过程当中，作为修行人，上师还讲了一些道用方面比较殊胜的教言，就是我们每个人在修行过程当中，虽然现在直接说依靠大威德的修法就把我执断掉了，还没有；依靠空性慧的力量将我执斩断了，还没有。但是我们在整个修行的过程当中，要常常有一种与世间人不相同的心态，也就是相对来讲要减轻执着，对于五欲妙的受用、世间八法、名闻利养、生活的境遇等这些方面要有一个知足少欲的心。因为这里上师用帕丹巴尊者的弟子单巴根噶在帕丹巴尊者面前所求的五种悉地，加持我成为没有故乡没有家室的人，加持我成为没有啖食和嚼食的人，这个啖食和嚼食底下有注释，你们可以看一下，它的意思就是吃的非常简单，没有什么丰厚的饮食。像藏地这边有很多实修闭关的修行人，三年闭关，除了身边有糌粑酥油茶这几样之外，再没有其他，不需要吃任何的水果、肉类、蔬菜、米、面，都没有，除了糌粑、酥油和茶，什么都没有，非常非常简单的一种清淡生活，他祈求在上师面前得到这样的一种悉地。第三个就是加持成为没有挚友没有祜主的人，这种其实和我们平常说的以挚友为道伴其实是不相违的，为什么不相违呢？因为这都是上等修行人的一种标准，他已经完全可以自己独立地完成修行，就像野兽一样在深山老林修行，显现上好像他这一世的修行好像没有什么道伴，其实从整体的轮回乃至解脱的过程当中，修行人的道伴的力量确实是不可忽视的，这两个倒是没有什么相违之处，是从它完全是一种舍世者的身份来讲，不需要其他的助伴，不需要其他的助缘，自己一个人无依无靠的方式独自一人在深山老林中修行，像这种愿其实都是上等修行者的境界，我们作为一般的修行人来说要想达到是相当相当困难的。第四个就是请加持成为其他人无论如何也看不到，就是成为一个不被他人关注的人，不需要名、不需要利、不需要声名远扬、不被他人所知，死了活了都不被他人所知，自己一个人独自地精进修行，是这样的一种状态。第五个加持自己不要生起芝麻许的福报，它这个福报不体现在生活受用上面，而是完全体现在他的修行的增上相上面，这种修行是非常非常殊胜的，是上等修行者的一个标准。就是在自己的世间福报上其实要做到这一点，作为在家修行人大部分来讲还是相当困难的，有很多人不一定能接受这样的一种愿力，就是说自己丝毫福报都没有，没有吃没有穿没有喝，然后就像野兽一样在森林当中在寂静处修行的这种形式的话，作为在家修行人其实是很难发这方面的愿。而且我们也能感觉到其实现在末法时期现在很多佛教徒其实还是很希求世间福报的，就是希望自己衣食不愁、工作顺利、家庭幸福，在希求出世间解脱道的同时也很希求世间的福德，这跟每个人的心境是有关系的。我们学佛一定要一种中道的，当然不敢说大家的根性不好，有些修行人比较极端，强制性地要求自己必须要做到上等修行人的标准，说句实在话我以前讲过，上等修行人相续中的那份强烈的出离、强烈的悲心、菩提心，他那份真正的缘于空性的见解的那份安住的力量、他对上师的信心以及他对轮回解脱的那种大勇猛心我们万分之一都不及，所以你光是去学他一个外相，把钱扔掉，自己跑到一个深山老林里，然后不洗澡、不吃好的、不穿好的，就像野兽一样呆在那里的话不一定能修的出来。这个外相是缘于他内心发自内心的对解脱道的渴求，当他的因缘具足的时候他能够以这样一种舍世者的身份来修行，确实不是每个修行人随随便便就能效仿的。光是效仿一个外形，那跟外道的苦行又有什么区别呢？相续安住不了佛教真正的正见上，你的心里面不能够，他们在这种环境中是时时刻刻法喜充满的，根本不觉得苦，就像米拉日巴尊者一样，旁人感觉他特别可怜，甚至那些姑娘看到他后发愿愿我生生世世不要变成这样的人，太可怜了。但是在米拉日巴尊者的境界当中他一直享受的是真正大无为法的安乐，他自己自现的境界其实跟极乐世界又有什么区别呢？没有任何的区别。我们如何能了知他相续中的那种境界，而只是学他外相上的一个艰苦是绝对不足够的，那跟外道修法没有任何区别。相续中达到了他那种修行境界，自然他的修行状态、修行的环境会有所改变，所以这个方面不要过多贪求，尤其像作为在家修行人来讲。

前面像这堂课上师也举到了庞蕴居士的公案，庞蕴居士也没有以出家人的形象，安住在世间的话他也是一个成就者，这一点的话我们自己要把握一个中道，不要太过于极端。当然不是让你们不精进，我是怕有些道友太过于极端的话，尤其从汉族人的角度来讲这方面做的不是很合适，反而给佛教带来很多负面的影响和违缘，这一点确实也是不太必要的。但话说回来，如果你们中间确实有人真的是这样一种上等修行者的身份，真正地舍足出家，舍弃一切到深山老林里修行，那我也就随喜，没有什么可说的。还是自己把握一个中道的分寸。外相上的随学不代表内心中就有这样一种高超的知见，这一点是很重要。

那我们讲这个问题的话，上师为什么在这里就引用了这五种发愿的方式呢？实际上从总体角度告诫我们作为修行人应该要有一个，即便是现在还没有完全断除我执，没有依靠修力真正能斩断我执的话，但是修行人在修行过程中尽量保持一个知足少欲的心态是很重要的。这个知足少欲的心也不在于外在的钱多钱少上，主要是在于自己的心态上。你的钱多不要紧，你对这些钱没有执着，而且自己能有这种知足少欲的心态的话就很好了；钱少也不要紧，只要你断除执着断除对身爱受用的执着心，就很好了。那在这个基础之上，再再地能够了解三恶趣的这些种种痛苦，真实地在自相续中发起对轮回的这种厌离心而精进地修行，当然这精进地修行的核心全部是落在对治我执上去修行，这是非常殊胜的。这是首先第一个颂词。

第二个颂词的话我们来看，说

这个实际上也是讲到缘于我执会感召的第二个方面的过患。就是世间有这样一些人，他特别希求世间的安乐，但是这种强烈的希求他却不去积累这个因，这种情况在末法时期修行人当中还是很多的。只希求希望能得到这种殊胜的果，希望得到快乐，而且世间人希望得到快乐的基点全部是以为只要有钱有房子有富裕的生活的话他就能快乐，但是这种说法从佛教角度来讲走一个比较中道，但如果你一点钱一点生活来源都没有，那个人确实也会痛苦的，除非真的相续当中确确实实有一种豁达的、看破的相的话，那乞丐也很自在，这个我们就不要说那么高了吧，毕竟这种境界还是不为五斗米折腰的人还是凤毛麟角的，还是比较少的。我们说的比较中道一点，人没钱也确实不行，一点钱没有也不行，但是快乐绝对不是完全建立在钱上面，这一点我相信道友们看了上师的《苦才是人生》、《做才是得到》等等这些殊胜的教言的话，心里都有感触，人的幸福感确实不是完全或者绝对取决于钱的多少才能够得到真正的幸福，而是取决于人相续当中对于自己自身以及身外的这些身财受用的看法，你的看法是怎样的那么你的心态就会随之而改变，对于我们修行人尤其讲究的这一点要学会换位思考，换一个角度去思维，换一个角度去看待这个问题，那么你的心态会随之发生一种变化。

但是现在社会当中有很多人追求心很强烈，他的主要目标就是在求财上，他认为只有这个才能给自己带来快乐，但是他却不去积累真正能产生财富的因。而且这个耐苦薄弱，这个耐苦主要是体现在积累善根方面、造作善法上面，就是我们在行持善法的过程当中，对于行持善法需要忍耐的痛苦特别地薄弱，就是吃不了苦，反过来贪婪又很重，反而再再地希望自己能够有巨大的财富、巨大的受用，欲望无止境。

其实这一段真的是有一点你自己求乐的愿望强烈你又不积因，你自己行善过程当中忍受的痛苦的力量又薄弱但是贪婪心又很重，如此这种情况又怎么可能得到自己想要得到的福报乃至于想要得到安乐的结果呢？是没办法得到的。这又成了一种矛盾体，那么这样的一种矛盾体它的主要的根源就在于妄念上，所以后面同样，依靠大威德的殊胜力量，践踏真正这些灾祸的根源——妄念，也就是我执的头颅，刺中敌人凶手的心脏，将它彻底地消灭。如果说能够彻底断除我执，那么这一切的像这些求乐强烈不及因的情况依此也会消失。

那上师在这段内容当中，解释了所谓贪婪的因实际上就是非理作意。我们为什么说贪婪的因是非理作意呢？所谓的非理作意它是一种不合理的作意。那么贪婪的因缘当时他认为这一切法能够给我带来幸福并且他最根本的非理作意就是认为“我”存在，认为我需要这些东西才能够得到幸福，但是一错再错，本来认为“我”存在就已经不对了，然后又认为我必须要拥有什么什么样的法——财富、受用、名声、地位，我才能得到快乐，这个想法又错了。那么在这种基础之上，人的心相续越来越贪婪。包括认为外在的这些受用是真实存在的，我是真实存在的，有了这种实执心才会产生强烈的贪婪。那么这样的贪婪心产生了之后，贪婪的本性其实就是一种罪业，那么它的果就不会有快乐的。人的贪婪心越重，他的痛苦越强烈，贪心越轻，痛苦越轻，欲望越重，他感召的痛苦就会越重，所以包括对外在财富上的贪婪，越重越得不到财富，因为它跟得财富的因正好是相反的。那么当他断除了自己的贪欲心，断除了贪婪，越贪的人越吝啬，如果他不那么贪他就不会那么吝啬，所以这都是有挂钩的。所以只有他真正地断除了贪婪，他才能真正得到财富之因乃至于福德之果。

所以我们明白这个关系的话，其实这个颂词也是上师以前经常讲过的，以前我们《前行》里面讲到的八支分苦里面为什么会有求不得苦？为什么会有不欲临苦？这个求而不得，就是你希望得到的却始终得不到，不欲临就是你不希望面临的不希望得到的却始终得的到。主要的原因就是我们的所求和我们的行为总是背道而驰，求的是幸福，但是做的全是产生痛苦的因，造做了很多；求的是快乐求的是福报，但是行持上增上业障而消减福报的事情却做的数不胜数，不计其数，结果最后就是自己想得的得不到，不想得的全部来了，跟这个有直接的关系。那么它根本的真正的因缘就在于我执的问题上，所以作为一个修行人最主要的还是要断除我执。

所以这一段颂词里面还有一方面的教言，像这兄弟两人的公案，因为时间关系我不做描述，它与这个颂词相合的意义大概跟大家交流一下。这兄弟俩，弟弟是扎扎实实地种田来得到自己的果实。而哥哥就不想付出这份辛劳，只是想通过祈祷来获得殊胜的果实，这个公案殊胜在哪里呢？其实它一个方面为什么用在这个颂词上是体现在有些人求乐强烈不积因的角度上来讲的，耐苦薄弱贪婪却重的角度来讲。就是你行善的忍耐力特别薄弱但是你的贪心却特别大，希望得到善果的愿望很强，那么你祈求快乐的愿望特别强但是你从来不造作不积累善业的因，那么这种安乐的果法如何能够在自相续中起现呢？所以这就体现出一种不劳而获的高高在上的高举之心，不想付出却想得到，不想积因却想得果，就是有这样的意思。所以上师在这个地方用这个公案也体现出这一点。就像哥哥一样，不想自己付出但是却想得到殊胜的果。结果最后他的祈祷起作用了，他的祈祷真正将本尊祈祷来了，但是本尊发现他没有积累一丝一毫的福报，所以他就没有办法能够赐予他这种殊胜的果，否则如果真正的本尊他祈祷的出验相的话，他如果自己有福报他的果法肯定会现前，但是他缺少了一种因缘，就是颂词里面强调的不积因。而且行持善法很薄弱，这些因缘上他没有得到对治，但却贪欲大，想求的果报却特别的强烈，这样的情况就成为了不是很实际的愿望了。

所以这段颂词讲到这里的话，当然根本的对治力是要对治我执，我们引用大威德的修法直接在我执上面遣除它，真正地断掉它，刺中它的心脏，这是这个颂词的核心。接下来上师针对于我们目前的这个修行过程当中尤其作为在家居士必定不能说是不求财，出家和在家的生活方式真的是不一样的，出家人是绝对要遮止出外挣钱，主要的是依靠信财维持自己的生命而自己的本职是精进地闻思修行弘法利生的，是这样的。而作为在家人的话，需要依靠自己的精勤劳动来获得财富，以前面所谓的布施、持戒、安忍这三种法行来作为自己的主要修法，当然这一点是我们一般的讲法。在这个位置上我们要了知作为大部分的在家修行人，不求财不是很现实的事情，现在就把自己手头上的所有财富全部扔掉，除非你像庞蕴居士那样的大成就者，真正的相续中具足这种功德，他怎么行持，当然以前上师讲过一个公案，好像是在前行里面引用的，当时他把钱扔到河里面，这样的我们绝对不会说他的做法不对，他真的已经达到了一个上等修行人的标准。但作为一般的，尤其作为在家修行人来讲，相应的情况下去求财，并且将这个财尽量地上供下施用于利益众生，不是不可以求的。并且我以前跟大家交流过的，就是我们在求财的过程当中，愿力的话也可以以一种相应的，乃至于获得勾招圣者七财，以这种发愿的方式世出世间的财富都得到圆满，这样的一种很圆满的方法来希求财富，这一点今天这里不讲。今天这里主要讲的一点是什么呢？我刚才那个方面强调的意思，也是怕道友们你们不要太过激，学了今天这堂课之后呢，直接冲到河边把钱全扔了。这种行为我们也不敢说完全不对，你要真的达到这种殊胜的境界，我们诚心随喜你有这样的境界。但是一般的情况下，把握一个中道好一点，那这个中道是什么呢？钱是可以求的，并不是非要把钱扔到河里才是好修行人，那么求钱需要掌握的什么样的因缘，因为这个颂词里面不是说他求安乐求的很厉害但是他不造因，他这个贪欲很大贪婪心很大但是他不行善，那我们如果想真正的，假如说我有这种贪求我希望得到丰厚的世出世间财富，那你就去求好了，只要你求的方法对是没关系的，自己相续中不要过度地耽执是没有问题的，这是讲的修行到位的角度。如果你非要把自己安立在以一种几乎是成就者的标准来要求自己，或者是真正的上等修行人的标准来要求自己，那我觉得最起码应该是先要在心里面达到这个状态，然后再在外相上面去随学，不要心里面达不到这个状态，外相上去随学的话，佛教的经教里面就叫做“疯狂的修行者”，就是你心里面没那个见解，但是你外在上却显现的好像高超的、很了义的、很殊胜的上等修行人的行为的话，就称为疯狂的修行人，是受到呵责的。这个其实换句话来讲，心太高举了，希望依靠外相，希望别人能够赞叹自己是一个殊胜修行者的心非常地强烈，换句话就是求名求的太厉害才会有这种行为出现，这都是相续不成熟的相，也没必要。当然我也不是否认，你们真的达到那个境界的话，我也说了诚心地随喜大家，当然这一点没问题。还是自己要把握一个比较好的中道。

那么就像刚才讲的，话说回来，求财是没问题的，要想求财那就求好了，只要求的方法正当，不要像这个颂词里面，他实际上是因为我执过重的缘故而导致的这种相反的现象，作为我们修行人起码应该要断的掉。当然这种断法如果直接意义上没有说断除我执，但是我们按讲到的求财有道，这一点修行人是可以行持的，不是完全遮止，尤其作为在家人，不要过度地避免这一方面。我知道很多的在家修行人在修行过程当中，因为在提问的过程当中能感觉到，因为学佛了以后生意也不怎么做了，这些方面我感觉还是稍稍有点偏差的，也不精勤了，从某个角度来讲是没错，但是从我们自身目前的修行状态来说，也不一定就是一件好事情，而且就算是求钱，或者说你该做生意该怎么做就怎么做，你为当中付出了一定的精力的话，不代表它完全就会遮障自己的修行。所谓的在任何时候任何环境当中能够运用修行而不是刻意去躲避这个环境或者说刻意地去调换目前的环境，这个不一定是一个真正好修行人的状态，还是随缘好一点。你就在你的环境当中你该干什么还干什么，不要变。在这个该做什么还做什么的过程当中去磨练自己的心性，让自己的心逐渐地转为修行的方便，让自己在实际的生活过程当中能够真正体会到名言现象的意义乃至于名言实相的本性义，就看你自己的修力而不是一味地去调整环境躲环境，该挣钱的不挣钱了，该做的事情也不做了，打乱了正常的生活规律，其实我们佛教没有要求这个样子，也没有说必须是这样才是一个好修行者，没有安立这样一个标准，所以希望大家把握一个中道。

那么既然说到这里，具体要讲的所谓的求财有道具体用什么样的方式呢？上师就明确地讲到了归摄为两点：一个就是内因，就是自己曾经培过福，一个就是外缘，就是祈祷。讲到说比如祈祷黄财神、祈祷任何一种本尊，莲师也好、度母也好、其他的护法也好等等等等的祈祷。这个内因外缘一定要具足才能够现前这种果报，如果其中任何一种不具足就很难现前。所以说，道理上面我们懂得了以后，一方面我们平时在实际行持过程当中要注意培福，上供下施，自己要做这些善法，相续当中要积累福德。如果要想这个福德成熟起来的话还需要一个力量就是祈祷，就是催熟它，相当于现在的化肥一样，能够让这个种子得到成熟，成为一种果实。如果说你不用那个祈祷的话，那么曾经培集的这个福德，换句话来讲，就是自然熟，那么不知道过了千百万年终于善根成熟的时候，也是需要外缘的促发，像阳光水土一样的外缘促发成熟了，你就成了一个大福报者。那么在它没成熟之前你还是显现的非常贫穷，衣食缺失，会有这样的情况，所以有些人他不懂道理的话他认为自己上供下施为什么还这么穷，是因为你现在上供下施的果还没有成熟的缘故，而你现在的贫穷是缘于你以前没有上供下施的业因，它所产生的果法还没消尽，所以感觉你不停地上供下施但是并没有遣除自己的贫穷的原因是在这里，因果跨度三世的缘故，这一点我们首先要了知。

另外一个方面就是上师所总结的这两个方面一定要有一种坚定的信心，我们要想得到圆满财富乃至于出世间的福德，首先要积福。积福的方面简单来讲是上供下施，就好像供养钱供养物一样，还有法财方面就涉及到自己的闻思修行，就是在培积出世间的福德。那么自己在培福或者说做善根，不管是造像造塔造经或者是上供下施的这些行为，供养三宝僧众等等各种各样的善行过程中间要学会以发愿摄持。根据你的摄持，比如我们前面学过最好是能够发这种世出世间的——世间的福报圆满、出世间的福报也能够圆满的像圣者七财的以圆满的这样相应的愿。那么这些愿发了以后，你的福德也做了，愿也发了，它通过祈祷可以得到成熟。那么这个祈祷到底什么时候成熟，这个确实是没有一个定论的，就是我怎么祈祷能够三个月成熟，我怎么祈祷能够三年之内成熟，这是没有任何人能够给你做保证，关键就是要看一种因缘，对于因缘这个无形的东西，我们不能不信的。

反过来说自己虽然有福报但是没有祈祷的话，可能也很难很快地成熟。所以说祈祷本身特别有作用。上师在这里也讲的很殊胜，就像一个慈悲的主人，假如说可怜的乞丐来乞求，他一定会给的，他一定会满足你。但是如果你没有求，他就不一定给你，不一定满足你，因为你没有求他。所以祈祷的关系也是这样，我们平时祈祷上师三宝、本尊空行护法，实际上是特别重要的。常常祈祷打动他的心，那么自然就能够得到加持，当然作为修行人，我相信大多数道友祈祷上师本尊空行护法多数不是光为了求钱。尤其是老班的道友已经闻思这么多年，相续中已经有很深的定解，最起码自己的修行方向很明确的话，他不会大部分的落脚点都是为了让自己发财上面。而对于初学者来讲，这方面的兴趣比较浓厚一些，那不管我们求的是什么，祈祷很重要。那么祈祷不起作用还有一方面的原因就是我们在这方面善根成熟的因不存在，没有造作这方面的善根，这方面是一个问题。

还有兄弟俩这个公案就还强调一个角度就是上一堂课我们所强调的精勤，佛教里面尤其讲究的精进，你要在因上面精进，你的果自然就丰厚，你要是光求果，光是靠祈祷求果在因上不去努力，不去创造安乐的因，再怎么求也只是一个空愿而已，空愿就是无法实现的，成了一个空愿没办法实现，只是成了一个特别好的强烈的愿望。这个就不多说了，上堂课这个方面讲的比较细。

后面这部分上师说是在微访谈回答问题的这个我稍微提几句，因为很多道友会问不知道上师为什么会在这里讲这个。这个体现在与前面的祈祷有一定的关系，就是加持属于一种无形的力量，我们对于佛教中所讲的这些教言毕竟不像自己的眼根现量见、耳根现量听，但是能不能因为这个原因就否认它呢？不行，不能完全否认它，因为它真的是完全存在的。同样的道理就是说，其实虽然道友们还是反应不过来，就是上师提的那个问题，极乐世界是有的而《金刚经》中说万法是虚幻是无有的，这个就是实相现象分不清楚。这个它要分场合，分清佛教中所讲的显和空的真实含义，空不是我们字面上理解的空空如也的空，这个显现不是我们所理解的实有的显现，它是一种如梦如幻的现等等这些殊胜的教言，以这个角度来说明佛教的教义非常的深奥，非常地甚深，稀有难得很殊胜。同样的道理，像我们前面讲到的祈祷本尊得到本尊的加持的这一方面，虽然不是我们眼根现量能够见到的，但是它这种加持力是真实不虚的，而且绝对是产生果法的一个必要的因缘，促使它成熟的一个必要的因缘，我们最终要生起诚信，这一点是相当重要的，这个也就简单提一下。

下面看：

这个颂词也是极其殊胜的一个，跟前面有一个地方相合的地方，这个颂词比较相似的就是他特别想得到果，然后他又不精勤，是在这一点上。他急于求成，很想在很短的时间当中一定要得到特别殊胜的果。这种现在在末法时期是比比皆是，修行人就显得特别没有耐性。人不是一种吃快餐面的方式一泡就能吃，然后修行的话就想一修就能成，修了三个月没有什么结果没有什么感觉就不干了，就不修了或者就想换，这个不行，我要换一个，这个跟我不相应。他各种各样的分别就出来，三个月，何止三个月，我们说你修三年修三十年如果说没有什么特别明显的效果都是很正常的。为什么呢？修行是个很长期的过程，毕竟不是说每个修行人只能把自己的修行只是局限在一生我一定要如何如何，我们有没有那么高的根性的问题。在显宗当中是讲到三个无量劫成佛，三个阿僧祇劫成佛，我们是不是对于这个成佛的要求太过于高了，有几个人能做到像米拉日巴尊者这样即生成佛的修量，有几个人能做到像米拉日巴尊者那样的大信心、大坚忍，有种大的精进力去修行，有几个做得到？如果自己做不到却要求要像米拉日巴尊者那样的果法那样即生中要得到成佛的果位，不是不就像这个颂词里面所讲的不是很切合实际。

所以有时候说，一般讲高标准要求自己是没错，过高地要求自己实际上就是自己的心自不量力了，这是不合理的。所以说急于求成却不勤修，行事繁多悉不竟，自己做的事情这个也做那个也做，做的事情特别多，但是每件事情都没有全身心地投入每件事情都没有做到究竟。什么叫做到究竟呢？你善始善终你把它做好，你不要虎头蛇尾，就是应的事情应的特别多你每件事情都没有做圆满，每个事情你都没有真正地负到责，这种其实都是人格的问题，还是还是属于做人不踏实、不稳重，就是太浮的这个缘故。心太高举了，贪多，心里头贪多，急于求成，但是却没有耐心脚踏实地地去做的话，这样的人在世间当中都是不会成功的，他在世间很难得到世间的成就，何况出世间的学佛更是如此。

所以在这段文字当中，其实这个原因也主要是由于我执造成的，所以依靠真正愤怒的这种大威德本尊的修法践踏祸患根源的我执它的头颅来刺中我执敌人的凶手的心脏，字面的意思是这样。

那我们对这段内容在分析的时候，主要是讲到修行人应该要稳重，一个方面修行人一定要稳重。不要太急躁了，而且就是太想当然，总是把修行当作吃快餐面一样，就想在三年五载解决问题。以前很多道友说：“啊？要闻思五年啊？”现在好像终于反应过来，闻思的话五年也不算多。就是活多久学多久，闻多久修多久，是这样的一个心态，心慢慢地就平稳下来。但是这个话如果拿到刚入门的初学者来讲，可能就这一句话就把他打的退堂鼓了，他确实不打算好像在这个方面投入这么多，因为他不了解学佛，还是不了解什么叫修行。他觉得稍微修一修稍微调整一下自己的心态应该就可以了吧？然后把修行和解脱想的很容易，我念念佛了为什么不解脱呢？我祈祷菩萨了祈祷上师了为什么我不消业障呢？想的非常地轻松。换句话来说，曾经对众生造过那么多的伤害，曾经严重地损害过众生的那种业障哪是我们轻描淡写地念两句金刚萨垛念两句嗡班匝萨埵吽或者祈祷两句上师就能把你的业障全部清净光了，就不用再负债累累了，欠的钱那么容易还吗？这个从正比的角度来讲其实也是很困难的。发自内心的那种痛悔没有产生，立誓不再造作的决心没有产生，你的业障如何清净？就是清净了我觉得从法理的角度来讲老天也不容啊，你曾经害别人把别人害的那么惨，现在你轻描淡写地就不想去还这个报或者说就不想去承受这个果的话，谁允许呢？名言的法尔都说不过去，自己的内心还没有真正产生立誓不再造的痛悔的时候，那这个业障如何能够清的净？这一点其实都是我们应该细微考虑的。修行不容易，修行人的心是非常扎实非常踏实非常低调的，而且是很有韧性的。就是他长期地这样去坚忍，常年如一日地这样去串习，他不厌烦，他能有一种坚忍心，他能够坚持地修过去，那才有可能说多少年之后我们的相续得到一种改变，才有可能这么讲。

所以这样泛泛而学泛泛而修，急于求成地想速战速决的，没有一个修行能成功的，但是这种心态你已经不属于一个好修行人的基本的素质，又何谈说修行增上呢？没有希望的。所以我们修行不能够急于求成不能够很着急，灌顶也着急闻思也着急修行也着急，就想得到果，你着急又得不到真正的果，又何必急呢？还不如把它当作自己平常吃饭、睡觉、吃喝拉撒一个正常的事情，每天都要做，每天都必须去缘它，当成自己生命当中的一部分，不求果，只求在因上有一种平稳的也不要操之过急的有一种稳重的心态，不断地不断地去下功夫，不要中断，长期这样串习，30年后肯定是有非常殊胜的效果的。说不定就是因为你这种坚忍心，你不管修哪一个法，临命终时会依靠它而获得成就。

所以像这种急于求成又不勤修的，每一件事情又做不究竟的、做不好的这样的人，在世间也成功不了，在出世间的学佛更成功不了。那么它根本的原因实际上是源于我执造成的，所以要断除我执，当我们从名言现象的角度说要断除的话，那反过来看看你为什么要学佛，你到底学佛是为了来玩一玩呢？就是为了暂时得到一些安全感，或者说得到一些佛菩萨的加持满足你的某些愿望，其实不是真正的想要成办这个自利利他的解脱大业，那么这个快餐面的方式我沾点儿光沾点儿油就完事儿了，这样的心态的话那也就能得到这些东西。如果你真的要想成办解脱的道业，那真的不是这么容易的。无始劫以来的习气和烦恼要断掉，无始劫以来的业障要消除，让你临命终时能够自由自在地往生极乐世界，那是一种多大的福报啊。所以，轻描淡写地修行，泛泛而谈地闻思，随便把修行当作茶余饭后的消遣的那种方式来修行又怎么可能获得这么殊胜的果呢？不成正比啊，也不该你得到啊。得到都觉得很惭愧，这真不该我得，我修成这样还能得到，那真的是太不好意思了，是不是？所以我们没有付出，为什么要强求自己的获得？没有付出精勤，又怎么敢去希求那么高的果法？这个是不合理的。所以心态要稳定。这是一方面。

当然这个颂词里面上师举的那个公主的例子，其实这个公主的例子很多就是说他侧重点是这个国王的愚笨，国王看起来好像被骗了一样，就是说我找这种药需要找12年，其实12年之后公主自然也就长大了，但是国王还是觉得满心欢喜。其实这个主要体现出来就是作为修行人他不想在因上下功夫，不把这个事情通过精勤来努力完成，只是希望一个圆满的果。那它光是心里这样想，肯定是得不到很好的果法的。所以我们这里也是我刚才讲的，修行人不精勤努力，光是发好的愿，那会成为空愿的。

我以前讲前行的时候提过这个问题，光是天天发好愿，这没问题，你发的愿特别清静特别殊胜特别符合普贤行愿品的十大愿王，全部都是自利利他的殊胜愿力，光是这样就够了吗？是不足够的。光发好愿不够，你没有东西成熟它，就是空愿。所以集资净障很重要，这个就需要自己去努力，一点一点培积。否则再好的十大愿王到了你的相续当中变成了一个空谈，变成了一个空愿。什么叫空愿呢？永远没有机会实现，永远没有办法实现的空愿。十大愿王为什么没有办法实现？是因为没有福德去撑着它去实现这种愿望，所有的愿望的实现是要福德力的，是要积资的。那么我们不积资光发愿，不是变成了一个空愿吗？不修行光是想着往极乐世界去，不精进光想着获得大圆满的解脱，自己不努力就想得到精通三藏的智慧、得到修法的智慧，那不就是等着天上掉馅饼，你就属于妄想了。这种愿力成了一种闻思当中六垢当中外散方面的，只是一个妄念而已，只成了一个妄念，只成了一个空愿，永远没有机会实现。这也是作为修行人的一个大忌。现在很多修行人天天白日做梦，话虽不好听，但有点儿像这个味道，就是天天想着好事但是他不付出，就像《入行论》上师这里说“不勤而冀得，娇弱频造罪”的这个颂词，寂天菩萨这一段真的是很淋漓尽致地表达出自己不想勤奋却想得到特别好的果，自己的忍耐力特别地脆弱特别地薄弱，还频频地造作罪业，乃至已经快到临命终时，明明已经被死主抓住了，还想像天人一样长久住世，还希望自己能够长久地安住在世间，享受天人般的幸福安乐，这种人真的是是“呜呼定受苦”，你肯定只有落到三恶趣当中感受痛苦的份儿。那你曾经发的那些好愿，也不能说三宝没有加持，为什么我发了那么多好愿反而堕落了，你自己没有培积这个因，如何去实现这个愿呢？自己不精勤的话，实际上已经是在遭罪了，除了堕落，又能去哪里呢？没办法的。

所以这个颂词从世间和出世间两个方面来讲，从出世间的修行来说，就是指我们在闻思修行乃至发心过程当中要精勤，不要光靠一个发愿说我的心是好的、我的发心是好的，不动弹，那是没用的，这个是培不到福的，而且得到一种表里不一的欺惑的过患。你发愿发的那么好，我要度化众生，我要利益有情，我要生生世世不离上师。如何如何讲的那么好，然后私下里根本不去利益一个众生根本不去修一个悲心根本不去做依教奉行的事情，你如何以后生生世世地值遇上师？如何以后具足度化众生的能力？光靠这个愿力就能够成熟了吗？你的善根怎么样去成熟这个愿力？这个愿力如何得到成熟？没有善根去培积它的话怎么得到成熟？你没有实际去操作、串习这方面的善愿力的话如何得到成熟？就好像你有一个愿的种子，始终不给它阳光水土，怎么能够得到花开结果的这样一种现象呢？永远没机会的。最终也只能堕落而已。而且刚才我就说了嘛，你一个方面发了利益众生的愿，但是你不做利益众生的事儿，你就欺骗了别人还造业，还起到造业的作用。

所以这些我们一定要知道光是发佛教里面清静的愿力是远远不够的，自己要精勤地去闻去思去修去发心以十种法性去培积种种的福德非常重要，要实际去操作。精勤才能得到果，佛教尤其讲究这个，佛教不特别强调宿命的，因为那是以前的事情，我现在感召的这一切是我以前的宿业，这是我无法改变的。但是它特别强调的是通过精勤创造未来的光明未来的果未来的幸福未来的解脱，这一点是佛教尤其强调的，所有的修法所有的对治全部是在这个基点上来安立，而不去过多地看以前的因感召现在的果我如何地郁闷我如何地调整，那会儿已经没办法调整，你已经成了异熟果，调的话只是在自己的心态上去调，而不是在如何逃避这件事实上调，已经造了这个因，那么自作自受嘛，必须要感受这个果，这个怎么逃得掉呢？佛也逃不掉。这个我们不是佛教的重头，而重点在于我现在碰到的果怎么转为道用，我以后如何去创造一个光明的未来，如何去修治，这个方面佛教有很精彩的内容。所以说起来这种教法是特别积极的。我们平时自己在闻思修上不精勤，却要求特别高，又想成就又想见本尊又想得到禅定又想能够显示神通，又想自己能够精通三藏的智慧，突然起现等等，这个要求是不是就有点太过于高了呢？你没有付出怎么可能得到这个果法呢？这个是不合理的，这是从出世间角度来说。

那么从世间的角度，其实我就觉得也是如此，我发现没有真正闻思过的佛教徒就犯这个毛病。他以前还是按照世间正常的，他也知道付出一份工作的辛劳他能够得到一份报酬，但是学佛了之后他就开始偷懒了，他就依靠祈祷三宝就想坐享其成，依靠三宝的加持就能够怎么样怎么样，依靠三宝的加持我这件事情就顺了，依靠三宝的加持病就好了，依靠三宝的加持我就来钱了。怎么怎么的，全部就三宝你来解决吧，我光求你就可以了。话虽这样说，这个一方面我随喜他的信心，另一方面你没有创造因的时候天上也掉不下来馅饼，你还是会被饿死的，在三宝以慈悲的眼睛关注你时时刻刻不远离你的当下你还是会饿死的，为什么？你没有那个福德。光是得到了三宝的悉地，但是悉地却没有这个福报大的话，它来不了钱，同样来不了钱，同样还是会被饿死。

所以自己要精勤努力，世间任何一种成果都是需要精勤的付出才能得到它相应的果，凡是比如说他不愿意从基层干起不愿意付出自己的精勤不愿意脚踏实地去干的，以后他事业的成就是相当困难的，这是讲的一般的情况，除非有上堂课说的他真的前世培积了大福报，那么这一世他好像没有像其他人那么精勤他也挺来钱的，这个我们不能够不平衡，他前世的因他造的好，他这一世的果即将成熟，只要有一点点勤作的外缘他就能够成熟。有一些人他的果也特别好，比如说好像也是那种富豪，但是我们看他的奋斗史也特别感动，这种契而不舍的精神用在学佛上，八辈子都成就了，这样就是他因的造作还没有成熟的那么快，他需要付出更大的努力才能让他前世积累的善根得以成熟，所以显现上他的付出就要多一些。所以因果是相当复杂的，但它终归有一个共同的规律，不付出、不精勤，那么这个果法很难成熟，就像世间的农民种庄稼一模一样，这是法尔理。

所以作为修行人，如果是出家人也就没有什么说的了，他不存在在世间奋斗，也不能够去挣钱。但是作为在家人，不能够因为学佛之后就把不大部分的生活幸福、家庭平安、工作顺利全部寄托到三宝上，光求三宝自己不付出，自己对家人没有一点点的付出你何来家庭幸福？你不为家庭付出的时候家人为什么为你付出？何来的天伦之乐？你不为工作付出，为什么高官厚禄落到你的头上？何来的这样一个果法？同样的，求三宝是一个因缘，就像前面那个颂词，祈祷肯定是有必要的，但是自己要勤作，你要得到家庭的安乐你首先要维护家庭、维系家庭，你自己首先要为家庭人员付出，关爱他们，慈爱他们，把他们放在心里面，你才能得到他们的关爱，你才能体会到家庭的温暖，对不对？自己如果不想付出，光是坐那儿拼命地磕头求三宝给我一个幸福的家庭吧，能来吗？这是不可能的。所以很多没有闻思过的佛教徒在这方面做的不到位，很偏激，其实就是自己懒惰，不愿意付出，然后就把希望求到三宝上面，这种结果其实不是特别好。他又开始埋怨三宝的加持力不够，然后他又不想解决问题，甚至于逃避的方式跑去出家、逃避的方式开始去躲等等还给自己很多的美名：我有出离心了，我厌离这个世间了，我断除亲执了，附了很多佛教的美名，这些人是应该要打的。这就是败坏佛教的一种情况，自己没有好好修，该做的不做，该付出的不付出，只希望得到特别好的果法，这是人格不好的一个问题，一定要调整。

我们这次学修心利刃轮的颂词非常地殊胜，学完之后千万不要忘记了，该好好做人就要做，该付出努力的要付出，否则你没有那个资本得到这些果法，得了也觉得受之有愧，这个还是要明白的。扎扎实实做人才能好好学佛，人都做不好学佛肯定是没希望。所以平时在日常行为当中，老老实实做一个好人，做你该做的事情，付出你该付出的，不要患得患失，你在扎扎实实做人的过程当中你能够体会到自己修行的升华。还要有一个基础的，它真的需要以这个作为基础，没有做好人或者说做人完善的基础，学佛就是一个空架子。你怎么去修怎么去学怎么去祈祷你发现你的修行很难增上，甚至连周围人理解你都很难做得到，你又何谈大乘更高深的一些见解更高深的一些修法、利益众生等等这些都谈不成，就是自己做人还没做到位，说这些太早了，修行的起步还没有。所以这些佛学的道理它就是在世间当中讲的，不是超离世间的，我们要学会去用在生活里面，不要老是从在家人的角度的话总是感觉有点儿僧不僧俗不俗的，说在家又不像在家的身份，自己该做的又总是有点儿患得患失想做又不想做，又怕这个耽误自己，又怕那个什么，不扎实，心也不踏实；说你是出家你又不是个出家人。老是处在这个脚踩两只船的状态，不稳当，其实这个是不对的。

我再明确说一下，其实在家人有在家人的生活方式出家人有出家人的生活方式，如果你没有出家，你就老老实实按照出家人的生活方式去走这不会影响自身的修行，你们自己修行的环境就是这样子的。如果你出家了，那又是另外一回事，它是按照出家人的生活方式在走，你心里断不断你外相上也要断掉这些东西，它是另外一种形式。但是我们作为在家人，如果你的环境不受限制，就是一个纯粹的佛教家庭，那你把自己的家搞成一个经堂我们也不管，因为家里人都接受也觉得这样也挺好你天天在家里弄成一个经堂，自己基本上跟出家人没有什么区别，我们是不遮止的。但是如果你没有这种环境，一定要按照在家人的生活方式去行持，该照顾的、该负责的、该注意的，哪一个都不能落掉，否则是不合理的。这方面针对外面的居士再强调一下。

下面我们看下一个颂词：

这个也是讲到更麻烦的一点，一个是喜新厌旧一个无惭无愧，还有没有长久情谊，情谊不长久其实是人格不好的一个相，千万再不要拿佛教断除情执来作幌子，佛教背的黑锅已经很多了，不是这个样子的，不是我们所想象的那样。修行好的人，大情大义者好成佛，修行好的人是不忘恩德的，他交友，别人对他有一丝一毫的恩德他一辈子都不会忘记，他不会轻易舍弃自己的好友，不会轻易断除朋友间的情分，尤其是道友。世间朋友的角度我就不多讲了，因为按照我们的标准，如果世间的朋友真的人格也很差，天天带着你吃喝拉撒贪嗔烦恼的话，那你真的敬而远之稍微淡一点的话我也没有什么太大的意见，但是现在确实有些世间的人做的是相当不错的，好友的话不能因为我学佛了他不学佛就刻意远离他，那个是不合理的。有些朋友是值得交，这种情谊不能够只因为他不学佛而不是其他他有什么很麻烦的过失就随意远离的话，你会落到人格不贤善的过失当中去，你的情谊不长久，你不珍惜对方。他有值得你珍惜的地方但是你却不珍惜，这个是一个过失。

那我主要讲到的还是道友之间，我们道友和道友之间情谊不长久本身就是做人做得不好，你没有意识到他跟你的这种缘分，同样学佛同样依止一位上师同样在上师面前灌顶同样跟你在见修行果相同的道伴上的这个角度你顾及不到他的那份情谊，不能够有一种相互关爱珍惜呵护之心的话，这就属于是人格不健全，不要说自己修行好，很惭愧的。

所以我们说前面的这几种情况：喜新厌旧、无惭无愧、情谊不长久，还有就是奢望高，特别奢望高，奢求名、财、利、物等等全部都有，并且经常因为这些奢求而奔波、窃夺，窃夺实际上就是因为有一种过度的贪求而强取的方式方法，现在当然不是说我们学佛的人哪有去抢人家的，它不是这种，它是在其他的方面显现在工作的环节当中显现的那种强势，在做生意的过程当中显现的接近于掠夺的求财的方法等等，这个方面体现的那种过度奢望的心态，是这样子显现出来的。现在是个和平时期，哪还有人天天拿着刀子去抢钱的，更是不可能出现在佛教徒身上，它体现的是另外一种心态上的问题。因为我讲的还是在内道当中讲好一点，我不想跟我们没什么关系专门去挑一个强盗来讲，与我们的修行没有什么太大的联系，我们在反观我们自己的心态上面，是有这些心的执着的，这种执着主要的原因也是缘于这种我执分别念，那么一定要践踏这样的分别念，根除我执的敌人，刺中他的心脏来毁坏它。这是这个颂词的含义。

那我们对于这部分内容要了知的，其实上师在讲这些颂词都非常具有善巧，一个是相合于颂词本身，全部是用大威德本尊的力量而修法，遣除我执，这是真正本尊的含义。但是因为确确实实我们也意识到末法时期的修行人这方面的修力断除我执不是那么容易的事情。我们虽然在用功，但是直接断除不是很容易的。那么上师讲了很多世俗方面暂时对治的方便法，每个颂词都在这个方面讲的多一些，这一点你们要分清楚层次。一个方面平时理解的时候要知道颂词的核心，依靠忿怒本尊的修法直接针对我执来修，那么就能断除前面的种种过患，这是它的颂词核心。那么因为我们的心相续达不到这样的一个阶位，道理上明白但是达不到这种修量的话，所以上师针对很多世俗名言的方便方法来调整自相续，起到了那种压服的作用。这是要了知仁波切讲的时候有时候为什么要引用这个公案为什么要用《入行论》当中的一些教言，以及一些对治方法从哪些方面来讲的，讲的是非常中道的。因为这个颂词里好多都是上等修行人的标准，我们也很难做到。上师讲到的尤其针对外面在家居士适合一种什么样的方式方法，告诉我们一种因果的正见，我们能够走得比较稳当，能够就手就能够用得起来，上师在这方面的窍诀还是讲的非常地丰富。你们应该有一种感恩心。如果按照真正的标准，这些颂词的每一个我们都做不到，直接刺中我敌的凶手的这种力量我们谁现在当下就能安住来断我执呢？其实就有点好像觉得无从下手是不是？但是上师讲的教言，注释里面的窍诀还是非常非常好用的，平时生活当中就可以采用得起来，是这个意思。

所以上师在这里这个颂词也是讲到一个什么问题呢？我们作为修行人也好非修行人也好，不能经常不稳定、喜新厌旧，今天依止一个明天依止一个，在一个道场始终呆不了很长时间，呆一段时间就觉得喜新厌旧这里不好了就想换一个，听人家说这好那好，然后心里面就开始动心了。修法也是这样子，修一个法修一段时间就开始修不下去了，又听说这个修法很殊胜那个修法很殊胜，又开始去追寻，又换一个修法，一辈子过去了他没有一个法能修的世间长久的，结果没有一个法修成功的,这个就是一种喜新厌旧的过失。这对于修行人来讲是特别麻烦的。

我再换句话来讲，其实我们修行真的心不用高举，你不用老是觉得自己得的不是最好的，你应该反过来想你要有一个坚信心认定现在自己得的就是最好的，有这样一个心态你不需要过多的法。我们以前不是说嘛，闻思是广闻博学，修行是精专一门。那么精专这一门像我们以前学习的上师《窍诀宝藏论》的教言，这一门的修法必须要涵括八万四千法门的精华要义，要有清净的传承的源流，乃至于这个修法一定要靠近修行实相义的，这种修法作为我们终生守持的修法的核心，然后你要修就修一辈子，这样子的话你修哪个法都能够成功。不是说我没得到这个我就解脱不了，我没得到那个灌顶我就成就不了，我们有时候心态一定要转过来，尤其作为老道友来说，心一定要变过来，再不要像以前一样跑来跑去，一会儿求这个一会儿求那个，一辈子的时间都花在这上面，本来一辈子的修行时间就够少的啦，已经就来不及了，已经就有点儿晚了，然后你再光是在表面上的摸顶啦、加持啦、得一个传承啦，你光局限在这上面，开一个法会啦，得受一个灌顶啦，这样子是不行的。一定程度上前面得得得，得一部分以后你就应该停下来，你就在你所得的这个法里面选择一个你最喜欢的和你最有信心的，一门精专地在这上面去下它20年的功夫你就能成就了。而不是说你得的比别人少你就成就不了，灌顶比别人灌的少好像比别人缺了一块功德一样，不是这个道理，不能再在很肤浅的那个角度上去想，始终做了一辈子的跑跑居士，这个真的是耽误自己的，没有意义呐。我们所得到的已经是最好的了，所得到的这些修法已经够我们修好几辈子了，你修不完，其实你现在手上所得的这些法你都修不完，现在只是说在所得的这些法当中你选择一个你自己最有信心的，精专一门修它20年你就会有解脱的机会，否则的话你反而解脱不了。所以再不能够一会儿见这个一会儿见那个，不是说他们不是善知识，是你的时间全都花在这个上面真的来不及了，你已经得了这么多法应该定下心来好好修的问题，而不是再去求一个再去求一个，求完了把它放在那儿求完了把它束之高阁，求完了就好像自己人缘特别好上师特别多，好像把它作为炫耀的自己因缘特别好的资本，又能怎么样呢？这个东西能让我们成就吗？还是不行，为什么呢？没修呐，修才是重点，求是前面的一个基础而已，求完了，后面的主要部分和侧重点应该是自己精进去修上，不是始终去求求求，求了没有一个吃得进去的，你求了一大堆美食，没有一个享受得到，你回头不是还得饿死嘛，是这样一个道理。

所以我们这里讲这个问题，就是自己要好好思维，包括给周围的道友一定要把这个道理好好地讲清楚，给新学的道友也一定要给他们一个正确的引导，不能以盲引盲。你自己是学了多年的老道友，自己的行为却不能够有一个正见摄持，带着新来的人到处跑，那个更是要该死的，更是不合理的一件事情。自己应该给他们一个好的引导，新学者的话广闻博学，你们多学一点，学到一定程度的话抓住自己特别有信心的这一门好好地去花它20年的功夫好好地修，临终的时候是很有可能得到解脱的，应该是这样一个关系。不能一辈子只是泛泛地得加持、得灌顶、东跑西跑见个上师、结个缘、供养点儿钱，一直局限在这个层面上的话，那一点真的是没办法直接与解脱相挂钩，这个我们反复强调，这个就是与喜新厌旧有一点点关系的。

真实的喜新厌旧就是我刚才所说的，你不能在一个修法上精专20年，你一会儿修这个一会儿修那个，为什么？心不定。一会儿觉得我这个可能不是最好的，他又想换一个更好的，听别人说功德一大，他就动心了，开始舍弃以前的修法又换了一个，这个就是没有见解。没有见解的修行人就会这样子，你不知道你自己所修的法是不是包括了八万四千法门，我刚才不是说嘛，一个人要修这个法，他具备这三个条件，归摄起来就算三个，你不知道你所修的这个法是不是能够涵括八万四千法门的精华要义，你不知道你要修的这个法的传承是否清净加持力是否殊胜，是不是一种净传，是不是还带着空行暖气未消散的净传加持；你不知道你修的这个法是不是真正贴合实相，你对它没信心才会换来换去，有信心的话谁会换呢？他肯定会一修到底，他的信心大嘛，他认定这个法绝对会使自己带到解脱，他怎么会轻易换掉它呢？这些都是因为自己修行没见解才会换来换去，修了一辈子没有结果，然后跟别人说还很炫耀，我知道这个法，我得过这个法我得过那个法，我修过这个法我修过那个法，就不要讲啦，已经羞死人了。其实本来就是表明自己修行不稳重的相，越是真正修行好的人他不会把自己真正的修法往外泄漏的，一泄漏就修不成功，怎么还会去炫耀呢？我们说的数不胜数其实都是修行不成就的那个情况，在我们佛教徒的团体当中相当多的。所以要认识，自己最起码要认知，心稳定下来、沉静下来，好好地把它作为一个自然的事情，就是自己理所当然就应该是这样的，心安定下来如理如法地去修行、默默无闻地去用功，这个是最好的，最好成就的，不要炫耀也不要喜新厌旧，不要患得患失，真正选择一门好的修法，然后一修到底，这样子的话好成就。这个我们讲了一些对治方面的。

后面上师提到的这个庞蕴居士的公案，这个公案就是与颂词里面所讲的奢想盗夺有关系。为什么这么说呢？当时那个商人产生的分别念，本身他跟庞蕴居士开口的时候说的是借银子，结果后面他觉得庞居士特别大方而且不贪执财物，他就又想占为己有，我们有时候心也会变的，觉得人家不执着的话就干脆我拿了算了不给别人了反正他不执着。那是人家不执着，我们当初说借那就是借，说要那就是要，你中间自己变了的话它是有因果的，除非你再自己去跟人家说清楚。如果你心里面这样变念的话，那那个驴当时不是说人语嘛，其实旁生能说人语的话就说明它的福报是相当大的了，人在初劫的时候动物能说人语，那个整体的福报比较深厚才会有这种现象，现在一般情况是没有什么希望。但是这个公案侧重点就是讲到了奢求、奢想掠夺的这种相，人的相续当中贪欲心大，如果你有这种念头说不定下辈子就是做牛做马来还，从这个方面做了一个跟这个颂词相合的意义，其他的方面因为时间的关系就不多解释了。

那我们在这段内容里面要了知，其实这个庞蕴居士他是一个真正的上等修行者而且他已经修行开悟，修行境界非常高。那我们作为一个在家人来讲，上师不是说嘛，不要极端。不要极端是什么意思呢？一个角度来说我们佛教的这种传统的修行尤其是见解方面真的不能够偏失的，见解上面不能够随顺一些外道或者其他的。但是另外一个方面，如果过于地保守过于地封闭的话，对整个佛教或者自身的修行来说不一定是一个特别好的事情，所以把持中道的角度确实是很重要。上师仁波切在讲法的过程中经常讲到一种中道的说法，我们修行不能极端做人不能极端，这一点反复反复地强调，修行要圆融一点。我记得以前有一段时间，当然不是说道友的过失，有一个道友问我……算了，这个例子不举好一点。有的时候就是，比如我们听到佛教里面像居士五戒或者三皈五戒等等的要求，听到这些要求之后他就死在那里了，卡的特别死，不会灵活去运用不会懂得怎么真正去运作它，这个是我们修行人经常会犯的一些毛病，就是学的太死了。真正意义上懂得之后你要抓住修行的核心，那么在你自己调心的过程当中外在的行为要随顺世间灵活运用，一定要有的，它跟世间本来是不相违，这个很重要。本身佛教的修行我们没有否认说像上等修行者躲在深山老林里修，这是他的修行环境，这样子是最好成就的。那么上师又说我们佛教也要与时俱进，是不是就跟我们传统的这种说法相违了呢？不相违，为什么呢？真正在佛法的见解上面或者说我们在佛法的知见上面真正传统修行的要点见修行果上面没有偏差，那么你外在的形式就可以多样化，因为它不倒自己的修行，这个就叫灵活运用。

以后我们经常要学会这种思维方式，自己在做，认定一件事情决定一件事情之后，三思而后行，要做的圆融一些，尤其是特别害怕修行人在世间做法上面特别不圆融，特别死板特别坚硬，让别人老是觉得学佛人是特别奇怪的，那个不好的，对佛教不起好作用，把握一个好的中道。包括上师在这里讲到传统文化的问题，它在真正归摄人的价值观真正理念方面是真的起好作用，但是又如何把传统文化跟现代社会去相适应，就是一种中道。这就叫一种中道，我们不偏堕于任何一方，这是很重要的。

所以作为现代社会的佛教徒，尤其作为你们在家居士来讲，不能够跟社会脱节，不能学了佛以后让人家觉得冒出一个古人再来，那个是出问题的。我们要有一种现代人学佛的思路，但是我佛教传统的见解这个东西不倒，我修行走向解脱，这个是一点点不能动的，但是我要适应现代社会的风格现代社会的语言让大家去接受佛教，我用一个现代人的身份来跟大家展现佛教，是这种方式。不要让别人觉得这个人从兵马俑冒出来的一个古人一样，那个是很麻烦的，这就叫做灵活运用。平时的话这方面尤其作为在家人一定要注意这个方面，出家人这个不是特别大的问题，因为在别人的眼光里出家人就应该在深山老林里、寂静的地方、寺院里，行为上就应该威仪如法，他们已经认知了这种相，那么我们随顺世间人的这种眼光，我们自己自然要做到行为如法、寂静调柔，就如理如法修行，保持修行的本分，这是没有问题的。但是现在目前的角度来讲，也发生了一些相应的变化，就像我们现在上师的这种风格，他开始走入社会，让人们开始去理解出家人到底是什么样的生活方式，他们到底在干什么，他们天天在寺院里呆着到底在做什么，这些让人理解的话能够从依靠现代人的思路来接纳出家的修行方式，这对整个佛教的弘扬起到非常好的作用。那么上师就会在这个方面去下功夫、去涉猎，就会出现这样的现象。我们在上师身上明显地看到这样的情况，那么作为我们后学弟子的话做人要圆融、学佛要圆融，你自己所处的环境你要学会圆融，不能闭着耳朵自己修，闭着耳朵自己在这里闻思，闭着眼自己闻思，那个让所有人无法接受的话你是有过失的。而且何况我们站在是大乘的基点还不是小乘的基点，你真的是有过失的。这一点要学会灵活运用。这是按照上师讲记里面所涉及的内容再次强调一下。

后面我们再看最后这个颂词：

这里也是，很多人特别擅长邪命养活，他的欲望很强烈，然后他苦苦地积累财富，但是却又很吝啬，就是他积累很多的财富但是他特别地吝啬，这个就是世间所谓的阿巴公一样、铁公鸡这样的一种情况，这是绝对堕入饿鬼的因。那么这些原因或者这种现象，什么原因产生的呢？其实就是我执的根源，就是我执产生的。我们直接依靠大威德本尊的修法来刺中我敌的凶手，可以断除这方面的过患，那如果从它现象的角度来讲，假如说我们平时用一些修行方便方法来对治的话，其实这一段最方便的方法就是修行人要有一个知足少欲的心，所以这段颂词整个内容来讲比较相合于出家修行的生活方式，但其实在家修行同样也能做到，就是我们能够对财产不耽执，能够处在一种知足少欲的状态，那你钱多钱少这些过患就没有大的问题。

其实擅长邪命养活这个方面一般情况都是从出家人角度来讲，作为在家人都是依靠自己的劳动所得，只是我们前面有一段颂词，就是提到自己不劳动也得到的，就是你有这个身份，其实你没有做真正在单位付出，你没有真正好好地工作，挣得这份报酬，这就属于不劳而获，这就有一定的过失。那个颂词里面上师曾经也强调过一些，今天这里不提。这个颂词里面上师侧重也是讲了出家人的身份，容易出现一种邪命养活，实际上还是耽著于世间八法了，耽著于欲望方面，欲望强，对五欲妙的受用方面比较贪执。虽然是修行人，但是苦苦地积累财富，又吝啬地一毛不拔，这样的情况它肯定是堕落的因缘，没有别的出路。

所以我们说就像《出矅经》当中吝啬的富贵人的这个公案，这个人也真是挺吝啬的，富成那样，最坏的东西也都舍不得。幸好是佛陀的这种大的威德力，最终好不容易把自己最好的东西供养佛陀了，真的舍了。这个人的心相续它是一种有为法，以前可能一直串习的悭吝心，但是他还是会有机会，只要你反方面尝试地去串习。我们在《入中论》里面不是就讲到，最开始的话如果说吝啬心很重，你就把蔬菜从左手布施给右手，从右手布施给左手，左右手自己给自己布施的话，来练习观想真正把这把蔬菜供养给别人了，你从右手递到左手，用这种方式来串习，那么它自然就能够逐渐地改变自己悭吝的习气。

但是我觉得这个颂词本身没有打算广讲，因为一方面侧重点是针对一些出家人，讲的比较重一些，另外一个方面就是对于财富的欲望，我觉得针对在家居士来说是注意一点，但是我觉得大部分居士还是处在又能够上供下施但是对财富还是蛮耽著的，希望自己财越多越好，可能是这样一种心态。那我们走一个中道的话，你想求财也没关系，但是求财的同时，尽量用你求来的财的四分之一或者五分之一上供下施，这个本身布施就是能够让我们再进一步获得更大福报的因，再加上自己的缘具足的时候，它就像利滚利一样，有舍才有得。虽然我们说大乘当中真正的布施的意义是为舍而舍，但是修行人暂时为得而舍也是合理的，也是可以的。我们看得什么了，你的愿力发的比较巧的话，那得的果报真的是舍一得万报，而且就像《前行》里面最后章节讲的，某位比丘尼和佛陀因地的时候做国王供养当时时候的佛七万年、供养他的舍利塔七万年的那个公案，这两个公案相比较的时候就最后得出结论：平时做任何一个上供下施，发出一个世出世间财富圆满的愿，那么不光世间财富圆满，最终还能得到出世间解脱。我们这两个都求也可以，关键一点就是要断除悭贪，一定要知道，当你心里面能把这个财富舍出去的时候，你的悭贪的饿鬼的因就断掉了，然后悭贪得不到财富的这个因缘就断掉了。反而因为你相续中能够断掉悭贪，能够有一种舍心，能够愿意把自己的福报让别人去享用的这颗善心，使得你感召了更大的福德力，你生生世世受用不缺。为什么能达到生生世世受用不缺的原因是在于你心相续舍心具足的缘故，这才是真正的关键。所以要舍，不光是一个外在的舍钱，道友们不要觉得我已经供养了多少多少多少万了，那个不能这么算，就是在自己心相续是不是有这样一种舍心，是不是带着一种慈悲心的舍心，有这样一种力量的话你这个人生生世世不会贫穷，而且这种良性循环的习气就会越来越大。所以有时候我说的实在一点，确实看到一些不是所有的富豪，但是有些有钱的富豪，他们做人的风格还是有一定品质的，你能够看到他上供下施的习气非常重，他自然而然，他不是学佛的，他自然就有这种理念，就觉得反正自己的钱花不完，就去帮别人。不是每个人都有这种想法或者自然会产生这种想法，就说明前世的串习力所导致。我们平时要在这个上面去串习，那么生生世世的福报不会缺失，这是从一种名言现象的角度来讲，但是根源上今天所讲的，从今天往下后面这好几堂课都是讲到直接对治我执，其实如果真正讲到对治力的话就是断除我执，这些什么擅长邪命欲望强啦等等这些，全部可以从根本上得到遣除，是这个意思。

下面把今天闻思的善根以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能够成就究竟的解脱果位。

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

生生世世不离师，恒时享用圣法乐，圆满地道功德已，唯愿速得金刚持！