第三十五课

现在正在讲用八种比喻来说明智悲双运的道理，其中前五个问题已经讲完了，今天开始讲第六个科判。

寅六以撑伞喻说明不堕边

比喻讲：比如，一个人处于非常恐怖的悬崖边，双手拿着两个伞向空中跳跃，身体下落时不会掉在最可怕的大深渊当中；因为他的双手撑着伞，凭借风的力量，就会慢慢慢慢降下来，最后落在想降落的地方。这跟现在世间的跳伞差不多，不过降落伞不一定要依靠双手拿着。在讲《弟子规》时，我讲过舜的故事，可能当时用的器具跟这个比喻讲的相同。总之比喻是说，依靠双伞的威力，人不会掉入大深渊底。

同样的道理，具有通达万法为空性的智慧，和利益天边无际一切众生的大悲心的菩萨，因为他掌握着智慧和悲心这两个大伞，就能以智慧悟入诸法空性、无相、无愿的境界，不会像凡夫人一样堕入相状当中。凡夫人很可怜，每一件事情、任何一个外境，都很固执、执著。不要说证悟万法实相的空性本体，连刹那无常、有漏皆苦等道理都不懂。相信大家在接触从来没有学过空性的人的过程中，从他们的言行举止就能发现。但菩萨完全不同，他们不会堕入实执轮回的边。而且，菩萨以悲心不会证入寂灭一边的涅槃，他们会示现各种各样的方式来度化无边众生。另外，从尽所智慧讲，他们能见到一切万法名言和胜义的实相；从如所智慧讲，他们能通达一切万法的真如空性。虽然表面上看来，他们与世间人并没多大差别，其实他们的行为和发心跟世间平凡人完全不相同：具足智悲双运功德的原因，就不会堕入一边。

萨绕哈巴尊者在道歌里也说¹：只具足空性的智慧，不具足大悲，也不合理；只具足悲心，没有空性的智慧，也不合理。接着还说：“何人智悲能圆融，不住轮回与涅槃。”在《大圆满心性休息大车疏》中，讲了许许多多智慧和悲心的重要性，大家可以参阅。究实言之，佛的广大智慧和悲心是一切功德的顶胜，即一切功德中最究竟的功德。而谁拥有悲心和智慧，他自然而然就有度化众生的能力。所以，我很想让每个人的相续都具足这两者。在做爱心工程的过程中，我也再三想过这个问题，我之所以要用智悲学校、智悲佛网等贯以智悲的名称，其目的就是：凡是与这些结缘的人，在相续中都要生起智慧与悲心。

对大多数世间人来讲，首先要有世间的智慧和悲心。比如小学生，一般来讲他们不可能有佛菩萨或《现观庄严论》里所讲的智慧和悲心，但相关层面的智悲也应具足。如果没有这样的智慧，就寸步难行。比如在读书时，连吃饭、走路、取药等都成问题的话，还是很困难的。但光有智慧没有悲心也不行。就像有些世间人，虽然他们很聪明、什么都搞得来，但对众生包括身边的人根本不理，甚至还通过各种方式来加害，这就很可怕。所以对世间人来讲，世间的智慧和悲心一定要具足。当然，能拥有出世间的智慧和悲心，那是最好不过的。对在家、出家的佛教徒来讲，这两者不能缺少。如果有，闻思修行、利益众生就不会困难。当然，这也是这个大科判乃至本经，一直强调智慧和悲心不能偏堕的原因。

现在有些修行人在智慧方面很不错，五部大论乃至世间的知识无所不通，可是他相续当中缺少悲心，那他的境界就不可能传递给别人，只有自己独自享用。可见，若没有悲心，他所拥有的知识对别人来讲也不一定有利；对他个人来讲，只不过是暂时的享受而已，实际上也起不到特别大的作用。从大乘佛教的观点来讲，悲心乃一切圣法的根本。所以，所有修学大乘佛法的人，都要明白智慧和悲心的重要性，而且还要从点点滴滴开始做，以不断开发自己的智慧、培养自己的悲心，并逐渐让它们成熟、壮大。到一定的时候，以之发出的光芒就可照亮或驱除无边无明愚痴众生心中的黑暗。

寅七以商主喻说明成办自他利乐

比喻是说：比如，一位种姓高贵、具有智慧的商主，他为了利益自己的亲人朋友，很想获得珍宝，于是前往具有金银财宝的宝洲。在获得许许多多珍宝后，返回到自己的家园。正因为具有智悲的商主到宝洲取宝的目的是为了遣除亲朋好友的贫困，所以他在得到宝珠等财物后就不会独自享用，以让自己一人过着特别快乐幸福的生活，而给身边的人一丝一毫也不分享，使他们心不愉悦。一般来讲，有一定力量和智慧的商主都不可能这样做。当然，种姓低劣、人格下劣、智慧薄弱的商主除外。

同样的道理，通达大悲与智慧的菩萨，在到达空性的宝洲获得禅定之乐，及五根、五力、七菩提分、八圣道支等如珍宝般的功德法时，根本不欢喜自己一人证得涅槃，而令众生内心忧苦。也就是说，他们不可能独自一人享用这些功德，让自己过着最快乐、最幸福的生活，而不与众生分享，甚至将所有众生全部抛弃、不理不睬，让他们沉溺在三界轮回中，一直感受无量无边的忧愁和痛苦。

所以大家一定要了知，真正的大乘菩萨在有一定境界时，不可能不把自己的境界传授给众生。《大般涅槃经》中说：“既自解脱，复为众生说解脱法。”同样，菩萨在自己获得解脱时，一定会把所得境界传授给众生，绝不可能不理甚或伤害众生。但现在世间有些领导只想自己发财，对手下人乃至百姓根本不管，甚至还榨取他们的血汗钱来自己享受，与菩萨相比就大相径庭。的确，任何一位学习大乘佛法的人，在修道过程中获得证悟空性等功德时，都愿意把自己的境界传授给别人。我们学院很多法师，未闻法前根本不了解佛法，甚至还很苦恼。遇到佛法后，自己真正从佛法中得到了许许多多利益，之后就致力于将自己的境界传授给他人。当然，也不一定是让众生在今生来世获得断除一切轮回根本的利益，哪怕是解决生活问题的窍诀，他们也愿意传授。

所以我想，在座的各位都要好好学习佛法，尤其是佛法中的重大问题，这非常重要！现在世间连什么重要、什么不重要都分不清楚，很多人都觉得最重要的是住房、轿车、吃饭、地位，家庭、感情等。虽然对在家人来讲，这些不得不考虑，但真正最重要的问题就是听受佛法，以及断绝自相续中的烦恼种子，因为这对生生世世都有利益。而世人往往颠倒，有人说：他欠我几百或几千块钱，如果不还，我要开始报复，甚至还想以自己的生命来威胁对方。其实对很多人来讲，很多事情并不那么重要，只是把它看得太重了。

现在大家依靠前世今生的因缘，聚集在一起共同学习，此时心中就要想：学习佛法是一生中最重要的事情，若不这样认真对待，也不可能得到真实的利益。而且，学习佛法的机会并不一定长期存在。对听法的人来讲，长期听法也不可能，到一定的时候，就会被业风吹到四面八方，因为每一个人的业力并不相同。包括传法者，以前世今生的业力也会离开。其实这就像集市一样，只是临时的聚会而已，最终每个人都要随着前世今生的业力漂泊。所以大家在暂时拥有这么好的因缘时，一定要从中得到法理。

我看到很多道友在年底考试时的表现，心里就很随喜。为什么呢？因为他们通过背诵、讲考等方式学习佛法，心里一定会生起坚固的定解。而一旦生起，强盗也不可能抢、盗贼也不可能偷，并且生生世世都能得到利益，因为在阿赖耶上已经种下了永远摧不坏的无比殊胜的金刚种子。因此，大家在有这样殊胜的因缘时，还是要高度重视。

今天，我在参加道友讲考的过程中，也想起来以前的闻思生活。上师如意宝讲戒律、《释量论》、《中观庄严论》、《定解宝灯论》等时，我们每天都要为讲考做准备，虽然很少被抽到。记得上师讲《释量论》花了四到五个月时间，在这么长的时间中，我只轮过一次，但却每天准备，可以说从头到尾都没松懈过。虽然这是十几年前的梦，但这个梦非常好。对一生来讲，我始终觉得依止上师闻思修行佛法的经历最灿烂、最美好，因为这使自己的相续与佛法结下了最殊胜的善缘。除此之外，不要说无始轮回的盛事，就是即生中去过很多国家、享受过很多快乐，这些对相续有利无利也不好说。

对很多道友来讲，不管是现场听受，还是依靠光盘来结上法缘，缘起和因缘都非常殊胜，所以大家一定要把它看作是最重要的事情。我最近接触过一些佛友，包括在家、出家二众。有些把学习佛法看得很重，觉得特别重要。有些只是一个表面的形象，他们说：“堪布！您能不能来我们这里转法轮？”当时我说：“传法就是转法轮，我现在正在给你们转法轮。若去你们那里，我也不一定转得了。可能只能互相看看、见见面，这也没有什么意义。因为我们都不是见解脱，这个有漏身躯谁见了利益也不大。但佛法的道理谁懂了，他肯定会得到利益，所以大家一定要好好学习！”

寅八以商人喻说明精通道

首先讲比喻：比如，一些希求珍宝利益的商人，因为他们经常到大海里去取宝，从自己家到大海之间的整个路途就非常熟悉。虽然从他们家到大海之间要经过大的都市、中的城邑、小的村落等，但却不会住在这些地方，因为他们的目的是去大海取宝，所以不可能住在途中。同样的原因，他们也不会安住在大海中的宝洲上，或一直呆在家里，而会精勤地赶路。现在的生意人也是这样，在生意没做完之前，他们会今天到广州、明天到上海、后天到新加坡、外天到马来西亚，每天都在虚空中飞来飞去。

同样的道理，我们要知道：真正明了智慧和方便的菩萨，因为他们对中间城等般的声闻、独觉的小乘道果完全明白、通达，就不会住于下劣之道，而安住于人无我的境界。也不会以实执的方式安住于宝洲般的佛智，以及以享禅乐的方式安住于家园般的无为涅槃的寂灭法界。也就是说，他们在通达暂时行道般的声闻、缘觉、菩萨的境界后，会尽可能地利益包括这三种种姓在内的所有众生。

讲《现观庄严论》时经常讲：作为菩萨，对人无我肯定要精通；如果不懂，实执烦恼就没办法断除。但是他也不会沉溺于人无我的境界，也就是说，一定会通达法无我的智慧。那在这种智慧中，自然就不可能有任何执著相，包括对佛智也不会有执著。如果没有通达一切万法皆为空性，暂时的执著也不可能成为究竟的修行，因为这只是歧途。

最近我在监考的过程中，经常听到道友们引用特别好的教证。今天有一个道友说：卧轮禅师觉得自己能断除分别念，对外境不起执著，修行一天比一天好，于是这样宣说自己的境界：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”六祖通过智慧观察后，认为他也没有通达真正心的本性，仍然执著相，然后以一个相反的偈颂说：“慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”其意是说，他很有本事、很了不起，我慧能没本事、没伎俩，不断除种种分别念，对境时心念也数数生起，其实菩提是不能增长的。实际上，六祖说的是对的。所以，如果我们认为菩提在内的万法实有，就不合理。

总之，大家务必清楚，菩萨所追求的不住轮涅边的远离戏论的空性境界，就是中观所讲的胜义谛，或者说所谓的中道。就像商人，他不会住在家里，也不会住在宝洲，更不会住在路途中。作为菩萨，他不会住于轮回的边，也不会住于涅槃的边；在通达胜义不生不灭的境界后，在世俗中就会以如梦如幻的方式来利益无边众生，这就是菩萨的善巧方便行为。

丑三摄义分二：一、意义；二、比喻

寅一意义

什么时候，菩萨以大悲心结缘众生后，行于非常深妙、殊胜的空性、无相、无愿三解脱等持中，那他既不可能堕入涅槃的边，也不可能安立他是执著生死轮回有为法之处者。意思是说，只要真正有通达一切万法为空性的境界，利益众生的悲心自然而然就会流露出来，而不可能住于轮涅二边。

因此，一旦拥有最高的智慧，就不会像世间人一样执著相，或对什么事情都有特别严重的实执。《增一阿含经》中说：“智慧最为上，无忧无所虑，久毕获等见，断于生死有。”一般来讲，具有境界的菩萨绝对不会舍弃众生，因为在他的心目中，利益众生是最重要的事情。而且他也不会把众生当作相来执著，这一点大家务必清楚。

所以，在摄受众生、弘法利生的时候，大家一定要随缘。什么叫随缘呢？即当各方面的因缘具足时，应尽心尽力将自己的空性境界或所懂得的佛法传递给有缘众生。一旦众生全跑了，或众生不恭敬你，也不要特别伤心地哭：“我的弟子全部跑了，怎么办哪！现在这座寺院只剩下我这个老和尚，好可怜哪！”没有必要。因缘不具足的时候，全部都会离开；因缘具足时，无数众生都会集聚在你身边，这是自然的规律。尤其一旦一个人在智慧、名声等因缘具足时，弟子就会像蜜蜂聚集在花园里一样自然而然前来。而一旦你这个老和尚或上师不具足名声、财富等，他们自然而然就会离开，就像《君规教言论》所讲的一样：“如无果树干涸海，一切鸟类不集聚。”所以，在那个时候也没有必要特别实执。现在有些道场对眷属太执著，这没有必要，应该随缘。

另外，在闻思修行、弘法利生的时候，也应不紧不松，此是非常重要的见解。太松了，对闻思修行、弘法利生没有计划、管理，每天都随随便便，处于无记的状态，这也做不了什么事情。因为，除了高僧大德无勤任运的事业之外，很多事情都需要勤作，而它也需要智慧和方便，所以不做就不会有结果。然而一旦事情不成功，就特别伤心、低落，这也没有必要。

寅二比喻

可能有人会问：既然菩萨涅槃也不是，轮回也不是，那到底是什么样呢？他会不会成为世人所说的非男非女，或因明所讲的三品物体等矛盾现象呢？可以这样回答：作为菩萨，虽然他不住于任何边，但也可以利益众生、通达法界，还可以菩萨的名称来称呼。

打一个简单的比喻：比如，幻化人的身体并非谁面前都不显现，因为在众生前幻化时就会现前，而现前时他以名称也可安立。比如幻化为士夫、大德等，在出现的时候，人们就可把他安立为这样的名称。很多小孩天天都沉溺在网络游戏中，甚至很多大人整天都制造一些虚幻世界，那在这样的虚拟世界中有没有人呢？有人。比如这是敌人、那是朋友，而且他们还有名称，甚至他们的思维、智慧也可假立存在。那这样的幻化人是不是真正的人或非人呢？绝对不是。虽然他们不能属于人当中，也不能属于鬼神当中，但却可以现前或如此称呼。

同样的道理，虽然住于三解脱门的菩萨不住轮回和涅槃的边，即没有这样的相执，但也可以如幻般地利益众生。那他有没有实执呢？没有。没有实执可不可以在众生前现前呢？可以，而且他的名称也可安立。《华严经》云：“不著身、不著法、不著念、不著愿、不著三昧、不著行、不著寂静、不著境界、不著教化成熟众生、不著入深法界。”这是讲，菩萨在度化众生的过程中不著任何相。总之，以如幻如梦的方式利益无量无边众生的，就是菩萨。

另外，《大宝积经》中说：利根者依智慧得解脱，钝根者依方便受束缚。所以，在学习佛法的时候，了解空性法门非常重要。我很高兴，很多人通过这次《般若摄颂》的背诵、讲考等闻思修行，相续中的实执减少了许多，想利益众生的心也越来越切了，这非常好！因为，真正般若空性的教义，并不是说善恶都不执著，就什么事都不做，甚至念诵等善行全部制止，而安住在自以为是的法界中。虽然很多人都认识空性的本质，但在没有达到一定境界之前，积累资粮和忏除罪障也不能舍弃，这非常重要！当然，这也是很多能入空性境界的菩萨，手里经常拿着念珠和转经轮的原因。但也有很多菩萨说：“我是菩萨，什么都不用。”这样的话，就像有些道友所说那样：“既然什么都不执著，那饿你两天，看你执不执著？”

癸三宣说退转与不退转之差别分二：一、略说；二、广说

子一略说

这里略说退转和不退转的差别，后一品当中广说。

比如说，有些修行人问某某菩萨：菩萨或佛子所安住的行为到底是什么样的？他们认识空性智慧并对其如实信解的慧根和信根等根是什么样的？这样提出问题的时候，如果菩萨并不是因为提问者非法器而不宣说，而是因为自己没有通达这样的道理，或者说没有真正的空性境界，才讲不出来空性无相的深法，也讲不出来不退转地的境界，或各种不退转相，那就说明他还没有真正获得不退转授记。为什么呢？因为，如果他真正是获得不退转的菩萨，在回答问题的过程中就看得出来，也就是说，通过他的讲述就能知道他到底是不退转者还是退转者。

确实，有时通过别人讲课或他人的言谈举止，也看得出来这个人到底通达甚深道理没有。有些人讲的时候，因为自己对佛法很有信心，就可以感动很多人，因为他内心深处真正觉得佛法非常了不起。有些人有一些空性的认识，当他讲出自己的境界时，别人也觉得这个人起码懂得这方面的道理。

关于不退转，八地菩萨是真正的不退转者，但一地菩萨也有一些不退转相，还有一些利根者，在资粮道和加行道时，也有相似的不退转相（如贫女因供灯获得不退转授记²，佛陀在因地时也于九十亿劫之前获得不退转授记，等等）。但一般来讲，得到不退转授记并不那么容易，因为必须具备相应的相。关于不退转相，下品中有广说。

当然，我们也不要高攀获得不退转授记，而应首先保证自己的修行不退。有时候我跟道友聊天，发现有人说话很危险——口口声声都说一些生邪见的语言，那时我就会想：他的见解有问题，修行恐怕会退。在讲《藏传净土法》时也讲过，只有具有信心、智慧、秉性正直、希求佛法的人，才会喜欢闻思修行佛法。所以对我们来讲，要获得大菩萨那样的不退转授记还比较遥远。

但很多人说：“无垢光尊者依靠这个偈颂证悟，我也要依靠这个偈颂证悟；六祖已经依靠这个偈颂开悟了，我也要依靠这个偈颂开悟……”虽然有些人特别想这样，但也不一定成功，因为他们都是非常利根者。但我有一个最简单、最基本的要求——不要生邪见，所以大家在一生中，对上师三宝一定要保持比较稳固的见解，这非常重要！

但要保持见解稳固，我觉得每天都要充实自己，即要多听一些佛法。若没有听法，凡夫众生的心就会随着外境而转，慢慢慢慢就会卷在世间八法的浪潮中，这相当危险！另外，大家平时还要多祈祷上师三宝。总之，应通过各种方式使自相续中的信心、悲心、智慧越来越坚固。一旦坚固，利益众生就不是很困难的事情。对自己来讲，即使这一生没有得到真实的解脱，在中阴或来世的时候，依靠深法的力量，凭借诸佛菩萨的加持，应该说不会有太大的困难。而没有坚固的定解，就会像佛经所说那样：“行菩提者多，能答复者少。”可能这也是因为皈依佛门的人中，追求世间八法的比较多，真正心融入法或完全抛弃名闻利养而修行的人很少所致。

当然，真正想闻思修行也不容易。有些人身心不堪能，实在没办法。每当他们看经书、背诵等时，种种烦恼、妄念、违缘就会出现。而一不闻思修行，身体也健康、心情也快乐，什么都好。有些人说：“我想做一位好的修行人，很想好好闻思修行，但心里第二个分别念起来时，前面的善心就被压伏了，实在没办法。”这种障碍很可怕！还有一部分人，每当准备闻思修行或做一些对众生有利的事情时，外面的因缘往往会间断他们的善行。当然，极个别人的因缘还是很好。他们闻思修行的心很堪能，不会产生不好的分别念。想背诵就可以背诵，想讲解智慧也很敏锐……在善法方面，不管做什么事情都很容易。

最近，学院对六年以来汉僧中极个别非常优秀的人，授予佛学学士学位并发给证书。昨前天我问了几位道友，他们确实能背很多论典，我非常惊讶，也很赞叹！当然，这也是成百上千人所了知的事实，因为大家共存共住、互相监督，所以很清楚。他们所背的论典有：《俱舍论》、《三戒论》、《中观四百论》、《中观根本慧论》、《中观庄严论》、《量理宝藏论》、《现观庄严论》、《大圆满心性休息》、《入菩萨行论》等。至于《事师五十颂》、《佛子行》之类的短论就不用说了。

这次，《般若摄颂》背了前面150个颂词，还有152个颂词明年背，因为明年才讲完。那天背诵后，很多人（包括和我一起当法师的人）都觉得汉僧的背诵很好。我说：“《般若摄颂》还不算什么，像《中观根本慧论》、《大圆满心性休息》、《入菩萨行论》等，那么多颂词全部都背下来了，这更不容易。”的确，没有善缘或善根，这并不是那么容易的事。

以前，我也背过《智者入门》、《三戒论》、《定解宝灯论》、《中观庄严论》等论典，还是很下功夫。但《入行论》没有背完，有一次我很想在夏天一个月中把没有背完的《智慧品》全部背下来，但因种种原因没有成功。所以，有时候自己闻思的因缘跟极个别道友比较起来，内心就很随喜。

前段时间，我呆在外面城市里时，有一个人以特别了不起的神情对我说：“我要背诵《入菩萨行论》的第一品和第二品，您说可不可以？”我说：“在佛学院，背一品二品根本不算什么。”他惊讶地问：“全部背诵《入菩萨行论》的人真的有吗？”不过我们也很理解他的心情。

因此，我非常希望背诵、讲考等非常优秀的人，能随时随地祈祷上师三宝，以让自己的戒律清净，同时还要发愿闻思修行和利益众生。当然，人生很短暂，能不能真正利益也很难说。以前，上师如意宝的同学里面，有些活佛、堪布智慧非常超群，但后来因为每个人的发心不同，有些利益众生非常广大，有些也并不是那么广。但不管怎么样，闻思修行、发菩提心等因缘非常好。

以前，我在将近二十年中依止上师闻思修行，对现在来讲，这很难得、也很可贵；对一生来讲，这也是一种值得经常回味的美梦。现在，很多道友（包括在家出家二众）依靠诸佛菩萨的加持，都有学习空性法门和利益众生的意乐，在有这么好的因缘时，大家一定要好好把握。以后，不但自己要通达万法空性的道理，还要在力所能及的情况下，尽量帮助或利益很多可怜众生。如果自己身体等方面的因缘实在不具足，内心也要发菩提心，乃至生生世世都要发殊胜大愿，这相当重要！

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续一起来学习佛陀宣说的殊胜经典《般若摄颂》。《摄颂》是佛陀亲口宣讲的，其他很多佛经都是佛陀身加持、语加持、意加持或者开许的。

现在我们所看到的《大藏经》，佛陀亲口宣讲的经典是不多的。我们平常看到的经典，有些是前面加了一些内容、有的是后面或者中间加一些内容，这些是佛陀开许的。还有些是佛陀身体加持、语言加持或者意加持弟子讲的。佛陀亲口宣讲的《般若摄颂》是非常殊胜的，加持力很大，从某种意义上来讲是非常珍贵的。在《摄颂》中宣讲的诸法的本性、诸法的究竟实相，我们再再安立的，或者说每次我们都要反观、每次都要提醒。

《般若摄颂》讲到了空性。一方面对我们来讲似乎非常抽象，离我们很远。因为我们习惯于当前的生活，我们所看到的山河大地、所经历的种种体验、种种觉知，我们觉得这个离我们很近。而一到说空、说到解脱、度化众生等等，就会觉得离我们非常远。

我们在轮回中的虚妄的分别念都已经习惯了，但不管再怎么习惯，这必定还不是诸法的本性。诸法本性到底是什么？佛陀通过现证诸法的智慧，完完全全现量照见之后，以大慈大悲心在经典中告诉我们诸法的究竟实相就是空性，在二转法论中宣讲的就是空性。

《般若摄颂》只是宣讲了空性的这个部分。三转法轮是宣讲了空性双运的另外部分——如来藏，所以从诠释的方法来讲，二者的侧重点不一样。《般若波罗蜜多》主要是讲空性的，第三转法轮了义的部分是讲如来藏的圆满法界。但是从它所诠释的意义、从它真实的状态来讲，《般若波罗蜜多》就是究竟的实相。般若波罗蜜多和如来藏是不可分的、没有差别。

佛陀有些时候是以空性来说如来藏、有些时候是以智慧光明的显现来说如来藏。如来藏和般若波罗蜜多的智慧都是佛智，都是和究竟的实相相应的本体。当我们安住在空性的时候，一定会现前它的光明如来藏的本性。只不过是如果提前知道了而去修行，和不知道而修行，速度快慢有差别而已。所以说这里面讲到的是诸法的实相。

现在学习的是第六个科判。

寅六以撑伞喻说明不堕边

这个比喻是，左右两只手各抓一个伞，然后就不会堕到深渊。通过撑伞的比喻说明，菩萨的修行既不会堕于三有的深渊、也不会堕入寂灭的深渊。

颂词中是这样讲的：

“如人处于大悬崖”,比如一个人处于悬崖的边缘,悬崖是非常深的。如果这个人有善巧方便,“双手撑伞”,两只手各撑住一把伞从空中跳下去,虽然他身体下落,但是不会坠入大深渊的底部。

“直行进”的意思就是说直接地、缓缓地行进。这个当然我们很清楚是降落伞的原理，虽然在往下飘，但是不会以自由落体的方式。如果是那种方式一定会摔伤,或者会让自己的生命消失。

这就是比喻一种善巧方便,虽然很高的地方跳下去,但是既不会停留在空中,也不会直接掉到深渊的底部。“具有智悲之菩萨，手握方便智慧伞”，如果一个菩萨具有这种智慧,也具有这种大悲。“悟法空性无相愿,不证涅槃法亦见”，他如果证悟了诸法空性、无相、无愿，即三解脱门, 有这种甚深的殊胜的智慧方便,“不证涅槃法亦见”那么他不会证悟小乘的寂灭涅槃，同时也能够见到一切诸法。这就是菩萨的善巧方便,不堕边的殊胜意义。

此处直接提到的善巧方便即智悲双运。菩萨在修道过程中，智慧和悲心同等重要。怎么样体现呢?通过前面比喻中的两把伞,这两把伞同等重要。如果说只有左边的一把伞,它的承重力不够,没办法达到这种效果。如果只有右边的一把伞也不行,只有两把伞同时撑开的时候,才能够缓缓地下落,既不会伤害到自己,不会停留在空中,是这样的意思。

在修大乘道的过程中,大悲、证悟万法的空性,对于一个菩萨来讲,绝对是不能够或缺的。如果有了智慧、有了悲心,大乘道才真正的殊胜。菩萨道的中道就是从这个方面体现的。

通过方便菩萨也不会堕入到小乘的自私自利，或者说是寂灭中,他的智慧也是通过这个方面来进行安立的。也就是说如果有了大悲,菩萨不会堕入到声闻中；如果有了智慧也不会堕入到轮回中，是这样的。

这里面讲到的“悟法空性无相愿”,就是了知诸法空性。菩萨所证悟的空性,就是空性、无相、无愿的三解脱门。这是从空性的侧面上来安立的。但这里边的空性一定是在菩萨的种姓、在大悲心的前提下安立的。所以说这个是不住边的空性。我们前面已经学习过了,因是无相的、体是空性的、果是无愿的，从这方面安立就是菩萨的非常殊胜的道。

“不证涅槃法亦见”。“不证涅槃”直接理解,不会堕入到小乘的寂灭涅槃中。如果不住于涅槃，就一般的情况来讲，那就应该住于轮回。最后三个字“法亦见”，说明他也不住于轮回中。当他不安住在寂灭的涅槃状态的时候，同时也能够了悟一切万法的显现、了悟度化众生的善巧方便。

一般的众生或者是一般的二乘，都是堕于两边的。如果“不证涅槃”，就一定是在轮回。如果见不到诸法，就没有智慧、见不到诸法的本性。但是这个大乘的菩萨，大悲心使他不会安住在涅槃状态、没有堕入到小乘的涅槃，但是他也能够同时以智慧照见万法。

不住涅槃主要是他没有像小乘一样入于寂灭的涅槃中，还是在轮回。但是也不会受轮回法的染污。因为众生在轮回中受到烦恼染污的缘故，见不到诸法本性。菩萨虽然没有住于涅槃而是在轮回中，但是也能够见到诸法的本性，这个就是他的殊胜的善巧方便。因此通过撑伞的比喻说明了菩萨不堕于轮回边、也不堕于涅槃边的殊胜的含义。

寅七以商主喻说明成办自他利乐

在印度有很多种姓，其中一种就是商主种姓，就是到大海当中取宝的。通过商主的比喻说明成办自利和他利的安乐，在颂词中讲到：

在这两个颂词中，也同样的比喻和寓意对应的方式进行安立的。“如欲珍宝赴宝洲”，因为在古代（不一定就是在佛陀在世的时代），很早以前有一种普遍的说法，龙王所统辖的这些大海中，有很多的岛屿。在岛屿上面有很多天人的珍宝——黄金、宝石、乃至于有龙宫，以及龙王的如意宝。

在很早以前可能是福报比较大的时候，大海中就有宝州。虽然现在的航海业很发达，轮船造的也很好，但是航海到了岛屿中，不要说是珍宝，什么东西都没有，只有毒蛇等很多其它的众生。从这种现象，我们不能说佛经中所讲的这些问题是错误的。

以前福报比较大，因为现在众生是在减劫中，我们以前学过，人的寿命是从无量岁减到八万岁、到四万岁，再减到人寿两万岁，乃至于减到现在的人寿百岁，并且还在往下减。寿命在往下减，众生的福德也在往下减。

以前海岛中有很多珍宝，现在随着众生福报的消亡，这些珍宝逐渐也就没有了。可能变成岩石或者是消失了。

“如欲珍宝赴宝洲”很多商主想要得到珍宝，就带领庞大的商人群体，坐上非常坚固的渔船赶赴宝洲取宝。“已得珍宝返家中”，如果一切顺利的话，在宝洲中得到了殊胜的珍宝，然后再乘船返回家中。这个过程其实是非常艰辛、非常危险的，但是一旦成功了，就会得到很多的珍宝财富。因此需要有一定的气魄、智慧和悲心等等才能成为商人之主。

“非独以安生”，得到珍宝之后，这个商主并不是独自使用这些珍宝安然维生，“安生”就是安然维生，维持自己一个人的奢侈的生活。如果单单以珍宝让自己能够安然地维生的话，他会令亲友众不悦意的。你自己虽然非常幸福了，但是很多的亲朋好友不会很高兴。所以说商主不会做这个事情，一方面他得到珍宝之后，是处在殊胜的富裕的状态中，第二他也会用得到的珍宝去帮助他的亲友，成办自利和成办他利。

通过这个比喻我们可以看，“菩萨诣至空宝洲”，菩萨通过殊胜的发心积累资粮，修行殊胜的空性“诣至空宝洲”。这个“空”并不是空空荡荡的意思，空宝洲我们可以理解成空性的宝洲。空性看起来好像是什么都没有，但是从佛法的所诠义来看，如果证悟了空性，将会得到无边的殊胜的功德。

如果不证悟空性，觉得山河大地也是实有的，什么东西都是实有的。安住在这种所谓的实有的平庸的状态，很多的功德利益我们根本没办法获得。要获得非常殊胜的出世间的佛法功德，必须要了悟空性。所有超胜的功德都是从修行空性、了悟空性、现证空性乃至于圆满空性而得到的。这个如空性一样殊胜的宝洲，证悟空性之后，所有佛法的功德都可以完全获得。

菩萨诣至空宝洲之后，“获得禅定根及力”，获得了很多殊胜的禅定。《三摩地王经》、《禅定王经》以及《大般若经》中讲了很多种菩萨的殊胜禅定。这些禅定有些是菩萨修行功德增上的善巧方便，如果有了禅定作为手段，菩萨会迅速地获得这种超胜的功德。有些是属于利他的禅定，安住在这种禅定中就可以利益有情。如果这个菩萨安住在散乱的状态中，他很多能力没办法发挥，当安住在禅定状态的时候，他这些功德就可以发挥。所以他就可以通过这种功德去帮助众生、利益有情。所以说禅定是菩萨在修道过程中所获得的殊胜功德。

“根及力”，在《三十七道品》中有五根和五力，五根即信根、进根、念根、定根、慧根，力就是信、进、念、定、慧的五力。五根、五力的本体都是信、进、念、定、慧。五根也叫五涅槃根，为什么叫五涅槃根呢？因为有了这五根的众生就可以获得涅槃。在大乘道中加行道的暖位和顶位主要是修行这五根。因为已经靠近于初地，已经靠近于获得超越烦恼的圣果的前加行位，所以这个方面就叫做五涅槃根。修持五根就是获得涅槃的正因。

虽然是涅槃五根，但是菩萨的能力还不够，还有可能被违品压伏，到了五力阶段，即加行道的后两位——忍位和世第一法位，这时菩萨的信、进、念、定、慧已经不会被违品所压伏。这个忍位和世第一法位一过就进入见道，登初地了。这就是五根和五力。

还有《三十七道品》，比如说五根、五力前面的四念住、四证断和四神通足，五根、五力之后的七菩提分、八正道分就是见道和修道位所修的法。这都是因为现证了空性的缘故逐渐可以获得。

当然现证空性是在初地的时候，五根、五力和四念住、四证断以及四神通足都是在凡夫位。那么需要现证空性吗？其实真正要获得四念住，它和空性有关系的。四念住是什么？四念住主要就是讲身、受、心、法，在大乘中身、受、心、法就是观身是空性，受是空性，心是空性，法是空性。如果你要安住在四念住中，就一定要了知空性。

四证断是以精进为体的，你在小资粮道的时候已经有了空性的见解，到中资粮道的时候精进的也就是空性为首的殊胜功德。四神通足也是禅定为首，也是有这个空性的本体，乃至于五根、五力也全都有是这样的。所以说我们从这个方面在安立的时候，如果有了空性见解，资粮道、加行道的五根、五力就可以获得。如果现证了空性，见道位的七菩提分和修道位的八正道分也会获得。以禅定根及力为主的所有的功德，我们都可以获得，是因为证悟了空性。

所以这个佛法宝洲中，就有这些禅定，五根、五力，还有七菩提分，八正道分所有的功德法，通过什么方便才能获得呢？当然就是大悲摄持下的空性。当他获得这些功德的时候“不喜独自证涅槃，而令众生心忧苦。”他也是不欢喜独自去修行佛法、现前寂静涅槃的果位，却让众生在轮回中身心痛苦和忧伤。

所以菩萨在入大乘的时候，就是要专门地训练这一点。当我们在发菩提心的时候也是这样想，首先我们要观出离心，就会觉得轮回非常可怕，我们自己生起想要解脱的心。当我们出离心修到一定量的时候就要转念。怎么转呢？即便是我获得了解脱、获得了佛功德，但是那时我根本不忍心把无始以来的老母有情放在轮回中，我一个人获得寂灭的果位。

所以从这方面讲，刚开始在训练大乘道心的时候，这个方面就已经成为主要的训练的课题了。就是要不断地训练自己的菩提心的同时，还在不断地积累资粮，让自己的心更加地清净、更加地猛烈。当他真正地通过修行，获得了禅定的功德、获得了根、力的功德，获得了七菩提分等等的功德的时候，不可能说其他的众生就不管了，这个是绝对不可能的事情。所以说他根本不欢喜独自证涅槃，他没有认为独自安住涅槃是能让他欢喜的事情。

弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中也是经常教诲，菩萨在思维利他、寻找利他的道、得到了利他的方法，或者在证悟实相的时候是很欢喜的。这种思维利他的快乐，如果你安住在小乘道是没有办法获得的。利他的方法，如果安住在寂灭道也是没有办法获得的。

这些快乐只有安住大乘道的过程中才能够获得，在最初修心训练的时候，菩萨就刻意地要去思维：抛弃自己独自安乐、发起利他的殊胜大悲菩提心。“不喜独自证涅槃，而令众生心忧苦”。他不会让众生安住在非常痛苦的状态。

菩萨在修道过程中，一方面获得禅定根及力，通过什么获得的？通过空性获得的。按理来讲，获得了这么多功德，应该处于寂灭的状态中，细细品味通过努力得到的殊胜的安乐果。菩萨因为大悲的缘故，不忍众生还在轮回中继续漂泊，他还会在轮回中去投生，通过智慧去帮助众生。

比喻中商主有了财富，他自己的生活不会有问题，帮助亲友的资本也同时拥有了。所以菩萨在修道过程中一方面获得证悟空性的种种殊胜的功德，他自己的烦恼已经解决了，不会再处于轮回中。从另外角度来讲，帮助众生的资本也有了。菩萨修行佛道，都是为了有朝一日能够使用佛法的财富去帮助、利益有情。当他有一天获得了财富的时候，一方面会很欢喜，一方面就一定会用这些财富去帮助众生。

我们现在修行佛法、发菩提心的过程中，发心归发心，我们还没有能力帮助众生。所以我们就发心有朝一日有能力的时候一定要帮助众生，要朝着这个目标去努力。如果我们通过发心求道、圆满资粮，当我们有一天真正证悟空性了，获得了无量无边的殊胜功德的时候，我们当然就会非常欢喜，不是得到了这么多的圣财而欢喜，而是终于拥有了可以真实帮助众生的能力了，这个方面会非常地欢喜。能够真实去帮助众生的欢喜，甚至于要比他自己已经解脱烦恼的欢喜还要强大得多。

如果我们没有修菩提心，没安住这种殊胜状态，就永远没有办法体会这种殊胜的境界。每天想发财想到头晕脑胀的这些人，想不通世界上的这些首富或者很有钱的人，为什么得到钱之后自己不受用，也不给子女，而是把这些钱拿出去做慈善、帮助别人。他们就认为，现在辛辛苦苦想赚钱，得到钱了应该好好用。他这个状态就像凡夫人没办法知道菩萨清净的意乐一样。

所以有的时候我们是想不通的，为什么我一定要去帮助众生呢？既然已经获得了这种殊胜的功德，为什么还要不间断地投生轮回，一而再、再而三地度化众生？当我们自己到达那种菩提心的状态的时候，我们就觉得这是很正常、很自然的事情，因为这里面获得了很多的快乐。菩萨对于应该帮助众生这个道理已经完全通达了，所以他不喜欢自己住涅槃。

有些时候我们就想，首先把自己的问题解决了，再去想帮助众生的事情，在修道过程中根本不考虑众生的利益。如果这样心量太小，是没办法很迅速地圆满成就菩萨果位的资粮。只有把自己的一切彻底放下了，不考虑自己、一心一意利他的时候，才会与菩萨道相应，功德就会逐渐获得。

我们在修菩提心的过程中，要打破自私自利的作意，而不是认为发菩提心是成佛的方便。这并不是成佛的方便，而是这样的菩提心的的确确是为了利他的。这个殊胜的菩提心越清净、越真诚，就越相应于大乘道。菩萨的修行中，也是有相似的和真实的菩提心，我们应该出于真实的菩提心的状态进行安立。

下面再看第八个科判，

寅八以商人喻说明精通道

前面是商主，这里是商人，意义有相似的地方。商主主要是带领商人的，商人是商主统领的手下、合伙人。从比喻的角度来讲商主、商人的意义差不多。但是所表达的意义，前面主要是说成办自他利乐。这个方面的比喻是什么？就是精通道。前面说如果获得了财富，一定可以用财富做自利和他利。这里比喻的主要意思是在精通道这个地方。商主对于整个取宝的过程非常熟悉、非常精通。所以他不会停滞，该停的时候要停、该走的时候要走，是这样的。在颂词中讲到：

在这个颂词中，先看这种比喻。商人都是追求利润的。比如说为了追求利益的商人们，他对这些经过特别熟悉：通过这条路怎么到海边，到了海边之后怎么样上船到宝洲等等，到宝洲之后又怎么样返回岸边，从岸边再怎么样返回家里面，这些都是非常通达的。

因为他非常熟悉道路的缘故，“中经都市城邑村”，都市就是这些大城市，或者首都省会等等。“城邑”就是相对于大城市的中等城市；“村”就是最小的单位。“不住彼处及宝洲，”“彼处”的意思就是讲中间经过的这些都市、城邑、村，他要经过，但是他不会长时间住在这个地方。他会有些时候停下来吃饭或者住宿，他会稍微停留，但是不会耽著这个地方，住下来不走了，这是不可能的事情。所以说他不会住于彼处，继续行进到宝洲中。

这里面讲到“不住彼处及宝洲”，他既不住于“彼处”也不住于“宝洲”。取宝的目的地不就是宝洲吗？但是这个所谓的宝洲只是暂时的目的地而已，不可能取了宝后就住在这个地方了，关键要把珍宝从宝洲运回家里面。可以在宝洲好几天去找宝，然后把宝运到船上面去，这个方面可能要停留的，但是绝对不可能住在宝洲。

“知不住家通路途”，从宝洲回到都市城邑的时候也不住，最后回到出发地家里面，也不会住于家里面的。这些地方他都要经过，但是都不住，他的出发地是家，然后经过村、邑、城、都市到岸边，从岸边到宝洲，取完宝后又再次经过他以前经过的地方，回到出发地的家里面。整个环形的道路他都要经过，但是都不住。

他也不会住于家里面，因为他是商人，要不断地出发、不断地取宝，为了得到珍宝必须要不住家。经过的地方也不会住，只是吃饭、睡觉而已。到了宝洲只是取宝，也不会住于宝洲，要把宝运回来。所以他对于这个程序是非常精通的，因为精通道的缘故，中间任何一个环节都不会“住”，不会耽著的意思，这个就是商人喻。

接着再看意义，“明了菩萨则通晓，声闻独觉智解脱，不住于彼及佛智，不住无为解道理。”就像商人通晓一切道而不住一切道一样，明了整个大乘修道精华的菩萨们也是通晓一切道而不住一切道。

通晓什么呢？首先是通晓“声闻独觉智解脱”。小乘有两种：声闻乘和独觉乘，这个叫二乘，主要是小乘的修行本体。智和解脱是什么意思呢？智主要是指小乘的道；解脱是小乘的果即阿罗汉，智解脱是指小乘的道果。虽然从菩萨的角度讲，他了知了小乘的道和果，他会不会安住小乘的道果呢？他不会安住的，他可以通达小乘的道和果。

有些小乘的道和果对大乘来讲，是共同的。比如我们学习的共下士、共中士等等，是共同要经过的，虽然经过但也不会停留。“不住于彼”，菩萨通达声闻独觉的智和解脱，但根本不会住于小乘的道，也不会住于小乘的解脱，这是从一个方面讲的。

“及佛智”，对菩萨来讲就是要获得佛陀的觉悟，他为什么“不住于彼及佛智”呢？这是从两个方面可以理解。

第一个方面的理解就是菩萨在发心修道的时候知道，佛智是获得觉悟的一种状态，但是他也很清楚如果把佛智耽著为实有的话，是根本得不到佛智的。所以从这个侧面来讲他不住。前面在《摄颂》、《心经》、《金刚经》中都讲，不管是色法乃至于一切智智之间，一切万法都是空性的。要了知佛智本体空，不把佛智执为实有。因为把佛智执为实有恰恰就是远离佛智之道。反过来讲，如果想要获得佛智，必须要安住佛智无自性。

这和平常众生的分别念完全不一样。我们觉得如果要得到他，就必须要看准他、认为他是实有的。如果觉得他是没有的、虚幻的，我就得不到了。但是解脱之道就是这样的。因为佛智是无分别的道，所以如果你用分别心抓的很牢，永远没办法得到佛智。用实执的分别心去追逐佛智，越追逐越远离，这是没办法通过你的分别心能抓得住的。

所以要现前佛智，只有消灭分别心。知道有一个佛智作为目标，但是要消灭对佛智的执著。如果分别心越来越弱，这个越来越弱的意思就相对于无分别智，当你的分别智慧越来越消亡的时候，就慢慢接近佛智了。

接近佛智的方式就是当你的空性在相续中开始有感觉的时候，这个时候已经到了加行道。当你现证了一部分空性，在入定位的时候分别念消亡、出定位分别念还会现前，这个时候已经很接近佛智了。当你出定位和入定位没有什么差别的时候，基本上就是到了八地、九地或十地。即入定位和出定位都安住于类似无分别智的时候，这个时候就差一步了。当你已经泯灭了二谛的差别，不管是入定还是出定，都没有丝毫的分别念，这个时候就已经现前佛智了。

所以从这种次第来看，如果要用实执心去抓住佛智，绝对抓不住的，只有了知他无自性。刚刚我们讲的那种道理，了知他无自性不是说完全就没有了，而是说你是通过什么方式获得佛智之道的。首先我们要知道为什么要这样讲，佛智是什么？佛智就是完全泯灭了凡夫分别念的状态。不单单是入定的时候，出定的时候已经泯灭了分别念了，这个叫做佛智。

怎么达到这种佛智呢?只有不断地泯灭分别念，没有什么可执著的。的确是这样，泯灭了分别念之后，你的无分别智慧、佛智就会逐渐现前。菩萨很通达这个道理，他在求道过程中是不会去以实执分别心去追求的。

还有一种理解的方式，即便是菩萨已经到达了佛智了，他会不会就安住在佛智不去利益众生呢？也绝对不会。他不会像平常我们认为的天神一样，永远在宝座上俯视众生向他山呼万岁，或是受到众生的膜拜，绝对不会的。获得佛智是他无勤任运地利益众生的开始，所以他一定不会住于这样的状态中。

他一定会示现无数的化身利益有情，有时候可以示现三十二相八十随行好，有的时候也可以示现菩萨或凡夫人，乃至于示现凡夫中的凡夫形象。所以他不会住佛智，不会执著这一状态，是这样理解的。

“不住无为”，菩萨不会住于纯粹的无为法寂灭之道，他虽然现前了，但是不会耽著，不会永远追求这样状态。针对小乘来讲，灰身灭智是无为的解脱状态。很多修行者毕生追求的目标就是有朝一日要达到这种状态，彻底寂灭、什么烦恼都不起，但是菩萨也不住于这种状态。就菩萨的修道而言，他在入定位的时候安住在空性中，出定位的时候修大悲或者殊胜的菩提。所以他既不住于佛智，也不住于这样无为的寂灭解脱。

“解道理”，了解了这种三乘的道理，他可以一方面自己修行，一方面以了解的三乘之道去调化三乘的有情。这整个就是说菩萨对他自己的所作所为非常通达，而且也通达世间智、人天乘的道、声闻独觉的道和果、菩萨的道以及菩萨的果即佛果。但是他任何都不住，因为他如果住于一边，就没办法获得这么任运的状态。

所以菩萨都了解但是都不住，就是这样的。他也知道菩萨道是无自性的，他也了知菩萨道的果——佛智是无自性的，他了知通达一切，但是没有任何法他是执著的，这个才是菩萨道的精髓。

有些是了知了、并且也住，比如说小乘了知了声闻和独觉的道、也住于其中；有些不了知也不住，比如一般的世间凡夫不了知三乘道，也不会住于三乘道中。

具有善巧方便的菩萨们了知但是也不住。他了知这是佛果，他知道涅槃状态是怎么回事，他已经有这个体验。但是他不会永远住在这里面，他不会舍弃众生的利益，然后一直安住在无为的状态中，绝对不可能的。

他完全的通达、完全的安住，让自己解脱所有的束缚，从他自己的角度来讲就是解。他也解其它众生的状态，他不是对所有道都很精通吗？声闻道也精通、独觉道也精通、菩萨道也精通。他虽然现证了菩萨道，但是针对于暂时没办法发菩提心的二乘修行者来讲，菩萨很通达声闻缘觉之道，他会告诉这些种姓的众生：你应该如是地修你的小乘道。首先把这些众生安置在阿罗汉果，之后会把他们安置在成佛之道。

因为菩萨也了解菩萨道的修行方式、菩萨的果，所以他也能够善巧地对于菩萨种姓的众生讲解成佛之道——虽然在修行佛法但是不要耽著佛法之道。所以说这里面也体现了善巧方便，以及大悲和智慧无二双运的本体。

这里面我们讲的意思就是，菩萨对一切基、道、果都非常通达：了知一切众生的本基现空无二，通达声闻缘觉修行的道、尤其通达菩萨修行的道。菩萨道是什么？就是大悲和智慧双运。菩萨究竟圆满的果，就是息灭一切障碍，但是绝对不会住于涅槃。菩萨对于色身和法身双运状态完全通达。在解脱一切障碍的同时无勤任运利益众生的这种事业他也完全通达。

菩萨的智慧完全没有丝毫的障碍，既不会在凡夫的见闻觉知中有什么障碍，他已经有智慧看破，声闻的解脱状态也不会阻碍他，他知道小乘的解脱也就是住于一边而已。他是处于比较高的状态去看，知道凡夫的状态是需要出离的，二乘的道也好、果也好，也是不究竟的，需要出离的。

就好像一个商人对整个路途非常清楚：哦，某某人出发了，已经住在某某村、已经在某个城市停下来了，他不应该停应该还继续走，这不是他的目的地。这个商人能够掌控全局，他自己通达并且也知道其他人应该怎么样做，这就是一个商主的智慧。

同样道理，菩萨也清楚：哦，这是声闻的道这是缘觉的道，声闻道修到底是什么状态。或者有些人实在走不动了，再催他肯定就崩溃了，所以菩萨就说：好，你休息一下，就让他去修小乘道。在阿罗汉果位中休息得差不多了，菩萨就说：好，现在可以继续上路，可以发菩提心求佛道等等。

菩萨对所有道非常精通，不会被任何的状态、任何的概念所束缚，所以菩萨的智慧就是那么圆融和究竟。现在我们凡夫人的智慧是在这个地方卡住，或者那个道上也卡住，总是走不出去的感觉。这是因为我们相续中的大悲和智慧的本性还没有获得。

当我们获得了菩萨的善巧方便，不会在了解道方面有什么阻碍，修道过程中也没有什么阻碍，从知见上面、修行上面都会非常通达，这就是我们要获得的大乘之道。当你获得大乘之道的时候，凡夫人的状态不会阻碍他、声闻缘觉的状态不会阻碍他，乃至于大乘的道也不会成为阻碍。

为什么？因为他不把佛果执为实有，不会把菩萨道执为实有。他的智慧已经达到了极致，有什么可以阻碍他的呢？犹如日月不住空，他行进在虚空中、根本不住于虚空，菩萨的智慧这就是这样的。他能了解一切但任何都不住。就像经常坐火车旅行的人，看到某个参照物的时候，就知道某个车站已经到了。火车停了他也不会耽著这里，他知道马上就要开走了。他会看着火车把一站又一站甩在后面，他每站都要经过，每站都不执著。到了目的地之后他又返回来，都不会执著。

就像有些人住在郊区，在城市上班，他每天从家里面出发坐汽车上班，下班后又坐车回到家里面，第二天又坐车过去，一再这样循环。从这地方，他即便回到家也知道不会住很长时间，第二天还要走，上班八个小时在单位他也不会执著，下了班还会回去。类似于这种状态，对每一个环节都很清楚，当然并不是说这些世间人没有执著，我们只说这种现象。

菩萨是完全看破的，他很清楚每个阶段要怎么样修，要获得的功德是什么，比如说他也知道小乘的道和果，“声闻独觉智”，大乘道也知道、果也知道，但是他任何都不执著。他的智慧完全解放了，没有任何东西可以障碍他。《心经》中说“无挂碍，无挂碍故”，没有什么挂碍的，解脱一切，这个就是他的般若波罗蜜多的智慧，非常敏锐。

如果我们的智慧不敏锐，就会被卡在这，有些时候会被某种概念卡住，没办法上进。所以般若就是利器，它可以斩破一切障碍，什么都挡不住它。为什么挡不住？没什么可挡的。在它面前一切都是虚幻的，如果把它执实了，这个执实的心本身就是一种障碍。不是真实有一个什么障碍，而是你的心把它执为实有。

当你知道这个是假的时候你就突破了。因为这个障碍本身是心安立的，心本身就是假的，所谓的能执、所执和障碍看起来很凶，真正了知它本性的时候，什么都没有，就是虚假的一种状态。

菩萨的智慧就要生起这个，我们就要通过不断地发愿、修行、积资净障，学习般若波罗蜜多，在内心生起强大的智慧，了知一切但不住一切。没什么障碍可以阻挡的，菩萨也可以通过智慧去帮助一切众生。所以说这里面讲到了精通道不住于道，菩萨精通声闻缘觉道、精通佛智道，但是他都不执著，这是菩萨的善巧方便。

前面略说讲完了，广说也讲完了，现在我们要学的是摄义。把前面的不住轮回、不住涅槃的意义归摄起来再讲一下。

丑三摄义分二：一、意义；二、比喻

寅一意义

这里面主要还是归摄菩萨的大悲和智慧。“何时”，不管什么时候，“慈心结缘众”，菩萨都会以大悲心去观待一切众生、和一切众生结缘。因为要利益众生，首先要和众生结缘，最佳的选择就是和众生结欢喜缘。因为结了欢喜缘、结了善缘，菩萨在度化他的时候，调化起来比较顺利。但实在是不行的话，有时可能也会结一些恶缘，反正结了缘之后他还是有度化他的机缘的。所以菩萨就会想尽一切办法和众生结缘。

有一点缘还不行，有人会说：难道我们和菩萨没缘吗？我们和菩萨有缘，但这个缘力度不够。有的时候我们会认为，佛不度无缘之人，既然我是有缘的人，为什么不度化我？要成为佛菩萨直接度化的那种所缘，是要很深厚的，不是一点点就够了。比如说有的时候我们说：我们怎么可能和佛没缘呢？不是在菩提心的修法中讲的吗？一切众生都作我的父母。

既然一切众生都做过我的父母，那我也做过的佛的父母，佛也做过我的父母，那我们没有这个缘吗？有缘为什么不会度化呢？这种缘是有的，但是被度化的这种缘还不够。就是你要成为佛的弟子，成为上师的弟子，这需要很深厚的缘。所以只是泛泛地说有缘是不够的。

为什么菩萨这一辈子和众生结了缘，但是有些众生没办法成为所化，他还要第二次、第三次还要不断地结缘？就是因为要成为解脱的法器，要把这个菩萨、把这个佛当成善知识、上师去依止的那种信心的缘还是不够的，还要继续努力。

所以菩萨会以悲心、慈心去给众生结缘，这个地方主要是说以大悲心去缘众生，然后行空无相愿等持，这个是三解脱门，即空性等持、无相等持和愿等持。等持主要是讲禅定和胜观双运。空、无相、无愿是胜观，因为这个是属于空性的智慧，等持是属于寂止。

所以一开始就行持了殊胜的止观双运，通过慈悲心缘众生，通过止观双运，尤其是空性的智慧去息灭烦恼。有了这种善巧方便，“彼者既不获涅槃，亦不可立有为处，”因为有了慈心和给众生结缘，励力地发起殊胜的慈悲心的缘故，“彼者”就是菩萨，既不会像小乘一样住于涅槃。不是说他不会获得涅槃的果，而是说他不会耽著这种寂灭果相。

小乘在入灭之前是有心里准备的。有些什么心里准备呢？阿罗汉在入涅槃之前，他认为是会安住在这种状态中。但实际是不可能，一万个大劫后是一定要出来的。但是他在入定之前，是不会有“我一万个劫后还会出来”的想法的。只不过时间到了之后，佛菩萨弹指放光，那个时候他才开始出定，才开始发菩提心，他休息够了，也不会对涅槃生起邪见。

外道入无想定，去了无想天，认为终于涅槃了。因为毕竟是有漏定，出定之后对解脱道、对涅槃产生了邪见，认为没有涅槃、没有解脱——你看我已经解脱了现在又开始生分别念了。小乘的圣者是不会有邪见的。佛菩萨会放光，他自己修的是解脱道。他通过一万劫入定修习，相当于缓冲好了，这个时候再发菩提心，就不会对这个方面生起邪见。不会认为自己没有获得解脱，他知道小乘这个解脱不究竟，还要进一步去追求更圆满的佛解脱。

所以说菩萨不会像小乘一样安住寂灭涅槃，但是他也不耽著有为，因此不能把菩萨安立为有为的轮回状态。为什么？因为行持了空无相无愿的等持的缘故，他虽然寂灭了一些烦恼，有大悲心的缘故，他也不会住于涅槃。他会不断地趋入轮回去救度众生，这方面就是摄义的意义。

下面我们再看比喻，

寅二比喻

此处通过幻化的比喻，“如化人身非不现”，这种幻化是有显现，但是所有的显现都是虚假的。这个本体虽然是虚假的，但是因缘具足的时候可以显现。可以把当时的显现取名字，比如说这个是幻化的一匹马，我们就说这个是幻马或者是一匹马，这是一匹红马、一匹黑马，你甚至可以给它取名小红或小黑。让它显现有一个名字是没有问题的。所以“彼以名称亦能立”，它虽然是假立的，但是也可以暂时有显现，你可以给它取个名字。

同样的道理，菩萨了知一切都无自性、都是假立的，他安立于无自性的时候，能不能说因为一切是虚假的所以没有显现？没有作用也没办法给取名字？这个也不成立。

为什么不能成立呢？安住在空无相无愿的三解脱门中的菩萨，虽然安住一切无自性，不执著一切，“彼以名称亦能立”，但是他的显现因缘还没有灭的时候，他也会在世间中有菩萨的身相的显现。对于他当前所显现的身相和他的事业的发心的状态也可以给他取个名字叫做菩萨。比如说文殊菩萨、普贤菩萨等等，这个方面没有什么不成立的。

虽然是空性，空性中可以显现，显现的东西有作用也可以取名字。但是在显现的时候，在起作用的时候、在取名字的时候，他的本性的确是空性的。这二者之间显和空没有任何抵触的地方，它是双运的。空当中可以显现，显现的当下是空性的。二者之间没有取一舍一，如果众生的智慧不善巧，如果有显现就不可能是空的，如果是空的就不可能有显现，非此即彼、对立太明显了。

但是在一切万法的法性中，在菩萨的智慧中，不存在所谓的这么严重的对立。显现的同时是空的，空的同时是可以显的。从这方面讲，他在修习大悲的同时，是可以有智慧的。他在不执著一切的同时是有大悲的，通过大悲去缘众生。所以说大悲和智慧二者没有任何矛盾，像幻人空性可以显现，可以取名一样。所以这个比喻是善巧方便摄义的比喻。这个比喻也要落在大悲和智慧无二无别、毫无矛盾的这个地方。

下面我们再看第三个科判，

癸三宣说退转与不退转之差别分二：一、略说；二、广说

主要是讲差别法。前面我们也别别地讲了这些退转的相、不退转的相。第三个科判是把退转和不退转的差别放在一起进行对比，找出它们之间的差别，

子一略说

这个是略说。“若问行为”，如果有人向修行者询问不退转相菩萨的行为是什么？需要慧根、信根等等什么样的根才可以获得不退转。这个根也是因的意思，刚才我们讲五根就是获得涅槃的五种因，修法是这样的。

“菩萨不说空无相”，菩萨说不出来，不是因为对方不是法器而不说，而是他的确不了知，说不出来菩萨获得不退转的时候，是安住在空无相的，空无相无愿的这样空性中，也讲不出来不退转地的这些种种的造相，种种的验相，种种的行为。“知彼”就是知道菩萨还没有得到不退转的授记，还没有真实安住在不退转地。

这里面获得不退转地的这种根，前面我们也讲了信根、精进根、念根、或者是定根、慧根。有些经论中赞叹，所有根中精进根是最利的，你们可以没有功德是不可以没有精进，如果有了精进所有功德可以获得。有些地方比较侧重智慧根，认为如果有智慧可以看破一切。大圆满的密乘到了很高级的修法时，信根是最主要的。

不管是哪一个其实都重要，你的信心、精进、正念、禅定和智慧都是可以获得不退转地的殊胜的修法的因。如果问什么是菩萨不退转的行为和根，菩萨说不出来。说不出来空性，说不出来不退转的修法，就说明这个菩萨还没有得到不退转地的授记，还需要继续努力。从某个角度来讲在佛菩萨面前考试没有及格。

如果得到了不退转的相，跟他说什么是不退转相，他就把自己的境界一说，完完全全都符合，这个时候他就获得了不退转的相。这个只是个略说，下面还有广说。今天我们就先学习到这个地方。