第四十九课

现在继续讲《般若摄颂》。这个大乘《般若摄颂》是本师释迦牟尼佛三转法轮中第二转法轮的精华。对每个人来讲，仅仅获得传承或听闻法要的功德也不可思议，所以希望在听闻、学习的过程中，一定要有欢喜心、恭敬心和希求心，当然这在前面也讲过。若能以这样的心态来接受，佛法的加持自然而然就能得到。

可能大家都记得，《前行》讲皈依时说：如果一个人有上品的恭敬心和信心，他所得到的就是上品的加持和功德；如果恭敬心和信心是中品，那他只能得到中品的功德和加持；如果是下品的恭敬心和信心，只能得到下品的加持和功德；如果根本没有恭敬心和信心，任何加持和功德都得不到。

万法唯心造，心不同，在是否得到佛法僧三宝的加持以及所得加持的多少上，就有很大的差别。有些人多年以来一直学习，可是恭敬心和欢喜心很欠缺，甚至经常涌现一些邪知邪见，由于纯真的信心已被蒙蔽，虽然佛陀和圣法有不可思议的加持和力量，也没办法融入他的相续。

所以在座的各位，如果自己得不到感应或加持，就要反观自心。如果是前世的业力太重了，就要好好忏悔；如果是即生受环境和教育等外缘的影响，使自心已经染污，就要想办法去除。就像镜子被染污后，便无法呈现外面的山河大地一样，一切功德都要在如明镜般的清净心中才可显现。

所以，在遇到这样的法门时，大家都要经常观察自心。但现在社会上的人特别忙碌没有时间，即使有时间，有些人得到的窍诀和教言也不完整。所以在看见一些学佛和不学佛的人时，内心自然而然就会生起悲悯心。人身如是难得、佛法如是难遇，在拥有如此好的因缘时，有些根本不希求，有些虽然表面接受也不深入，这就非常可惜！

当然，极个别人有前世的佛缘，今生中也有殊胜的欢喜心和信心，那他就会很认真地接受，这样就能得到真实的利益。如今，不少知识分子和虔诚的佛教徒都深深感到：不学佛时，活在这个世间完全是白活，没有任何意义；自从学了佛尤其系统闻思修行以后，才找到了自己的方向和目标，人生也从此有了价值和意义。

为什么有些人得不到利益，有些却能得到如此珍贵的利益呢？这主要取决于自己的信心。万法前行信为先，有了信心，做任何事情都容易成功，比如说做事业，首先也要有信心。如果连信心都没有，不要说获得出世间的解脱涅槃，连世间简单的事业也不能成办。所以说，只有拥有信心才能希求真理。

关于真理，就像现在世间所说的非物质遗产一样，它是非物质的珍宝。外面金银珠宝之类的物质财宝虽然可以满足部分人的心理，但不能永远满足，也不可能永远解除众生的贫苦。而我们通过闻思修行得到永恒的真理后，强盗也无法抢走，自己也不会丢失，这样它就成了带来无穷利益的无上之宝。所以我特别希望很多人（不敢说所有的人）都能得到佛法的真正利益。

现在汉地很多知识分子都在希求佛法真理，可以说人是非常多的。比较而言，藏地个别知识分子就很可怜，他们因为自己有一定的学历，特别是通过函授等途径获得学历的所谓大学生，以这样的名义往往生起傲慢心，根本不去希求真理，这种现象现在越来越严重。

我在遇到他们时经常说：世间的文凭和学位没有什么了不起，这跟真正系统闻思的佛教传统根本没办法相比。当然我也希望，不管是什么人，都不要以世间知识来满足，而应以出世间佛教更精彩、更殊胜、更完美的知识来充实自己。若能如此，即使你在生活中遇到各种坎坷，也有勇气面对或有方法解决，其方法也不会是一般的世间低劣之法。所以我衷心希望很多人都能得到佛法暂时和究竟的利益。

下面讲禅定波罗蜜多。

辛三以无贪方式实行他利分二：一、略说；二、广解

壬一略说

发大乘菩提心或得地的菩萨，在获得四禅和四无色定后，不会特意转生到色界和无色界，一定会再度来到欲界度化众生，其原因是什么呢？因为这些至尊菩萨有三种目的：第一，通过讲经说法传播佛法、利益众生，让众生相续得以成熟；因为很多众生的相续没有成熟，唯有用佛菩萨的加持和传法才能成熟。第二，要修行将来的国土，就像阿弥陀佛在因地发下四十八大愿后，修行极乐世界一样。第三，布施、持戒等六度万行要圆满。在学《现观庄严论》时，成熟、修行、圆满这三个名词特别重要，作为菩萨也不能离开。

可能有人这样认为：这三种功德为什么在色界和无色界不能实行？应该可以实行吧！其实在那里是不能实行的，因为无色界和色界都入于禅定中，要在那里以讲经说法来度化众生，一般来讲是非常困难的。虽然在梵天等处，也有个别天子受法的特殊公案，但不能像人间一样广为传播佛法，这样就不能广泛利益或成熟众生。第二，通过六波罗蜜多来圆满六度万行，也不可能实现。一般来讲，在天界中，布施、持戒、安忍等机会都不是很多，而人间财法布施的对境多得是，比如到十字街头去布施钱财，即使有钱的人也会伸出手来迎接；其次是持戒，其违品在人间也特别多；第三是安忍，因为身边不听话或经常欺负自己的人很多，所以在欲界有很多修安忍的机会；同样的，其余三度的对境在欲界也很殊胜。还有修行国土：在欲界这样的地方，也很容易发愿将来像释迦牟尼佛那样受持污浊的刹土，或像阿弥陀佛那样受持清净的刹土。而转生到色界和无色界，成熟、圆满、修行的因就很难圆满。特别是在无色界，将从成就能生起菩提功德的因——布施等广大波罗蜜多中退失，所以菩萨不求转生到无色界。

《大般若经》中说：“是诸菩萨方便善巧，不舍有情一切智故。”其意是说，这些菩萨具有如此方便善巧，是因他们不舍有情、不舍一切智。因此，利益一切众生、希求无上菩提的尊者，在世间是最伟大的。《大宝积经》里也说：“……心趣大菩提，当为世间尊，成无上应供。”其意是说，一心向往菩提的人，必定是世间最珍贵、最伟大、最了不起的人，他必将成为无上应供。不仅佛教中这样说，世间也是如此：如果某位领导或上师一心一意想帮助别人，在社会群体中他会受到如何评价，人们对他会有什么样的恭敬，想必大家心中都有数。所以说，不舍大乘心的菩萨最稀有。

《大宝积经》中还讲¹：作为菩萨，若具足四法，则世世不失菩提之心，乃至道场自然现前。第一，舍弃生命也不说妄语，乃至戏笑；第二，以正直的心与人从事，远离一切谄曲；第三，对一切菩萨作佛想，始终称赞他们；第四，远离小乘心，令所化众生悉住无上菩提。

在此世间，我们具足众多优越条件，比如有讲经说法，还有许许多多多获得解脱的窍诀。如果我们经常喜欢听闻、受持佛法和上师的教言，利根者就能立即成就。即使没有这么殊胜的因缘，自相续肯定种下了解脱的种子，这是决定的。而极个别人因为前世因缘很殊胜，即使没在上师或其他菩萨前听受佛法，但在因缘成熟时，在欲界中获得解脱也不是很困难。

我记得《虚云和尚自述年谱》里面讲：以前云南鸡足山有一悉檀寺，其开山祖师出家后特别精进。四处参访期间，有一天晚上住在一家旅馆，当禅师正在入座时，隔壁卖豆腐的小馆子里有一女子在唱歌：“张豆腐，李豆腐，枕上思量千条路，明朝仍旧打豆腐。”其意是说，张家做豆腐的，李家做豆腐的，他们在晚上睡时总是想得很多，比如卖豆腐发财后可以买房子等，但实际上晚上想得再美，第二天还是要打豆腐。她一边做一边这样唱，禅师听到后就开悟了。从此以后，他就成了一位伟大的禅师。所以，有时候在欲界开悟还是很容易，因为每个人的因缘并不相同。

现在有些佛教徒特别喜欢看电视，还听各种各样的歌曲，可能他们也想通过这种方式来马上获得开悟。有些出家人一到宾馆或招待所，还没坐下来，甚至行李包还没放下来，就一直看电视。以前我看到一位出家人就是这样，我对他说：你如果要看，把背上背的东西放在桌上后，再看也不迟。但他双眼盯着电视：啊、啊……可能，即使真正开示成熟、修行、圆满的善知识来了，他也不一定那么专注。

出家人对它们尚且有那么大的信心，那更何况说喜欢散乱的在家人。比较而言，在家人更喜欢散乱。为什么呢？因为他们没有勇气出家，一直考虑我出家以后怎么办？我的头发全部掉了怎么办？我的衣服换了怎么办？我家里怎么办？……那他们在遇到电视、电影，或明星、歌星的诱惑时，“不求解脱”就更不可能了，也就是说他们更喜欢听受这种“禅语”。但对菩萨来讲，在这样的欲界，开悟的优势也非常多。

壬二广解分二：一、比喻；二、意义

癸一比喻

对于不求自利，唯想用佛法如意宝来帮助他人的菩萨，可以用这样一个比喻来说明：比如说，一个人在过路时，遇到了一个特别珍贵、藏有能赐予一切所欲的如意宝的宝藏。但他并没有贪心和爱乐心，根本不希求依靠它来获得财物和资具，所以在遇到后也不愿意接受。到家后，他看见亲朋好友和一些有缘人很贫穷，就想：我所遇到的宝藏对他们很有用，于是又返回去找到了这个宝藏，并把它们拿回家中。在那个时候，他仍然没有贪执，全把它们分给别人享用。

在《撰集百缘经》中，有这样一个故事：佛住在舍卫国祇树给孤独园时，有一群商人到大海里去取宝，前三次都遇到海浪致使船只毁坏，所以没有成功就返回来了。第四次商主想：听说佛陀威力不可思议，谁称念佛号一切都如愿以偿，于是他们一边念佛号一边趋入大海。当时他还想：如果佛陀保佑我这次取宝顺利，在我得到珍宝后，一半供养佛陀，一半自己享用。后来，依靠佛的加持，他顺利归回，并得到了很多珍宝。

但到家后他的想法就发生了变化，就像现在很多老板一样：先到寺院里去求上师和僧众保佑，如果做生意成功，一半上供下施作善事，一半自己享用，结果真的发财时，不要说一半，百分之一都舍不得。当时他回到家后就想：不行，我还是把珍宝交给妻子，让她来管；但以前毕竟发愿给佛供养，所以我还是到市场代表性或象征性地买一些香供养佛。后来他在妻子处取了一点钱买了一些香，便到祇园精舍（即给孤独园）去燃香供养。结果佛陀一加持，这个香散发的烟遍满了整个城市。他特别害怕，忏悔后迎请佛陀供养。佛陀为他讲法后，他就改变了吝啬的坏毛病，并如是供养了佛陀。佛陀接受供养后，也为他作了授记。

在世间，有些人贪执财宝，最终也获得了利益。有些人根本不贪执自利，完全想利他，就像这里的比喻所讲的一样：自己完全不贪执，所有珍宝全部分给别人，那他就能得到更大的利益。

癸二意义

与前面所讲的比喻相同，在利益众生方面具足善巧智慧的菩萨，其唯一目的就是将暂时、究竟的欢喜、安乐全部布施给众生。虽然他获得了远离四种违品的禅定（即四无色定或四种色界的禅定），但根本不贪执禅定的味道，也就是说，他没有发心始终安住于禅的境界，或在三摩地中一直入定，怀着悲悯无量众生的心，他毅然来到欲界利益众生。前面也讲过，欲界可以给菩萨提供很多方便，比如提醒他需要以传法来成熟众生，以及发愿修行国土，圆满六度资粮。所以作为菩萨，根本没办法安住在色界和无色界的禅定中。有些利他心特别强的人也是这样，始终安住、一直入定参禅，并没有这样的心情。

我认识的有些法师，如果他们真正安住，不说多年，几年就能现前很多超胜境界。但他们却把自己的一生全部献给了众生，宁可不成就自己的功德，也愿众生得到哪怕一刹那的利益，具有如此精神。正如《华严经》里所讲的一样：“菩萨如意宝，除灭众贫苦，智慧如金刚，摧灭诸邪见。”其意是说，菩萨依靠发心如意宝，可以遣除每位众生心里或生活上的贫苦，其智慧就像金刚一样，可以摧灭无量众生心里愚痴、邪见的黑暗。

所以在这个世界，如果真的来了一位发心特别强烈的菩萨，通过他的引导，无数众生就能从迷网中得到解脱。拿法王如意宝讲经说法的功德来讲，哪怕他讲一堂课，有缘众生听了，其心里的愚痴黑暗也能当下遣除无余，有些则烧坏种子，再也不能继续蔓延，会起到如是作用。

正因为菩萨的发心完全为了利益他众，他就不会始终入于禅定当中，而这就是大悲心成熟的相。《大乘庄严经论》讲得非常好：“见诸众生苦，哀愍离小心，受身世间胜，说悲成熟相。”意思是什么呢？作为发菩提心的大乘菩萨，见到众生痛苦，这是大悲心的因；远离自私自利的小乘心，完全想解救、安慰、度化众生，这是大悲心的本体；来到这个世界，以最超胜（即超世间）的功德和方法帮助众生，这是大悲心的事业。现在世间很多人特别喜欢说：你是超级的忙人，你是超级的美人……作为菩萨，他有超级的利他心，这就是大悲心成熟的相，或者说大悲心的真实含义。

本颂也讲：作为菩萨，一定要悲悯或利益众生。但我们现在每时每刻都想着自己的利益，与发菩提心者的无私行为和心态相比起来，就非常惭愧。正因为菩萨不特别强调独自入定，那我们在学《中观庄严论释》、《般若摄颂》等后，直接或间接希求自己获得快乐、解脱，就不值得赞叹。

所以，作为发大乘菩提心者，从今以后，无论是自己修行还是其他行为，都要观察自己的心态，要看自己的所作所为直接或间接牵涉到利益众生没有？如果没有牵涉到利益众生，一味想着自己，那就没有大的利益。当然，如果你发的是小乘心，学的是小乘法，就另当别论。但是，如今的汉传佛教，大家都认为自己是学大乘法，但是大乘心还是小乘心确实需要观察。对藏地每一位修行人来讲，无论你问出家人还是在家人“你是大乘修行人还是小乘修行人？”他们都会说：谁说我是小乘，我是大乘。一说小乘，他们就特别不高兴。可是，其心和行为入于小乘没有，这也需要反观或反问自己。

辛四以意乐差别成为胜劣而结尾分二：一、应舍低劣之理；二、应取殊胜之理

壬一应舍低劣之理

作为修行人，很多人喜欢参禅，但禅有两种：一种禅定需要舍弃，一种禅定应该接受。那我们先看看应该舍弃的禅定是什么样的？若菩萨住于四禅或四无色定时，生起了欲求声闻阿罗汉和独觉乘的心态，那这就不是入定，而是掉举和散乱，观待大乘这样的禅定也要舍弃。

汉地有很多禅寺，禅师也特别多，很多和尚经常说：我是某某禅师传下来的。但其所修的禅也要分析，你光说你是某禅师传下来的，我也不会承认，因为我是学过因明的人，所以很想辩论辩论。如果真的这样说，恐怕就不能进入他们的禅寺，他们会很生气地说：去、去、去，你们这些分别念很重的人，不能进入我们的禅寺。（开玩笑！）其实，我们藏地也有禅寺，很多人都在山洞或寺院修禅，甚至帐篷里坐禅的故事也特别多。

如果修禅的目的是欲求声闻缘觉的境界，且特别耽著安住在一种不分别的状态，那也是我们需要舍弃的。也就是说，一直希求自我解脱或寂灭，这是大乘特别排斥的。所以，如果某位禅师安住在境界中的目的，是希求自私自利的自我解脱、自我安慰、自我快乐、自我寂灭，那就是这里所说的：不是入定、不是参禅，而是极大的掉举和散乱。为什么这么讲呢？因为他的禅境完全被自私自利的心染污了。

从大乘来讲，这些都不能称得上是禅定。既然不能称为禅定，那六波罗蜜多里的禅波罗蜜多就没有了，这样一来就无法获得佛果及相应功德。就像一个去大海取宝的组织，如果他们的船只坏了，纵然船夫使尽浑身解数，也不可能顺利到达宝洲。在高速公路上，如果车坏了或车烂在路上了，那包括司机在内的人纵然飞快地奔跑，也不可能按期到达目的地。同样的道理，作为前往佛地或修佛乘的人来讲，如果他们安住禅的目的是为了希求自我获得一种境界，就事与愿违。

说实话，现在汉地很多禅师和一些参禅的人，还有藏地很多自称已经在山洞闭关参禅七年、五年的人，到底是真正为众生参禅，还是为自己获得寂灭参禅，都很难说。如果没有广闻博学的基础，或者没有懂得这些道理，很有可能入于一种灭除分别念的定。其实，这种定很多人都可以安住。你看无色界的天人，万年中一刹那分别念都不会产生；我们世间，经常有很多人两三天入定不起分别念。但我觉得这并不是特别稀有，如果真正修一些没有入道的境界，可以说已经毁坏功德。

毁坏什么功德呢？他们失去了利益众生的誓愿。《入行论》中说：“若誓利众生，而不勤践履，则为欺有情，来生何所似？”首先他们在诸佛菩萨前发誓利益众生，但后来并没有实践履行，还说：我虽然发过心，但现在没办法，只有参禅，天天求上师诸佛菩萨保佑，自己能获得解脱。这样参禅的话，就很危险！

有些人跟任何道友都不接触，天天都将门关着，自己也认为：好舒服啊！我的境界很不错。但到底是睡着了还是真正入定也分不清楚。长期这样下去，可能得了谁都不愿意接触的自闭症也不知道。到一定的时候，看到谁都会讨厌。作为大乘菩萨，看所有众生都作佛想、菩萨想，但你却将佛菩萨全部变成你的敌人，这就不应该。可能门关着，自己坐着很快乐，但这是好的境界还是不好的境界也很难说。所以我觉得，修行人应以佛经和高僧大德的教言作为自己修行的指南。否则，虽然自己认为在修行，也不一定走的是正道。

在学习大乘佛法时，有时散乱或贪欲也成为成佛的功德。鸠摩罗什翻译的《诸法无行经》里有一句话：“若人欲成佛，莫坏贪欲性，贪欲性即是，诸佛之功德。”所以，如果想成佛，就不要毁坏贪求（包括利益众生和世间贪欲等），因为贪欲的本性实际上是诸佛的功德。的确，特别强烈希求利益众生的心，在大乘道中是不能舍弃的。一旦舍弃了这颗心，你再怎么样参禅，恐怕也不能摄在大乘禅宗里面。

在《般若摄颂》中，对大乘不共的智慧、禅定、精进、安忍、持戒、布施等六波罗蜜多，以大乘不共观点讲述得非常清楚。就像船夫不希望船只毁坏一样，我们也不希望在希求佛果的道路上毁坏禅定等分支，所以大家皆应懂得，声闻缘觉的自私自利心是应该舍弃的。本经前文也讲：“明智菩萨如是行，不学罗汉缘觉地。”意思是，明智菩萨完全行持利益众生的菩萨道，根本不会行持声闻缘觉的道。当然刚才也讲了，声闻缘觉断除一切烦恼、证悟人无我空性的境界很了不起，这一点我们都不会舍弃。那舍弃什么呢？唯一需要舍弃的就是自我解脱的希求心。

华智仁波切经常讲：没有以菩提心摄持，即使修持密法中最高深的法——大圆满、圆满次第、生起次第，最后也会入于外道或小乘道，根本不属于大乘道。当然，这并不是从法的侧面来讲，从法的侧面讲大圆满是一切佛法的顶峰，无数人依靠它都得到了成就，所以它根本不是外道法。可是，修行人如果没有发心，无论你学什么样的汉传、藏传佛法，都不能算是大乘法。

但这些非常关键的问题，如今很多修行人都不了知。既然没有了知，那在修法过程中会不会出现问题呢？这个答案大家都很清楚。所以广闻博学很重要！若在广闻博学的基础上利益众生，行持六度万行，这就是菩萨之行。

壬二应取殊胜之理

此颂跟前颂所讲的情况完全相反。虽然有人很精勤、很随意地享受色、声、香、味、触五种欲妙，也就是说，外境五欲无所不享。但如果他完全离开了小乘声闻缘觉希求自我解脱或寂灭的自私自利心，心里一直想着利益众生，欢喜无上菩提妙道，那这位勇士菩萨就是恒常入定者。为什么这样讲呢？因为在大乘菩提道中，唯一的障碍就是自私自利的心，行持五种妙欲并不是获得大菩提的障碍。

我经常遇到有些人说：我现在为了众生天天都发心，连一天入座的时间都没有，不入定咋行，我要入定！但是在这里，真正菩萨的入定，不一定非要闭着眼睛，一直不吃不喝地静坐。这里的菩萨入定，只是不舍弃菩提心、不趋入小乘道。所以，如果你在利益众生的心态下每天都“散乱”，每天都行持众多行为，也不会成为障碍。可见，在大乘菩提道中，利益众生最重要！

其实，很多烦恼以利他心都可以转变。《大宝积经》里也讲：“譬如咒术、药力，毒不害人，菩萨结毒，亦复如是，智慧力故，不堕恶道。”其意是说，依靠药物和咒语的力量毒不会害人，菩萨烦恼之毒也是这样，因为他有智慧和利他心，所以不会堕入恶道。《大秘方便经》等很多经典都讲：表面上看来是烦恼，实际上成为解脱之因，为什么呢？以智慧力摄持之故。也可以说，虽然表面上在行持五毒烦恼，实际上并非如此。

这些经典跟密宗所讲的方便道特别接近。在显宗里面，小乘经常讲烦恼一定要舍弃，智慧一定要希求；而《圆觉经》、《楞严经》、《维摩诘经》等大乘经典跟密宗的观点非常接近，它们认为五种欲妙不一定要舍弃，甚至具足欲妙也可通往解脱道。

以前我也讲过，明月国王依靠《瑜伽续》，不思歌巴国王依靠《密集续》，恩扎布德国王依靠《瑜伽母续》，在不舍弃王妃等眷属，以及所有欲妙的情况下都获得了成就。下面讲一下恩扎布德国王的公案：佛陀在世时，恩扎布德国王看见很多罗汉在天空中飞来飞去，刚开始他问：空中这么多红色的大鸟飞来飞去干什么？后来大臣对他说：这不是大鸟，是佛陀的追随者——声闻阿罗汉。他听到佛的名号后，以殷切心感得佛陀前来应供。刚开始佛陀给他开示显宗的道，但他不愿舍弃世间欲妙，说：“赡部花园极惬意，宁可我成为狐狸，远离欲妙之解脱，始终不求乔达摩（佛陀的姓氏是‘果达玛’，梵语为‘乔答摩’或‘乔达摩’，也可以此指佛陀）。”佛陀看他是利根者，便依靠坛城为他灌顶。后来不仅国王的明妃，包括恩扎国土的所有众生在内，全部都得到了成就。

本颂也讲，离开小乘的境界后，才能获得大解脱。但很多人都认为，大小乘的禅定是一样的。其实，大乘的禅定不离开利益众生的心，这非常稀有！《维摩诘经》有一个很好的教证：“火中生莲花，是可谓希有，在欲而行禅，希有亦如是。”其意是说，在火里生长莲花是非常稀有的，同样，在修行人中，一边行持世间的欲妙，一边行禅，这也稀有难得。所以大家对本颂所讲的，不离利益众生的菩提心的菩萨恒时入定的观点，一定要记住。

很多人因为经常发心，担心自己没有时间参禅或修行，其实你的所作所为如果真正利益众生，这就是禅，也是最好的修行。麦彭仁波切讲，要成为菩萨的禅有三种条件：第一，成为正等菩提的支分；第二，具有以利益众生的大悲心摄持的方便；第三，以证悟无我的智慧摄持而不贪执。具有这三种条件的话，这就是大乘的禅。

禅宗特别提倡参话头，如念佛是谁、参禅者是谁……这是从空性无我的角度来认识禅，非常好！但这里是从行持利他的角度来讲的。对大乘任何行者来讲，《般若摄颂》不可不承认，所以它的观点大家一定要行持。现在学会当中有人说：发资料特别累，我要行持坐禅等善法。其实，真正想行持善法就要利益众生，若你每天乘一个三轮车在熙熙攘攘的人群中开来开去送法本，实际上这就是禅。修禅不一定跟谁都不接触，一直在寺院或佛堂里坐着。其实，这并不一定是禅。

禅宗也要求行住坐卧都不离禅，在打禅七时也非跑不可，那在跑的过程中，很明显不能忘失正念，所以大家也要训练在行住坐卧中转为道用。其实，大圆满跟禅宗或禅七的教言也可对应：一方面都可以认识本性，一方面都要求要利益众生、不能有自私自利的心。所以，如果一直以让我快乐、解脱的发心入定，即使你坐了八万年，也是轮回的因；如果没有这样，完全是一种利他的心，或在智慧、悲心摄持下行持一切善法，这就是成佛的因。所以，如果你没有自私自利的心，即使天天都在电脑前上网等，这也可以成佛。可见，表面的行为和动作不一定看得出一个人真正的修行。

当然，我并不是为了达到某种目的，才给大家如此安慰。到底是不是这样呢？希望大家再三把麦彭仁波切的注释和《般若摄颂》的原文对照，以自己的智慧力进行分析。我将前辈大德的教言和自己的分别念结合起来解释《般若经》的要点时，所得出的结论就是这样。当然，每一个人各有各的见解，如果我解释的不对，或跟佛的密意及高僧大德的教言不吻合，也可以向十方三世大德、僧众、居士忏悔。如果符合，相信你学习后，肯定会有进步，也不会误入歧途。这样我们的修行，乃至做任何一件事情都会如理如法，也会具有善巧方便；那什么事情都不会耽误，也不会花很多精力，而且成就的境界也很高。所以在座的各位皆应以自己的智慧来进行分析。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习，佛陀亲口宣讲的殊胜经典《般若摄颂》。

佛陀在所讲的正法中，般若波罗蜜多属于精华。整个佛法如果没有般若，所有佛法的修证和佛法当中的很多功德没办法产生，因为如果没有般若波罗蜜多就没办法断障。断不了烦恼障，就没办法获得暂时的解脱；断不了所知障就没办法获得遍智的佛果。众生没办法获得解脱的原因，第一主要是因为人我执引发的烦恼障，第二因为法我执引发的所知障。

离开般若波罗蜜多以外所有的修行，如果和出离心、菩提心不相应，就没办法进入解脱道。即便是进入了解脱道如果没有般若波罗蜜多摄持，通过出离心和菩提心摄持的善根，只能成为获得解脱道的助缘。虽然它是一种因，但这种因力量不足够，所有其它的缘具备，主要的不具备也不行。

没有般若波罗蜜多摄持的出离心、菩提心的善根可以间接成为解脱的因，或者以后能成为解脱的因，但在当下没办法直接成为解脱的修法。如果没有以出离心、菩提心摄持的善根，也没有般若波罗蜜多空性的善根只能成为世间人天善道的因缘，可以获得今生后世的福德、安乐，但没办法获得究竟的解脱，因为它直接因、间接因，都没办法真实拥有。

刚刚我们讲了如果具有出离心、菩提心，就具足了一部分相对来讲比较次要的解脱道的因缘。因为主要的因缘不具足，所以没办法很快获得解脱。如果连出离心、菩提心都没有，干脆就没解脱道了，所以二者之间有这种差别。

佛陀很重视般若波罗蜜多的法要。重视的程度，以前我们讲过，佛陀宣讲其它法都是弟子把法座铺好，讲般若的时候，佛陀自己铺法座，从这方面也体现了佛陀对般若波罗蜜多非常重视。佛陀自己是通过证悟般若，获得了解脱和成佛，所以般若也叫做佛母，“三世佛母我敬礼”，在我们经常念诵的一个颂词当中也是这样安立的。般若既然这么重要，对我们来讲当然也是一个很重要的修法。

般若波罗蜜多空性是一切万法的实相，是一切万法的究竟本性。如果学习般若波罗蜜多产生定解，我们的修行就从这接上头，开始和实相相应了。不管我们修的如何，只要值遇了般若波罗蜜多，对般若波罗蜜多产生定解和信心并开始观修，为了获得证悟空性，开始发愿回向等等，从这时我们就和实相开始完全相应。以下要做的就是把“道”抉择清净，通过修行让“道”具力，这是后面的事情。

现在要获得真实相应的第一步，就是值遇、闻思修行般若波罗蜜多，这对我们来讲意义重大。如果学习般若生起了定解，即便没有证悟，在世间当中修学佛法或者在生活工作过程当中，因为有了如梦如幻的空正见，有了般若波罗蜜多，我们不会耽著得失、名誉，苦乐等等，这些东西就没办法束缚我们，就可以从强烈的执著中解脱出来。

在世间中暂时来讲，由于自己解脱很多负面思想的缘故，也会很轻松，获得某种安乐。在修行过程中，没证悟之前，也可以让我们在修般若的时候压伏粗重的烦恼，生起高质量的菩提心。在修法过程中没有烦恼，比如布施的违品悭吝，持戒的违品犯戒等等，通过般若压制了粗大烦恼的生起，对我们顺利修持般若波罗蜜多是有帮助的。

后期，般若波罗蜜多真和内心相应了，直接可以感受到空性实相的力量，成为现证般若的最近因缘。早期的时候因为般若波罗蜜多，让我们在修持布施、持戒时没有违品，进入般若波罗蜜多修行时，粗大的烦恼不受干扰。但这不够，我们虽然能够在没有悭吝、破戒等违品的基础上，修持布施持戒等等的善根，但只是修还不行。如果是有三轮执著的方式修布施、持戒仍然不清净，本体还是被实执所束缚。

刚开始修持般若波罗蜜多六度时可以帮我们压制住粗大的烦恼，进入六度的修持。后期通过般若的力量，可以让我们布施、持戒等善根，变得清净圆满，这是般若的功效。所以般若波罗蜜多对我们整个修行，不管是解决我们的困惑，或是减缓我们的压力都有很大的帮助。般若对于压制我们的烦恼，乃至让我们趋入真实的修法，随顺于实相解脱道，也是没办法或缺的殊胜修法，因此般若对我们意义重大。

佛陀在很多地方高度赞叹般若波罗蜜多，鼓励弟子一定要通过信心、欢喜心趋入。大恩上师在这堂课之前，也是鼓励听闻般若的弟子和道友们，无论是否能听懂都应该以欢喜心来接受般若，因为它对于我们以后的解脱意义深远。同样是种下解脱的种子，种下般若波罗蜜多的种子和种下其它法行的种子，比较起来是不一样的。

比如缘大乘的法要做十法行，和缘小乘的法或者缘世间传统文化做十法行，种下的种子肯定不一样。如果是缘世间的美德、传统文化去做，会种下贤善的种子，让自己以后在世间成为一个好人。如果缘小乘的法义去做十法行，对于解脱方面种下了种子。如果缘大乘乃至缘大乘的精华——般若波罗蜜多种下十法行，这就完全不同了。

即便听不懂，缘般若法种下种子的意义都很大。我们不能够小看读诵、抄写《金刚经》、《心经》的善根。有时从高标准衡量，读经的时候有没有菩提心？读经的时候有没有理解它的意义？有没有一边读一边打妄想？这些都是高标准。

即便没有达到这么高的标准，只是用散乱心读诵、抄写一遍所获得的善根，也远远超胜其它法行的善根。因为所缘不一样，它的本性相应于究竟实相般若波罗蜜多的缘故，它是通过究竟实相等流出来的教法，所以缘它去读诵修行，或者抄写的功德是非常巨大的。

我们今天继续讲《般若摄颂》当中的内容，第三个科判是“以无贪方式实行利他”。我们在讲解禅定般若波罗蜜时，菩萨的禅定般若波罗蜜，是怎样的自性呢？虽然同样是静虑、禅定，但由于发心、修行的见解不同，都会导致禅定的本身意义不同。就像我们讲这是有漏定还是无漏定？是相应于暂时解脱的定？还是相应于大乘的究竟的定？

这方面是通过发心和见解、修行的深浅等等来一一区分的。不能认为禅定不需要分别这么多，安住一心不乱就可以了，这个不行。如果是世间当中泛泛讲还可以，但我们现在要修持大乘道，必须要把这些问题该分析的分析清楚。

否则没安住这么殊胜的六度中的禅定度，我们说现在就在修禅定度，《般若摄颂》大乘当中讲的禅定度已经有了，而真正通过一一来观察它的体性、法相时根本没有，有时一种是是而非的观点会欺惑我们。本来如果认为自己的观点不究竟可以去做调整，还是有上升的可能性，但如果以为自己达到究竟了，就不会再去做调整。这时就会原地踏步，甚至于就在这样的状态当中十几二十年过去之后，浪费了暇满人身，这样就很不好。

这里分析了很多一般禅定和区别于小乘的禅定——大乘的禅定。大乘的禅定在讲禅定度时，里边的内容决定和世间的、小乘的定不一样。哪方面不一样？对我们修行来讲应该注意什么？在颂词当中经过比较详细的方式给我们解释。今天讲“以无贪方式实行他利”还是在讲禅定，仍然没有离开禅定。这里禅定是什么呢？第一个，菩萨自己对禅定状态本身无贪，但为了利他的缘故，他生起他安住，纯粹只有一个目标——就是利他。

菩萨不会耽著禅定、自己沉乐，不会耽著禅定最后引发的色界、无色界的果。虽然不耽著，他会不会生起来？会不会安住呢？菩萨不会耽著也会安住，为什么？因为他利的方便，我们知道菩萨的禅定就是利他的工具，除此之外没有对禅定自相本身执著，这就是很大的区别。我们要了知既不耽著也要安住，安住的时候不耽著，到底是怎么样？有时会感觉这是一种矛盾，其实我们越学大乘的一些教义，越会发现这里边不但没有矛盾，而且体现了大乘教义当中叫做“善巧方便”的胜义。

什么叫做“善巧方便”？就是既安住又不耽著，不耽著还安住。这个方便一般人做不到，小乘者也做不到，这就是大乘的不共特色。我们在讲大乘七大的意义时，其中一个就是“善巧方便大”——既不安住轮回也不耽著涅槃。转生轮回，不被轮回的烦恼所染污；出离轮回，不耽著于涅槃，这就是大乘的不共特色。

这里面显空无二、世俗和胜义双运的修法，或者“应无所住而生其心”等等，一方面是空性的，一方面也要起显现。一方面不能耽著，一方面求佛道是如此勇猛精进。既然勇猛精进能说没有执著吗？对我们来讲，求佛道的心越强烈，执著心也越强烈。但是菩萨长期闻思大乘空性教义，他在世俗当中求佛道的心非常真实、强烈，完全是勇猛精进地在追求佛道，我们是远远比不上的。但他的心安住在追求佛道的状态时，内心当中知道所追求的佛道本身无自性，这对我们来讲就难以去理解。

如果能真实安住我们就成菩萨了，现在虽然没有办法真实安住，但从道理上怎样让我们的思想和心逐渐和菩萨道的修法、和它的理念，以及它的思想境界精神相应呢？通过不断闻思，慢慢我们的思想就会转变。理解这种方式方法可以，虽然现在还安住不了，但它的原理是这样，可以相似地理解。之后可以按照修法的指点去做，我们就慢慢靠近菩萨道了。

菩萨也不是睡一觉起来，第二天早上突然就懂得菩萨道，也是通过修菩萨道的理念，慢慢去模仿、慢慢去做，在过程中越来越熟悉。不单是熟悉的问题，在佛法当中这样去做本身会生起福德，智慧会不断增上。他的能力在做的过程当中不断在加强，越往后做他的能力越强，越靠近相应于菩萨真实的修道。

现在我们想不通、做不到的，只要按照指引慢慢做下去，刚开始肯定会比较笨拙，顾此失彼。安住空性的时候安住不了显现，比如说如果安住空性就不能够发起很强烈的度化众生的心。为什么呢？这是一种执著，心这么强盛不是实执很严重的表现吗？当我们去安住空性的时候不敢发心，觉得发起很勇猛的求佛道的心是一种执著，这应该不是空性。如果空性的怎么可能我的心这么强盛呢？感觉这二者之间永远是难以调和的。

当我们的福德、智慧增上之后，慢慢会懂，一方面来讲菩萨完全没有执著，在完全没有实执的状态之下，求佛道度化众生的心是如此的清净、强烈，没有任何的心可以干扰到这种上求佛道下化众生的心，这就是菩萨道的特质。

菩萨在世俗修法时，会把世俗的修法修到极致。安住空性时，又把空性的法安住极致，对于在显现的当下无执著，无执著的当下有显现也能够安住极致。众生永远是堕于两边的，我们现在的福德智慧还差很长的距离。但是不要紧，通过佛菩萨的接引，同时我们自己不断去实践，尤其是系统地、长时间对于般若波罗蜜多等大乘教义不断闻思修行，在这个过程中依教奉行、积资净障。慢慢我们也会懂怎样才能够这么善巧做到如此高难度的动作。

有时候看世间耍杂技的人，还有体操运动员，他们怎么可能做到这么高难度动作？身体素质是一方面，再加上长期训练和好的教练的指点，最后就可以非常熟练地驾驭高难度的动作。

我们也一样，首先通过基础的教法，让我们修行佛法的身体素质强壮起来，之后再通过好的教练比如上师的指引、好的方法，长时间地去训练，我们也可以做到很多高难度的修行。

知道这些道理之后，慢慢去做不要着急。师父说不着急，那就干脆睡它几天，睡它几个月，好好放松一下。不着急的意思不是让我们懈怠，而是说从整个长远的角度来讲我们的心不能过于着急，因为很多东西急也不起作用。所以要有长久的心态，但每天都要精进。一方面我们不能急躁，一方面每天我们要把修行的时间安排得很紧凑，这也是中道。长远来讲不能急躁，但是每天来讲不能懈怠，从这个方面来进行了解。

辛三以无贪方式实行他利分二：一、略说；二、广解

壬一略说

“至尊唯为成熟众”，这里的至尊指谁呢？至尊有时是指佛，在这里是指菩萨。为什么菩萨安立叫至尊呢？因为他所发的世俗菩提心非常清净、伟大、圆满，对于真实实相的了知也是非常圆满，所以就把具有智悲的菩萨安立为至尊。在所有的众生当中能够发起清净广大的心，为度化众生如此精进去修持佛法，非常尊贵的有情，具有功德者的菩萨称之为至尊。

菩萨唯一的目标就是成熟、救度众生，修持成熟、修行刹土和圆满度的菩萨道，“唯为成熟众，修行刹土圆满度”。所有的菩萨修行可以归摄在这三种中，第一个就是要成熟众生；第二是修行刹土；第三是圆满六度。平常我们略称就是“圆熟净”，圆就是圆满，熟就是成熟，净就是修行净土，所以叫圆熟净。

成熟众生是第一个，“成熟众”就是成熟众生的意思。“修行刹土”是第二个。“圆满度”，圆满六度是第三个。菩萨在世间当中通过修持六度来让自相续成熟，所以很多时候“圆熟净”中，圆是放在首位的，熟放在中间。为什么把圆放在首位呢？因为所谓的圆是圆满六度，谁圆满六度呢？菩萨自己。因为他自己是通过六度成熟的，所以菩萨也是通过六度成熟众生。

我们在学《经庄严论》的时候，后面也要讲六度四摄。六度四摄其实是一样的，菩萨从偏重自己来讲修六度，主要侧面以六度来成熟自相续。四摄法——布施、爱语、利行、同事是成熟众生的方便。但成熟众生的方便——四摄的本体还是六度。“六度”偏重于自相续成熟，“四摄”偏重于他相续成熟。

自相续成熟是六度，他相续成熟还是六度，所以有时在讲的时候把圆满排第一个。“圆熟净”，首先是自己通过六度来圆满自己的资粮，第二个通过六度来成熟众生相续，第三个为了究竟成佛，有一个刹土去帮助众生的缘故修行圆满刹土，也有这样的安排。

从经文的次第来讲，首先第一个是“成熟众”，菩萨最早发心就是为了利他，“发心为利他，求正等菩提”。既然菩萨主要为了利他，那么成熟众生就是菩萨的首要任务。众生没有善根的种下善根，已经有善根的让善根成熟。

善根成熟代表众生相续成熟，用什么方法才能够让众生成熟呢？虽然有很多方法，但是真实的、最直接的方法就是讲经说法，给众生宣讲解脱道、传法，因为法当中所有成熟的方法都有了。

“成熟”，不是指把众生拉到烤箱里去烤熟了，菩萨没办法通过外在的方式或者自己的能力让众生成熟。那怎样让众生成熟呢？就是给他讲成熟的方法。如果这样修，心相续就会成熟，身体也会成熟。成为法器慢慢就会证悟，离开烦恼成为圣者。

菩萨把真实的成熟方法告诉众生之后，还会监督众生去实行。并不是说，法已经告诉你了，修不修是你的事情。虽然讲“吾为汝说解脱道，当知解脱依自己”，主要的因还是众生自己想要求解脱道，但并不是说菩萨讲了道之后就不管了。

首先给你讲，讲就是闻。然后督促你去思维。大恩上师说我们过段时间要考试了，大家好好复习。我们就赶快把以前学过的书翻出来，开始划重点、开始写题、开始背。这也是让我们复习以前学过的东西，因为很多时候我们学了后面忘了前面。为了让你把前面的内容再复习巩固一下，所以就要考试。大家就把所有以前的书翻出来，一起再集中学习一下。

我们在学院的时候也是这样，认为复习那段时间好像比平时收获大，但其实不可能。如果平时不好好学，怎么可能在短时间的十几二十天的复习当中，收获居然超过了平时的学习？慢慢不断往后学，前面的内容逐渐就会比较生疏，把学的东西反复拿出来集中地去安立一下，以前很多东西自然就串起来了，好像感觉复习的效果比平常的学习效果还要大。

但我们不要误解了，如果没有平常的好好学习，即便是你说我今天晚上不睡觉，或者三天三夜不睡觉，就能够怎样，这也不可能的事情。必须要有早期的铺垫才能够在复习过程当中有大的收获。刚刚讲这些都是一些让我们学习的方便。

我们不要感觉到让我们讲考是一个很大压力，这次怎样能够把讲考摆脱掉，或者怎么样想个办法不笔考了，有时候这些方法都是让我们好好学习的。我们以前在学院时也是这样，上师说要讲考了，很多道友就开始在下面拼命祈祷本尊，这次千万不要打到我。在没有获得自在之前我们都会有恐怖害怕，主要是害怕在上师面前出丑，但从某个角度来讲也是情有可原。

主要是让我们学习，上师讲完之后有些道友不管怎样都会好好看、好好去思维；但有些道友给压力他就会去看，不给压力他听完就算了。所以有时给点压力说第二天要讲考复述，大家回去就会把时间用来复习，该看的看、该背的背、该记的记、组织语言等等。慢慢内心对法义的理解就会远远超胜单单听一遍的理解。

上师讲完之后还会安排我们去思维，思维好之后安排我们观修。让我们成熟的方法，就是把这些方法告诉我们然后督促我们去做，在这过程当中如果有问题还要帮你解决，没有信心或者向上师祈祷的时候，上师也会加持我们遣除障碍违缘，这些都是帮助我们。但主要的还是在于自己，如果自己一点都不努力，上师给你说你也不听，那也没办法，只能种下个善根而已。所以叫没有善根的人种善根，有善根的人让他成熟，这方面叫做成熟众。

“修行刹土”，三清净地的菩萨开始修行刹土的修法。菩萨到了八地以后开始修行刹土，因为离成佛已经很近了。离成佛很近，就说是有自己的刹土和自己有缘的众生。我们在成佛时会有自己的刹土，有了刹土之后，有能力在显现清净刹土的同时，也会显现不净的刹土，就像释迦牟尼佛一样。

释迦牟尼佛只有娑婆世界这个刹土吗？这也不确定。观待于清净的所化的众生面前，释迦牟尼佛的报身还有清净的刹土。针对于相续没有清净的普通众生，这个娑婆世界就是佛陀的刹土。

修持刹土，主要是安置众生成为他的眷属予以调化。比如阿弥陀佛，为了更好地帮助和他有缘的众生，在很多劫之前就开始发愿修行刹土：要成就一个功德庄严清净的刹土。之后开始设计，相当于画图纸构思——我的刹土有这个功德，这个环境当中这里应该是八功德水，那里应该是七宝行树，那个地方应该是……刚开始的时候把这些全部观想好、设计好。

观想好、发愿之后还不行，只是构思而已。怎样才能够让你的思想真正的变成真实的刹土呢？要去运作它。如何运作呢？就好像阿弥陀佛因地发愿时，我要成就这样的刹土，就开始积累善根，然后把善根不断地加持、回向，逐渐形成这样、那样的刹土。不断地去做，八地以后积累资粮的速度非常快，在八地以前很多劫才能累积的资粮这时一刹那就可以了。再不断修行发愿回向功德，一旦成佛的时候他的刹土就形成了。这时通过阿弥陀佛的愿力、刹土的加持，众生往生去之后自然而然就获得很清净的相续，很多殊胜的功德。

我们不用担心：我是新来刹土的，啥都不知道，我到极乐世界会不会没人理我？会不会找不到地方住？这绝对不可能。阿弥陀佛早就设计好了。这就是刹土的加持，清净刹土的功德。只要去了之后他的心和现在的心完全不一样，不用担心去了之后贪恋现在的故乡,到极乐世界会不会想念孙儿、想念家人？这不可能，境界完全变了。这方面完全不用操心。

这就是阿弥陀佛的愿力，还有极乐世界刹土本具的功德，到那之后你的心态完全相应于菩萨，相应于真实的修行者的状态。因为佛陀发愿，你去了那里就会转变成那样，至少基本的功德都是如此。如果你的资粮积累越深功德越大，还会有更超胜的功德可得。因此修行刹土就有很大必要性。

我们到一定时候也要发愿。现在我们发愿修行刹土，还是刚开始萌芽的发愿，真实发愿修行刹土有的地方讲八地开始实行。在初地以前开始构思，从一地到七地构思了一个无数劫，八地可以实践。为了实行圆满计划，开始回向善根，不断地发愿回向，慢慢形成这样的刹土，当愿力圆满成佛了，刹土就修成了。

这时很多众生就通过他的愿力牵引，因为菩萨在修道过程中广结善缘，给众生讲解，所以和他有缘的、愿意去的众生都可以通过发愿的方式往生极乐世界。在刹土中，保证去的众生不堕落、绝对不退转；保证众生在刹土一直到成佛之间不会有任何问题。打保票，清净刹土就是这样。但有时也会有不净的刹土，不清净的刹土就是释迦牟尼佛摄受不清净的众生。所以修行刹土也是菩萨的修行。

“圆满度”，就是圆满六度。布施度乃至于智慧度都是通过不断的修行来圆满。修行布施、持戒刚才讲了有些违品。我们要进入六度，不能有悭吝心，有悭吝心怎么布施呢？首先要做布施，布施都做不成，布施度更加没有了。要进入布施的违缘是什么？悭吝。我们学习打破悭吝心，必须要知道悭吝的过失、布施的功德。

持戒也是一样，首先要持戒才能说持戒度。如果连持戒都没有，就没办法持戒度了。持戒的违品是什么？犯戒律。犯戒的很多的过患，犯戒的很多因缘给你讲了，让我们不要犯戒。持戒到了一定程度可以说是持戒度。

首先要打破他的违品，把悭吝、犯戒、嗔恚，还有懈怠、散乱、邪慧这些东西，通过早期的修行打破。打破之后把我们的心放在布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧中不断地修，在不断的修行过程当中再加入菩提心进去。菩提心加进去之后就有点意思了，为什么呢？菩提心加入到布施、持戒等六种修法当中后，就开始朝成佛、朝大乘方向靠拢。有了菩提心之后基本上有了度的影子。

在菩提心摄持之后，我们在过程当中开始修般若波罗蜜多，再引入般若的强力因缘。把般若因缘加进来之后我们逐渐懂了，怎么在修布施的同时，来修布施的三轮体空，修持戒的三轮体空。都是这样一步一步下来的。

最后怎样让度圆满呢？有很多修法不断地修，才能说布施、布施度、布施度圆满，真实到彼岸，最后才慢慢获得圆满。这些在大乘道当中讲的非常清楚。我们不能不学习就说我们在修布施度、持戒度。做了一点点布施，就认为我们在修布施度。悭吝心这时候打破没有？还没打破。菩提心、空正见更没有了。

不了知就会产生错觉，如果把不靠近大乘的修行认为是修行，这问题还不大。比较大的问题就是把不是的认为是之后也不去做调整。如果就是没做到，但我知道没做到，知道目标是什么，就有调整的思想。会去想到底真实的布施度应该是怎么样的？把讲六度的论典、经典翻出来，这里面所讲的六度具有这样的条件、标准才叫度，否则不叫度等等。

这样观察之后我们就知道了，再慢慢地去依止上师闻思修行，把自己的心和真实的度成为相应的方式去观修。菩萨修行就是“成熟众生”“修行刹土”“圆满六度”。这里我们讲了这三种。

“失菩提德波罗蜜，不求转生无色界”，菩萨不会转生无色界，为什么不会转生无色界？“失菩提德波罗蜜”，如果菩萨转生无色界就会丧失获得菩提功德的因——波罗蜜多。波罗蜜多就是度，六度叫六波罗蜜。

这里在讲禅定，菩萨是有能力安住在四禅和四无色。为了成熟众生、修行刹土、圆满六度，虽然菩萨获得了转生色界、无色界的能力，但他不会转生。为什么不会转生呢？因为如果转生色界、无色界，他就会丢失获得圆满菩提功德的因的这样一种波罗蜜多，所以他不会去转生。

菩萨有能力但是他不转生，这叫做首先略说“以无贪执方式实行他利”。为什么不转生？因为转生到色界、无色界之后不会再有修行圆满的因缘。这问题前面提到过，为什么他转生色界、无色界没有这个因缘呢？因为色界、无色界都是以禅定为主，大部分时间都在定中。

比如说他安住在色界的初禅当中，他的诸根相当于是关闭的状态，关闭的状态就无法听法。菩萨转生到那里给谁讲法呢？你讲法，那边就入定，讲了半天对他的作用并不大，他没办法听闻。稍微听一听还可以，以前讲过色界有些人还是有诸根，耳根这些还有，给他讲可以，但他不会永远处在这个状态当中。他的禅定在色界稍微一思考就入定了，像我们打坐的时候稍微不注意就睡着了一样，他具备这种功能。

入定之后诸根关闭，讲半天根本就没听到，对他利益不大。也没办法思维和观修殊胜的法义，有一定的障碍。在色界中怎么去成熟众生、修行刹土、圆满六度呢？这方面很难修。虽然“修行刹土”以发愿为主，但我们刚刚讲了发愿之后要去实行。“修行刹土”不是发愿获得刹土，是修行刹土，必须要去行持六度。在色界怎么布施？怎么持戒？怎么安忍呢？很多因缘并不具足，所以菩萨不会转生这些地方去修行刹土。成熟众生没办法，圆满六度也很困难。

无色界呢？无色界干脆连色身都没有。色界还有耳根有时还可以听闻，但是无色界连身体都没有，眼根、耳根都没有，只是心识。心识根本没办法讲法也没办法听法。假如菩萨转生到无色界，自己也没有身体，没有舌头，讲不了法，众生没有耳根也听不了法，什么都做不到。

布施给谁布施？给心识布施？这方面是做不到的，还有安忍都做不到。所以没办法成熟众生，圆满六度，也没办法修行刹土。因为修行刹土要修布施、持戒等，善根不断的回向，但这里修不了。从这方面来讲为什么不转生？菩萨的禅定非常自在，是有能力转生色界的，但是他不转。为什么？因为这三个自他成熟的利益众生的修法修不了，所以他不会转生。

无色界也修不了。菩萨只会转生欲界，欲界有成熟众生、修行刹土、圆满六度的条件，非常圆满。欲界当中也分很多，比如说最高的欲界天是他化自在天，过了他化自在天就是色界。

欲界当中的他化自在天、化乐天还有兜率天、夜摩天、三十三天、四大天王天，有时兜率天会有菩萨讲法，也有一部分的有情可以听，但绝大多数天界的众生享受太过于圆满，根本不是法器，也不愿意真实去修行。你和他说轮回很苦，他听不进去，因为他不是法器，天人安住在非常强烈的欲乐、快乐当中，你和他讲苦他没办法接受，没办法生起出离心去受戒，所以也没有别解脱戒，不是真实别解脱戒的法器。这些方面都不圆满。

欲界当中的地狱、旁生、饿鬼也不是法器，只有人是法器。人道当中有四大部洲，北俱芦洲没有佛法，也生不起出离心，法性力升不起来。其他三洲当中的南瞻部洲，就是我们现在的地方最好，苦乐参半，有苦有乐，思维敏捷，可以成为法器。

菩萨会转生到南赡部洲，因为这个地方众生的根基比较适合于修行佛法。虽然都是欲界，但欲界当中他也要挑选，首选的地方就在南赡部洲。其他地方有时也会转生，就是给他们做些利益，但真实要成佛，要利益众生，广转法轮还是首选南赡部洲。菩萨转生欲界，因为有修持成熟众生、修行刹土和圆满六度的修法。无色界不会转生，因为会失菩提德的因——般若波罗蜜多的缘故，这方面我们要了解。

壬二广解分二：一、比喻；二、意义

癸一比喻

此处通过比喻来说明菩萨的心。菩萨为什么不贪著禅定状态？“如人获得珍宝藏”，比如一个人走路时，遇到了珍宝藏——具有如意宝的宝藏。他如果知道一旦获得了宝藏之后，就可以通过宝藏获得巨大财富，可以让自己获得很多的资具和财富，宝藏有这种力量。而且这是个无主的宝藏，大家都可以取，谁看到了就是谁的。

以前有很多无主藏，现在都属于国家，已经没有无主藏。在路上捡到钱包也不是无主的，这是别人的，如果你捡起来认为：现在归我了，这时如果你有戒律，就会犯盗戒。以前有很多无主藏，他们国法也是这样规定的。

一个人走路，看到珍宝藏的时候，他知道宝藏的价值，也知道拿了之后，不会有良心不安，或者犯法等道德问题，完全可以归为己有。但是他没有贪著，“于其未起爱乐心”，对宝藏没有产生爱乐的心，继续走路。

有时我们会认为这怎么可能呢？这么大笔财富，如果我碰到会如何如何，我们不能说我碰到了产生想要的心，所有的人都是这样。每个人的想法、意乐、根基不一样。有些人追求精神层面的东西，他对这个没有兴趣。有些人对精神层面的东西没兴趣，对这个有兴趣。

有人就是这种性格，他对宝藏没执著和贪心，比喻他“于其未起爱乐心”。他回家之后，看到亲人、朋友，家乡的人很穷，他们也找不到其他致富的方法，怎么办？这么可怜，怎么帮助他们？他就想，路上不是看到一个宝藏吗？那个可以拿过来帮助他们，所以“取彼等”，再返回去，把宝藏取了。“取而还家不贪执”，在整个取宝藏的过程，发心、正取都没有生起贪心；取完之后，也没有生起贪心；最后给别人时，也没有生起悭吝心。

菩萨为什么取宝藏？他不贪执，就是为了用财富去利益他人，他自己不需要，他必须要把宝藏拿了之后去帮助其他人。整个过程中，虽然拥有财富，但不会有执著。如果为了自己，他根本不会取，但他为了众生而取，的确利益了众生。 “取而还家不贪执”，这个人就是这种性格，他对这个不执著。这是第一个方面。

第二，想要利益众生，没有这个也不行。他想这个可以利益众生，就把它取了。取的过程当中，把这些布施给众生，中间仍然没有执著，完全就把宝藏当成帮助众生的手段，当成一种方便。所以说取没取呢？取了。取了就一定有执著吗？那不确定。菩萨修行的时候，做布施了吗？持戒了吗？做了。既然做了，一定执著。那也不确定。菩萨安住禅定吗？安住了。既然安住了，肯定有执著，也不确定。

我安住，我就有执著，这只能说你的问题，不能说明其他人的问题。当我们的思想没有上升到某种高度时，对很多菩萨的思想、很多高层次的修法，对明空无二、显而无执著，对“应无所住而生其心”，都会感觉很难理解。

但当我们的福智增长了，慢慢就会理解。通过很多善巧的比喻，知道这是可以的。我们自己去做的时候，也可以达到这种状态。这个比喻比较容易理解。

癸二意义

这里说意义。 “善巧菩萨喜乐施”，具有善巧方便的菩萨。“喜乐施”是什么意思？不是欢喜乐施的意思。应该说是“施喜乐”，注释当中的意思也是“施喜乐”。在翻译的时候，“喜乐施”比较合适，但我们理解时，就是“善巧菩萨施喜乐”。

善巧菩萨布施什么呢？布施喜和布施乐。怎样布施喜乐呢？首先我们要知道按照法相，《俱舍论》中观点，喜和乐侧面不一样。喜是属于心上面的，欢喜心是属于第六意识相应的，很高兴、很欢喜。反面就是忧，忧是属于心方面的痛苦。心上面的安乐叫喜，心上面的痛苦叫忧，这样作简别。

五根识尤其是身识方面的身受叫乐。身体的痛苦叫苦。苦乐和喜忧分的时候，一看喜忧，这是心上面的，一看苦乐，是属于身体方面的，有时是这样做区别。但有时不做区别也可以，没什么大问题。所以喜一般是心上面的快乐，身体上面的叫乐。这样分析的时候，身和心都有了。

一方面菩萨做布施，是因为布施是让众生内心高兴的因。很多时候，他就是通过善巧的语言，通过其他方式，让众生欢喜，就叫布施欢喜。布施乐就是给众生很多身体快乐的资具，很多方法让众生身体得到快乐。“施喜乐”，就是暂时的喜乐，菩萨要布施；究竟的解脱方面的喜乐，菩萨也要布施。

“施喜乐”的意思实际上就是利他，一心只想要给众生布施暂时和究竟的欢喜和快乐。说明菩萨唯一做利他事业。把菩萨定性之后，什么叫作善巧菩萨？喜欢布施暂时、究竟喜乐的叫作善巧菩萨。

“获四禅定寂等持”，菩萨因为这么大的福德和殊胜的心力，要获得四禅定，获得寂灭的等持，很容易。获得四禅定，只要心清净，有恒心，就很容易获得。菩萨的心这么清净，相续清净的条件有了，菩萨肯定是精进的，所以要获得四禅定和等持很容易。

“具禅乐弃所得定”，虽然具有禅定的快乐。他可以拥有禅定的快乐，但他抛弃了“所得定”。抛弃“所得定”是什么意思？抛弃了可以引生色界、无色界因的禅定。他并不执著于此，不会牢牢地守住这种定。这种定是什么意思？这种定就是能够让他转生到色界和无色界的因，他没有耽著，没有发展究竟。因为如果把这种因发展究竟，就会转生色界和无色界。他抛弃了这种定，抛弃了什么定呢？他抛弃了能够让他转生色界和无色界的定。

“悲悯众生入欲界”，通过悲悯众生痛苦的心态，颂词讲了转生欲界。一方面来讲，悲悯众生；一方面来讲，修持圆熟净的功德——圆满、清净、成熟的功德，转生欲界。所以我们知道这个颂词当中讲到的是意义，对照这个意义，菩萨虽然有获得禅定的能力，但是他并没有通过禅定转生到色界和无色界，安住在色界和无色界的快乐当中，而是以悲悯众生的心，刻意地转生欲界当中。

把意义和前面的比喻做个对照，怎样来理解呢？善巧菩萨行走在自利利他的路上，就像行路人一样；路上遇宝藏，相当于菩萨拥有了禅乐。四禅、四无色，相当于宝藏一样，通过这样的禅定可以转生色界、无色界，引发很多的功德。禅定本身像宝藏一样，“具禅乐弃所得定”，菩萨对禅定没有执著，就像人对宝藏没有执著，没有产生要拥有它的心，依靠这个来致富、发财。他抛弃了，继续赶路。所以菩萨生起了禅定之后，并没有耽著它。

后面看到亲戚的痛苦贫穷之后，他回去又取了，取了利益众生。同样的道理，菩萨转生欲界之后，看到众生的痛苦这么严重。怎么利益众生呢？菩萨具有禅定，所以他完全是把禅定作为利益众生的方便。就像刚刚讲的，这个人拥有财富，他只是把宝藏和财富当成了能够帮助其他人的方便而已，自始至终他的心一念都没有黏在上面。

菩萨也是一样，他得到禅定却没有耽著，相当于超越它，后面生起禅定之后，这个过程中有哪一念是耽著它们呢？没有耽著过。

“悲悯众生入欲界”好像没有讲什么，但和前面的比喻对照起来看，说明菩萨在欲界利益众生的时候，也要安住禅定，他完全把禅定本身作为利他的方便。无垢光尊者在《禅定休息》中讲“无有神通难利他”，很多地方也是这样讲。如果没有禅定，当然菩萨不可能没有禅定，他虽然一直拥有，但没有耽著过，不会用禅定来给自己谋利，但禅定的本性他没有丢弃，用禅定的本生来作为利他的方便。

菩萨的禅定怎么利他？我们在学《大乘经庄严论》的时候，也会讲到菩萨禅定的利他方面。指通过禅定引发神通，通过神通给众生做利益。菩萨安住在虚空藏三昧的时候，在虚空中降下珍宝雨、受用雨，帮助众生远离痛苦。

菩萨安住禅定时，可以加持众生的心寂灭等等。他使不使用禅定呢？使用。耽著吗？根本不耽著。本来可以转生色界和无色界的，他没有转。他入欲界，会不会被欲界所束缚呢？也不会。菩萨安住禅定是为他自己？不是为了自己，完全为了众生，所以他的禅定也是利他的禅定。

我们再回头看总的科判——“以无贪方式实行他利”。而菩萨就是无贪，对什么无贪？对禅定的本体及其引发的色界和无色界的果没有贪执。他完全是用禅定利他，而不是用禅定来成就自己的利益。这方面显示了菩萨的修行，在修持禅定的过程当中，菩萨禅定的境界非常高超。

通过比喻、意义对照之后，我们知道菩萨的禅定是这种状态，虽然不执著，但是他要用禅定引发的功德去利益众生。就像这个人对宝藏不执著，取宝藏只是为了利他一样。

我们现在有些是准备趋入菩萨道，有些是正在菩萨道当中去做准备。这种修法也是告诉我们修行理念，我们所有的修法都是利他为前提。我们现在还没有修禅定，我们的境界和颂词当中的境界还不能完全对照。但有一个地方是可以对照的，我们修行是为了利他。

我们可以去追求佛果，可以去积累资粮，但是不要忘记，追求佛果获得功德的所有的努力，都是为了更好地利他。我们不能耽著它，为了更好地利他，我们要精进。在追求的过程中如果认为修善根是为了自己更好地获得快乐，对照这个颂词我们可能是偏离大乘菩萨道了，要做调整。这对我们修行观念方面，也是会起到提醒的利益。

辛四以意乐差别成为胜劣而结尾分二：一、应舍低劣之理；二、应取殊胜之理

通过意乐差别，如果发心小，就成为劣的禅定；如果发心大，是属于胜的禅定。意乐的大小决定了禅定的胜劣，通过观察这个来结尾。当然大乘道肯定要修殊胜的禅定，怎样才是殊胜的禅定？有时是真实的禅定，但并不是真实殊胜的禅定。有时表面看起来是下劣的，但他内心当中的功德决定他是殊胜的禅定。后面就要讲这个问题。

壬一应舍低劣之理

“若菩萨住禅等持”，菩萨在安住禅定等持的时候，如果他心的意乐是“欲求罗汉独觉乘”，我们看科判当中“意乐差别”。如果你的发心是追求罗汉独觉乘，主要是为了自己解脱，当然附带利他。安住禅定是为了自己追求罗汉、独觉果位。“非定”，虽然这里是安住在禅定当中，但是佛陀说“非定”，不是禅定。

“掉散”，“掉”就是掉举，“散”就是散乱，掉举散乱。有些大德解释说，我们的心就好像手抓住杯子，把杯子从左边拿到右边，再从右边拿到左边，这样掉来掉去。“举”是高举的意思，散得很厉害。是指我们的心跑到这、跑到那，老是不安住，这个叫掉举。

举和昏沉的沉是相对应的。昏沉是心没有力量往下沉，心低沉的状态，兴奋的状态叫举。掉是心不断地分别，举是心很兴奋的状态。比如我们坐在这个地方听课，还在想其它的事情，想得很起劲，或者想电视剧的剧情等等，这叫掉举。心在分别，处于兴奋的状态，就叫掉举。昏沉大家都很熟悉，有的是听课听着听着就不知道在讲什么，慢慢就沉了。

但昏沉不是睡着，只是心力量很小。沉，是心往下沉不是往上举。所以掉举和昏沉是一对，两个相反的。修禅定、掉举和昏沉都要避免。不能太昏沉，不知道在想什么，这不行，或者想错了、想其它东西也不行。

把心控制在比较单纯的所缘上面，叫做真正禅定的本体。“非定”，它不是定，就叫“掉散”，掉举和散乱。因为没有禅定，就叫散乱。 “非定掉散失佛德”，会丢失成佛很多的积累功德的因缘，就会退失佛功德。“犹如舟子坏船只”，就好像一个船夫，正在大海中航行的时候船坏了，就可能会掉到水里，没办法到彼岸。

菩萨在修禅定的时候，如果相应于小乘的心，虽然已经安住禅定，但他不是禅定，是“非定”。“掉散”，是属于掉举。到底怎么回事呢？为什么他已经安住禅定，只不过发心是追求小乘，就说他不是禅定了呢？为什么说他是散乱掉举呢？明明他安住了呀？这个禅定是不是禅定，需要很多判定的层次。它不是一个标准，有低层次的禅定标准、高层次的禅定标准。这里是大乘六度当中的禅定度，所以注定了这里的定不是一般的定。如果没有符合这个标准就不叫禅定，是散乱。

我们可以对比一下怎样安立散乱，比如一般欲界众生的心没有定，都是散乱心。初禅以上就有禅定了。欲界心没有安住禅定时是不是散乱呢？是不是掉举呢？肯定是散乱状态。所以观待于入禅定的心，欲界心一方面是散乱，一方面“非定掉散失佛德”，安住在这种过患中会丢失另外的功德。

欲界的心安住于散乱时，会不会有禅定引发的功德呢？禅定、修寂静都不会有。欲界心观待于一禅的心就是散、“非定”、“掉散失佛德”，这我们就可以理解了，是从哪个方面安立的定和非定、散乱与否。欲界心完全没有安住禅定，一刹那都不安住，不断地分别。确定了对比，就会知道安住散乱而丢失了功德的状况。

再进一步升级，世间禅定针对于小乘的解脱道，世间禅定就是散乱，就是“非定散掉失佛德”。小乘的解脱道能够真实获得解脱，它通过修无我空性真实出离轮回。世间禅定虽然从某种意义上没有欲界散乱，好像是安住在定中，但这只是在没有欲界散乱的前提下安立为定。一旦标准提高了，因为还耽著于禅定本身，耽著于三界的状态，这叫做散于三界，没有安住在解脱道中，就叫“非定”。

就像现在欲界的众生耽著于妙欲，就不能叫定。世间的禅定耽著于禅定本身、禅悦等等，耽著在上面，散乱在上面，失去了解脱功德，从这方面来讲它是掉散，也叫散乱。因为它没有真实出离轮回的意乐，也没有出离轮回的功德，所以叫散乱、非定。

我们再往上走，小乘针对世间来讲叫定，叫非常道，已经获得了解脱功德。针对于大乘菩萨来讲小乘这种是不是定呢？“掉散失佛德”，属于非定。为什么非定呢？因为散乱于或者只是耽著于自我解脱，没有真实发起利益众生的心，也没有获得究竟成佛的因缘。散乱于自己的定当中，还对某种法有执著。

后面非定的散乱，越往上标准越高，我们就不能用通常的标准来衡量。比如安住在禅等持，为什么还说是非定呢？因为安住的定和非定的标准不一样。小乘没有菩提心，就是安住在散乱当中。菩萨虽然安住禅定，如果他欲求罗汉和独觉乘就是散乱。

再进一步追加，大乘的禅定度应该离开什么散乱才能够有相应的福德呢？第一个，在世俗方面的修行应该是以菩提心摄持，不会耽著于世间的妙欲，也不会耽著于小乘的解脱，不散乱的状态发起利他心。这是世俗中禅定的本体，菩萨的禅定要有菩提心。

还有一个，胜义谛的禅定相应于无分别智。如果这两种都具有了，就是非散乱的禅定。所以菩萨的禅定，第一肯定是有菩提心；第二，比如在讲菩萨《佛子行》的时候“真实超越四无色”（色界、无色界），真正菩萨的禅定度是具有殊胜无漏功德的，一定是和无漏定相应，不会落入有漏定中。是超越色界、无色界的本体而如实安立的。从这方面来讲，真实菩萨的定是非散乱、超越所有境界。如果超越了声闻乘，当然下面的更超越了，所以叫做应舍。

此处所谓的应舍还没有从无分别智这方面讲，主要是从意乐差别，如果发心只求自利，属于低劣的意乐；如果追求的是众生的利益，属于高尚意乐，从这方面进行辨别。当然再进一步分析，无分别智肯定也会包括在内，这叫做应舍低劣之乘。

我们再进一步往下看，这里大恩上师讲了很多教言。我们在修法的时候，不能够一味耽著这种禅定，感觉很舒服。有时道友在修行时就很喜欢坐禅，修定的时候，就安住在空性。道友说安住就是啥都不想，这方面很舒服。当然真正安住的状态肯定是很舒服的，但这不是真实的禅定境界。菩萨修定的时候，超越这种舒服的感觉。

为了得到舒服的感觉，或者是为了得到利益而修定的意乐都是比较下劣的。意乐下劣了，通过禅定引发的果就不会高尚，就不会成为真实超越世间的果。大恩上师经常讲禅定虽然好，但我们一定要注意，不要落入到有漏定中，不要只是为了舒服而修定。这种无漏定只是暂时的，第一不起作用，第二如果我们耽著暂时的快乐，会损失掉很多通过菩提心和空性摄持的高质量的修法。

安住所谓舒服的、有漏的、错误的修法时，很多相应于大乘道、解脱道的真实修法就错过了，没办法去修了。这种感觉一旦加固加深，对于要摆脱出来、进入真实的正道也是一种障碍。

所以在开始修定之前，首先把这种境界、原理、方向搞清楚，再进去就是正道，不用中间费力再去做调整。就像我们在世间上一个习惯养成之后，当别人说这个习惯有害身体健康的时候，调整起来是非常困难的事情。如果刚开始就没有养成不好的习惯，就无所谓很痛苦去调整了。

世间很多东西就是这样，比如抽烟上瘾，让你去戒烟，会很痛苦很困难。如果刚开始就没有去做不好的行为，当我们知道它过患很大，这时只要发愿不去做即可，会简单得多。

我们刚开始修行要树立正确的观念，大恩上师为什么再再讲，修行之前要多闻思，把修行的正确观念树立了。刚开始的修行观念、修行方法都很正确，一上来就以菩提心摄受，不管这个菩提心对不对，是不是造作，这就是正确目标。

就像小时候让小孩子背书，不懂先背着，大了慢慢就懂了。先让你去做，然后慢慢再去理解它的意思。我们经常说为了利益众生要发菩提心，有的道友说：“我发心好空荡啊，没什么底气，每天都这样发，没有什么质量，没感觉。”不管有没有感觉先发着，只要方向正确，修的时候慢慢就会充实起来。

到底怎样才是每天都在修为众生发菩提心呢？总有一天会想到：“哦，这就是每天我在上座之前想的要为众生发菩提心，就是这个感觉。”如果你不发，就永远找不到这个感觉。所以不管发的心有多假，都要去发，随后在修行过程中不断地学习，把修的东西和这个去套、去连接，总有一天就会相应，慢慢就成功了。

刚开始修行的好的习惯、很多好的理念，不管是否懂，都要去修无自性，了知是如梦如幻的。当你修了，一天突然你就懂了：“这就是我以前反复观修的如梦如幻，就是这状态。”一下就可以找得到。

就如同去旅游，在地图上看那是什么地方？一直走路上都不知道。突然看到：就这儿嘛，这就是地图上标的某某景点。离目的地还有多少公里，方向是对的，一下就找到了，心里踏实了。如果没有准备，你看到这个目标也没什么，根本就不知道是什么意义。所以刚开始的时候，假不要紧，先树立理念很重要。然后去夯实它，通过不断的修学让它变成真实的东西。

刚开始发的都是造作的菩提心。有时我们会认为：“唉，发的是造作的菩提心怎么办？”但是现在只能发造作菩提心。先是造作的不要紧，慢慢不断地修，就会逐渐变成真实。它不可能一下子就是真实的。

所以大恩上师告诉我们修行的方法理念，让我们不断地去闻思。如果我们体会到就知道必要性很大，如果体会不到就会觉得：又让我们听法，又让我们学，没感到什么进步。好像我们现在发的菩提心很虚无没有感觉，空性好像啥都修不出来。刚开始是这样，但是修下去一定会有很好的体会。

禅定也是一样。首先要知道，什么是有漏定、什么是无漏定？不要走错路，要带着正确的思想去修。所有的要素都有了，只不过它里面是空的。在修的过程中把它不断填满就行了。比如造房子，首先把框架立起来，这样怎么能住人呢？用砖把它砌起来不就成房子了吗？所以框架不能错，有了框架之后再去填，慢慢就充实了。

修行的理念也同样。为什么我们先要学道次第？首先我们要知道修道的次第是怎样的？共同加行、不共加行、菩提心、空性。别人说：你看我们都在实修了，你还在搞文字。

是有些人在走到前面去了，但是现在我们很多准备工作不做好，虽然跑得快，有时跑出去之后就迷失了。到处都是雾，看不到方向，哪个是正确的搞不清楚。如果一开始花时间把问题搞清楚，做的准备很充足，正式出发的时候信心满满的，就不会担心自己走错。

所以刚开始修行的理念非常重要。通过闻思来确定自己的理念正确，再慢慢不断地修行去充实、调整，有一个总的方向。如果没有总方向，调整也说不上，充实更谈不上。

这个问题上师在字里行间给我们很多教言，我们要认真去看去体会，为什么上师再再讲这些问题？它对我们来讲很关切。我们不要放下，不要认为，上堂课上师讲了这堂课又讲，是不是上师没什么讲的，就把以前的翻出来讲？不是这样，这的确很重要，反复让我们引起注意。

壬二应取殊胜之理

“此外虽勤享色身”，“此外”和刚刚的情况相反，刚才讲菩萨虽然好像什么都不做安住禅定，但他如果发起了小乘心也不是真实的禅定。欲界众生最耽著的就是“色声香味触”，有时对色法很耽著，不管是人还是物体，好的不好的都有种执著；声，声音好听与否；香，鼻子闻到香气；味，舌头尝到味道；触，身体接触的感觉。欲界众生对这些非常执著。这个叫欲妙或者妙欲。

与此相反，有些菩萨“虽勤享色声，香与味触五欲妙”，菩萨在外表上虽然很勤奋，或者经常享受 “色声香味触”（平常讲的五妙欲）。但他心中“离小乘喜菩提心”，心中没有耽著罗汉、缘觉的果位，内心当中欢喜安住菩提心。

“当知勇士恒入定”，应该知道菩萨勇士是恒时处于入定状态的。这是很强烈的对比，怎样很强烈的对比呢？前面颂词是菩萨能够安住等持、安住禅定，这个颂词当中是完全享受色声香味触。一个心是散于外境，一个心是安住禅定，这是个对比；第二个对比，前面的修行者耽著于声闻缘觉的果位，这个颂词当中菩萨是“离小乘喜菩提心”，这也是个对比；第三个对比，前面是非入定，这是入定。

我们会认为这是相反的，明明他的心散于外境，在享用色声香味触，还说他是入定？而前面安住在禅定当中却说是散乱。刚才讲了标准不一样，表面上菩萨虽然是在享受色声香味触，但他心是喜欢大乘，离开小乘的作意，从高标准来安立，菩萨就是“恒入定”的状态。

在这里我们要注意，要理清有可能进入的误区。我们千万不要想：“这个颂词当中说，我不喜欢小乘，我是发菩提心的，所以我现在去享受色声香味触也是入定的。”这里的意思我们要理解，明显比上面颂词的境界要高。

如果一边在受用色声香味触，一边很耽著色声香味触，这种连出离心都没有，假设连小乘的状态还达不到，更加达不到超越小乘的菩提心了。

这种所谓的“我现在喜欢菩提心，去年六月初四上师传菩萨戒，我已经受菩萨戒，我是菩萨了。我离开小乘了，就可以享受色声香味触，而且还是入定状态，我比小乘要厉害”，不是这样，现在我们不是为了“离小乘喜菩提心”。我们还不知道小乘是怎么回事？小乘发心、修行是什么样？境界是什么样？这些都不知道，就说现在我是菩萨就可以这样，这就是自欺欺人。

这里“离小乘喜菩提心”是很高标准的。高到什么程度？至少超越小乘，第一个前提一定是有出离心，而且对菩提心本身是真实欢喜，这才叫真实入定。表面上在享受五妙欲，但并没有耽著五妙欲，而是不愿意自我解脱，为了利他的缘故安住菩提心，为了利他缘故享受五妙欲。在佛教史当中有很多这样的菩萨，他如是地显现、如是地安住。这里我们要知道，很多菩萨虽然在显现上面安住这些，但是内心不会有任何执著。

我们如果把自己放在这个颂词当中去对号入座就有点过分了，我们还是很耽著的，根本达不到。菩萨显现上享用五妙欲，但内心并不欢喜。他连小乘都不欢喜，还耽著五妙欲？怎么可能。“离小乘”，已经超离了小乘自我解脱的心。首先有想要自我解脱而且超越自我解脱的心，才可以说是“喜菩提心”。这里是很高标准的，而不是泛泛的菩提心。

如此来看勇士显现上好像是在享受妙欲，实际是处于入定状态，因为他的发心既没有散于涅槃道、散于小乘的自私自利作意，也没有散于世间八法。菩萨超越了世俗之心，他的禅定也是相应于无分别智慧，超越了对它的执著。表面上虽然在享受但其实是超离这样状态的。

就像前面讲菩萨虽然安住禅定，但禅定只是一种方便。这里也同样，菩萨表面在享受这些，但其实是度化众生的方便，自己是不会耽著的，所以“当知勇士恒入定”。有一种情况是菩萨真实安住在高标准的菩提心状态，叫真实入定。

还有一种情况是讲记中恩扎布德的公案。佛陀在世时，国王恩扎布德早期并没有遇见佛法，有一天他在王宫游玩，看到很多比丘在空中飞行，他没看清楚，也没有这个概念。问：“这红色的大鸟怎么飞来飞去啊？”他们说：“这不是红色大鸟，是释迦佛教下的比丘，通过修行获得了神通在空中飞行。”国王对佛陀、佛法产生了信心，祈祷菩萨来应供。

佛陀通过神通知道国王邀请自己，也知道调化他的时机成熟，就来到王宫中给他讲法。国王首先向佛求法，他想解脱。佛陀先给他讲共同乘的法，说要解脱必须抛弃王位、王妃、受用，然后出家、守戒、修行就可以达到这样状态。国王说：“那不行，我情愿变成狐狸也不愿意舍弃这些。”从这个侧面来看他还是对妙欲有耽著。但佛陀知道他根基很利，说：“还有方法是不舍弃妙欲也可以成佛。”国王说：“不舍弃妙欲可以成佛的方法我当然要。”于是佛陀给他讲解了超越分别心的殊胜修法，给他灌顶、讲密宗。

国王恩扎布德刚开始是耽著妙欲的心，但他的根基很利，只要给他讲正法他一思维，安住境界就会对妙欲没有兴趣。不会情愿变狐狸也不愿意舍弃妙欲。虽然刚开始入门时不愿意接受那种方法，但他根基在这儿，所以只要他进去了，一观修，安住在超胜境界的时候就获得了解脱。

解脱之后有两种选择，一种是因为没有执著了，彻底地抛弃；第二是不抛弃，继续在王宫中利益众生。这时虽然没有舍弃妙欲，但和他刚开始对佛陀回答那种状态已经完全不一样了。显现上面没有舍弃，但心里不一样。虽然还在享受五妙欲，但心已经从这里面脱离出来了，已经安住在实相当中怎么可能还对妙欲有耽著呢？我们这里讲的大乘菩萨，如果安住在这种菩提心的状态“恒入定”。

还有一种是以大乘种姓，虽然我们现在刚刚发菩提心时，没有懂得什么叫做真实的小乘，也不懂得什么叫真实的菩提心。但我们现在听上师讲法之后认为不应该追求小乘果，应该发菩提心，发起了相似菩提心，但还在享受五妙欲，这是不是“恒入定”呢？

这种状态还不能叫“恒入定”。因为他的菩提心还不是真实的“离小乘喜菩提心”，但种子已经是“恒入定”的了，已经走上“恒入定”的道。从他随顺与否的侧面来讲他随顺了，但他的状态还没有真实地安住。这方面我们可以如是地了解。

这里所讲到的菩萨的禅定“应取的殊胜意乐”。“殊胜意乐”，为了利他虽然显现上享受五妙欲，但真实发起菩提心的时候也叫入定。这个颂词说明了菩萨有很多善巧方便，可以在不离开法的同时观它的本性，并同时安住。就像我说：显现法正在显现的同时是空性的。在修道的时候也一样，菩萨正在享受这个法的时候，内心安住它的空性不执著。这就说明了菩萨道的见解和修行都有相应的地方。

对我们来讲也是这样，一切万法显现的同时是空性。修行的时候逐渐让心不是离境无执著，而是于境无执著。正在现前境、享受境的时候，要去训练我们的心，不粘在上面、不耽著它。这就是空性、现而无自性，应该是这种高标准。

修行哪里有这么多的环境让你离开？哪有保证不生烦恼的境？这只是暂时的方法，不可能永远这样。走到哪里都会有境，因为心识上面种子在，换环境只不过是心相续的种子成熟于其他的外境而已。

大恩上师经常讲应该逐渐训练——不是离境而无执，而是于境而不执。正在显现境的当下，在境中而不执著，这就逐渐靠近它的实相了。我们修行也会更加有力量，度化众生的时候也不会有任何执著。这方面都会慢慢一步步实现。这个方面我们要知道。

今天的内容很殊胜，今天的课就讲到这里。