第五十课

《般若摄颂》里面，前面已经讲了智慧度和禅定度，现在讲精进度。

庚二宣说精进度分三：一、教诫精进他利；二、不怯懦而精进；三、以三轮清净方式精进

辛一教诫精进他利分二：一、略说；二、广解

壬一略说

为了有补特伽罗（按《入中论》等论典所讲，补特伽罗、众生、数取趣是一个意思）名称的所有其余有情，我们从发心上要有三种精进：第一是擐甲精进，就像军人披上盔甲一样，自己心里有度化众生的初步誓愿——我要利益天边无际的一切众生；第二是加行精进，就像军人参战一样，在实际行动中去真正操作；第三是不满精进，就像军人不断为国奋战一样，利益众生无有厌足。其实，这样的精进就是大乘的精进，也是六度中的精进波罗蜜多。

大乘的精进跟小乘的精进不相同，小乘以自己在短暂时间中获得解脱为目的，而大乘的目的就是利益众生，即利益众生是大乘的精进。就像前面所讲的禅定一样，不管你的行为是什么样，只要能帮助众生的暂时、究竟之事，这就是大乘的禅。希望大家能在这些方面有重新认识。

对想利益一切众生的菩萨来讲，首先要断除自私自利的心，即心要得以清净，然后再以两种精进加行——恭敬精进加行和恒常精进加行勤行精进波罗蜜多。那什么叫恭敬精进加行呢？也就是说，以恭敬心精进。比如说，无论我们求什么样的佛法，对法都要有欢喜心和恭敬心；如果要帮助众生，对众生也要有恭敬心和欢喜心。有了这样的心，做任何事都很方便、很容易。至于恒常精进加行，则指以恒常心精进。也就是说，无论做什么善法都要持之以恒、始终不间断，不要三天打鱼、两天晒网。有些人做一件事情只能在一两天中做，过后热气就没有了，或激动心就消失了，这并不是很好，因为利益众生是恒常性的事业。

这两种精进加行在行持任何善法时都很重要！因为，具有这两种加行就能利益自己和他人，而这就是精进的本体。在印度天亲菩萨（即世亲论师）作、鸠摩罗什大师译的《发菩提心论》（全名《发菩提心经论》）中讲：“云何菩萨修行精进？精进若为自利、他利及二俱利，如是精进，则能庄严菩提之道。”因此，我们在行持善法时，目的一定要为众生获得无上解脱。《大萨遮尼干子所说经》里也讲：“若欲为众生，修行菩萨行，速成无上道，精进最第一。”其意是说，如果想为了利益天下无边的一切有情而修行菩萨行，那么这个菩萨会速成无上道，其精进也最为第一。

这些在众生前没有任何架子和傲慢心的菩萨，就像世间取水的仆人一样：主人叫她提水、扫地，她都会去承事，因为身不由己、受主人控制，或者说，其所作所为都为主人服务，并不是为自己而做。同样的道理，发了菩提心的菩萨勇士也要随顺众生，因为随顺众生即是随顺供养诸佛、尊重承事众生则为尊重承事如来、令众生欢喜就是令如来欢喜：这在《华严经•普贤行愿品》中有宣说。

所以，对发大乘心者来讲，哪怕是利益众生的微小之事，也要认真行持，只有这样才能圆满菩提之道。《大智度论》里讲：我等大师释迦牟尼佛在因地时曾作螺髻仙人，他常行出入息断的第四禅定。有一次他在一个地方入定，很多飞禽认为这是一棵树，并把顶髻当作树叶而在里面做巢下蛋。出定后，他知道自己头发里有蛋，就想：如果身体移动或站起来，它们的母亲就不可能接近，为了这些生命我还要很长时间继续入定。于是他又继续入定，直至小鸟飞走后才起座。

但要真正如如不动却很困难！有些人经常说：某某人很了不起，他的境界不可思议，一两个小时根本不呼吸。其实，光不呼吸也不一定，因为在这个传记中，佛陀并没有说他因为不呼吸非常了不起。在佛教里面，有些道理很主要，有些则是次要的，但很多人经常分不清楚修行的重要部分与次要部分；就像在世间学校读书的学生，本来主要课程是语文、数学这些，音乐、体育等则为辅助课程，但有人往往分不清楚。所以在佛教里面，也不能把个别人的行为当作主要行为，因为他们在上师、佛法等关键问题上根本分不清楚。

前一段时间，有一个人跟个别道友说：“你来这里灌顶，太殊胜了！”道友问：“怎么殊胜哪？”他说：“没有什么说的，太殊胜了！”隔了一会他说：“这里上师很好。”道友问：“上师怎么好？”他说：“没有什么说的，上师太好了！”当然，有信心的话，肯定很殊胜、很慈悲，你也可以这么说。但一般来讲，比如要说法殊胜：通过学习以后，以前自己不懂的很多道理都已懂得，从此之后自己的人生有了方向、目标，也懂得了取舍，这样的话，你说法殊胜也是可以的。又比如，你说上师很好，但不能因为上师笑得很开心、说话很好听，就说这位上师太慈悲了，若是这样，那就是愚者的行为。当然，若上师相续中真正具有菩提心或大圆满的无二境界，我们说这位上师殊胜也是应该的。

但大圆满的无二境界和菩提心，我们也不容易发现，这在《前行》中有宣讲。现在末法时代，很多人特别善巧装模作样，他们相续中什么境界都没有，表面上却装作有特别高的境界。而相续中真正有等空无二见解或慈悲菩提心的人，往往显得特别平凡，可以说跟普通人没有两样。当然，要真正分出来也有一定的困难。

正因为现在很多佛教徒分不清楚主次，所以我一直强调，希望四众弟子能把闻思修行放在主要位置，其他佛教的行为，诸如敲锣打鼓、吟诵（包括梵呗）等，则应放在次要地位。当然，极个别人有特殊根机，他们依靠这些行为，所得到的法利也完全不相同，这就不包括在里面。

话说回来，所谓精进波罗蜜多，就是要放下自己的架子或傲慢心，而一心一意地帮助众生。但有人觉得：自己天天为众生发心，该修的没有修，一直处在懈怠、散乱中。也就是说，他们认为：所谓精进，就是为了自己的解脱行持念咒等善法；而放弃自己的一切，无条件地帮助众生并不一定是精进。通过学习诸如此类的大乘经典，我想很多道友对大乘的智慧、禅定、精进等应该会有新的认识。

壬二广解分二：一、虽作损害亦不舍精勤他利；二、恒常精进他利之理

癸一虽作损害亦不舍精勤他利分二：一、比喻；二、意义

子一比喻

首先以世间简单易懂的比喻来说明：比如说，在世间中，主人经常口出恶语责骂或谩骂他的女仆，或者用石头、棍棒等东西来殴打她的身体，虽然受到如此欺负与折磨，但因她属于主人，所以根本不敢当面顶撞，也不敢反抗。即使主人特别生气，大发雷霆、口出恶言，对她进行人身侮辱或攻击，这位聪明的女仆也不敢得罪他，甚至心里一刹那的嗔恨心也不敢生起。因为她知道，如果行为不对，很有可能会被他杀害，因为自己已经属于他，而且根本没有其他依靠处。所以，她怀着极其恐惧的心理特别恭敬主人，不管他吩咐或命令什么，都言听计从、恭敬听受，一直受他的压迫。

在世间，不但国王手下有很多仆人，各个部门、各个群体都有上层和下层。一般来讲，下层人一定要随顺上面的人，如果没有随顺，要么会被开除，要么受到各方面的惩罚。有一个人说：“我这几天可能要被单位开除，请您加持加持，让莲花生大士保佑我，因为我们的销售经理不高兴，隐藏在背后的董事长也特别黑暗。”她一直说自己的处境很危险。确实，在世间会有这样的情况：如果上面的人不高兴，下面的人就很麻烦，甚至会出现很可怕的结局。

从历史上看，有些主人折磨或压迫下面人的手段非常残忍。以前，古罗马有一斗兽场（位于意大利首都罗马），是当今世界八大奇迹之一，非常有名。它于公元72年开始修建，经过八年（或说十年）时间，终由沦为奴隶的八万（或言四万）犹太和阿拉伯俘虏修建成功。为了庆祝它的竣工，宰杀了9000只牲畜，在足球场那么大的角斗台上举行了为期100天的表演。这次表演，古罗马统治者组织了5000头狮子、老虎之类的猛兽，与3000名奴隶、战俘、囚犯，进行人与人、人与兽之间的博斗。

在角斗台下，一边关着三千人，一边关着五千猛兽。门打开后，两两出来开始互相搏斗，虽然暂时一方会赢另一方，即一方会死在另一方之手，但最后全部都会死，也就是说同归于尽。在这期间，全国上下的人都可以到那里去观看，就像现在开运动会一样。当时的罗马皇帝在战胜其他国家后，为了庆祝战争的胜利修建了这座斗兽场，之后又开展了如此规模宏大的纪念活动。虽然这已成为历史，但确实发生过这样的事情。看看这段历史，相信大家都能了知古罗马统治者的残忍。

在这个世界上，尽管有些主人对仆人的行为特别过分，但我们在学习菩萨道时，也要像仆人对待主人那样对待一切众生。那仆人的行为是什么样呢？即使主人轻辱、毁坏她，也毫无怨言，即不会怨天尤人。

从字面上看，大乘道中讲到的“当众生的仆人”，跟现在社会上“领导是人民的公仆”的说法很接近，其实在心理上还是有很大差别。比如说，公务员中真正为人民好的，跟学过大乘佛法且以爱心奉献的发心人员相比，虽然两者的行为都是利他，但发心还是有很大差别。又比如，某地特别优秀的老师，他的利他行为可能是为了自己的奖金、工资、地位、财产等；那完全把自己的人生奉献给众生的人就远远超过他们。

现在有些文章也讲一些笑话，比如：领导们经常说：为了民生¹，我们要当真正的公仆。于是有人说：如果是真正的仆人，就不需要那么高的待遇；因为，坐装有防弹玻璃的豪华轿车、住星级宾馆、军车开道等，对一个仆人来讲待遇太高了。上次我们去玉树救灾，途中一位司机说：“从早上四点钟开始，这里一直堵车。”（我们赶到那里已是下午六七点钟。）我们问他：“前面怎么回事？”他说：“来了一位‘公仆’，一直在戒严。”他话中有话，明显有一些不满的情绪。（刚开始，我还认为是真的。）

当然，若真正分析，大乘里面所说的当众生的奴仆，与现在人们所说的当人民的公仆，也不一定要跟仆人的行为相同。如果我们心里没有傲慢心，且为众生做事情，那就可以说是仆人。

相信大家在学习《入行论》、《学集论》、《般若摄颂》等经论后都能了知：为众生做事很光荣，为自己奋斗很可耻，所以每一个人都应经常观察自己的行为。如果出门、说话等任何一件事情都是为众生，即使你的事情没有办好，或者说没有成功，那也是善事，也非常好！如果最开始的动机是为自己的利益，实施过程中也是为了自己，最后还想达到自己的目标，那即使你事情有成效，或者说成功了，其意义也不是很大。在这方面，每一个发菩提心的人，都要经常用此标准来衡量自己。

子二意义

前面已经讲了仆人受到什么样的侵凌都不敢反抗的比喻，它充分说明了大乘菩萨的利他精神，也就是说，为了利益天下一切众生，最终获得圆满菩提的果位，已经迈入或步入大乘道的菩萨，在众生前要完完全全当一个仆人，看众生有什么需要，自己就应如是去做。就像寂天论师所讲的一样：“役自如下仆，勤谋众人利。”

所以，大家皆应把自己当作最下等、最低劣的仆人，每天精勤谋化众生的利益，而不能为了实现自己的意图苦思冥想、奔波劳碌。如果能以这样的大悲心摄持一切众生，不但善法很容易成功，在很快的时间中就会成佛并圆满一切功德。这是最关键的问题，大家一定要记住。

如果是自私自利的心，无论你学大乘佛法，还是在世间团体中工作，都会活得很累、很苦。因为，在自己的利益没有达到时，就会很烦恼。如果你的目标完全想利益众生，就会活得很开心。所以每个人都应清楚自利和他利之间的利害关系。《菩提心释》中讲：“利害出生故，如是分析已，彼等一刹那，岂贪自利益。”其意是说，如果我们通过智慧分析后，了知了自利的危害与利他的利益，一刹那也不愿意贪著自己的利益，因为这太不值得、太没有意义了。真的，对有智慧的人来讲，这就像不贪执天堂而贪执不净室一样，或者说，为自己奋斗、维护自己的行为太丢人、太丑恶了。所以大家皆应当众生的仆人，也就是说要利益一切有情。麦彭仁波切也讲：为了自他一切众生今生来世得到快乐，我们一定要帮助众生，实际上这就是帮助自己，而它就是大乘菩萨的妙道。

所以，若想自己的法得以成就，就要当一个利他者。拿在单位里工作的世间人来讲，如果谁想当一个有成就、有贡献的人，就要尽心尽力帮助身边的人，通过这种方式你的地位自然而然得以提升。也就是说，帮助别人自己的功德才能圆满。否则，如果一心一意想利益自己，看不惯众生，经常生嗔恨心、恶口骂人，就像草木失火会把草木本身焚尽无余一样，这种不尊重众生、不恭敬有情的人，最终必将毁坏自己而葬送菩提道的珍贵性命。所以大家在修道过程中一定要利益众生，这是最根本的问题，也是精进的主体。

学过《释尊广传》的道友都清楚，《精进品》第一个公案“劝人学佛求道”中的精进力菩萨（乃释迦牟尼佛因地）非常了不起。当时净现如来说：有一吉祥宝王子需要度化，在八万四千发心菩萨中，谁能在八万四千年中不生起厌倦之心，一心一意劝其发心？其他菩萨都不敢发心，只有精进力菩萨愿意。于是他在八万四千年中一直饱受包括王子在内的人的侮辱与诋毁。但他一直忍受，帮助他们的誓愿丝毫未退，最终也度化了王子及其眷属。

的确，这种精进力特别令人佩服！我们不要说八万四千年，恐怕连八十天的侮辱都受不了。相信很多人都会说：受不了、受不了，这个人的性情太恶劣了，算了、算了，我不接近他！看了佛陀因地时的公案，我有一种深深的感受：在度化众生的过程中，我们的精进力、禅定力、布施力实在不够。确实，佛陀因地时太伟大、太了不起了！而现在世间人做一点点好事就想得“国际金奖”，其实这根本不应得奖。真正应该得奖的，就是那些从无始生死以来，或在无数万年中，连自己的身体都无条件地奉献给众生的菩萨。

这里讲：一心一意利益众生，当众生仆人的人，会很快得到成就；反之，如果我们经常与众生关系不好，常常欺负、侮辱、诋毁他们，那就与菩提道越来越遥远了。所以大乘经论里面常讲：恭敬佛虽然重要，但最重要的还是恭敬众生。如果我们不论种姓高贵、年龄老少、性格好坏，凡是众生都把他当作佛菩萨，那就能得到不可思议的利益。现在有个毛病，对性格好的人，大家都说他很不错，也愿意随顺他，而性格不好的，都舍弃、侮辱。其实，对真正具有猛利菩提心的菩萨来讲，他们不但不会舍弃恶劣众生，还会以悲悯心来摄受，就像仆人对待主人一样。

癸二恒常精进他利之理

前面讲过，珍爱自己引来各种轮回痛苦，珍爱众生带来解脱、涅槃等快乐。在知道这个道理后，就要舍弃自乐，对自利无有希求心，而日日夜夜精进成办其他众生的利益。若真正利益众生，就不会有自己得到快乐的想法，因为它是特别高尚的心态，所以不会有自我的目的，也没有自私自利。但现在很多人并不是这样：咋听他们说话，好像是真正帮助众生，实际上却在寻找自己的生路。正因为菩萨利生无有条件、不求果报、不图回报，《华严经》中才说：即使整个世界的众生全部变成忘恩负义之人，菩萨对他们也没有任何怨恨之心，而且他唯一的目的就是要灭除众生无量无边的痛苦。也就是说，对一个发菩提心的人来讲，不管身边乃至世界的人全部是人格贤善、心地善良的感恩图报者，还是一个比一个坏的恶人，他都会想尽一切办法全力以赴减轻他们的痛苦，根本不会在别人是否报恩等没有意义的问题上动心思。就像一个好医生，他只关心治病救人，根本不在乎病人家属是否给他递红包，以及是否能赢得别人的赞叹；对他来讲，治好病人的病最重要，因为这才是白衣天使的真正行为，或者说应该做的事情。

所以，对相续中真正具有菩提心的人来讲，在学道过程中，无论别人对他赞叹、供养，还是诽谤、抢夺，凡是牵涉到自己的事情，在他眼目中都不会看作重要的事，因为他日日夜夜唯一想众生得到利益。就像一位母亲，因为她只有一个儿子，所以会无条件地想着利益他。即使在帮助的过程中，儿子不高兴，经常恨母亲，她也不会有任何怨言或厌倦之心，仍会诚心诚意为他做事情。

虽然对受大乘戒者来讲，不应有厌倦之心，但有人天天都数日子，认为发心的时间太长了。他们说：我已发心两年、三年、四年，明年想去寂静的地方；我当管家已经两年了，您可不可以把我换了……好像利益众生是坐监狱一样。其实，心生厌倦是菩提心不坚固的标志。《宝积经》中讲：“常化诸众生，心不生疲倦，于无上菩提，坚固不退转。”所以，所有发菩提心者，皆应长期教化众生，根本不应心生厌烦，这样才能于无上菩提道中坚固不退。但有些人为众生做一两件事情，或为众生一两次服务就足够了，其实并不应该这样，只要众生需要做的事情就应随顺。

《华严经》里也讲：“……教化众生而不厌倦，随其心乐而为现身……”其意是说，教化众生根本不会生任何厌倦之心，随顺众生心之好乐而显现各种身相。比如说，当医生能帮助众生，自己也懂医药知识，就马上去当医生；当老师能帮助他人，自己也有这个能力，就以老师的身份出现；当仆人对别人有利，就天天为他人扫地等……总之，没有自己的执著，时时处处利益众生。

大家都清楚，在这个世界上，像释迦牟尼佛那样伟大的人物从来没出现过；但释迦佛在有必要时，也经常去照顾病人，在恶人前也显现各种身相去度化。但现在有些人稍微有点学问、钱财等世间功德，就高高在上、傲气十足。从他们走路、说话等外在的行为就能看出，他们相续中有一种特别无法理解的骄慢心。当然，这与菩提心完全是相违的。

通过这个颂词的学习，大家皆应了知，在利益众生的过程中不能有厌倦心，众生需要什么帮助就提供相应服务。比如众生需要法布施，只要因缘、根机成熟，就应尽心尽力地传法。在现实生活中，哪怕极个别佛友需要传承和道理的解说，我也希望法师或真正对佛法有了解的人不要吝啬，应趁机给他们讲清楚；因为他们没有得到法，对所学的道理很多都不懂，也就是说要理解他们的渴求心。即使是其他方面的希求，只要与解脱有关，不会因此堕入恶趣，也应尽量随顺；不应认为：这些众生很讨厌，今天这个、明天那个。

在对待众生方面，想必大家都清楚常不轻菩萨的精神——把自己当作最低劣的众生。所以，如果众生需要财物，自己也有，就应尽量布施。如果没有财产，祈祷本尊布施也可以，下面就讲一则相关故事。

以前，印度有一位母亲，她有一位特别漂亮、贤惠的女儿。按照印度的传统，到女儿长大嫁人时，一定要有特别好的嫁衣，否则人们对她家人就没有好的看法。但因她们家特别穷，实在没办法。后来听说寺院有个伟大的论师叫月称，母亲就想到他那里去要一些钱财来给女儿买漂亮的衣服。然后她就到月称菩萨那里去了，但月称菩萨是一位知足少欲的出家人，没有任何钱财。

她听说有一位旃扎古昧居士经常跟月称论师辩论，于是她想：这位居士应该有财富，因为他毕竟是在家人。然后就到他的屋子里面去。其实，旃扎古昧居士除了几本经书和墙上挂的度母像外什么都没有。（可能当时印度的条件也不太好。1990年我们去的时候，印度还没开放，很贫穷。最近很多道友去印度，他们说现在印度还是比较落后。）这位老妇女祈求说：我女儿要出嫁，一点装饰的衣服都没有也不行，希望您能布施一些钱财。旃扎古昧实在没办法，就祈祷度母，（有些书中说，当时是月称论师和旃扎古昧两位。）说：有人向我讨要财物，我实在没办法满愿。这个时候度母身上发光，身上的璎珞、手镯、宝珠、宝石、服装，全部哗啦啦地掉落在老妇女前面的桌子上，于是她很高兴地拿走了。因为度母身上什么都没有，人们就称她为“裸体度母”，这在印度很出名。

虽然我有开玩笑的口吻，但我们在财富等方面不能满愿时，还是要祈祷文殊菩萨、观音菩萨、黄财神等本尊。很多居士特别喜欢黄财神，每天都将黄财神的像挂在脖子上、贴在心口，很想求黄财神加持赶快发财。（在这方面，出家人稍微好一点，一般他们将黄财神供在佛堂。）虽然有些想发财后上供下施，但很多人发财后都舍不得，那个时候就忘了本尊的恩德。

话说回来，利益众生无厌倦很重要。现在世间，在两三天或几年中帮助众生的人倒有，尤其在学了《入行论》等大乘经论后，很多人特别激动，一直给别人说：利益众生很重要，我从现在开始一定要帮助众生！表面看来他发的誓言很坚定，可是也很难在有生之年帮助众生。当然，这与福德等因缘也有关系。但不管怎么样，如果自己有能力，就要在有生之年中利益众生；如果实在没有精力、条件，帮助众生的心千万不能舍弃，这非常关键！

辛二不怯懦而精进分二：一、略说；二、广解

壬一略说

因为菩萨对众生有无缘大悲心，所以他在漫长的轮回中住多少年也心甘情愿，即不愿舍弃可怜众生。在世间，我遇到有些好老师这样讲过：按我的智慧和水平，我可以到城市里赚更多的钱，但我看到一手培养起来的学生，就不愿意半途离开，因为我觉得这样做对不起他们，虽然在山沟里我的待遇很低。那对真正的大乘菩萨来讲，他们也不会有舍弃众生的心，一直愿意住在轮回中精勤利益众生、修行将来的清净国土。

在这个过程中，他们也没有丝毫厌倦心，因为利益众生的心越来越强时，厌倦心就不会有，也就是说，为了众生再累再苦他们也心甘情愿。正如《学集论》中讲：“……为利众生，设身有苦，不生疲厌。”其意是说，为了利益众生，假设身体有病或遭受别人非议等各种各样的痛苦，但因大悲心太强烈了，所以根本不会有任何厌倦或厌离之心。那这样的菩萨就具备精进度而无有懈怠。

正因如此，《普贤行愿品》里才说：“普能严净诸剎海，解脱一切众生海，善能分别诸法海，能甚深入智慧海；普能清净诸行海，圆满一切诸愿海，亲近供养诸佛海，修行无倦经劫海。”我觉得这两颂大家在懈怠时都应念一念，虽然我们很难做到，但在修行过程中也可勉励自己，我就经常这样行持。

有些人修行一两天、闭关一两个小时就说：“上师！我可不可以回去住两三天休息一下，这几天好累，没有力气，心里很烦。”但这里讲，在行持两个关键问题——度化众生与修行刹土时，不能有厌倦心。所以，如果我们在闻思修行、弘法利生的过程中心生厌倦，就要祈祷诸佛菩萨：一定要遣除我相续中的懈怠、懒惰。

蕅益大师在《弥陀要解》中说：“常精进者，自利利他无疲倦故。”其中，“自利利他”是精进的本体，“无疲倦”是精进的表现。（现在城市里的人天天都到茶馆里去喝普洱茶、打牌、打麻将等，他们觉得这很快乐、这就是自利。其实自利并不是这样，真正的自利是用佛法断除自相续的烦恼，也就是说要闻思修行。）总而言之，所谓精进，就是在利益众生和修行善法方面无疲倦或不懈怠。

但有些人总在闻思修行或考试时找各种借口，比如我生病了等。听说我们学院个别人就是这样的，一到马尔康就没有病了，根本没去看病。在利益众生的时候也找各种借口：我师父叫我什么什么……对真正精进者来讲，他能为众生长时受苦。《大萨遮尼干子所说经》里讲：“能为诸众生，无量百千劫，受苦无懈怠，皆由精进故。”意思是说，为了众生在千百万劫中受苦也无有疲倦，这是因为精进的缘故。《入中论》里还说：“功德皆随精进行，福慧二种资粮因。”可见，如果我们有了精进，功德就可以产生。

不过这里需要着重说明的是：每天都看小说、电视剧等，并不是所谓的精进。现在世间，有些人说一些无聊的话、做一些无聊的事，到晚上三四点钟还不睡觉。别人问他：你昨晚在干什么？他说：我太精进了，三四点钟才睡觉。其实，这是三种懒惰²之一，并不叫精进，因为对琐事精进就是懈怠。

那真正的精进是什么呢？一个是利益众生，即在利益众生方面长期做事情；第二是自己修行，即为断除自相续中的烦恼和获得将来的解脱好好闻思修行。我们学院极个别道友，十几年以来一直不断听法，这就是精进。而有些人心情好的时候来两三天，心情不好的时候就无踪无影：不知是飞到极乐世界去了，还是到地狱里面去了，这不是恒常精进，而是“偶尔精进”（这是一个新名词，是我对个别特殊居士和出家人经过长期观察后的经验积累，因为他们都是偶尔精进者）。当然，这样的行为就得不到真实的解脱。所以我希望大家都能恒常精进与恭敬精进，这样就能圆满六波罗蜜多中的精进度。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们继续一起来学习，佛陀亲口宣讲的殊胜经典《般若摄颂》。

因为是佛陀亲口宣讲的缘故，《摄颂》的加持力很大。可能在我们的概念中所有的经都应该是佛陀亲口讲的。但其实有些是佛陀亲口宣讲的，有些是佛加持的，有些是佛开许的，有很多不同的种类。《摄颂》原文的前面没有加“如是我闻”，后面也没有加“皆大欢喜，信受奉行，作礼而去”等，中间也没有加某某提问、回答。这些都是佛陀开许可以在集结经典的时候加一些连贯性的词句。

我们看到的很多佛经中有须菩提问，佛陀回答等等，这些都属于佛陀开许的经典。《般若摄颂》从前面到后面都是佛陀亲口讲的经典。并不是其它经典没有加持力，而是从这个侧面来说明佛陀亲口宣讲的《摄颂》加持力非常大。

《摄颂》讲到的是一切万法的本性，般若波罗蜜多对我们修行成佛之道的修行人来讲非常重要，大恩上师把《摄颂》从藏语翻译成汉语然后给我们宣讲，就是现在我们手上拿到的这些法本，我们以大恩上师的讲记为蓝本給大家做一些辅导。

《摄颂》讲般若波罗蜜多，现在主要在讲六度。前面学习了般若度、禅定度，大乘的般若、禅定是怎么样的？和小乘、和世间禅定不共的地方是什么？大乘的禅定首先肯定有禅定的本体，不管是四禅还是四无色定，它一定有禅定的本身。

我们在学习《入行论》的禅定品时，里面没有讲禅定的技巧也没有讲四禅四无色。但作为大乘菩萨的禅定，不可能没有这些本体，它一定有这样的基础，在这个基础上再讲不共的六度的大乘禅定到底怎么样。单纯讲安住四色、四无色的技巧中，是共同的禅定，不是不共的禅定。所以大乘的禅定第一要有这样的禅定本身，就是自性一处的或是四色定四无色定等等。第二和世间禅定、小乘禅定不共同的是必须有菩提心。大乘修持的是菩提心摄持的利益一切众生的禅定。

大乘禅定一定是禅定度吗？怎么样才能让禅定修法达到圆满成为般若波罗蜜多呢？就必须有无分别智。大乘的禅定超越了四禅、四无色的本体，是由无分别智摄持的，所以叫大乘的殊胜禅定。大乘殊胜禅定世俗中相应的是菩提心，胜义中本性相应的就是空正见这种无分别智慧。这二种都具足的禅定是大乘禅定，就是完全不共同的地方。不能认为这个禅定小乘都有世间都有，看不出不共的地方。

不共的地方就是48课49课等这里面讲到的大乘禅定的不共之处。散于小乘散于世间即便安住在禅定都是散乱，而如果有了菩提心的摄持，即便在显现上享用五妙欲也是禅定，前面的颂词中已经讲了。

庚二宣说精进度

这里是指大乘的精进度。所谓的精进也有世间的，比如一个人很勤奋，起早摸黑地赚钱，或有人去玩耍的时候很勤奋等等，这些不叫真正的精进。不是为了解脱道，而是为了世间八法，这些可以称为世间的勤奋，不能叫精进。为了简别不是为了求解脱道的精进就叫做邪精进。

小乘的精进是为了自己的解脱而非常精进地修持正法，这个是正精进，但是暂时的正精进，因为他们只是为了自己解脱而勤奋的。大乘的精进是为了一切众生，为了把一切众生安置在成佛之道而勤奋修行，这叫真实的精进。

这些虽然都有精进的名词，但要成为精进度一定会有它不共的特点。刚刚我们分析一般世间人的勤奋名称上不能叫精进，小乘的可以叫精进，但不能叫精进度，因为他没有办法到彼岸。大乘的精进修法称之为精进度，是因为大乘的精进可以到彼岸。第一通过慈悲菩提心摄持，可以成为成佛的助缘，所以可称之为度。第二这种精进可以无分别智精进所以可称之为度。精进度也和前面几度一样，要相应于大乘菩提心也一定要相应于无分别智慧。

分三：一、教诫精进他利；二、不怯懦而精进；三、以三轮清净方式精进。

第一个主要是教戒求大乘道的菩萨必须要精进于利他，因为就大乘精进来讲只有一个目标，就是为了真实地利益众生，把众生安置在佛地上，所以非常勤奋地修行。

第二个是不怯懦，没有疲厌，没有怯懦。怯懦心对那些刚刚发菩提心的大乘的行者来讲是比较容易有的毛病。遇到一些违缘挫折就很容易被打垮。所以大乘行者在修法的时候不要疲厌、不要怯懦。

第三个是三轮清净方式精进。就是我们在修行时要相应于本体精进，没有能做所做和作者，没有能精进者、所精进的和精进的方式。就是前面说的大乘菩萨的精进可以到彼岸，一定是相应于无分别智，相应于菩提心。

辛一教诫精进他利分二：一、略说；二、广解

壬一略说

菩萨很清楚地说明了，精进是无我利他的，这就已经和大乘菩提心相应了。不是为了自己的解脱，也不是为了赚钱或得到高位。

第一个略说的颂词：

为余有情就是为了其它的众生，为了一切的众生，一切的有情。大恩上师在讲记当中也已经讲到了，这个有情就叫补特伽罗，补特伽罗是梵语，意思是数取趣，数数取趣的意思，也就是有情的异名。

为余有情，意思就是不是为了自己，是为了其余的众生。那其余的众生应当怎样简别呢？是否就是我的父母、我的孩子、我的团队呢？不单单是这些。虽然是除我之外的，但也都是和我相关的，是我所。余有情还包括我所之外的具有心识的有情。

为了这一切众生能够获得解脱的缘故“为余有情心清净”，心清净是指菩萨安住于清净的意乐。这个清净的意乐是什么呢？是完全抛弃了我爱执、自私自利的作意，不因我爱执来修行，这个就叫心清净。怎样才能心清净呢？大乘思想的心清净从世俗的侧面来讲，是心不和我执相应，不和我爱执相应，不是为了自我解脱，不是自己得到一些暂时的智慧、高位、名声等等。心清净是通过菩提心的方式把我爱执完全压服了。在无我利他心清净的状态之下勤行般若波罗蜜。

大恩上师在讲记中说精进分为三种：第一个是披甲精进或者叫擐甲精进。意思是一个勇士在入战场之前首先要把头盔戴好，铠甲披好。因为一旦上了战场在千军万马当中，要抵挡很多弓箭、兵刃，如果没有这些铠甲很容易受伤。而有了铠甲再加上他本身的武艺、胆气和其它装备，他就可以在这万马军中无所畏惧。这个擐甲就是无畏无惧，进入战场之中没什么可怕的。

大乘的菩萨在修持利他大乘道之前，首先也要擐甲精进，他要发一个无畏的誓言，我一定要利益众生，我现在要进入到轮回的战场中去救度有情，把这些沉迷于轮回的有情带出来。他自己做了一个勇士要营救在轮回中的众生，在千军万马中救出自己的同伴，这个就叫做擐甲，即披上誓言的铠甲，就是发誓利益众生，这是最初的精进。我们作为大乘行人首先是发誓愿，这很重要。为了利益众生要发菩提心修行，这就叫擐甲精进，是一个准备。

第二是加行精进，就是铠甲穿好，心理也准备好了，开始冲到战场当中去杀敌去救助战场中的同伴，开始在千军万马中奋战了。加行精进是当我们发了誓愿之后，真正地开始步入轮回（当然我们本身也在轮回当中），开始通过自己的修行去利益众生。闻思修行也好、放生也好、帮助身边的有情也好，反正就是开始正行了。加行精进是不是一定要去利益某个有情，要把一袋面塞在这个有情的手里，把人民币摊开之后交到他手上拍张照呢？利益众生是不是这样，这也是一种方式，当然绝对不是仅此而已。

加行精进是发了誓之后，要真正地去帮助众生，整个过程比如听法、思维、修行，或去做一些利益众生的事情，都属于加行精进，加行的范围很广。真实为了利他去做，为了最后把众生从轮回当中救度出来，开始做所有的准备，开始做一切真实利益众生的行为。

第三是不厌足，即不满精进。就像军人只要国家需要就会一直战斗下去，他是为国而效力的，所以他不会认为这场仗已经打赢了就可以衣锦还乡了。只要国家需要，他还打得动就一直会战斗下去，这就是不厌足，一直非常精进。

菩萨也是一样的，菩萨真正开始精进的时候，在没有成佛之前他不会满足一点点的小小的收获。这其实就是让我们的眼光长远的一些道理，我们在观修的时候可以让我们的心胸从狭隘中解脱出来，变得宽广。

我们在修学佛法过程中有时学习了一两年，念了一点咒语做一点发心，就觉得足够了满足了。从当前来看的确做了几年小有成绩也有一点厌倦，觉得我都做了这么多了还要让我怎么样呢？已经可以了。但如果从长远来看，从整个菩萨道的角度来看，这个一点点是太少了，根本不值一提。就像军人不会满足于在一场小小的战役中俘获了多少人，他心胸非常宽阔，不会满足。

了解这些道理观修后，我们在修道过程中也不会有丝毫的满足之感。因为我们离成佛、离功德圆满差得远，离登地还差得远，离加行道还差得远。我们现在学了几年单单内心当中都还没有一点点改变的时候，有什么可以满足的呢？大恩上师经常在讲法时提醒我们，千万不要认为自己发心做了几年事情、讲了几年法或学了几年就足够了，绝对不足够。再再引用前行中的教言，什么时候我们认为可以了足够了那就是绝对不够的标志，这个道理是非常深刻的。

菩萨们越学越会无厌足，这是功德的体现而不是强迫。我们自己修行的时候，越往后修心胸越广阔，得到的智慧越深就越知道不能满足，因为越学越体会到法性甚深，需要很多的资粮，越学越清楚。

就像刚开始学习佛法的人，没有学教理之前胆子很大什么都敢说，但是越学胆子越小，最后啥都不敢说了。这个有情是不是凡夫不敢说，那个是不是有什么问题也不敢说，万一别人是示现呢？这不是他越学越退步了，而是的确学了很多道理，他知道众人没办法按照外在的行为去衡量。

刚开始的时候啥都敢，马上就断定这个是破戒了，那个就是凡夫人，什么都敢讲，但越学越后面就越来越谨慎。因为越学越知道自己相续的确是不成熟的，认识到自己的问题之后，对其他有情不敢评论，所以这是功德的体现。

精进也是同样的道理，刚开始的时候觉得我学了几年可以了，但如果你真正坚持下去就会觉得一遍加行修完了绝对不足够，因为验相没有生起来、福报还没有圆满。修了第二次还不足够，第三次还不足够，就是这样永远不足够。别人问你到底修到什么时候为止，修到成佛为止。

内心中成佛的功德没有呈现出来之前，我们一直要精进，如果有了这种思想就说明我们的思想成熟了。就像小孩子终于有一天开始考虑父母的感受、考虑家庭问题了，这时说明他的心智开始成熟了。哪天我们真正有了这些思想就说明修行佛法的思想开始成熟了，知道到底是怎么回事儿了，所以越修到后面越不会满足。

菩萨功德那么圆满，还是精进布施持戒安忍永远不满足，他知道还没有成佛就一直没有满足的时候。成佛后他会满足吗？也不会满足。他还要利益众生，不会因为终于成佛而松口气放放假耍一耍。他内心中的大悲心非常强烈，知道自己功德圆满才是任运无勤利益众生的开始，这不是一个结束而是一个开始。以前是为了得到这种无勤任运的能力而精进，现在得到之后，就要开始无勤地展开利益众生的事业，所以菩萨佛陀都永远不会满足的。

佛陀公案中有个关于阿那律尊者的，有一天他的袈裟破了，因为眼睛瞎了穿不了针，他就自言自语：谁对修福报不厌足的，帮我穿下针呢？如果换我们的话可能觉得无所谓，觉得自己福报够了，一个小小的穿针可以不帮，还有更大的事情做。

但当他刚刚说完就有一个声音在身边说：我对福报不满足，我帮你穿针。一听就是佛陀的声音。佛陀有遍智有无碍的神通，阿那律尊者一讲完佛陀就马上到他身边，就我对福报是不满足的。尊者说佛陀的功德都已经圆满了，怎么您老人家还说这个话呢？

佛陀无始以来积累资粮，内心已经形成对福报永不满足的追求。即便现在成佛了，福德不需要增长了，但他对求福德没有满足的心还是一样的。佛陀尚且如此，何况我们现在稍微做了一点点，入加行道可能还遥遥无期的时候，怎么能觉得可以停止了可以休息了？

大恩上师经常讲，如果没有上师，我们很多道友都会觉得可以休息、可以终止了。就是因为有大恩上师经常在上课时敲打：你们不要这样想啊！有上师有善知识真是很幸福的事情。他能告诉我们欠缺的地方，当我们自以为是时，他会适时出来给我们纠正，告诉我们不足之处让我们继续精进，给我们翻译、传讲，对我们法身慧命的成熟有无法报答的恩德。

所以这个叫无厌足，我们发心就是让心胸广大，不要做鼠目寸光的修行者——稍微做了一点点、做了几天就觉得可以了。必须打破这种思想，要知道有一种精进叫无厌足精进。当我们觉得可以的时候，想一想佛菩萨的教言和示现，就知道其实我们真的还差得非常远。这是不好的想法，必须通过学习经论之后了知并对治。

以上讲了精进的三种，然后讲勤行精进波罗蜜。全知麦彭仁波切在注释中，大恩上师在讲记中也讲了，真正的勤行精进也分了两种，第一种叫恭敬精进，有的地方翻译成恭敬性精进，第二种叫恒常性精进。

第一种精进是要通过恭敬心来勤行精进。第二是要有恒常心，不能三天打鱼两天晒网，要恒常去精进。佛陀成佛不是数十年如一日，而是无数劫如一日这样精进的，把精进完全地落实到了恒常上面，所以他就成佛。

恭敬性精进是指内心中应该有恭敬心，不应该有轻慢心。如果以轻慢心来精进是得不到功德的，方向是错的。内心中没有傲慢没有我慢本身就是一个修行者应该有的基础态度，如果你有了这个基础的态度，在恭敬心、无傲慢的状态之下精进，这个方向就是对的。很多修法从方方面面来提醒我们哪些要注意、哪个应该加强，这对我们是很重要的。今天我们暂时不讲，因为在颂词中会提到这个问题。

然后以比喻说明“如取水仆受主制”。当时印度有很多专门给主人家取水的仆人叫取水仆。主人家离取水的地方比较远，取水仆要拿很大的水罐子去河里取水，再把这个水罐顶在头上拿回来，主人每天都要用。这个取水仆没有什么自在的，受到主人的控制没有自主。

这个比喻要表现成菩萨也不自在、没有自主。为什么呢？在第四句中讲“勇士随从众生行”，勇士菩萨发了大心要积累很多福智，所以他是勇士、菩萨的异名。“随从众生行”，菩萨也是随顺众生的需求而行，他也没有自在。所以说菩萨没有自在，因为他的心总是缘众生而转，不会想自己怎么样，不会想我足够了今天不想利益众生了。

《大乘经庄严论》中也有很多对菩萨的赞叹，自在和不自在是矛盾的，但在菩萨身上，这一对矛盾体都可以体现，既可以说菩萨是自在的，也可以说菩萨是不自在。菩萨通过福智修行完全没有烦恼，内心非常自在，他的功德、神变等种种都非常自在。他入轮回、出轮回非常自在，没有任何因素可以阻挡他，这个叫做菩萨的自在功德。

我们在赞叹菩萨功德时说菩萨有十自在。而说菩萨不自在，是指菩萨的悲心永远是缘众生的，菩萨因众生在就不会入灭。他永远不会看见众生受苦而身、心都无动于衷，这个叫不自在。但不是说菩萨没有功德，这种说法没有贬义，是赞叹菩萨的一种方式。

《经庄严论》中也有“稀有非稀有”这种说法。有时说菩萨的功德非常稀有，他完全不考虑自己的利益，一心一意为成办众生之愿无条件布施自己手足。菩萨可以在八万四千劫中，帮助一个众生产生一念的善心，太稀有了。但是弥勒菩萨话锋一转：“不稀有”。为什么不稀有呢？因为对菩萨来讲太正常了，没什么稀有的，是每天都做的事，没有什么大惊小怪的。他已经把众生的事情当成自己的事情了。所以说稀有也好非稀有也好，都是对菩萨功德的赞叹。

同样说自在也好、不自在也好，也都是对菩萨功德的赞叹。说自在是对他的赞叹，因为他的修行非常善巧，不会被任何的烦恼所束缚；不自在也是赞叹，因为他的悲心不会不管众生而一个人享受解脱安乐。只要有众生在，只要有轮回在，他就会不间断地返回轮回中来，不断地投生、不断地去利他，所以这个叫不自在。这个不自在是高度赞叹他的悲心没办法远离众生。

“如取水仆受主制”，没有自在和受主人的牵制。菩萨的不自在是被谁限制呢？是被众生限制，因为众生是度不尽的，菩萨的悲心不会抛弃任何一个众生，只要还有一个众生在轮回中受苦，他就还会来轮回中，为了救度这一个众生而安住在他身边，不断地教化。菩萨精进不是为了自己得到名声、财富去做宣传，也不是为了自己一个人解脱去做修行，完完全全是为了利益一切众生。

《入行论》讲到精进的本体就是欢喜善法。对大乘菩萨来讲欢喜的善法是什么？就是大乘教义为主的善法，包括世间的善法和小乘的善法。当然所有善法都是以菩提心摄持的，这就都变成了大乘善法。所以精进就是喜于善，就是对善法很欢喜的心态。

所谓精进主要是内心安立的状态，欢喜善法。精进的本体是安立在心上面的，不是在外面跑来跑去，天天骑个电瓶车从东城穿西城到处去。菩萨对善法的欢喜心就是精进，比如对闻法、思维、修行很欢喜，对菩萨道的思想很欢喜，为了利益众生很欢喜，这都叫精进，如果他欢喜一定会做的。

有些人做不一定是欢喜的，比如说从东城穿西城，是跑生计他不得不做，虽然很不愿意但必须要去做。虽然他一天可能工作十几、二十小时，但一念都没有欢喜心。所以只是在身体上面做了很多，这个叫不叫精进呢？不确定，不一定叫精进。

我们修习佛法的时候也是一样的。比如说磕了几十万个大头，念了很多心咒，这个是不是精进？不确定，要看你对善法有没有特别大的欢喜心去做，如果有这个叫精进，否则不一定叫精进。当然如果内心有欢喜，身体上一定会做很多修行，但是身体上做很多不一定就是精进。我们要通过内心去安住精进的本体。

是不是不要做，只要内心欢喜就行了？不是这个意思。如果你内心真是欢喜，谁都挡不住，因为欢喜了才会去做。你在心里面对某个事情特别欢喜，肯定是控制不住不去做的。就像很多人对打游戏很欢喜，不让他去打，控制不住的。如果内心对大乘的修行，对弘法利生非常欢喜，会不会投入到身语中呢？一定会，在行为上面一定会体现出来的。主次问题要搞清楚。

壬二广解分二：一、虽作损害亦不舍精勤他利；二、恒常精进他利之理

这两个科判虽然在注释讲记中不是很明显，但是我们可以对应前面略说的两种精进。第一个科判是讲恭敬精进，第二个科判讲恒常精进。

这两种精进第一个是恭敬心的精进，虽做损害亦不舍精勤他利。为什么是恭敬呢？因为他虽然受损害了但内心中不会产生抵抗，由于害怕还是特别恭敬主人，在恭敬的心态中该做什么还做什么。菩萨在利他的时候，对众生也是很恭敬的，没有傲慢心，他的精进是在恭敬的状态中做的，没有丝毫的我慢，不敢也不会这样去做。

癸一虽作损害亦不舍精勤他利分二：一、比喻；二、意义

子一比喻

首先看第一个比喻是如何去体现的：

比喻世间的女仆，受谩骂的仆人，“责骂抑或常殴打”，主人经常责骂女仆，甚至经常殴打女仆，但是这个女仆对自己的主人不会顶撞。“思量彼将杀害我”，她为什么不顶撞呢？因为不敢顶撞。思量如果我顶撞的话，我受的痛苦不单单是责骂殴打而已，有可能被这个主人杀死，而且自己的生计还要依靠主人赐予，这样想就根本不敢顶撞了。“怀极恐惧”怀着很大的恐怖心受其压迫，心甘情愿地忍受主人的压迫。

这是一个世间的例子，现在对我们来讲，可能这样的例子不太容易体现。在古代印度或奴隶制社会中，奴隶的命运完全是被主人所掌握的，他没有一点点的自在。主人对奴隶是有生杀大权的，他让你死你就死，让你活就活。

但社会也是在不断地改变，某些阶段中奴隶很悲惨，随随便便就被处死，就像以前的农场主随随便便处死一个奴隶，反正怎样处理都是可以的。清代也有叫包衣奴才，当然有些黑奴就更严重了，随随便便杀了也不会有人过问。处在这种状态中的奴隶，如果主人骂他打他，他敢顶撞吗？完全不敢，一顶撞可能更大的惩罚就会来，甚至酷刑乃至于最后被杀死，所以他就怀着极大的恐怖心受其压迫，不单单是他自己而且他自己的一家人都是依靠主人生活的，所以不敢反抗。

现在也许有些地方还会有这些，但是基本不会有更严重的情况出现。类似的有，比如在公司上班的职员，他的上级怎么样去刁难打骂他，因为怕丢了工作，忍气吞声不敢怎么样。虽然知道领导对他很不好，给他穿小鞋等，但他还是忍着，要工作、要拿工资，还有这么多地方要花销的，自己的家庭需要养活的，有时也不敢顶撞，用忍气吞声的方式，在恐惧中受挤压。

但以前的奴隶是关系到自己的生死问题，所以就更加不敢反抗了。虽然内心恐惧但是仍然很恭敬，还是要做事情。虽然骂你打你，该做的事情仍然还是做，而且比以前还要更勤奋去做，究其原因就是他非常恐怖的缘故。

这是一个比喻，下面我们看意义。

子二意义

菩萨恭敬性的精进是怎么体现的呢？和前面的例子有相似的地方，也不是完全相同。那种不堪能引发的恐怖心，菩萨是没有的，而是另外的侧面体现菩萨的恭敬心，体现菩萨的恐怖心等等。仆人可能在主人打骂他的时候会体现出恭敬的状态，他行为可能非常恭敬，他内心很恭敬也很恐怖。菩萨是怎样相似体现出这个问题的？下面我们看：

“为菩提入大菩提，”第一个菩提是菩提果，第二个菩提是菩提道。为了得到殊胜的大菩提之果，而趣入大菩提道中，因为因和果必须是相应的，想要得到菩提果，菩提果的因就是菩提道。菩萨不是为了自己获大菩提，他完全是为了利益一切众生去获得大菩提（简别声闻菩提、缘觉菩提而称之为大菩提）而进入到菩提道的修行中。

“当如众生之奴仆，”菩萨发了菩提心之后，犹如众生的奴仆一样。当然众生的奴仆和前面那个奴仆相似，但本质上是不一样的。为什么这样说呢？因为菩萨已经发了这么清净的心，利他的心没有丝毫杂质，又不断地修布施持戒等等，他的种姓特别高贵、福德非常圆满、智慧也很超胜，他的功德可以做三界的导师，但他还是甘愿做众生的奴仆。

大恩上师在讲义中也说了，甘愿做众生奴仆的意义不一定是要像世间的奴仆那样给众生干活等等。做众生奴仆的意思是，一心一意为了众生的利益，像奴仆一样作为。奴仆没有什么工资，就是每天给三顿饭吃，有一个很差的地方睡觉就行了。仆人的所作所为可以说基本上就为了主人的利益在奋发。

菩萨也是一样的，他的所作所为包括听闻正法、思维正法、修行正法、念心咒、念佛号、修加行、放生、供水……不管做什么事情都是完全利他的，都为了利益众生，所以从这个侧面体现了他是个奴仆的含义。

还有一层意思是，菩萨利他是没有傲慢心的，他的心就像奴仆的心一样，没有丝毫我慢。就像奴仆非常恭敬主人一样，菩萨也很恭敬众生。恭敬众生的意思，就像我们刚才讲的，不是看到每个众生都要磕头（当然也有菩萨比如常不轻菩萨，他是这样示现的）。而是内心对众生没有丝毫傲慢，没有丝毫觉得自己了不起，高高在上。

菩萨通过修持菩萨道，一点都没有傲慢心，从这个侧面表现出他对众生的恭敬。有些人外在表现很恭敬内心却不是，就像现在很多人在公共场合见到上级领导，或有钱有势的人，做出恭敬的姿态，但他在点头哈腰的同时，内心有没有恭敬心呢？这个不好说。可能心中一百个不愿意，但他外表还必须做出恭敬的样子来，否则可能就很麻烦。

菩萨不一定示现对每个众生看到就顶礼，但内心对所有的众生没有傲慢，这是一种非常高级别的恭敬方式。而且体现出完全不考虑自己的、众生仆人的态度。在菩萨的相续中，这种仆人式的恭敬不是强迫性的，也不是只有一天两天，他从修菩萨道开始就为了这个做准备，只不过刚开始修的时候，可能还不适应，还需要不断地修炼自己的心，等到把自己的心修得特别柔软，没有丝毫傲慢心了，也就能对众生真实产生恭敬了。

《入行论》中也讲到了恭敬众生的必要性，菩萨也是因为有众生才会发起这么珍贵的菩提心，一旦没有众生，谁能让他发菩提心呢？是生不起菩提心的。而且菩萨在修菩萨道，比如修布施、持戒、安忍、精进六度时，也必须依靠众生才能修。所以众生对菩萨来说是大恩人，他自然会非常感恩、非常恭敬众生。菩萨因恭敬有情的缘故熄灭了自己的傲慢，增长了功德。

菩萨的这种如奴仆般恭敬众生的方式，对众生来讲是难以做到、甚至难以思维的。前面我们也是引用过赞叹文殊菩萨的颂词“常在一切上，然为众生仆”。文殊菩萨是千佛之师，功德早就已经圆满了，常在一切众生之上，但他还是在做众生的仆人。众生的仆人的意思是，一心一意为众生服务，没有丝毫想要求回报、求异熟果等，不管对方说没说谢谢、知不知道，菩萨都一心一意地利益众生。

即使让对方知道，也是为了让他更好地修行。有时菩萨也特地说在帮助你，他透露的原因不是为了让你感恩戴德，而是让你知道菩萨非常关心你，所以你要更好地去精进。

菩萨都是这样初发心的。所以菩萨的心态、行为的确是不得了。如果我们现在选择做菩萨，首先要学习菩萨的这种发心和行为，然后进入菩萨培训班，导师菩萨们就会培训我们应该怎样发心。

菩提学会就是这样的菩萨培训班，在班中有的就直接给你讲《入菩萨行论》，你现在准备做个菩萨吗？我们说：“是。”如果要做个菩萨，就要知道菩萨的功德是什么？必须遣除什么不良的习气？怎样圆满资粮、怎样观待众生、你的心态应该是怎样的、遇到事情应该怎样作意等等。每个颂词每个科判每一品，都是在告诉我们怎么样做才能成为一个菩萨。这些就是菩萨培训班中我们要做的事情。

有时培训菩萨是从加行的角度来培训的，也有从净土方面来培训的，都是从方方面面让我们培训。《摄颂》也是从菩萨的无分别智慧、相应于真实菩萨的最主要的因方面给我们培训的。所以我们现在修学的都是和成为菩萨有直接联系的。

我们要成菩萨，必须知道菩萨怎么想、怎么做的。还必须知道：如果菩萨遇到这件事情，他会怎样去处理，我们要去学。我们自己可能觉得应该这样或那样，但这很有可能是非菩萨的想法、是众生的想法，所以我们不能依“觉得”而行，往往我们自己“觉得的”都是轮回的习气。所以现在我们要学菩萨，就不能按照我们的思想来做，就应该想如果是菩萨他遇到这个事情会怎么做。

看一下《入行论》中讲的，菩萨遇到损害是怎么做的，他应该怎么想、应该怎么对待？《安忍品》当中讲的就是无原则地原谅对方。什么都是自己的问题，对方没有任何问题。只有这样无原则地原谅对方，你才知道菩萨到底是怎么想的。菩萨无原则的原因是什么？是要完全化解掉嗔恨心。

不要认为我们学《入行论》就学好了，学完了。也不要认为《入行论》是一个理论，对修行没有利益。这些都是我们在菩萨培训班中应该学习的课程、应该修行的修法，是成为菩萨非常重要的培训。

“当如众生之奴仆，依此成佛圆功德”，菩萨会想，依此成佛是依靠恭敬众生，依靠缘众生精进成就佛果圆满功德，所以我必须恭敬众生。

“草木失火焚烧彼”，如果不恭敬众生，遇到众生损害我们的时候，对众生产生了嗔恨心甚至报复，会有什么过患呢？就好像草木失火焚烧草木一样，菩萨的相续也完全会被这些烦恼、嗔恨心完全烧毁。所以菩萨不敢生嗔心，为什么呢？刚刚我们讲到了仆人在畏惧心态中受彼压，是因为他一旦反抗可能会被主人杀害，所以他就不敢。菩萨也不敢，当然他的畏惧并不是仆人的那种畏惧。

从初学者的角度来讲，就是要思维过患：如果我对众生生起恶心，不忍受、不恭敬众生，那么我的相续会被嗔恨之火烧毁；如果我不恭敬众生，我的相续会被凡夫的分别念所损害，我就没办法去成就佛果利益众生了。他想到这个过患之后，害怕这样的过患染污自己的相续，所以他就要安忍。刚刚提到，安忍主要是化解我们的嗔恨心，不让嗔恨心在相续中生起来，如果生起来了，不让它延续壮大，这就是修行的过程。

菩萨在利他的时候，很恭敬众生，就像奴仆恭敬主人一样。恭敬众生的原因，可以从没有傲慢的侧面来讲。另外也可以从感恩的侧面来说，因为主人给仆人提供了衣食，忠仆是很感恩的。

菩萨也是想到因为众生他才可以圆满成佛的功德，菩萨是知恩图报的人，心很清净、很善良，当然会恭敬给予自己利益功德的来源。菩萨也没有傲慢心，自然会恭敬的。菩萨还有畏惧心，畏惧不恭敬而失坏菩萨种姓，损害自己已经有的功德，所以从这个侧面来讲，他也会非常恭敬有情。

真实的功德也来自于没有傲慢的恭敬心，有一分恭敬就得一分功德，有十分恭敬就得十分功德。恭敬的对象是谁？我天天在佛面前磕头，佛当然是我们恭敬的对象，因为佛是导师，引导我们学习佛法，我们应该恭敬。

还有一个，要恭敬其他的有情。如果没有有情，我们也没办法发菩提心。就像一个世间的成功人士，他既要恭敬引导他的导师，也应该恭敬感激他的对手，如果没有对手，他也没办法成长壮大。很多人会说我们既要感激顺境、也要感激逆境、还要感激痛苦。因为有了痛苦，我们才成熟才成长，才有抗击打的能力，才能让我们更加强壮。

菩萨也是一样的，既要感激恭敬佛菩萨上师三宝，也要感激恭敬有情众生。因为没有有情众生，就发不起菩提心，也不可能缘佛菩萨发菩提心。虽然从菩提心中求佛果的角度来讲，我们要缘佛菩萨来发起求佛的心，但是因为菩提心另外的成分是慈悲心，如果只是缘佛菩萨，就要觉得佛菩萨太可怜了，我要缘他们发起一个悲心，那是不可能的事情。如果不缘众生，你的菩提心都是不完整的，所以我们应该感恩众生恭敬众生，就像我们感激恭敬佛菩萨一样。

菩萨的心态是非常调柔的，从方方面面都可以体量出来，这是从恭敬精进的侧面来讲。所讲的颂词没有离开精进的本体，菩萨因对善法的欢喜，对佛功德的欢喜而精进。他对有情众生就像仆人对主人一样恭敬，在这种恭敬的心态中追求佛道、闻思修行。在毫无傲慢、没有嗔恨的状态中精进修行。只有在这种非常谦卑的状态中，功德才可以迅速圆满，也只有在这个心态中，才能做到不是为了自己而修行。

反之没有恭敬心，不是为了他人，就会有为自己做事情的想法。就像奴仆在数钱觉得在数自己的钱，水打过去是为了自己要用到，如果你产生这样的心态就不会认为所做的事情是完完全全为了主人。但其实奴仆做事情，数钱也好，打水也好，都是为了主人的需要。

如果我们修道时以为这些功德是给自己做的，以这样狭隘的心态，功德是无法迅速圆满的，因为我们的心态已经被我爱执束缚了，心就没法变得广大，没办法完全无条件。作为奴仆很清楚自己做的所有事情都是无条件的，是什么都得不到的，即便今天背一百桶水，可能都没办法有一桶水洗澡。他不会有为自己而做的想法，全部都是奉献给主人。只有这样他才可以生存下去，如果和主人讲条件，可能就没办法生存下去了。菩萨也是一样的，他如果考虑自己的问题，根本就成就不了广大的功德。只有为一切众生无条件地付出了，最后才可以把菩萨道走得圆满。

为什么我们一定要用恭敬的心态精进，恭敬心精进和我们成佛有什么关系？如果没有恭敬心而有傲慢心，你的所作所为很有可能围绕我执而转，都是以我为中心。这种狭隘的心态中心量无法打开，也就无法圆满无量无边的功德。只有以恭敬心精进了，不是为了自己，而为了一切众生，这时你因所缘广大的缘故心量也广大了，功德资粮能迅速圆满，成就殊胜的佛果。

癸二恒常精进他利之理

这是恒常精进。从时间的侧面来讲，恒常精进不是一天两天的精进，而是恒常性的精进，所以我们也应该有恒常性的心。大恩上师在很多地方讲，我们学习佛法必须有长久心，“长久学佛方得益”，所以我们应该发一个长远的心。只有在长远心的推动下，我们才可以得到广大利益。所以精进也是要恒常性的精进，才能够让我们得到圆满的功德。

如果只是精进一段时间，虽然可以得到一部分利益，但是动力中途就中止了。好像一部车，高速上正在全速前进的时候突然没有油了，只能在原地等待救援，什么时候补足了油量，什么时候再往前跑。修行也是一样，我们精进一段时间停下来之后根本无法增长，所以恒常精进的心态是众生成就菩萨果位非常重要的元素。

成就菩萨非常不容易，千万不要想是很简单的。我们学习佛法这么长时间，把这些成就菩萨果位的要素综合起来看，因缘是不少的。这些因缘都要具足，哪个因缘不具足有可能我们修习菩萨道就有欠缺，就会走得很慢、走不动。如果这些条件我们都认真学了都准备好了，每个条件都让它处在满油状态充满力量，因为因缘齐全而且这些齐全的因缘每个都力量强劲，得菩萨果就指日可待了，会有这样的自信心。

如果我们不学习，对成为菩萨到底需要什么因缘一问三不知，很快成菩萨是不可能的。就像把庆功宴都准备好了，订了几十桌庆祝哪一天我要当菩萨了，而怎么成菩萨的因素都不知道，这是不可能的事情。所以盲目乐观也不好，我们要知道成为菩萨需要什么因缘。学习了、知道了，再去做，做好了没有，质量如何，这些都要考虑。

恒常精进的心态对我们来讲也很重要。我们学习佛法学得越多，成为菩萨需要的条件就知道得越多，再去做就越快成就。这也是因缘法，如果你具足了成就菩萨的因缘，那你就可以成菩萨了，如果你不具足，只是非常希望成为菩萨，只是希望是不够的，必须知道达成你梦想的条件，然后依照这些条件去奋斗才可以。

学习得越多的人（不是为了满足自己的求知欲，而是真的想要修行），的确占很大的便宜，因为他已经提前掌握了成就菩萨的很多信息，他提前知道、提前投资，提前运作，当然他就提前成功了。相比有的人虽然想要成功但不知道秘诀和成就之道，肯定是掌握更多成功信息的人走到前面了。

掌握这么多成佛、成菩萨的信息是一种福报，但是要运用这些信息来修行，就需要更大的福报。有些人都没有福报听闻，有些人是有福报听闻，但他不愿意去做，这就是福报欠缺，他需要更大的福报去愿意做。愿意做的过程中还需要更大的福报去做得动、修得动。

所以福德、善根对我们来讲是哪个地方都不能或缺的，一定要拼命去积累资粮。只有福报够强劲才可以不断推动我们往前走。所以集资净障不能断，不管怎么样听闻佛法、思维佛法，一定也要不断增长自己的福德善根，以菩提心去做很多培福的事情非常重要。

大恩上师给我们讲法王如意宝道场的特点，就是智慧资粮和福德资粮两个都不偏废。要成为真正的修行者，福德资粮缺了不行，智慧资粮缺了也不行，只有两种资粮同时重视，我们才可以两只脚走路。

这里讲的是舍弃自乐无求心，菩萨精进时是舍弃自我安乐的心态，无求心是不会追求别人的报答，不会追求自己的异熟果，一心利他，菩萨利他是没有条件的。我们自己修菩萨道时不注意，会有意无意跟进一些附加条件，比如帮助某个众生或修善法时，如果没有修行，可能很自然地想到别人会感激甚至报答我。

这种心态是自然而然就产生的，如果别人没有反应，以后我就不做了，你说声谢谢那我就有动力了，下次还做。连谢谢都没有一句就不愿意再做了，觉得不值得。现在很多人是这样，自己也很容易产生这样的心态，觉得不值得帮你，因为人家帮了你之后你都没反应，连谢谢都不说一声。

菩萨会不会在乎一声谢谢呢？不会在意的，他就是这么清净，这就是无求心。第一，他不会求你的报答，不管是嘴上的谢谢，还是若干年后落难的时候他反过来帮助你，菩萨完全不考虑这些问题，帮你就是帮你，就是纯粹的利他，不会希求别人的报答。

第二，菩萨不会希求自己后世的异熟，有些人虽然不追求别人的报答，但是他追求所做的功德在自己后世自然而然成就财富、美貌、力量等。他知道因果不虚，就想这些功德在后世成熟时自己会变成那样一个人。他在修行时在利他时，被这种追求下世的异熟的思想所牵引，这就叫有求心。所以不管是求今生现世别人的报答也好，还是求自己后世的异熟果也好，都叫做有求心。

菩萨的菩提心是无求的，体现在不会希求别人的报答，不管是谢谢还是不谢谢；不会为了追求后世的异熟果而修善。当然承认因果不虚是好事，但作为菩萨要超越这个，他就是为了利益众生。而且这个利益众生就是这么清净，菩萨的心到底清净到什么程度，从无求心可以体现出来，完全不希求。不是嘴巴上说无所谓心中是有所谓的，菩萨是发自内心的不希求自己的利益，一心一意利他。

我们修习菩提心，是可以把心修到这么清净纯洁的状态的，当然现在我们利生的事业刚刚起步，还没有办法做的那么好。但只要我们循着这个路走下去，总有一天会把我们的心修得非常纯净，就像这里所讲的一样，完全无求。我们现在觉得可能达不到这个状态，肯定会在乎别人的笑脸，别人感谢的语言，但当我们修下去会发现自己的心态会慢慢改变，最后真的无所希求了，觉得就应该利益众生。就好像母亲做事情，不会希求儿子的谢谢，她无所谓的。

我们现在是从菩萨的角度说，他内心不希求。被帮助的一方如果说谢谢懂得感恩，菩萨会对此很欣慰，不是因为得到实质性的报答而欣慰，是很欣慰你有感恩的善心，菩萨帮助你生起善心，这个善心又会结善果，他是对这个感到欣慰，觉得你做了一个正确的事情。所以佛陀他自己来讲是无求心。

“昼夜精进众生利”他日日夜夜都是精进于众生的利益，完全是缘众生利益而奋发，“当如生母侍独子”，打个比喻，好像独子的生身母亲，她对子女非常喜爱，在养育子女成人的过程中，或是子女生病时，母亲利益子女的心很真诚。她在自己子女面前不会有狡诈的心态；不会追求子女的感恩、感谢；也不会想子女长大之后，想到自己母亲曾经做过这么多体贴的事情，会对自己的报答；也不会想对儿子这么照料自己以后会不会得到好的果报。

菩萨也不会这么想，所以很多时候都用母亲对待子女的心态来说明菩萨的心。这只是一个相近的比喻，可以大概说明菩萨的心到底怎么样的。菩萨的诚心无厌，当然颂词当中体现的是恒常，像慈母对儿女的爱护和帮助的心是恒常性的，绝对不是一两天的事情。

诚心无厌而行持，因为内心的确很慈爱儿女。所以菩萨的心态也是犹如生母侍独子一样诚心无厌，他对众生的爱和帮助也是非常真诚的。这个真诚来自于观修、来自于闻思修。因为现在我们的心都杂了很多自私自利，所以这个真诚也是相对而言的真诚，对所有众生真诚不修炼是做不到的。

刚刚我们讲的菩萨培训班中给我们提供的培训，就是要把我们最终培养成这样的人：诚信无厌帮助别人；不带任何附加条件只要利益众生；不单单现在，以后还要不断利益众生，直到把众生安置在最究竟圆满的佛地为止。菩萨帮助众生是发自内心的真诚的，也是无厌的。无厌是指他不会做了几天就厌倦了不想做了。修习菩萨道的课程，一进来先传递给我们的思想，就是我们要进入这个课程的修学，然后要开始修炼无厌倦利他、真诚利他等很多利他的善巧方便。

我们在这里面培训，小学毕业相当于到资粮道了，资粮道结束之后菩萨道里面应该有的初级功德我们就应该有了。然后进入中学再学加行道的课程，我们的思想逐步更加成熟了，智慧和能力也和以前不一样。在登见道之后相当于上了高中，智慧就慢慢地越来越成熟。

除非你自己中途退学，否则只要从这个培训班毕业的人全都是精品，没有一个到了加行道说是混进来的。说混到初地菩萨了，这是不可能的事情，只有你中间停滞不前留级再留级或是退学的可能，不可能混到加行道、见道。只要我们愿意走下去，这个培训班培训出来的毕业生，不管你小学、中学还是大学的毕业生全都是优秀的，都是很真诚的、有能力利他的有情。

我们要相信现在这个课程可能很长，可能学习起来不太舒服，因为和我们的习气不一定是相顺的，但是坚持学完了一定是很有意义的。但这个毕业证不是看你学习年数，而是看你内心的状态，也不是考核你的分数，而是考核你内心的状态，如果你内心达到这个状态了，你就小学毕业了，你加行道圆满了。

而如果你内心成熟到另外一个状态的时候，一二三四，加行道的暖顶忍世第一法位，每一个地方都及格了，那你加行道就过关了，就可以进见道了。所以这里全都是以内心的转变来考核的，我们一旦毕业之后，内心会很纯熟，是能够利益众生的真实的菩萨。

所以我们的课程时间比较长，但是绝对有意义。这里面所讲到的理念、修行的方法、还有最究竟的果绝对有意义的。所以不管再怎么辛苦劳累、难受痛苦都要坚持不懈地学下去。在此过程中我们要通过积资净障、祈祷上师三宝加持的方式，不断发愿回向来让我们的心永远不要退失。

我们学《摄颂》、《大乘经庄严论》、《入行论》等大乘经论，肯定是有帮助的，除了一些福报欠缺的人。这些大乘经论我会讲得很兴奋，为什么？因为这些内容对我们真实有利益帮助，而且讲完之后我的心量就和不讲之前不一样了，从某个角度讲是比较亢奋，但从另外角度来讲我对自己修菩萨道的信心会增长。

所以学了大乘，比如《大乘经庄严论》，这里面全都是讲大乘的很多思想，学完之后你的心都不一样，再没有兴趣安住小乘了，不是说不好意思而是没有兴趣，真的觉得大乘这么好的法，为什么要追求声闻乘，为什么追求小乘呢？没必要。内心自然就变了，所以大乘的教义要多学，多学了你的思想会越来越开阔，最后就真的不想追求自己的利益，这个状态就会不断产生出来。

下面我们再看第二不怯懦而精进

辛二不怯懦而精进分二：一、略说；二、广解

壬一略说

不怯懦精进就是这样：菩萨欲长住轮回，勤利众生修刹土。菩萨想要发起长住轮回的心，长住轮回是完全不共于小乘的。众生长住轮回但众生是不自在的；小乘有不住轮回的自由，他也不会回到轮回中来，所以小乘不会长住轮回；菩萨是有能力不住轮回，但他会长住轮回，因为这是由他的大悲心和智慧决定的。菩萨是想要长住轮回中精勤地利益众生、修持成佛的刹土。

前面我们也学习过圆熟净，菩萨为了把根基成熟的众生安置在更高的解脱地，他会不断修练自己的刹土，像阿弥陀佛修练极乐世界一样，能让很多众生往生极乐世界得到很好的照顾，往生在这个刹土中能得到保证不会再退失。在这儿绝对有保票成就佛果，完完全全是有这样把握的。所以菩萨也是为了这样利益众生的缘故而修行刹土。

“纤尘不生厌倦心”，一点点都不产生厌倦之心，也不怯懦。如果害怕轮回的痛苦他就会怯懦，不敢住轮回。轮回这么苦，这么多刚强难化的众生，还会提出很多非分的要求，根本没办法满足他，所以就不敢住了，这是怯懦心。菩萨没有怯懦心，刚开始我们在学菩萨道的时候会有一点怯懦心，但当我们真正缘菩萨道不断深入学习的时候，就会打消这个念头。

就如《经庄严论》第五品和《入行论》中讲的，我们不用担心，一旦我们的功德越来越增上，心力越来越大，善根越来越深厚，即便在轮回中也不会有丝毫的痛苦，轮回的过患不会伤害我们。比如我们要去做布施的时候不会有丝毫的麻烦、也不会给自己带来痛苦。我们的福德非常深厚的话身体不会有痛苦；我们的智慧善巧的话心不会有忧愁痛苦。所以我们不断地修福智，即便长住轮回也不会有丝毫的恐怖和痛苦。

学习到佛菩萨给我们的承诺之后，就没有什么可担忧的了。再加上了知万法如梦如幻的智慧也生起来了，心量也广阔了，福德也增上了，我们的胆气、信心等方方面面的条件都成熟的时候就没什么恐怖的了。当我们像一个勇士（勇士的身体素质、反应能力、装备等方方面面都非常优秀）的时候，就不会害怕到人群中去执行任务了。

因为有这个底气，来自于自信、来自于对自己条件的了知。他知道自己不会有任何问题所以也就没什么好恐怖的，即便在这环境中呆一百年也不害怕，因为对他不会产生丝毫的影响。菩萨也是这样的，只是现在我们还不了知自己会达到什么状态，学习完了当我们修学达到那种状态的时候，有福德智慧支撑我们自然就有底气了，以前不敢发的愿也敢发了，不敢做的事情也敢做了。

当我们在底层修行的时候很难想象高级修行是怎么回事，但当自己的福德智慧资粮上升到一个高度时，以前不敢想的现在敢想了也可以做了，当你做了很长时间再返回头看，会觉得刚开始发菩提心那个担心是多余的。佛菩萨就站在那个高度告诉我们你的想法是多余的，你只要修上来到我这状态不会有丝毫痛苦。

现在我们虽然没有达到那种高度，但相信前辈们佛菩萨们，他们修到那种高度时告诉我们的信息都是准确的——不要怕，这个地方没什么问题，你们慢慢走上来就行了。我们相信他，慢慢走上去，会发现感觉很恐怖很害怕，其实的确是没那么难。

佛陀在善巧方便地告诉我们要慢慢来，也不是让我们今天发菩提心，明天就开始把我们召集到一起，要把我们左手砍下来，有地方要需要我们的手；第二天又要把我们的耳朵割下来，有地方需要我们耳朵。不是说今天发菩提心明天就开始让我们干这些事。发菩提心是先慢慢让我们去熟悉菩提心的理念，慢慢积资净障，慢慢修到了一定高度，不要我们做也会自然觉得有必要做，而且做的时候也没有任何疑惑和痛苦。

以我们自己的状态，有时很难理解走在前面的人的思想，就像刚刚富起来的人就想不通为什么这些富裕的人把自己的财产做慈善，你留给家里人多好啊，为什么要给别人呢？就永远想不通这些事情，觉得不可思议。当你自己慢慢上去之后就知道他是怎么想的了。

所以我们在下面的时候根本不知道上面高层菩萨们的思想，为什么要求我们这样做呢？等我们慢慢上去了，就会知道确实应该那样做，思想境界不一样行为也不一样，那时别人也会把你当成一种感叹的对象。总之这里是说菩萨不会生起丝毫的厌倦心。

“彼具精进无懈怠”，恒常性的精进没有丝毫懈怠心，没有成就菩萨果、佛果之前都是为了众生精进，不管遇到什么样的困难，都通过自己的智慧和福德克服。这个过程不能只凭一腔热血，要闯过很多的障碍、懈怠等，必须具有福智。佛陀修行佛法也都是这样的。所以如果遇到的是小问题我们就冲过去，大问题就先避开一下，然后在此过程中慢慢积累自己的福德资粮和智慧资粮，当我们有了这些福智之后再来解决这个大问题就可以。

佛教不提倡蛮干，不会让我们走极端。你如果没有这个能力他会告诉你先稳住，然后通过祈祷、修学等很多修行来积资净障，当你的福智增长之后再去突破这个障碍。所以我们修习佛法也需要强大的福德和智慧，通过不断闻思修我们的智慧和能力都会慢慢增上。所以不怯懦、无厌足、无厌倦、无懈怠这些虽然对我们来讲很难，但只是我们不断去积资净障，不断闻思修行，总有一天我们的心量越来越增上时，这些也不成问题了。

今天我们的课就讲到这个地方。