第2课

2025年7月3日

我们继续讲解全知麦彭仁波切所造的能摧毁烦恼魔军的殊胜教言——《摧魔智剑》。

每一个凡夫众生，都会被烦恼和痛苦所折磨。这些烦恼痛苦到底从何而来？根源在于，众生未能认识自己的心性，因此被我执和分别妄念紧紧缠缚。这种束缚并非现在才发生，而是从无始以来，众生在陷入轮回的那一刻起，就被这个魔王控制了内心，引起无量痛苦，失去了本有的安乐。所以，回望过去，我们实在是很可怜，不禁要感叹：“呜呼！悲哉！原来可怕的魔王早已潜入我的心中，为什么我一直没有看清？”

每个道友对经论和密续的理解程度或许有不同，但其实只要真正认识了自己的心，一切道理都会自然通达。当我们谈到心魔或痛苦根源等不同名称时，实际上都是指向我们内在的分别我执。如果没有真正认识到这种分别念的本体，各种各样的痛苦就会接踵而来，无休无止；而一旦真正认出了它，它的力量就会逐渐减弱下去。《上师心滴》中讲过同样的道理：当你对上师或道友生起邪见时，若能立刻意识到这是着魔的表现，当下觉察，魔的干扰就会自然消失，誓言也能感因此得以清净。所以，无论面对什么情况，只要我们能认识自心的本来面目，心魔就无处立足；心魔一旦消失，我们就能拥有身心的安乐。

许多显宗经典与密宗续部中，都一致讲过这个道理。《入菩萨行论》说过：“昔时受汝制，今日吾已觉，无论至何处，悉摧汝骄慢。”这是对我执的宣战：过去我一直被你摆布，但如今我依靠上师的教言，已经认出你才是罪魁祸首，从今以后，无论你出现在哪里，我都会摧毁你，不再让你这个骄慢的家伙得逞。这就像邻居中有一个小偷，以前我们不知道是谁作祟，家中常常丢失东西；而一旦认出是谁，自然就会时刻将他提防住。

我以前强调过，大家既已获得宝贵的暇满人身，又遇到了殊胜的佛法窍诀，至少今生应该让自己相续中生起出离心、菩提心，以及认识心性的无二慧，这三者极为重要。如果你还没有做到，就应该尽一切努力，在短暂的人生中，争取让自己的心真正生起这些功德。否则，表面上看，有些人虽然闻思了许多经论，修行却毫无进步；有些人虽然身披袈裟多年，心相续却依旧刚强。要是还像以前那样时时生起贪嗔之心，烦恼纷涌，无力对治，那和世间普通人还有什么差别？当然，看到这种情况，我们也可以理解，因为众生根器本就不同，不能一概而论，并不是人人一明白理论就能当下成佛。

真正的修行并不是一件简单的事，与理论之间确实存在一段距离。然而，我们需要明白，修行最关键的是什么？最关键的，是认识自己的心，看穿内在的心魔——我执分别念。只要看清是它在作怪，就能展开对治。后面我们会专门对此分析。

在日常生活中，正是分别妄念给人们带来了种种痛苦。其实，只要真正看清它的本来面目，就会发现，原来这个大魔王只不过是一个虚假的空壳而已。一旦我们认识到它的虚幻性，即使想立刻彻底断根有些困难，但至少已经能够对它生起警觉。

前面讲到，依靠上师三宝的加持，我们今天终于认出了那个无始以来制造痛苦的魔王的真面目。在看清它的这一刹那，我们自然不再愿意与这个怨敌为伴。因为它曾以种种狡诈的手段，长久以来一直对我们这些愚昧众生蒙蔽、迷惑、肆意摆布。现在，是时候用智慧的光芒，去驱散内心分别念的愚痴黑暗了。

世间人常说：“识破了敌人，就掌握了主动权。”禅宗也讲：“不怕念起，就怕觉迟。”念头生起并不可怕，可怕的是你没能及时觉知到。一旦你看穿了它，就能时刻进行追踪和对治。哪怕还不能立刻将它铲除，但只要持续修行，这个曾为大敌的魔头，力量也会逐渐被削弱。

我们时常发现，会观心的人和不会观心的人，不论在理论理解上，还是在实地修行的境界和觉受上，都有着明显的差别。那些经常禅修、内观自心的人，往往非常清楚目前修行中最大的问题是什么，能够清晰地把握自己的状态。这样才算是真正的见解。《莲师修法心语》中，就通过几个比喻，指出了如何断定证悟心性的见解：心如虚空般本来自成，如金子般本性不变，如大海般无有动摇……¹我们的心性无比广大、无比甚深，可惜很多人认识不到心的价值。因此，莲花生大士才说：上、中、下三种根器的人，成佛的唯一途径，就是诸法归根于自心。一切修行的关键，就是要认识心的真相。²

现在很多人都在闻思佛法，研究理论，但最重要的，是要学会向内去观自己的心。观心，不是简单地呆呆坐着、不生念头，这是一种误区。一定要依照前辈大德的教言，真正去认识心的本来面目。以前上师如意宝常说：认识心性，要说简单也很简单，只要向内一观，就会发现，自己那颗或明明清清，或执著起念，或充满烦恼痛苦的心，其实根本不能成立任何实有存在，就和龟毛、兔角、石女儿没有两样。那个时候你会恍然大悟，原来长久以来控制自己、折磨自己的，只不过是一个根本不存在的东西！

焦虑时代，你需要空性宝剑的守护

现在这个社会上，越来越多的人患上焦虑症、抑郁症和其他心因性疾病。这些病症的根源，其实是分别执著太严重。正是由于这个原因，各种痛苦纷至沓来，令人无力抵抗，很多人身心崩溃，导致自残甚至自杀等诸多悲剧。如果一个人能够认识自己的心性，基本上就不会被这些心理疾病所伤害。很多修行人，也正是因为遇到佛法，懂得了大乘空性智慧，才拯救了自己。我认识的不少道友都说过：“幸好遇到了大乘佛法，不然我可能早就不在人世了。”这是因为，大乘佛法中，有各种以智慧来剖析烦恼的方法，这对我们非常重要。

我经常劝人先次第学《前行引导文》《入菩萨行论》，但很多人不听，一心只想学《中观根本慧论》。这也能理解，因为有了中观以理抉择的智慧，就能将一切执著当下斩断无余。所以，我希望你们每个人都学会运用空性的智慧宝剑，去摧毁自己相续中的无明恶魔。这极为重要。

这个偈颂以比喻来讲：如果我们手中持有这样一把无坚不摧的光明宝剑——无我智慧，就能摧破魔王的五种手印——贪心、嗔心、嫉妒、傲慢和吝啬。这五种手印，在本论中也叫五种魔力、五种幻术或五种花箭。我们握着这把智慧的宝剑，就能深入大魔王的巢穴，将它彻底斩杀诛灭。

当然，这需要闻思佛法后，以智慧深入观察，不是用些表层的心灵鸡汤简单抚慰一下就行的。现在世间很多所谓的冥想和疗愈，其实只是一种初级的禅修方法，不可能将烦恼斩草除根。只有真正以大乘的无我智慧来进行抉择，才能深入魔穴，把心魔完全消灭。

阿琼堪布在自传中提到过，他向上师纽西龙多求法时，对上师传授的显密教言，能很快证悟相应的境界。纽西龙多上师说：“这是因为你有前世的善根因缘，由此也可见密法的效果有多么迅速，但你还是有继续修持前行的必要。”从他们师徒间的对话可以看出很深的默契，这真令我们后学者羡慕——上师了不起，有甚深的智慧和殊胜的窍诀；弟子也了不起，有难得的信心和前世的宿缘。这样的弟子修任何法都能立竿见影。我之前经常比喻，这就像在有信号的地方，随时都能打通诸佛菩萨的电话。相比之下，我们虽然也拿着号码，但可能很久都拨不通，一直联系不上——有些人的修法就是这样，修了很长时间都不见起色。但不论如何，我们既然决心真正去修行，就要把学修做得深入一点、踏实一点、认真一点，一步一个脚印。只要这样坚持下去，就不可能不得果。因为从诸佛菩萨到历代大德，已有无数前人依靠这种路径，获得了一定的成就乃至无上的果位，这是有目共睹的事实，也是一种自然规律。

总之，我们一定要握住这把智慧利剑。正如《华严经》所说：“手提明利智能剑，常能自在破魔军。”如果我们手中提起锐利的智慧宝剑，那就能易如反掌、常时自在地摧破魔军。但要是我们尚未拥有这种能力，还学得马马虎虎、浮皮潦草，那就很难应对魔军了。就拿学习中观来说，如果你将每一个推理都在心中反复深入地研习，那就能生起智慧、不易退转。要是趁年轻的时候打下牢固的基础，那你在有生之年，乃至生生世世，见解都不会动摇。可如果你只在表面上学一学，每天走走过场，那到最后虽然课听了很多，但可能连中观义理到底是什么都说不清楚。这样走马观花、囫囵吞枣地听课，就像草上洒水一样，最后很难得到大的利益，只是种下一点善根种子而已。所以，我们不论做任何事，都应该认真投入地将其完成，这种态度非常重要。

这个偈颂讲的是贪心等烦恼的来源。在《俱舍论》和《智者入门论》等论典中都讲过，烦恼生起的因缘有三个：一是对境现前。我们面对的种种人事物，有些引发贪心，有些引发嗔心，还有些则引发嫉妒等情绪。当这些对境近在眼前时，凡夫人往往无法自控，由此产生各种各样的烦恼。二是随眠未断。由于我们自相续中的随眠烦恼种子未曾断除，所以烦恼总会现行。不像阿罗汉，已彻底断了烦恼种子，即使面对再悦意或再不可爱的对境，也不会生起贪嗔之心。三是非理作意。非理作意就是虚妄的分别念，正是因为由于我们的妄想分别，才会把本来不好看的认作好看，把本来不应恨的视为可恨。

莲花生大士曾开示过：人为什么会对亲友产生贪心？是因为将其看作有功德；为什么会对怨敌产生嗔恨？是因为认为其有过失。这背后是我执在作祟，将功过二分，由此分别产生贪嗔之心。这个道理《释量论》中也分析过。为什么我们把分别妄念叫做非理作意，是因为这种执著实际上并不合理。以理观察时，所谓怨敌和亲友，其实都是因缘和合的显现而已，并无固定的自性，所以对一方贪爱，对一方憎恨，是没有道理的。然而，凡夫人无法如实抉择，始终会被不理智的心态所掌控。因此，只要有非理作意，贪嗔等烦恼就会源源不断，愈演愈烈。

虚妄演进，从皮格马利翁到AI大模型

无明众生之所以可怜，就在于未能认识空性。由于这个原因，不断产生种种虚妄的分别与执著。尽管这些妄想分别完全不符合规律和逻辑，但世间凡夫却沦陷其中，难以自拔。古希腊的神话中有个故事：一个叫皮格马利翁的人雕刻出了一尊美丽的少女像。他对自己的作品生出强烈的爱意，最终感动了天神，将雕像变为活人，与他结为夫妻。不仅神话故事中人有这种执著，如今现实中也有类似的情况。2022年，谷歌一位工程师在测试一款AI聊天机器人时，坚信它拥有了自己的意识和情感，甚至对AI投射了很多感情。这种非理作意，在这个时代背景下好像也比较“合理”。因为随着AI和机器人的技术发展，人们已经可以根据自己的喜好设置出一个理想的虚拟对象。未来，甚至可能出现可定制相貌、性格和触感的机器人伴侣，满足人们的身心欲望。各式各样新技术、新产品的力量，也相当于一种魔法或神变，几乎已超越了我们的既往经验。可想而知，未来社会的人际关系、家庭结构、婚姻形态也可能发生颠覆传统的变化。很多现象表面上看似荒唐，但发生在这个时代之中，恰恰具有某种“合理性”——在非理作意基础上的“合理”。

总之，当我们以严密的逻辑来分析现实生活中的贪嗔痴等烦恼时，就能发现，其最初的来源、现在的住处与最终的去向，皆了不可得，本无实体。然而在世俗中，它们又确实于我们的生活中处处显现。正因如此，用智慧之剑来剖析这些烦恼的真相，才显得尤为有意义。

这些颂词看起来很简单，也许在一些宣传语和畅销书中常能见到类似的语句，但其中的义理极为重要，对真正的修行人而言，每一句都有非常宝贵的价值。如果你真心寻求真理，这些教言会在你的人生中彰显非凡的意义。

此处以贪心为例进行分析，前面讲了贪心的来源，下面进一步观察其体性。这个部分先以略说的方式概括大意。

首先，如果没有所贪的对境，那贪心将指向谁呢？无论是对异性生贪，还是对财物生贪，贪心都要有一个对象。倘若所贪的对境不存在，那贪心就无法生起。比如，你贪执某个人，但这人实际上并不存在，这就如同贪执石女的儿子一样，是不可能成立的。至于对境为什么不存在，后文会详细分析。

其次，如果没有能贪的心，又由谁来生起贪念？贪执的主体，就是我们的心。但要是这颗心不成立，贪又如何产生呢？

分析了所贪的对境与能贪者之后，再看贪心这一烦恼本身。如果贪心的本体都不能成立，那它又如何存在？既然所贪的对境、能贪的心和贪本身都不存在，那贪心这种烦恼又从该何说起？

有人或许会问：你说没有贪心，但为什么我明明感觉到有？这其实并不矛盾。因为贪心是缘起显现，虽然它本体空无自性，但在因缘具足时的确会现前。就像虚空中的彩虹，又如梦中的象马，都是因缘和合而生，实质了不可得。贪心也是如此，并不能成立实有的本体，只是在众生迷乱心前如幻显现而已。

大多数凡夫并不知晓这个道理，只有极少数深入修行、通达大乘空性之理的人，才能真正明白。正如《中观根本慧论》所言：“从忆想分别，生于贪恚痴，净不净颠倒，皆从众缘生。”贪嗔痴等烦恼，其实都是因为我们的分别念执著清净、不清净或颠倒的对境，才由种种因缘而生起。当我们逐步剖析这些因缘后，便会了知：原来我们一直生活在一个虚无缥缈的幻境里，却从来未曾察觉，就如同醉酒之人，陶醉在迷幻之中，迟迟醒不过来。

《莲师修法心语》中曾开示，无明与觉悟的差别到底是什么？其实，未认识心，就是无明；认识了心，便是觉悟。要认识心，其实非常简单，对我们来说本应易如反掌——手的背面是无明，只要一翻转，正面就是智慧。可是我们长久以来，一直停留在手背那一面，从来没见过正面的样子。众生无始以来被困在背面的世界，即便偶尔尝试去翻转，也很快会被原来的习气和无明遮障，始终无能为力。有些修行人刚开始满怀信心、精进努力，但由于烦恼炽盛、业力深重，渐渐又被障蔽，无法持续依止善知识、亲近善道友、安住于正法环境。然而自己又没有能力自理，就像一个愚笨又顽皮的孩子，本可好好在家中过衣食无忧的日子，却因为内心迷惑、自以为是，执意离家出走，最终流落在外，下场凄惨无比。我们凡夫就是这个样子，道理虽已讲得明明白白——能贪、所贪和贪本身都了不可得，但我们就是深陷实执，看不到真相。

如果大家对佛法中的贪心没有直接的感觉，那不妨换成现代人更熟悉的“爱”字。世人口口声声谈爱，然而，所爱的对象、能爱的主体，还有爱本身，到底成不成立？世界上99.99%的人可能都从未对此作过半点观察。如果我们在世人面前说，爱是不存在的，他们一定会大加嘲笑，认为我们精神有问题。但事实上，有问题的是他们自己，可怕的是他们从来不知道。要是一个人意识到自己有问题，那还有救；但如果明明病入膏肓，却反而认为别人有问题，那便无可救药了。这一点大家应该清楚。如今的现实就是这样：真正寻求真理的人，往往被误解排斥；而那些迷乱、放纵、无恶不作的人，反而拥有广阔的空间，甚至社会上下还对他们疯狂追捧，献上无数掌声、鲜花和歌颂。

下面将从三个方面详细分析贪心为何无法成立：所贪的对境不存在、能贪的心不可得、贪心本身无自性。前文已略说其义，此处开始广说，首先分析所贪对境为何不成立。

若要生起贪心，必须有所缘的对境，而对境只有两种可能：一是无实法，二是有实法。

对于无实的对境，那任何人也不可能对其生贪心，因为无实有的东西，就像石女儿一样根本不存在，或如决择灭、非抉择灭等无为法，并非因缘造作而生。³人会不会去贪执一个“没有”的对境呢？这是不可能的。

那么，有实的对境可以令人生贪吗？一切有实法中，除心以外，皆是无情法的聚合。然而，这样的法其实也没有什么可贪的实体。为什么呢？因为粗大的法不过是众多微尘聚集而成，这些微尘又可不断细分，最后分到不可再分的无分微尘⁴时，再以“六尘绕中尘⁵”的方式来观察，最后可以得出结论：无分微尘并不能成立实有的体性。

正如《中观四百论》《中观庄严论》《中观二谛论》《中观宝鬘论》等众多中观论典所揭示的那样，通过对外境的组成基础——无分微尘以有无方分的方式来观察，很容易破除外境的实有。比如，你贪恋一个人的身体，那这个人可分成上身和下身，下身又可分为大腿、小腿、脚踝、脚掌……逐一分析下来，你贪执的无非是各个支分的组合体，而这些支分再分下去，只是一堆微尘的聚合，将这些微尘再继续拆析，拆到无分微尘时，最后以理观察，无分微尘其实也不成立。由此可知，这一切法皆是毫无自性的，就如水泡一般虚妄无实——当然，水泡破后可能还有些微水迹留下，但我们看见的那个透明晶亮的泡泡，本身从未真实存在过。你所贪执的对象就是如此，一切外境的真相也都如此。

寂天菩萨在《入行论》中也以同样的方式，从整个身体，分析至支分，再至微尘，最终得出结论：“是故聪智者，谁贪如梦身？”世人恋慕的异性，其实就和梦中之身没有两样，毫无实体，真正有智慧的人，又怎会对此生贪？所以，贪心这种心态，说起来真的很荒唐。然而，凡夫众生由于相续中根深蒂固的习气，虽然在理论分析时可以明白并无可贪之境的道理，可一旦回到现实情境中，又会不自觉地生起非理作意。

《正法念处经》中说：“此身如幻，空无所有，无实无坚，如水泡沫。”这个身体本非实有，毫无坚实之性，如同水中泡沫一般。真正深入观察时，确实找不到半点实质。这一道理，即使对于没有信仰的人，也是颠扑不破的。我们所贪执的任何对境，无论是人还是物，都经不起正理的分析。比如你贪爱一个人时，可以用《佛说摩邓女经》中的方式观察：佛陀问摩登伽女，你这么爱阿难，到底爱他什么？摩登伽女回答：爱他的眼睛、爱他的鼻子、爱他的耳朵、爱他的声音……佛陀于是逐一剖析阿难身上这些部分，原来这些可爱之处，不过是各种不净物所组成。摩登伽女思维此理，顿时从贪念中解脱。⁶对于上根者，只需稍加点拨，便能迅速领悟；但对于下根者，即便把道理讲一百遍，可能也只是耳旁风，很难产生多少作用。

总之，不论以无实或有实的角度来观察对境，都找不到可贪之处。无实法根本不存在，自然无法成为贪的对象；而有实法，不过是无数微尘的聚合，而抉择到无分微尘时，会发现其本身也并无实体。然而，正是对这种本无实质的微尘的聚合，人们却产生了种种贪著，认为“她长得真好看”“他是我的偶像”“我永远要和她在一起”。其实，这些被贪恋的对象，不过是四大假合的一堆血肉而已，只是一种堆积出来的产物。对这样一种堆积体生起强烈的贪心，实在是毫无意义，极不值得。

从对境方面而言，应该这样观察和理解。

当然，要对治贪欲，除了理性观察，有时还需结合祈祷或修忿怒本尊等方法。班玛登德大师的传记中记载：他年轻时，也曾在修行中遭遇极大障碍。尤其在二十四岁那年，修行屡屡不顺，内心突然生起非理作意，想要打扮自己，寻找心中所爱之人。面对这样的魔障，他及时收摄自心，并猛厉祈祷莲花生大士，修持忿怒法门。后来在一次梦境中，他见到一位美女前来诱惑，便以正知正念与其展开对抗。梦中对境出现了种种象征非人的变化，时而化为红鸟，时而变为猴子、老鼠。大师始终与之奋力搏斗，最终对境化为一个“阿”字，消融于法界。从此以后，他便彻底战胜了内心的烦恼。

这样的挑战，不少年轻的修行人都可能遇到。很多人本想守持清净的戒律，但贪欲猛烈现前时，这一关并不容易过。这个时候，各种各样的违缘也会随之而来，给自己的修行带来很不利的影响。这种现象并不少见。对此，很多前辈上师们开示过：当修行陷入此类困境，久久无法突破时，应该至诚祈祷莲花生大士、祈祷自己的上师和本尊。依靠祈祷加持之力，面对再猛烈的贪欲、再迷惑的对境，也一定能轻松跨越。这极为重要。

前面讲过，贪心的产生，需要同时具备所贪的对境、能贪的自心，以及贪的本体。前文已经分析了所贪对境不论有实无实都不成立，这个偈颂观察的则是能贪之心是否真实存在。

人们起贪执的时候，是由自己的心来贪的，而对于这颗心也可以深入进行分析。所谓的心，无论承许为八识聚、六识聚，或是分别意识，都不是一个成实的、唯一的东西，而是有着各种各样的性质和状态——时而生贪，时而起嗔，时而嫉妒，时而生起信心或悲心。这些不同状态的心，每一种也可以继续细分。比如，贪心可以分成贪财的、贪人的等等；贪财的心之中，有喜欢房产的、喜欢服饰的、喜欢数码产品的等等；贪人的心之中，又有爱男人的、爱女人的，爱少年人的、爱成熟者的等等；其中，贪爱某人的心，依时间可分为过去的、现在的、未来的；依强度，可分为强烈的、轻微的，或模糊朦胧的……如此层层细分，最后所谓贪心并没有一个确切的实质可以找到。大家不妨自己观察一下，这个能贪的心到底是什么样的呢？你是否能把它抓取出来呢？事实上，什么也抓不到。由此可知，能贪者根本上并不成立。

世人推崇爱，但关于爱，我们应该理智观察。大家可以看看我新翻译的《优陀那经》（原名《因缘品》）。其中就有“爱欲品”“爱著品”等许多对此进行分析的内容。《优陀那经》多是从小乘角度来讲，而本论中运用的是大乘中观的观察方式，可以直接抉择到究竟——能贪者了不可得。想找出一个能贪的心，即便是具足五眼者也不可能——从凡人的肉眼、天人的天眼、声闻缘觉的慧眼、菩萨的法眼，到佛陀的佛眼，都找不到一个真实存在的能贪之心。既然根本没有一个能贪的主体，那“谁能贪爱彼”，贪爱又靠谁生起呢？

除了上述细分的观察方式，我们还可以换一种角度分析：不论贪心、嗔心，任何一种心以三时观察，同样了不可得——过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。有人可能会想：“此刻我明明正在生着贪心，怎么说现在心不可得呢？”其实，就在这个当下，你去观察：你所谓的贪心位于何方？从哪里来？住于何处？去向哪里？是什么颜色？什么形状？它的本性到底是什么？……这样观察之后，就会明白你的心为什么是不可得的。

因此，《入行论》中有“幻境非实有，能见心亦然”之语。外境如幻，本无实质，而能见此境的这颗心，同样也是不存在的。同理，我们所谓的能贪之心，也并非实有。即便暂时有一些显现，这种心也随时在迁流变化之中，毫无固定的本质可言。只要对大乘佛法有所了解，明白这些道理应该不难。

前段时间亲戚家的女孩结婚，请我去为新人加持。当时，有个感觉在我心中油然而生：所谓的婚姻，实际上就是贪心与贪心的碰撞。新娘那天满脸都是幸福喜悦，然而这种状态能持续多久，实难预料。正如网络上流传的说法：什么事情开头是喜事，结束也是喜事？答案就是婚姻——结婚时开心，离婚时更开心。有时候因缘如何确实很不好说。世间许许多多的爱与恨、成与败，真正去寻找其本体的时候，会发现只不过是一种虚幻的假名而已。当然，这些道理在理论上容易分析，但生活中要实践有一定的困难。不过，只要去不断认识、不断接近这个真相，至少当变数发生在你身上时，你能更好地理解和接受。所以，希望大家明白，世间所谓的爱，从本质上深入剖析后，得到的结果仅此而已，根本无需执著。

我们已经分析了，所贪的对境，不论是有实法还是无实法，都不能成立；能贪的心，即便以五眼观察，都找不到真实存在。有人也许会说：“佛眼虽然见不到心的存在，但现在的科学技术这么发达，应该会有所发现吧。”其实，科学家在这个问题上都十分茫然，因为现有的观测手段只能观察外境，实际上，科学家对他们自己的心也难以深入研究。你如果去问牛顿、笛卡尔，或者爱因斯坦：“你知道贪心的本质到底是什么吗？”他们也说不出所以然。让他们去找心在哪里，他们最后也只能回答找不到。既然从佛眼到高科技仪器，都找不到心的存在，你为什么还要去执著呢？如果明知虚幻无实，还要执著不放，那你所谓的“爱”，和石女儿又有什么差别？

前面分析了贪心的对境和有境都不存在，现在我们来观察贪心的本体。

从所贪境和能贪者两方面来看，二者都是多分构成，而其中的每一分都不能叫做贪执。刚才我们分析过，对境是由无数微尘聚合而成，其中每一个微尘都不能成为贪心之境；有境心也包含着贪、嗔、痴等众多类别，每一种又有很多细分，并非一体存在。我们知道，众生习惯的贪执是一种整体性的情感，如果是多分，就不能算是贪执。比如说，你爱上某人，不可能把心里无数种细分的爱同时投到一个人身上，所以你的爱其实并不存在。

以这种方式观察，所贪的对境也是多分，能贪的有境也是多分，所以，并没有什么真实的对境和有境可言。既然如此，所谓的贪执到底是如何存在的呢？从对境上找不到，从心上也找不到，而离开了心和境，更不可能找到一种独立存在的贪执。

这让我想起《莲师修法心语》中的一段教言：莲花生大士曾在红岩闭关，有一位老妇人，在两三年间每日派仆人送去一碗加了葡萄的酸奶供养。后来莲师前往青朴，路上遇到这位老妇。莲师问：“你是谁？”老妇答：“我就是每天给您送酸奶的人。”莲师听后赞叹道：“你的信心胜过国王赤松德赞。”老妇想求一个简单易懂又极为殊胜的教言，莲师便对她开示：“外所取境不存在，内能取心亦不存在，中间的光明显现亦不可得。”依靠这内外中三句教言，老妇契入光明境界，最终获得了解脱。

无论在东方还是西方，我们从电影中、书本里、现实生活中，处处都能看到对爱的追求。凡夫人口口声声歌颂爱，然而一旦认真观察，便会发现：世人竟然被这样一场幻觉所迷惑，而没有丝毫觉察。虽然在名言世俗中，佛教也承认有这种显现，但以智慧细微分析后，的确只能得到这样的结论：所爱的对境不可得，能爱的心也不可得，更遑论二者结合而出的所谓爱。就像既不存在父亲，也不存在母亲，要想生出一个儿子，那是绝对不可能的。通过这样的观察，我们就能真正认识到贪执的本体其实空无自性。

建议大家参阅一下法王如意宝的《智慧宝剑》，其中的内容非常重要。当时法王是依颂词逐句讲解的，我则是从字面意义上进行同步翻译。如今回顾起来，尽管法王那时候眼睛已几乎看不见，只能靠录音机播放颂词边听边讲，但他老人家的讲解非常精准切要，每处推理都清晰严密，每个颂词都解释得当，尤其前半部分，融入了许多窍诀性的内容。法王似乎只要一听颂词，所有意义当下便能了然于心。而我们想这样做是无比困难的。这就是圣者和凡夫之间的差别。当时很多人还没意识到这点，觉得自己要通过录音机来讲课，应该也没太大问题。现在来看，我即使才睁着眼把颂词看得明明白白，闭起眼来，也很难把意义解释清楚。所以，你们有时间最好看一看法王对本论的讲解，尤其应该重视其中的窍诀。

前面已经分析过，所贪之境不存在，能贪之心不存在，贪心的本体也不存在。既然如此，还有没有一个所谓生贪心的人呢？

现在我们就来对这个生贪之人做具体观察：当一个人说“我恋爱了”时，这个生起贪爱心的人，是否真实存在？我们同样可以通过有实和无实的角度来观察。正如之前分析对境时那样，如果是无实法，那就和石女儿没有两样；如果是有实法，通过细分至微尘的方式来观察，最终也找不到任何实有的体性。现在，我们就把这种推理方法用到此人身上：这个所谓的生贪心者，到底是有实法还是无实法？如果他是有实法，那就可以分析组成他的无分微尘，最终抉择其没有实体存在，《中观庄严论》中也讲过这样的观察方式。如果他是无实法，那更不可能成为一个生贪者，因为无实法在现实中根本不存在。因此，无论从有实还是无实的角度去观察，这个生贪者都找不到任何实质。

《维摩诘经》中讲过，维摩诘居士示现生病，佛陀一一嘱咐十大弟子前去探病，但大家都推辞不去。其中优波离尊者解释说，原来，之前有两个比丘犯了戒，优波离尊者依照戒律为他们解说罪相，此时维摩诘居士前来阻止：“你何必再给他们增加罪过，令他们更加痛苦。实际上，所谓的罪业，从内、外、中间观察，都是了不可得的。”两比丘听了他的开示后，当下心开意解。⁷

《维摩诘经》内容简短易懂，又非常殊胜。可惜现在不是果法时期，否则依靠这些道理，再加上麦彭仁波切这部论著，真正的利根者或有缘人，很快就会觉悟：“我虽然曾经贪心很重，但一观察就明白了，原来所贪之境、能贪之心，贪之本体都不存在。既然三者皆空，那我这个生贪者，又怎么可能真实存在？岂不是像空中楼阁一样虚妄？原来，这个我只不过是一个虚假的罪魁祸首罢了。”

在这个偈颂中，主要是通过这样的方式来观察：无论是有实的贪者，还是无实的贪者，都不存在。正如我们之前观察对境那样，最终根本找不到一个有自性的贪者。

这些教言，在学校的课本里找不到，在声闻乘的经典中也难以见到。世间的老师，通常也讲不出这样的道理，因为他们从来没有这种认知，也没得到过这个传承。正因如此，能直接断除烦恼根本的大乘佛法，才显得尤为珍贵。

最近我翻译了《莲师修法心语》，其中讲过五毒自解脱之理：当你内观贪嗔痴慢嫉这五毒烦恼的本性时，认识到它们本无自性，当下烦恼就会消于法界，自然解脱。这正是中观的精华要义，也是大手印、大圆满，以及禅宗明心见性的核心之义。虽然各宗派表达方式不同，但其实根本上都一致强调此理。我们这节课主要分析的是贪心，但其他种种烦恼，都可以依此类推。只要通达这个道理，一切烦恼皆能自然消泯。

上节课我也提到过，现在很多人常说：“我要去找一位老上师，求一个窍诀。”等你真的找到了，可能老上师也只会私下悄悄告诉你：“你要念‘嗡玛呢巴美吽舍’。”“你去修大圆满法。”除了这些之外，或许并没有更多窍诀。密宗中有些上师可能会给你传一个窍诀，但关键在于，你是否能通过修持而认识心性？如果没有修持、没有认识心性，那么即使得到了所谓的窍诀，恐怕也难以让内心发生真正的转变。今天得了窍诀，明天照样犯老毛病。要是相续中没有减少一丝烦恼，那就算得了一百个、一万个窍诀，也无济于事。而如果你学懂了这些偈颂，明白贪嗔痴本无自性之理，那即使表面上没得到什么特殊的窍诀或灌顶，但实际上，你已经把握到了修行的关键，能够瓦解长期以来根深蒂固的种种烦恼，令其不再延续，这才是真正的转变。明白其中的差别，是非常重要的。

综上可知，我们一直不愿舍弃的这个贪心，其实根本就不存在。每个人都有欲望，尤其现代西方观念普遍认为，贪欲是必要的，否则社会无法发展。我们之前提到的《洛克菲勒留给儿子的38封信》中就说，欲望是成功的重要动力。从世间角度而言，这种观点也可以理解。人人都渴望幸福生活，佛教对此也并不排斥。有些人担心：佛教主张断除贪嗔痴，那社会还能往前发展吗？其实不然。社会的发展，并不取决于贪欲的强弱，而在于人心的方向。如果我们内心陷于迷茫，仅靠欲望驱动，这样的发展真的会有光明前景吗？一味追求外在的进步，而任由自己的真心一直迷失，这种发展又有什么意义？社会要真正进步，应该是物质财富与精神财富的共同提升。要是物质丰富，但精神贫穷，我们很难获得长久的福祉。

在佛陀时代的印度，最富有的人是波斯匿王；如今，世界首富是马斯克；在国内，不同时期也有不同的人登顶财富榜，这里就不列举了。佛经中讲过，有一位善顺菩萨，他要找出一个最贫穷的人赠予宝物，而这个人恰恰就是波斯匿王。这是为什么呢？因为他虽然贵为拥有无尽财富的大国王，却被欲望所驱、不知餍足。⁸所以，即便物质财富再多，如果内心的空虚和欲望无法填满，幸福的生活从何谈起？发展的愿景又要如何实现？这个问题，值得每个人深思。我只是抛砖引玉，希望大家慢慢去体会。

我们一直舍不下的这份贪执，实际上从本体观察，以前未曾存在过，以后也不会住留。若深入分析，从过去心、现在心、未来心的角度来看，或者从能贪有境和所贪对境的方式来观察，贪心确实没有任何实际存在的空间。除了一些虚妄的显现外，根本找不到实有之性。在世俗中，这种如梦如幻的显现，佛教中观应成派也并不会去破除。大家只要学过《中观根本慧论》和《入中论》等论典，都会明白这一点。即便是佛陀，也从未否定世俗中的缘起显现。正如《金刚经》所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”我们承认万法的显现，但同时必须明白，这些显现并非真实，见闻觉知的一切都不是真相。

贪心的真相就是如此，它前际不存，后际不住，没有任何实体。有人会问：“我心中明明有贪恋之感，如果它没有实体，那又是什么呢？”其实，这只是因缘偶然聚合时的虚幻显现，如同水泡、彩虹、幻术一般。现在很多人喜欢玩电子游戏，里面也会显现出各种人物角色和场景道具。许多年轻人都泡在这个虚拟世界里找对象、建房屋、做买卖，日日夜夜心系其中。游戏里的种种，其实也是因缘而生，正如佛陀所说：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”这个道理，大家想必都明白。所以，佛教虽不否认我们眼前如梦如幻的显现，但要告诉你这一切并不真实。凡夫往往把这些虚幻的显现当作最坚实的真相，由此产生各种执著，这其实是大错特错。

大乘佛教的殊胜之处就在于此：既不否定缘起显现，也不将其执为实有。所以，大家对于生活和修行中的所有显现，要观为如梦如幻，不要把它们看成真实。若把幻相当真，各种痛苦和失败就会随之而来。包括世间的一切感情、关系、观念、得失……一旦你把它们执为实有，心态就再难平静。凡夫大多如此，所以不断感受烦恼痛苦。而真正已证悟实相、法融于心的人，比如那些有修为的高僧大德，或长期闭关的禅修者、瑜伽士，他们正因了知万法如梦如幻，所以能自在面对一切。任何事物对他们而言，都是可有可无、可现可灭，因此得失皆从容，绝不会因执著而备受折磨。

所以，我们每个人都应该期待，早日了悟自心的本来面目。