第14课

2015年5月12日

下面继续学习《大乘经庄严论》，接着讲“赞叹发心之功德”。

赞叹发菩提心的功德实际上就是赞叹菩萨的精神。具有菩提心的人，他会完全放下自我，一心一意地为众生服务，利益一切天下有情。前面讲过，菩萨证悟无我之后，无论趋入轮回中的哪一处，都会如同进入花园一样满心欢喜。无论他获得成功还是失败，烦恼和痛苦对他来讲是无有损害、无有畏惧的。这种行境我们很多人应该值得羡慕，但光羡慕还是不行，应该修菩提心。比如一个特别贫穷的人，自己也特别懒惰，不愿做事情，但却很羡慕一些成功的富贵者，这也可能不太好。

通过学习这部论典之后，我们对于大乘佛教的有些境界，希求心或者意乐心应该跟以前有所不同，这是我们需要争取和努力的方向。《经庄严论》里面的有些内容对我们来讲，可以说是遥不可及或望尘莫及，但是有些我们应该可以理解，能深深地感受到大乘菩萨的伟大精神。我们很羡慕拥有大乘精神的人，一旦拥有了大乘精神，我们应该珍惜和保护它。

下面继续讲颂词。

菩萨入于轮回，不管是天界、恶趣还是人间，都不会有畏惧和痛苦，就如进入花园一样。这个意义如果比较细致地宣说，那么普通人进入花园游玩会有以下几个特点：一般人去逛花园的时候，第一步会沐浴更衣，并用许多的装饰品庄严自己；打扮完了之后，他到花园中还会享受一些美味佳肴，因为今天特意去玩很开心，然后去饿一天也不可能，他会好好地享受美食，这是第二步。第三步，到花园之后，他可能会选择一个有草地、鲜花、树林点缀的，风景特别好的地方，在这里坐一会儿、拍个照等等。第四步，他进入花园后，可能会花钱参与一些游戏活动，比如玩滑车、游泳等。一般来讲，一个人进入花园会有这四种情况。

同理，作为菩萨入于众生花园的时候，他首先是用自己的功德严饰自己；对利益众生生起欢喜心；住于殊胜的地方；生起种种的幻变。一是严饰；二是享受各种宴席；三是住在胜处；四是参与游戏。这四者相当于是入花园者会参与的四种活动。

首先，菩萨用智慧、悲心、持戒、布施、陀罗尼等等功德庄严自己，如果什么庄严都没有，他不可能趋入于花园。菩萨做装饰并不是穿名牌衣服。作为菩萨真正的庄严，正如《赞戒论》59中所说，修行人并不是以金银财宝作为装饰品，而是以清净的戒律和甚深的智慧作为他的庄严。所以第一，菩萨是用自己的功德来装饰自己。

第二，就像旅客享用美食一样，菩萨无论转生到哪里，都会特别欢喜地利益众生，把利他作为他的食品、宴席一样。

第三，菩萨会特意选择一些地方，比如住于天界、地狱、旁生当中，就像进入花园的人觉得“这里是很适合安坐的地方”一样，如果菩萨觉得能在天界利益众生，他就是天界的身份；如果在旁生当中能利益众生，他就去旁生中。在人群中也一样：如果在藏地能利益众生，他就来到藏地——比如在学校里面给学生讲课；如果他去非洲当义工也可以，或者去尼泊尔支援地震灾区（今天又发生一个7.5级地震）也可以。菩萨选择去的地方，都是为了利益众生。

如果是自私自利的人，他会想哪里的工资高，哪里对自己的地位、名声有利，他想到的是去哪里能对自己将来的生活有好处。但真正有利他心的菩萨，他想到的是去哪里能够对众生有利，这是菩萨非常重要的一种心态。

第四，菩萨会用各种各样的幻变利益众生。比如一些修行人具有五眼六通等神变，可用这种方式利益众生。在现代，利益众生可以通过电脑、网络、手机或其他电子设备，比如乘飞机几个小时就马上到达很远的地方，跟神足通是一样的；用手机打电话也是天耳通，能听到很远地方众生的声音；天眼通能看到很远的地方，现在也有种种方式。其实这些方式跟古代所讲的五眼六通基本上是相同的。如果不是菩萨，而是一些自私自利的众生，他只会把这些方便用于利己，不会用在利益众生方面。如果不是大悲尊者，世间人自私自利的心具不具足上面所讲的四种特点呢？肯定是不具足的。

这四种特点，不要说一般世间没有发菩提心的人，就连已经断除烦恼障的声闻、缘觉也是不具有的，要做具有利他心的菩萨并不是很容易的。真正具有利他心的菩萨，他在佛法修行中，最重要的就是先获得能够利益众生的甚深境界，这是非常重要的。

年轻人尽量不要散乱在一些外面的、容易吸引眼球的知识上面，如果你有一些时间和精力，尤其是在年轻的时候，应当尽量深入经藏、深入闻思。佛教当中确实有特别甚深的一些智慧和道理，如果我们有这方面的境界，世间的很多境界就比较容易通达。

《华严经》中有一个教证：“佛子应善学，甚深诸佛法，证入诸法中，无著智境界。”佛子应该善于学习一些甚深的佛法，真正通达或者证悟佛法的境界、智慧的境界和无有执著的境界。到了一定的时候应该说，虽然我们没有得到菩萨度众生如入花园般的境界，但对世间的很多胜利、衰败也许不会特别在意。

如《菜根谭》言：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落。去留无意，漫随天外云卷云舒。”我觉得这个词挺好的，虽然它是世间的语言，但是里面确实有甚深的意义。不管别人侮辱你还是赞叹你、宠爱你，你都像闲看庭前花开花落，窗外的花开也好，落也好，你都没有特别在意，别人敬佩你、赞叹你，你也并不是特别开心，今天别人稍微说你，你也不会很伤心。

刚才我来课堂之前，有一个人给我打电话，因为她听到别人的诽谤，哭得特别厉害，声音特别大，我都担心电话坏了（众笑），其实事情很小，但是她特别在意。如果像庭前花开花落一样无所谓，那今天成功，明天衰败也没有什么。今天住在这里，明天到别处去，就像天空中的云一样，因缘具足时聚在一起，因缘散去时各奔东西。家人去世、亲朋好友聚散都无所谓，一切都随缘吧。不过很多人都不行：“我父母病了，呜呜呜。”开心和痛苦一直出现，其实人生中还是痛苦比较多一点。可能花开花落也是花落多一点，开的时候谁都不觉得，落的时候很悲伤，云也是聚在一起的时候没有感觉，消失的时候大家都会觉得很悲凉。

真正拥有了菩萨境界的时候，以这些功德作为庄严是很有必要的。

世间当中会发生各种各样的情况，我们自己需要有一点觉悟。虽然你可能没有完全证悟菩提心，但你通过闻思后在理论上应该明白：因缘聚合的时候，这些都会在我面前现前，因缘不聚合的时候，你怎样想抓住也没有用。

现在有些世间人对感情、地位、钱财，心里一直想得特别美好，一旦失去或还没有完全失去，自己就跳楼自杀，其实很不值得。应该停一停，想一想到底该不该自杀？如果想自杀，要想明年再自杀，一直想想想，到明年的时候也许因缘就不同了，本来是给自己判了死刑，但是缓期一年执行。

我觉得很多自杀的人，并不是因为真正有痛苦而自杀，主要是想不开，内心的束缚很严重。尤其现在很多年轻人看到各种媒体上的自杀场景，自己可能也学了一些，遇到痛苦的时候这种魔障已经自然而然浮现在你眼前。以前民间有这样的说法：有一些魔鬼专门引诱想自杀的人。比如一个人想上吊，到时候就像昏迷一样，觉得有人对他说：“这个花鬘很好看，要不要套在脖子上？”他无意中套上就死了。想跳楼的人，也会觉得有人对他说：“跟我去一个特别好的地方”就这样跳下去了，当然这是民间的说法，但是如果这些人有正知正念就可以对治。

通过传授佛法，我们也挽救了一些生命。要解决现在世间人的痛苦或者满足其欲望，光靠物质不能完全解决问题，虽然有一部分可以解决，但是另一部分需要用心灵的财富才能解决。但是对于心灵的财富，可惜很多人都没有去想过。其实在这种时候，每个人都很需要佛法的心灵财富。因此很多修行人即使到了最痛苦的时候，至少还有一个小小的刹车——他会有一种控制力，会用正知正念来摄持自心，这是很重要的，如果没有这种自控力就会滑下去。

以上讲了第五个问题，菩萨以各种功德来庄严自己。

具有大慈大悲心菩提心的人，他是非常努力、精勤地去利益众生的，利益众生达到什么程度呢？面对一般世间的痛苦，他根本不会怯懦、畏缩、退转，甚至面对世间最大的痛苦——无间地狱燃烧的剧苦，只要能利益众生，他也会把这种痛苦当作快乐，更何况是世间因他人引起的小小痛苦——比如为了遣除他人的痛苦或因他人的各种行为、诽谤、侮辱而给自身带来的痛苦，对这些痛苦怎么会产生畏惧？根本不会。

有些人这样说：“我连死都不怕，难道会害怕你说我吗？我下无间地狱都不怕，还会害怕你的拳头吗？在监狱里的警察面前我都没有怕过，对你这个人哪有怕的？”如果是真正的大悲菩萨，的确是连无间地狱的痛苦都不怕，何况是世间的痛苦。这并不像有些人不懂因果而信口开河：“我死了下地狱就下地狱，护法神惩罚我就惩罚我，我怎么样都无所谓……”没有什么境界就敢瞎说，并不是因为他特别厉害。真正是为了利益众生的菩萨，不会怕世间的任何痛苦。如果无间地狱的痛苦都不怕，那为了利益众生，半天没有吃饭或者暂时在哪个地方发心五六年，会不会天天叫苦呢？不会的。这种痛苦对他来讲，根本就是轻而易举能忍受的。

这个颂词的重点并不是强调菩萨很勇敢、很坚强，而是强调他的利他心特别强。菩萨住于轮回中，即使时间再长、痛苦再强烈、所遇到的困难再大都可以坦然面对。有一部经叫作《佛说最上根本大乐金刚不空三昧大教王经》，经中说：“菩萨无数劫，处在轮回中，皆为利众生，令证寂静地。”菩萨在无数劫当中住于轮回，就是为了利益众生，只要让众生获得寂灭的果位，他都心甘情愿。

有时候我们也能看到这种菩萨精神。我身边的发心人员，有些已经发心两年、三年，能发心五年的比较少。但是也有一部分人从开始一直发心到现在，已经九年了，连发心的部门都没有换过。虽然九年、十年相对无数劫来说不算长，但是现在有些人发心没几天，没有三个月、一年又换了很多岗位，其实这是心不定所导致。我想，只要是对众生有利的事情，希望我们发了大乘菩提心的人，不论如何都应该尽心尽力地去做。做的过程当中，刚开始什么事都会有困难的，但是到一定的时候，因为你慢慢对这个工作比较熟悉了，熟能生巧，熟悉之后做这件事情，对你来讲就不会特别痛苦，但是还有很多人在中间会退失。

我也是一名发心人员。当时我在法王如意宝面前发愿为汉族弟子发心：一个是翻译经论，另一个是用汉语讲经说法。在这个过程中间，我也想过要不要退了，要不要换其他的工作，比如做一名面向藏族受众的法师，用自己的母语讲经说法，可能更方便一点。因为汉族这边的事务比较复杂，也考虑过自己以后会不会遇到很多麻烦，修行上会不会有很多障碍等问题；但一方面可能是跟自己的因缘有关系，另一方面也可能得到了诸佛菩萨和护法神的加持，慢慢地已经过了这么多年。

除了发心，还要修行。以利益众生为主的发心人员，在修行方面也要依靠一个传承来完成，我希望你们修行的时间还是长久一点。有些人今天到这个寺院住两天，在一位上师面前求个法、灌个顶，过三个月又到其他地方去了。我认识一个和尚，藏地所有的寺院基本上都跑遍了，他非常善巧，在每个上师面前都会用令人欢喜的语言、供品和行为表现一段时间，但在上师信任他的时候又跑了。他在藏地是比较出名的，这样到处乱跑不是很好。在短暂的人生当中，自己最后死的时候，恐怕没有一个很可靠的窍诀来面对。我经常说，你们可以学各种各样的宗派，但是自己还是要分出主次，不要一会儿这个，一会儿那个，短暂的人生当中变来变去是不行的。比如你在世间学一门技术或是知识，也要选择一个学校专门去学习，以此作为你一生中所掌握的最重要技能，这也是你的一种传承和智慧。这方面大家要慎重考虑。

菩萨是一切陌生众生的至亲。《大丈夫论》60中称菩萨为“不请之友”。菩萨不需要请求，他是一切众生最好的朋友。世间人通过请求或在财物上、感情上、语言上建立沟通之后，相互之间才会成为朋友。但是真正的大乘佛子，他是一切众生的朋友。虽然与你素不相识、从来没有任何交往，但是在你需要帮助的时候，菩萨就会出现在你面前，哪怕是头目脑髓、身肉血液也可以无条件地供给你。这就是菩萨最大的一种特点。

这样的菩萨是什么样呢？他不需要别人来劝请才会去帮助和利益众生，因为他深深感到利益众生是自己不可推卸的责任。什么样的责任呢？比如一位好的老师培养出来的学生，这个学生在自己的学习生活方面不会需要别人来劝请，他自己会安排好的。如果还需要别人来劝请，可能世间人也会讥笑他：某某老师的学生，本来听说不错，但是好像自己的事情都需要别人劝，这就是很值得惭愧的。

同理，菩萨作为恒时利益众生、大慈大悲的上师和佛菩萨的弟子，他看到众生感受痛苦和烦恼逼迫时，他的心也同样感到痛苦。比如一位母亲，如果她的孩子生病或者遇到困难了，她的第一个反应自然而然就是非常着急的，不需要别人说：“这是你的孩子，你应该带他去看看病。”母亲天生就会帮助自己的孩子。

反过来说，如果一个儿子很富贵，而自己的母亲非常贫穷可怜，这时也不需要别人劝他：“这是你的母亲，你应该用财富来帮助她。”如果是一个懂事的孩子，他会知道“这是我的母亲，我应该帮助她”。如果帮助自己的母亲还需要别人来劝请，别人也会说他是极其下劣的人。

同理，当众生感受着烦恼和痛苦逼迫的事实已经摆在你眼前的时候，如果是真正想利益众生的菩萨，就会主动去利益众生。但是如果还需要别人劝才肯帮助众生，说明这个菩萨发的菩提心不是很成功，应该觉得很惭愧。作为菩萨，利益众生是自己应该做的事。比如别人说“谢谢你”，我们常回答：“不用谢，这是我应该做的事情。”作为菩萨也是这样，他用自己的身体、寿命、财富等帮助别人的时候，旁边的人也不用说“特别感谢你”，这样说是对菩萨的一种侮辱。相当于一个富贵的儿子在帮助自己的母亲时，别人还说“特别感谢你”，儿子可能会觉得这个人有问题：我自己的母亲我本来就应该帮助她，为何你还来谢我，这是不合理的。

我们在大乘经典当中学习到的大乘精神，对很多人来讲可能是一种新的思路，跟平时的生活状况很不同。东方很多亚洲国家的思想一般都是集体主义，不像西方的个人主义——他们的孩子长大后，在生活选择等方面都是比较随意的。藏地有一种集体主义思想：孩子出家亲友都觉得特别光荣，如果孩子出家不成功还俗了，家人都会感到非常惭愧，父母也会觉得特别丢脸。现在汉地对孩子结婚的观念也是一样，比如年龄到了三十岁还没有成家，很多亲友就会为他担心，这就是一种集体主义的思想，最后转变为一种传统，实际上是一种非理作意的颠倒思维。其实人应该有各种各样的思路和选择，但像西方那样过分强调个人主义也不太理想，应该保留一些自我选择的空间，这也是一种世间的基本规则。

反过来说，一切真正利益众生的行为，都是菩萨俱生的一种付出。《大集经》当中说：“为一众生故，广集诸苦行，精勤修道法，舍财及身命。”为了利益众生，菩萨会广集各种各样的苦行，为了完成六波罗蜜多，他可以付出自己的财产、生命、身体等，更何况是其他的身外之物，在这种情况下，别人还来劝他利益众生，那是非常可笑的。

萨迦班智达说过：如果通过劝请而行持，那旁生也能做得到，未经劝请而行持就是智者。有智慧的人不用天天劝：你不要睡懒觉，你要好好做作业、看书，你要好好地修行……现在很多年轻人太依赖父母和老师了，如果不劝就不动。有些法师对班上的学员经常规劝，他们就比较自觉，如果法师不强调，学员就没有什么压力，觉得法师很慈悲，自己很快乐。佛学院女众有些法师稍微严一点，就有人看不惯：“明年不选这位法师的班，因为太严厉了，我太累了，那位法师很慈悲，讲完课就走了，那是真正具有善知识的法相……”（众笑）

颂词说作为菩萨应该精进，这个精进是什么样的呢？它是非常快速的，不能太缓慢了。为什么呢？因为菩萨的责任非常重。怎么重呢？因为度化一切众生的重任已经担负在自己的头上。

按印度以前的传统，背负东西一般是顶在头上的，我们一般是背在背上或负在肩上，但印度至今仍然采用头顶的方式。所以此处说菩萨把众生都担负在头上，说明菩萨有非常重大的责任。

这样的菩萨——众生的大悲尊者，您千万不能缓慢地行持善法。如果每天都非常懒惰：“没事，明天做、明天做、后天再做吧！”明日复明日，明日何其多，然后“明年吧、再过明年、后年吧！”一直往后拖，这样并不是很庄严的。

因为众生都有业和烦恼及异熟果，所以我们自己被各种各样的贪心、嗔心等烦恼束缚着；有些众生被各种各样的前世业力，如造五无间罪等业束缚着；有些众生前世所造的业果已经成熟了，被异熟果束缚着，这三种束缚已经紧紧地捆绑着我们，如果我们没有百般精进，众生就没办法解除这些痛苦。在藏传佛教当中，许多前辈大德经常喜欢引用这个教证。

因此，我们每个人应该把众生当作自己应度化的对境。《佛子行》中讲：“唯成自利小乘士，勤如扑灭燃头火。”更何况我们是发了大乘菩提心的菩萨。我们应该精进，一是因为我们需要精进，如果不精进，每天还要去找各种各样的理由懈怠、懒惰，这样确实没有办法修行；二是发了大乘菩萨心的人，尤其不要一直拖延时间。

比如，如果在五个小时以内一定要从这里到达康定或者成都，那开车的人肯定会拼命地赶，如果慢慢开肯定到不了。世间的事也有这样的紧迫感，更何况我们要度化这么多众生。没有精进，不但自己无法修行成功，也无法饶益众生。

我的确认为，现在有很多弘法利生的机会，虽然一方面也担心自己的身体累垮了，但另一方面也认为现在条件很好，通过网络等很多方便方法，在短短的时间当中，能成办很多利益众生的事情，哪怕是一个众生的相续得到改变也有很大的功德。我们现在有很多事情要做，哪件都舍不得放下来，因为有很多的事情要做，所以大家尽量不要懈怠，尤其是发了大乘菩萨心的人，一直懈怠不是很庄严的。

龙猛菩萨在《十住毗婆沙论》里讲：“荷负于重担，为求菩提故，常应勤精进，不生懈怠心。”意思是说：承担利益众生、让众生获得菩提的这些人，应该长期地精进，不是今天特别精进，晚上不睡、白天不休息，再过三四天，却连白天也起不来了。其实熬夜很不好，睡觉、吃饭还有平时的工作，应当尽量有一种规律，懂规律很重要。

我自己刚出家闻思的时候，已经习惯了晚上一直熬夜，白天上师讲课时就会打瞌睡。前段时间有一位堪布来，他是我很早以前的一位道友，他说“我晚上两点钟起来时你的灯还亮着”，那时没有现在这种灯，用的是煤油灯，当时我的确是两点钟还在看书，但效果不是很好，第二天上师讲课时经常会打瞌睡，我就用各种方法惩罚自己。现在我懂得了，睡觉的时间不能太长，但还是要好好地睡，吃饭也尽量按时间来吃，平时尽量节约一些时间，包括一些聊天、散乱，一些不是很重要的事情等尽量避免。现在很多人很忙，但到底你在忙什么？我一直看不出来，你忙来忙去有什么意义？

百般精进、不生懈怠心我觉得很重要。刚才引用的教证里面说：“常应勤精进，不生懈怠心。”我们应该恒常地发起精进心，勤奋地精进，尽量不要生懈怠。有时候生懈怠是因为现在的违缘很多，什么违缘呢？一会儿心情不好，一会儿身体不好。我看很多法师在藏地，今天头痛、明天拉肚子，后天好像耳朵听不到，再过两天喉咙也不行，确实有漏的身体会出现各种各样的情况。但有时候不想吃饭，可能是因为不太累的原因，如果很累的话吃饭会特别香。我经常看到一些打工的人大口大口地吃饭非常香，而不活动的人好像什么都不想吃。我虽然不挑剔，但也喜欢吃好吃的，有时候自己没有活动，也会不想吃东西，但是一出门就觉得饭特别好吃。其实我觉得吃饭也是很重要的，对吃饭精进也算是一种精进，我看有些道友还是非常精进的，很随喜功德。（众笑）

大乘经庄严论中第五发心品终

59《赞戒论》：“具相师前已受利乐源，如同珍宝璎珞美饰戒。广闻具戒大士如宝藏，无勤获得世间诸众赞。”

60《大丈夫论卷上》“菩萨思惟。我于三界众生作大亲友。”

戊四修法品分三：一、总说；二、别说；三、摄义

己一总说

下面主要是从“遍知义、遍知法、随法修法、顺入法、行同法”五个方面分析佛法的修行。

首先，遍知义是指在闻思修行中产生的闻慧。“具慧”是指信解行的菩萨。“二者”指的是胜义谛和世俗谛，或者遍计不存在而依他起和圆成实存在的道理，其实这两种解释是一个意思。本论是按照唯识宗的观点解释的，如果按照中观的观点可能我们更精通。他们在二谛当中断除“邪与真”，然后通过“三遍了知”——三种等持证悟人无我和法无我。意思是具有智慧的人在观察胜义和世俗的时候，通过断除“邪与真”——不住邪的边，也不住真的边，以三种等持了知人无我和法无我，这是听闻佛法时要抉择的意思。信解行菩萨是在听闻胜义世俗二谛之义后断除了真与邪。比如信解行菩萨证悟二无我，实际上是以总相的方式认识相似的真如，观待世间的心而言它不是颠倒的，因为有一定的证悟；但是观待出世间一地菩萨的智慧而言，实际上它不是真实的、是颠倒的。所以这里以断除颠倒和断除非颠倒二种方式了解，怎么了解？用三种等持，就是空性等持、无愿等持、无相等持。

首先以空性等持通达人无我和法无我。人我实际上是名、相、文字、表示等假立的，究竟意义上只是一个遍计法而已，所谓的我、能取所取，真正观察是没有的。所谓的法我，就是能取所取二种方式所摄的色声香味触等。依靠空性的等持，遍计法上人我和法我二者都是得不到的，就像兔角一样。遍计法是在名言当中也不存在的法。

第二是无愿等持，通过无愿等持证悟依他起存在。依他起是怎么存在的呢？实际上所谓的依他起是心和心所的轮回也好、涅槃也好、清净也好、不清净也好，凡是依靠依他起在轮回中显现的无欺之法，在显现上谁也没办法否认，决定会是存在的。

但是你真正去观察时，也没有什么可值得羡慕和可得的。轮回和清净当中的这些法虽然在名言当中无欺存在——依他起的显现是存在的，但在轮回中也没有什么值得求的，所以是以无愿等持的方式来了达。

最后是以无相等持来了知，在圆成实的境界中，能取所取的法都像虚空一般，实际上是空性。但这样的空性按照唯识宗的观点认为是存在的，虽然它存在，但用智慧观察也得不到，所以就用无相等持来了解。所有这些能取所取空的圆成实的光明分也好，显现也好，到最后一切都是无相的。

中观认为名言当中如梦如幻的法是存在的，但胜义当中不存在。而唯识宗有特殊的观点，认为胜义当中圆成实是存在的，名言当中一切都是不存在的遍计法，与中观的观察方式有点不同。但实际上也一样——因为唯识宗所谓的存在也并不是真正有相的东西，所谓的不存在，实际上是连名言中也不存在的法。

因此，作为信解行菩萨，也就是资粮道和加行道的菩萨，他们通过观察断除了邪与真，以三种等持完全知道了人无我和法无我。《华严经》中讲：“智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。”意思是说：作为智者如果去观察，就知道一切三有的法都是无常的，一切万法都是空的、无我的、无相的。无愿的等持、空性的等持、无相的等持，在《华严经》中也有涉及，永离一切相是无相等持，空就是苦空无我中的空性，无常实际上是无愿，世界万物都是无常的话，哪有什么可向往的？可得到的？没有。

作为修行人，我们应该知道无常的道理，如果知道无常，其实世界上所有的色声香味，一切的一切都没有什么可得的，即使你得到也是梦幻泡影式的，暂时恍恍惚惚地存在，它给我们带来的到底是什么？即使得到又能维持多久？世间的财富、相貌及荣华富贵能维持多长时间？而我的生命不一定长久，外在的法也不一定长久。正因为不懂这些，三界众生以四种颠倒而迷惑、陶醉，最后在痛苦当中寻找各种各样的法，这是非常可怜的。

接下来讲遍知法，也就是思维的智慧，闻思修里面的思。

下面讲遍知法。什么是遍知法呢？比如我们了知经教的一些意义，是依靠名称、词句、文字等能诠的法让我们通达，但最究竟来讲也没有什么可依靠的，就像我们知道这个法的意义之后——所谓能诠的法就像航船一样，过河之前很需要航船，正在过河也需要，但过河后就可以放弃了。同理，我们暂时可以依靠词句和文字等能诠来了达法的意义，但是到了一定的时候，也是不需要的。

我们依靠善知识的引导听闻佛法，但听完后能不能就此满足呢？不能，应该断除以闻而满足的想法，通过甚深思维通达法的意义。如果要通达法的意义，有时光听一遍是不够的。《佛说首楞严三昧经》当中讲：“若人得闻一句之法，即解其中千万亿义。”我们听了一句法，需要能够解释其中千万的意义。比如今天所讲的闻思修，所谓的“闻”也有不同角度的意思。我们只用一个教证能不能解决所有问题？不能。即便是一个教证，如果很多高僧大德、善知识要宣讲——比如有些大德讲一部经，光是经名就讲了几个月，这肯定有甚深的意义。我们要学会了知其中的甚深意义，否则我们虽然了知个别法，但是不知其中深义。还有一些法、文字和词句是接引我们了解法义的，实际上只靠它并不能完全知道意义。《金刚经》里讲：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”佛陀把所说的法比喻为航船，到证悟的时候，一切所谓词句的法船都不需要了，这些都不需要的话，非法更是要舍弃的。我们闻法后要会学会思维。

下面就是讲随法修法，修是闻思修里面的修，也就是修行。

异生指的是信解行菩萨，即资粮道和加行道的菩萨，这些菩萨的智慧，是以总相或者共相的方式来证悟人无我和法无我，与前面所讲通过断除真假二种方式来证悟是一样的。

现在我们还不能像菩萨一样完全证悟人无我和法无我，但我们通过观察和实修也能认识法无我和人无我。为了圆满人无我和法无我的智慧，我们还要不断地修——比如资粮道有小资粮道、中资粮道、大资粮道，加行道有暖、顶、忍、世间胜法，这四个过程中我们不断上进，最后会获得一地菩萨的境界。所以，我们应该随着法尽心尽力地修行。修行很重要，如果你没有修行，很多法光留在表面上、词句上，就不能了知其中的意义。首先，没有听法就不能了知法的意义；即使你听了，但是没有去思维的话，也不能断除怀疑和邪见；即使思维了但没有修行，可能也做不了什么事情。

《华严经》有一个很好的教证：“如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。”这是第一个比喻，一个人在河里干渴而死；“如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是”，这是第二个比喻，一个人虽然给别人开的药都很好，但是自己得病时，因为从来没有实践经验，所以自己也不能解决问题；还有一个比喻是：“如人数他宝，自无半分钱，于法无修行，多闻亦如是。”此处颂词有三种比喻：一个是溺水的比喻，一个是治病的比喻，还有一个是看护别人的珠宝、无法解决自己贫穷的比喻，这三种比喻对修行人来讲真的很重要。有些不修行的人就像比喻所讲：一是一直在佛法的大海里，最后却渴死了，死的时候很可怜；二是一个很善巧的医生，最后自己得了病也没办法，到处去求医——很多医生自己生病时就像根本不懂医学的人一样，也很可怜；还有天天数别人的钱、保护别人宝藏的人，最后也是贫穷而死，也是很可怜的。我们不修法也是如此。

下面讲随入修行。

通过资粮道和加行道的修行，最后得到第一地菩萨——欢喜地的果位，一地菩萨是获得见道，通达了一切万法的真相——本体同为一体。得到这种境界时一切都平等，比如一地菩萨一刹那间能震动一百个世界，度化一百个众生等等，所有一地菩萨的身语意功德都是平等的。一地菩萨有出世和无上的智慧。出世是什么呢？以前是资粮道和加行道，包括根本没有入道的凡夫人的智慧，但是现在已经超出了这些世间的智慧。所谓无上，已经超越了声闻缘觉，获得了无上出世间的智慧，无上是无有分别的智慧。获得一地菩萨时，世间的智慧、声闻阿罗汉的智慧根本没办法与之相比。

《法苑珠林》里有一个比喻：“如竹破初节，余节速能破，得初地真智，诸地疾当成。”竹子刚刚出生时，第一个节很难突破，一旦突破了，后面的节很容易长出来。同样，初地菩萨真正的智慧刚开始很难现前，但是得到之后，其他菩萨地的功德很快就能得到。一般来讲，我们在凡夫位要熬很长时间，到了加行道忍位才不会堕落，得了一地菩萨后才会对法真正产生不可退转的定解。最关键是我们在凡夫地没办法突破，很多众生淹没在轮回中没办法出头，特别可怜。一旦有了初地的境界，其他功德就比较容易了。

下面讲随行法：

获得一地菩萨后开始修道，因为一地菩萨已经真实断除了一切见断，所知障还没有断，但烦恼障的遍计部分已全部断除。因为到一地菩萨时，见所断的一切烦恼都已经净除了，就像《入中论》《十地经》等中所讲，一地菩萨应断的所有的结全部断完了，后面从二地到十地之间，是为了断除所知障而修行妙加行。

《入行论智慧品释·澄清宝珠论》有不同的观点，有些说到八地后开始断所知障，有些说烦恼障在一地就没有了。按照自宗的观点，一地时断除二障的遍计部分，八地之前断除烦恼障的俱生部分，所知障一至十地都有的。这里用以上两种观点都可以解释。

颂词里面有明显的词：“为断所知障。”为了断除所知障从二地到十地之间不断修行。所知障非常细微，障碍获得遍知佛果。所以，二地之后主要断所知障，即使有烦恼障也不是很明显，就像《中观庄严论》里的比喻，把毒蛇的身体从中间割断，它就没办法爬行。

刚才我在路边看到有人戴着一个黑黑的、大大的耳机，我想他是不是在听流行歌曲，就问他：“你在听什么？”他说：“我在听《中观庄严论》。”听《中观庄严论》还是很好，你们好好学，里面对这些问题讲得比较多。到底是所知障还是烦恼障，有不同的观点。弥勒菩萨的《经庄严论》明显是“为断所知障”，但也没有完全排除烦恼障，烦恼障的俱生部分按照自宗的观点有也可以。

所知障是怎样断呢？二地菩萨以上的智慧有后得和入定二种，后得的智慧是清净世间智慧。在智悲光尊者的《功德藏》、法王如意宝的《直指心性》中都讲过后得是一种世间智慧，能了知尽所有法。“安住”是后得智慧的意思，“无分别”是入定无分别的智慧，它如理如实地知道一切万法如虚空般的真如，真实通达一切万法的本性。后得和入定的智慧是“俱同行”的。其实一地到八地之前的入定和出定是轮番的，并不是完全同时。这里的意思是：它的相续是在同一个本体当中，并不是说入定的智慧和出定的智慧是不同相续的，它是在同一个相续当中不断地行持。到了八地菩萨之后，入定出定就是同时的了，所以这里是“俱同行”，这样一来，二地以上到十地之间的所有所知障，通过不断修行而断除。

因此，一般入定智慧的话——如所有的境界是没有任何分别的，出定智慧的话——如《般若摄颂》中讲，一些如梦如幻的显现和分别（八地之前）都是有的，实际上二者如水月的空性和水月的显现一样，对得地菩萨来讲入定出定没有大的分别。因此，依靠入定智慧积累智慧资粮，依靠出定智慧积累福德资粮，依靠这两种资粮断除所有障碍，最后在佛地产生究竟的智慧。

以上是对修行的总说，接下来是别说。

己二别说分三：一、修行顺缘；二、修行本体；三、以比喻说明修行方式

庚一修行顺缘

修行的顺缘有四大轮，《亲友书》里面也讲过，比如车依靠四个轮子才能安全到达目的地，如果缺其中一个轮就没有办法——如漏气了、爆胎了等等。（有些堪布只会开车但是不会修轮胎，一旦哪个轮胎坏掉了，在路上很可怜的。）

第一轮是安住顺缘的境，第二轮是依止真实的善知识，第三轮是自我发善愿，第四轮要有从前积累的福报和资粮。智悲光尊者《功德藏》的第五品也讲了四大轮，虽说是四个轮，但主要讲的是依止善知识。

首先讲安住于顺境。

有智慧的人在寻找修行的地方时，应该具足以下条件：

第一个是“善得”，能得到一些资具，包括吃的、喝的、医药。假如什么收入都没有，什么修行的顺缘都没有，这样是非常困难的。作为凡夫修行人还是要依靠一些外在的顺缘，苦行说起来很好听，但真正苦行还是有一定的困难。

《阿育王经》里面说：有一个修行人出家后一直苦行，修行的地方没有沐浴之处，吃的东西也特别少，去化缘也得不到资具，最后身体四大不调而逐渐衰弱，法也修不起来。后来，佛陀传承弟子中调化弟子第一的优婆笈多尊者（他在禅宗当中很著名）看他修行不成功，就把他带到城市里，请一些施主来供养他，让他洗澡、吃饭，等他的身体慢慢恢复起来，尊者再给他讲法，最后他修成了阿罗汉果位。所以顺缘很重要，如果气候也不适应，吃的也没有，穿的也没有，住的地方也没有，资具也得不到，想修行是很困难的。所以第一个是善得，要找维生资具具足的地方。

第二个是“善处”，不要去有野蛮人的地方，比如有强盗、小偷、骑着摩托车抢包的人等等，也不要去有老虎、恶狗等猛兽的地方，在那里可能连门都不敢出。没有这些违缘的地方就是善处。

第三个是“善地”，一般是不容易生病的地方，比如没有麻风病等传染病，整个地方的医疗条件也比较好，否则水土各方面都不好，修行会特别困难。居住的地方需要具足一些生存的因缘。

第四个是“善友伴”，即具有见解、戒律相同的道友，比如说我们都是守密乘戒的，如果我守的是密乘戒，他守的是别解脱戒，见解上、戒律上就会有很大差距。如果我是学藏传佛教的，他也是学藏传佛教的，或者他是学汉传佛教，我也是学汉传佛教的，这样见解就会比较相同。

第五个是“瑜伽”，指白天比较寂静适合修行，不要有特别多的人来来往往，充满各种喧嚣，比如车的声音、机器的声音、讲话的声音等等。佛经里讲声音是禅定之刺，是禅定的荆棘树。我们安住的时候，如果旁边出现“砰”的一个声音，都会吓一跳。我经常跟维那师说，安住之后唤醒大家出定时的声音要小一点。因此，白天远离各种喧嚣，晚上也要远离各种对禅定不利的因缘，具足这些条件的地方最适合修行，具有安乐的功德。

刚才大概讲了五个条件，我们要寻找、依止对修行非常有利的地方。如果条件具足，也没有违缘，这样的地方就是适合修行的地方。这是从环境方面讲的。

接下来讲修行的道友，也就是助伴。

我们要去依止殊胜的、具有德相的善知识，凡夫人的心很容易变，最好有善知识经常监督。

这样的善知识应该是什么样的呢？首先是“多闻”，他广闻博学，对显宗、密宗的教法都了解，不是孤陋寡闻什么都不懂，如果我依止他，他不懂，我也不懂，两个人都笨笨地坐在一起（众笑），这样山里虽然很寂静，但也没有什么意义。

第二条件是“见谛”，应该通达正法法性真正的意义，即使没有完全通达，至少在修行上，比如对菩提心、出离心、空性应该有所认识。所谓上师，他自己应该曾经在上师面前待过，有传承。见谛按理来讲要见真谛，但末法时代见真谛也有点困难，但不管怎样，作为上师还是要比弟子的见解和境界高一点。否则弟子的境界很高，上师的境界很低——上师也不懂什么法义，一被问问题就经常发脾气，说弟子对上师不恭敬，因为他自己不会回答，就用这种方式镇压，这样也不好。所以，作为上师应该是见到真谛的人。

第三个条件是“善讲说”，上师应精通讲法，能根据不同的根基说法。如果不善说法，可能一二天别人就不想听了。“我讲课给你听吧？”“不好意思，我不想听。”最后只剩下他一个人，一个人讲课多累啊。如果只剩下一个弟子也可以，一个人听法、一个人讲法功德也很大。但如果一个人都没有，这个上师也很可怜。所以，关键是他会不会善讲，是不是有很好的辩才，包括他的智慧和能力如何，对世间和出世间法是否精通，这些都要考虑。

第四个条件是“慈悯”，上师具有慈悲心，能无条件地摄受弟子。

第五个是“无厌”，上师饶益有情是无有厌倦的。并不是开心时就给你讲课，对你特别好，不开心时就马上把你开除了。作为一个真正成功的上师，虽然他身边的弟子偶尔也会犯错误，有一些邪行，但他也不会厌倦，本论当中对此已讲了无数次。有些法师好像并不善巧，对自己身边一些得力辅导员也好，对一些有智慧的人也好，经常在公众面前训斥，这样不太好。他们偶尔犯错误指出来就行，不用天天讲。

我在师范学校最后一年的时候，有一个老师天天对我不满，虽然我不敢说什么，但是我很想离开，“下一年我就不来了”，好像我学得好一点都看不惯一样——这样的话也不行。所以，作为上师不应该有厌烦心。

具足以上条件的善知识，我们应该去依止。这是第二个依止善知识。

居住在一个有顺缘的地方、依止一位善知识（不知道是前轮还是后轮，反正是两个轮子）。在修行的过程中，如果一个轮子都没有，前往解脱的目的地有一定的困难。有些地方虽然很好，但是没有善知识；有些地方虽然有善知识，但是没有顺缘。我们要观察自己是否具足这些条件。

第三个是我们自己要发愿。如果已经有了好的环境，有了善知识摄受，我们还要时时刻刻发善愿。

第一个是“缘善”。作为修行人，我们不仅要在今生修行，乃至生生世世都要不离大乘佛法、不离善知识，随时随地要发这样的善愿。寻求大乘佛法要以闻思修三慧作为所缘，就是“缘善”，要经常发愿生生世世闻思修行。能缘善妙是第一个。

第二个叫“所依善”。我们不能满足于行持一点微薄的善法，应该尽量积累广大的福慧资粮。比如仅仅闻思是不够的，还要修加行、发心等等。如果修行比较好一点，甚至世间的开会也可以当作修行。我上午基本上都在忙这类事情，但并没有觉得很累。有些人说：“你很累吧？”我说：“不累，我把它当作修行。”如果是修行，作为修行人会很喜欢。我们应该广大地积累资粮，所缘善妙是第二个。

第三个是“方便”。在修行过程当中，我们的心可能产生散乱，这时要想散乱的过失、修寂止的法；有时我们的心有点昏沉、内收，这时要思维诸佛菩萨的功德、等持的功德，用智慧观察诸法的自相和共相等等，通过胜观提升自己的心力，从而断除怯懦或者昏沉的心态；如果没有怯懦和掉举的时候，我们应该修等舍，如如不动安住于那种境界中。寂止、胜观、等舍，这三种瑜伽叫作方便善巧。第一个是闻思修行，第二个是积累资粮，第三个是修止观双运。

第四个是“定生善妙”。我们满足于暂时的境界是不行的，在成就佛果之前，要越来越增上功德。《心性休息》里讲过，乃至成佛之前，每个人的功德都可以越来越增上。所以，为了成佛这个最高目标，我们要不断去修行，这个叫作是定生善妙，我们要发愿将来越来越好，不要满足于现状——“我现在已得到辅导员的果位了”“我现在是堪布、堪姆了”，这样不行的。名相虽然是堪布、堪姆、辅导员——但是这个所谓的辅导员，包括学会里面的，因为后面班级的人太多，实在没办法，仅学两三年就变成了辅导员——但是有没有相应的智慧，你自己也知道，你不要太傲慢了，还是要谦虚一点，多学一点。有时一个名称就把人弄坏了，有些人一说他是博士，他就认为自己的智慧是很渊博的，“你看我的名字是研究生、博士生，好了不起啊”，实际上也可能不是这样。

最后一个是“加行善妙”。我们用恒常精进和恭敬精进来修持止观双运的道理。

我现在主要看的是安慧论师的《广释》，里面讲得比较细致。其实这个有汉文更好，但不知你们这辈子有没有机会见到。这次我很喜欢，也很感谢你们——你们让我讲《大乘经庄严论》，我一是翻译了麦彭仁波切的讲义，二是也尽量看了一遍安慧论师的讲义，基本上能通达颂词的意义。

上面所讲五种善妙的意义，就是用恒常精进和恭敬精进的方式修胜观、发善愿。我们的心很专注地发愿，这个发愿就相当于是铠甲一样，把我们的功德全部保护起来，生生世世不离开。上面的五种条件，要在实际行动当中去修行。

最后是要造福德，讲到我们今生当中修行的顺缘跟我们的前世有一定的关系。

我们今生中的很多因缘跟前世是有关系的，前面讲安住于顺境、依止善知识、发愿修行善法，实际上跟我们的前世都有一定的关系，我们应该心生欢喜。如果我们前世没有造善业，今生就不可能在寂静地修行，也不可能遇到善知识，不可能发殊胜的善愿。所以，我们今天有这样的因缘，真的应该很欢喜。尤其像学习《大乘经庄严论》的机会很难得——相当于闻思修行所有大乘法，人身是很难得的，可能有些非佛教徒不一定承认这种因缘，但这是他们的价值观，暂时也没有办法。然而我们按照大乘的修行来衡量——我自己都经常这样想：今生当中遇到大乘佛法，真不知道前世造了什么善业才遇到。这不是那么容易，可能今生当中你变成一个富翁很容易，变成一个特别有地位、一呼百应、人人恭敬的人也有可能，但我们自身真正能够修持大乘佛法却是很难得的，应该值得欢喜，这种欢喜实际上跟前世积累福德有关系。这是第一个。

第二个，我们今生当中远离了八种无暇，比如诸根不具足、转生于地狱、饿鬼或旁生当中，我们可以看到旁生连闻法的机会都没有。现在我们已经转生到远离八无暇、具有暇满身份的地方，应该值得欢喜，这跟前世的因缘也有关系。

第三个，我们的身体没有病。虽然有些时候也头痛腰痛——我十多年以来，一直每天都是吃十几种药，但是我觉得总体上还可以，没有什么大的违缘。你们在座的人也是这样，身体基本上能扛下来。我希望你们至少也是把《大乘经庄严论》听完，如果要离开世间的话最好不要着急。这辈子能获得听闻大乘所有经论的功德，这样离开也是值得的。藏地有这样的说法：“听了某部经典死亦无憾。”

身体没有大的病，对修法没有什么大的影响，这也是我们前世的福报。否则有些人想修法，但是因为得什么绝症，在很短的时间当中就离开了，没办法的。有的众生连听闻佛号的机会都没有，来到这个世界就匆匆忙忙走了。

第四个，具足心堪能的等持。虽然我们安住等持的时间不是很长，但对法专注的心谁都有，比如修四加行、五加行、三殊胜，很多人对法还是有一些专注的等持，这是心堪能，也跟前世福报有关。

最后一个是能辨别二谛的智慧。有些人只知道世俗谛，没有辨别二谛的智慧，但我们依靠善知识和前世的福报，即生至少也学了《解义慧剑》等，知道胜义谛是怎样，世俗谛是怎样，至少也有了解世出世间道理的智慧，这也跟前世的福报有关系。

以上这五种能作因实际上是前世的福报，“辨别能作因，即昔行福德。”也就是说即生当中我们有这样的果报，完全是前世的因。比如山上冒烟的话，按照因明以果推因，山上必定有火。同理，我们每个人都能行持上面的五种功德：修法的欢喜心、暇满、无病、等持、智慧，也是前世福报所致。我想今天能听懂的人——除了几个刚刚来旅游的人只是偶然在这里听一节课而已，不是完全信佛，但有些人依靠这种缘，很可能以后也变成佛教徒，比我们有些“老油条”更加虔诚（众笑），这也是一种很好的福德。

今天我们讲到修法，修法的因缘讲了四大轮，希望你们也再三观察一下：自己具不具足这四大轮？如果具足也应该欢喜，发愿将来生生世世，以具有四轮的方式修行佛法、利益众生。