第五十五课

今天我们讲《大圆满心性休息》，现在讲第八品当中的六波罗蜜多，前面讲了精进度的一部分，今天讲“宣说精进具有无量功德”。之前也讲过，精进在修持善法当中很重要，那么，精进有什么样的功德呢？

戊三宣说精进具有无量功德

在这个偈颂当中，每一句开头都是“具有精进”。

“具有精进世间赞，”具有精进的人，在世间也会经常受到赞叹。在家里也好，在单位也好，大家都会觉得：“这个人很勤快、很精进，他非常努力、非常勤奋……”

“具有精进成所愿，”具有精进的人，无论想什么都会如愿以偿的。

世间有些非常著名的人物，完全是靠自己的毅力而成功的。不仅仅是世间的成功，甚至佛法修行的成功也会依靠精进而获得。米拉日巴尊者和无垢光尊者在传记中也经常讲：世间任何一个凡夫人，如果像我那样精进的话，都可以获得出世间的成就。

“具有精进增功德，”具有精进的人，功德会越来越增上。

一个精进的人和一个懒惰的人，如果一起住在宾馆的标准间里面，精进的人在晚上睡觉之前可能会念诵，看很多修行方面的书；而懒惰的人，在睡觉之前可能一直特别散乱。第二天早上，精进的人很早就会起来行持善法，而懒惰的人不会这样。所以在增上功德方面，哪怕在一天当中，精进的人和懒惰的人之间也有很大的差别。

“具有精进得佛果。”具有精进的人，暂时能成就世间的果位，最后会获得佛果。

在修行过程当中，人有时候难免散乱、懈怠；但是不要天天找借口，今天也散乱，明天也懒惰，这样不是一个很好的修行人。

有一部论典叫做《舍利弗阿毗昙论》》¹，在汉地的《大藏经》中有，其中讲了八种懒惰。这八种懒惰可以在一个人身上具足，也可以在不同的人身上具足。有哪八种懒惰呢？

第一种，“我现在吃饱了，不能修行，太饱了”，于是就躺一会儿，不好好修行。

第二种，“噢，我今天太饿了！现在饿得很，不能修行”。

第三种，“我今天做了很累的事情，不能修行”。

第四种，“我明天要做很麻烦、很累的事情，今天要休息”。

第五种，“我明天要去很远的地方，要赶路，今天好好休息”。

第六种，“我今天特别累，从很远的地方来，赶了很多路，要好好休息，不能修行了”。

第七种，“我最近生病了，身体不好”，于是不好好修行。

第八种，“我前一段时间生大病了，现在不能修行，要好好休息”。

稍微说细一点的话，可能很多人都具足这些懒惰吧。“我明天要赶路，今天好好休息”，“我昨天赶路累了，今天好好睡觉”，吃饱了不行，饿了不行……有很多很多的理由，最后自己的时间都浪费了。

前一段时间我做了手术，按理来讲，如果我找借口的话，两三个月不讲课也可以。但后来想了想，讲课也许对身体有利，也许对身体不利，但是中间耽误一段时间的话特别可惜，每天都很无聊。后来就决定讲课，也有很多人强烈反对。刚开始讲的时候，我确实有点难受，但现在基本上就没有什么大的问题了。

我不是说我很精进，我们每一个凡夫人都会有很多烦恼、痛苦，各种各样的情况会发生的。如果每天都依赖情绪而修行的话，就很有可能陷入一种懈怠的泥坑当中，因为我们的情绪不一定每天都是好的。

《正法念处经》中说：“若溺懈怠泥，没苦海不出，若人勤精进，则渡生死海。”如果沉溺于懈怠泥当中，那么没入苦海的人是无法出离的；如果我们非常精进、勤奋努力的话，就有希望渡过生死轮回的大海，有解脱的机会。

世间当中也是如此，精进的人好像什么都可以做。前段时间我看到一则新闻，有一个人在大概一年半的时间当中，背了十万字国学方面的论典。他的老师背了八十万字，他受老师的影响，就背了《大学》《中庸》《论语》《史记》等很多论典。

懒惰的人可能一辈子都不会去背诵、不会去看书。有时候，我们通过背诵、闻思也看得出来，个别道友还是很精进的；而他们身边的一些人，虽然同样在这里过生活，但是因为懒惰，把自己所有的时间都浪费了。

总之，对于精进的功德，大家应该有所认识。下面讲，知道了精进的功德之后应当发起精进的道理。

戊四了知功德后应当精进之理

“精进世间胜善法，出世间之一切道，于诸有漏无漏法，”精进可以增上世间所有善法和出世间五道十地的功德，即有漏和无漏的善法都可以通过精进而增上。

“为断不善奉行善，努力精勤真实行。”所以我们要断除不善、奉行善法，努力地精进，实践于生活当中，实践于修行当中。

别解脱戒当中也经常讲，在修行的时候，初夜和后夜不睡眠，只有中夜可以睡眠，依靠这种精进力，所有的善法都可以成就。

“乃至未得佛果前，仍有功德增上故，坚持不懈勤精进。”那么，是不是到了一定的时候就不用精进了，就已经“毕业”了呢？不是这样的。因为直到获得佛果之前，我们的功德都会越来越增上。获得了一地菩萨以后，还要不断地精进，然后获得二地菩萨的功德；得了二地菩萨以后，还可以达到第三地菩萨……即使证得了十地菩萨，还是要努力。

但我们很多人不是这样的。有些人的精进是，听了一堂课就已经满足了，学了一部论就已经满足了，去一个地方开一个法会就已经满足了。对世间法方面有满足感的话，这叫知足少欲，还是可以的；但闻法方面最好不要有满足，修行上最好不要有满足。

对治懈怠

如果产生了懈怠的心，可以寻找一些善道友，跟他们在一起的话，懈怠和散乱也是容易去除的；尤其是，修行无常对自己的精进会更加有帮助。

《正法念处经》中说：“念死常生怖，离慢及懈怠，亲近智慧人，众恶不污心。”如果我们忆念死亡无常，对无常感到恐怖的话，就会离开傲慢和懈怠。意思就是说，我们在修行上实在有一定困难的时候，就多想一想：“我终有一天会死的。世界上所有的众生没有一个能逃脱死亡，众生都会死的话，那我什么时候死也不知道，还是趁现在活着的时候精进修行。”这个时候，原来你的傲慢心、愦闹散乱的心和懈怠的心就很容易对治。

有些人没有学佛的时候，稍微有一点钱、有一点地位就特别傲慢、特别懈怠；但是后来学了佛，内心当中真的有一些无常观的话，人就完全变了。我认识的有些领导，以前特别傲慢，每天都在花天酒地、浑浑噩噩当中度过；但是学习佛法以后，真的判若两人了，相续非常调柔，没有傲慢心，而且特别精进，白天、晚上都很努力。所以，观无常是对治懈怠的一种方法。

还有一种方法就是“亲近智慧人”，即亲近一些善知识、善友。居士当中有一些很好的修行人，平时确实修行非常好，你们跟着他们的话，众恶不会染污自己的心。如果随着一些恶人而去的话，他们的习气自然而然会染上你。

凡夫人是特别幼稚的，就像孩童一样，看见有人在这边拿一个玩具，他就觉得：“啊，这个我很喜欢，我要！”如果有人在那边拿一个玩具，他又觉得：“哇，这个好看，我需要。”自己没有主张，没有非常稳固的智慧。所以到一定的时候，自己在修行上、在世间法方面还是要会取舍。

总之，精进是非常重要的，它是真正获得二利的因。此外，精进的分类，有加行精进、披甲精进、利他精进等很多种；精进的本体，是喜乐善法的心；精进的因，主要是信心和欲乐，也就是说，自己对行持善法有一种兴趣；精进所带来的果是什么呢，是增上正念、禅定和智慧等；精进的功德，是让我们不离善法，这非常有意义。

而且，六波罗蜜多都离不开精进。财布施需要精进，不然有钱可能也不会去布施；法布施也需要精进；持戒、安忍、禅定、智慧都需要精进。

我们在世间当中也经常看到，有些人虽然有智慧，但是如果不精进的话，最后学得也不好。读书的时候，有些孩子虽然比较笨，但是他特别特别精进，而且是恒常性地精进——精进中有一种叫做恒常性精进，有一种叫做恭敬性精进，他以这两种精进超过了很多跟他同等成绩的人；如果一个孩子很聪明，但是特别散乱，那他后来的智慧也就跟不上了。

所以我们修行人，恒常性地精进是很重要的。很多人在刚开始学佛的时候，打坐等方面都非常非常精进，但是慢慢就懈怠了，到最后自己都很难相信自己的状态，这样就有点可惜。

总之，精进是世间和出世间的根本，所以我们很需要修精进心。

下面讲静虑度，静虑即禅定，从十个方面来宣说。禅定和智慧在本论中讲得比较广。

丁五静虑度分十：一、宣说成就禅定之因；二、宣说静虑之违品；三、宣说资具为痛苦之因；四、宣说与世人相处之过失；五、教诲有生之年依止静处；六、赞叹林园静处；七、宣说于静处生起无常之理；八、于彼处心将堪能之理；九、依止园林之功德；十、宣说修法、分类、功德

戊一宣说成就禅定之因

“求静虑者断散乱，”修禅定、求静虑的人，要尽量断除外散乱和内散乱。内散乱即内心当中的各种分别念、贪嗔等；外散乱是各种人群、杂乱的环境。为什么要断除这些呢？

“所喜外境如秋云，亦如闪电飘动性，”因为外在的五欲六尘、我们所喜爱的种种妙欲，都没有什么可贪的，没有什么舍不得的。它们就像秋天的白云一样，一会儿显得格外漂亮，但是一会儿就消失无迹了。同时，外在的人和事物也是无常性的，就像闪电一样，是动摇性的。

“受用无常如幻宅，永莫信赖当断之，”我们所受用的房屋、车，包括人的身体，也是无常的，如同幻化的美宅一样，一会儿显现、一会儿消失。所以，我们对世间所有的一切都不要过于地信赖，应该尽量断除贪执。

“速依寂静之森林。”如果有机会的话，尽快到寂静的森林当中去修行。

当然，现在恐怕没有那么好的森林让我们去修行。日本有一个森林，很多人都是去自杀的，修行人基本上没有。听说在那个森林当中，一天能捞到七八十具尸体，有很多年轻人到那里去自杀。世间人对森林有另一种执著。

而作为修行人，曾经有很多高僧大德到森林中去修行；尤其是印度的一些高僧大德和修行人，经常在森林、山洞或山谷当中修行。

在修行的时候，我们要尽量断除外在的散乱。当然，刚开始我们需要广闻博学，然后可以到寂静的地方去修行。佛陀在《别解脱经》中也说：“多闻于林中，居至老安乐。”这部经我们以前经常读，其中也讲，多闻的人可以居住在森林当中，快乐地度过一生。当然，如果你没有多闻，什么教义都不懂的话，并不要求你到森林或山洞当中去闭关。所以，我们应该先多多地听闻，然后，一定要修行禅定的法门。

为什么要修行禅定呢？有一部论典叫做《菩提资粮论》，其中讲到：“众生诸烦恼，皆以乱心生，是故胜智者，旷修诸禅定。”意思就是说，众生所有的烦恼都是依靠散乱的心而产生的，所以，殊胜的智者应该广修禅定。

瑜伽禅放松心灵

禅定是很重要的，我们也提倡大家修禅。如果方便的话，以后想给大家提供瑜伽禅。佛教也讲瑜伽，印度的一些宗教和世间人也经常讲瑜伽。那什么叫做瑜伽呢？在藏文中，瑜伽就是“南觉（རྣལ་འབྱོར）”，意即心入于真理。这样的禅定其实是很有必要的。

在佛教当中，两千五百多年前就有很多禅修方法，比如毗卢七法坐式。现在很多宗教依靠佛教的修法而修禅。以后在各个地方，学佛和不学佛的人都可以修禅，不一定要用佛教的名义，大家可以打瑜伽禅。

打瑜伽禅有各种各样的方式。一种是，由对自心稍微有点修行的瑜伽老师带修，如果能借助很好的窍诀，比如毗卢七法或观想佛陀，这样的瑜伽禅是最好的。

如果没有这样的条件也可以修。现在，城市白领等很多人压力非常大，很辛苦、很累，他们很希望身体能够放松，不管是请盲人还是有视力的人，给他们按摩按摩都是很好的。但他们的心是更累的，那就应该让他们把心静下来。比如说十个人、五个人聚在一起，早上用两三个小时安坐下来，把手机全部关掉，什么都不想，好好地安住。

其实，这种方法没有什么歧途，也没有什么不会的；大家也不一定非要皈依、非要修什么法，谁都可以参加，目的就是为了完全放松。当然，如果在禅修的时候统一服装，可能更加有气氛，如果没有这个条件也不要紧。不管怎么样，大家一个月可以进行一次、两次这样的瑜伽禅。

其实我们佛教也可以推广瑜伽禅，在佛教当中，瑜伽禅的修行方法是非常多的。藏传佛教也讲“瑜伽”，比如玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎，“约嘎”指的就是瑜伽的意思。我们藏传佛教的密法，全部是以瑜伽的名称来讲的，最深的密法都有瑜伽的名称。

以后，我们佛教徒一方面要开放一点，不要太保守了，否则就把自己束缚在一个笼子里面了，一直跑不出去。另一方面，我们也不能太世间化了。现在有些人说，为什么汉地的八宗会衰落？主要跟后来的人天佛教有一定关系，也有这样的文字记载。到底有没有我不评论，但是，我们既要懂得传统佛法的甚深意义，又要随顺这个时代。更重要的是，现在的众生需要什么，佛教能不能提供？

很多人的身体都特别累，我们可以用身体来帮帮他们，只要稍微会一点按摩，都可以帮人调节身体的经络。同样，人们的内心也很累，内心很累的话，人就没有力气了。所以，我们要给内心充充电，稍微安住一下。如果一个人的内心很强大，那外面的身体再累、再痛、再虚弱，他也是一个超强的人。

刚才也讲了，所有众生的烦恼“皆以乱心生”，“是故胜智者，旷修诸禅定”，这个很重要的。我们以后要与时俱进。我很希望各个地方，在不放弃自己原则的情况下，利用一些方便方法，让大家修瑜伽禅。

我想，瑜伽禅也可以作为生活佛教的一部分来考虑。修瑜伽禅的人不一定要有信仰，任何信仰都不需要，只要是心特别累、感觉压力很大、很痛苦的人就可以修。

身体的健康可以依靠跑步、健身器材来维护，但是如果内心太累了、经常跟家人吵架的话，我们就可以安排一个比较合适的环境，让大家修修禅。其实，现在的很多瑜伽馆，里面什么都没有，只有一个小房间，里面坐五六个人，在那里禅修也可以；如果有一些信仰的话，前面可以只放一尊释迦牟尼佛或阿弥陀佛的像，大家观佛像、念念咒语，禅修一上午。一个月当中进行一两次的话，对工作等各方面会有很大的帮助。

其实，人们需要的很多东西，都可以从佛教当中挖掘，关键是我们佛教徒有没有这个心，有没有想过这些。很多人可能只想自己快乐一点，从来没有想过我们身边还有心理有疾病的人和身体有疾病的人。对于身体疾病，现在各个医院的治疗都还比较可以的；而对于心理的疾病，除了一些咨询师以外，现在真正能治疗的导师比较罕见。所以，我们每一个佛教徒，可以说是心理咨询方面最主要的老师。

我去年去澳大利亚的时候，在一个学校里面跟几位心理学的老师交谈，我当时发愿：佛教有那么好的心灵妙药，以后一定要跟大家分享。但回来以后一直忙着很多事情。

不管怎么样，我希望我们佛教徒，在自己的心安静下来，感觉特别快乐、特别放松的时候，也能把这样的境界跟身边的人分享，这也是一种生活方式。

戊二宣说静虑之违品

“一切财物祸害因，寻觅积守而痛苦，”修禅定最大的违缘是什么呢？就是财物。在世间当中，一切财物是祸害的因。为什么这么说呢？因为对于财物，刚开始需要寻找，中间需要保护，最后又害怕失去，所以有寻觅、积累、保护等很多痛苦。

“傲慢贪爱吝啬增，”而且有了财富以后，人们会产生傲慢心。有的人以前是很好的，但后来因为有钱了，他就不理人了。有了财富以后，贪欲也会越来越严重。还有“吝啬增”，越有钱就会越吝啬。

“如是引入恶趣中，障碍善趣之正道，故当少欲具知足。”这样的话，财富就会将人引入恶趣当中，而且障碍善趣的正道，所以我们应该知足少欲。

龙猛菩萨也说：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源。”财富确实会带来很多祸害，有了它以后，很多痛苦、烦恼也会产生。

《法集要颂经》当中也说：“因欲生烦恼，因欲生怖畏，离欲得解脱，无怖无烦恼。”因为有了欲望，我们会产生恐怖；因为有了欲望，我们会产生烦恼；一旦离开了欲望，所有的恐怖就没有了，所有的烦恼也没有了。

确实，我们看到在寂静山里面，完全放下一切执著和财物的修行人，他们的生活无忧无虑，可以说是逍遥自在。但是，我也不提倡所有的观众都这样做，你们想做可能也做不到。有些人刚开始很想当米拉日巴尊者，但是，不要说米拉日巴，连惹琼巴都当不上，最后可能会回去的。所以，我们也不要求大家把所有的财富都放弃。

但是，我们至少要知足少欲，不要过于贪著财产，到一定的时候，要有一种满足感。而且，对于现在所拥有的财富，大家也应该把握一种平衡。

当然对于这个问题，我们佛教徒有时候有一点极端。有些人特别散乱，为了赚钱日夜忙碌，消耗了所有的时光；而有些人又走向了另一个极端，连基本养家糊口的钱都不去挣，现在的社会竞争那么激烈，如果什么都不去争取的话，恐怕也有一定的困难。

我感觉在这个社会当中，大城市里面的人在很多方面都比较辛苦、比较累，没有什么安全感。好像社会随时都在变，我们身边人的语言、行为、感情、财富，也一直在变化。在这样的变化当中，自己想有很安稳的境界也有一定的困难。这个时候，佛教徒既要考虑自己的修行，也要考虑现在的生活，要把握好分寸。

下面是，宣说资具是一切痛苦的根本。

戊三宣说资具为痛苦之因

“如身遍伤极痛苦，财多痛苦较其多，”如果身体上的伤口越来越多，以至于遍体鳞伤的话，就会极其痛苦。这个比喻说明，财富越来越多的话，痛苦也会越来越多。比如你有两栋房子、两辆车，有很多很多的财富，那你的痛苦就会有很多；而且这些财物越贵、越多，痛苦就越强烈。

“资具乏少乐无穷，害少无有盗敌惧，”反之，如果我们的资具、受用比较缺乏、鲜少的话，快乐会是无穷无尽的。而且，由财物所带来的伤害也没有，盗贼也没有，恐惧也没有。

“受众人赞住圣道，琐事鲜少无牵挂，”很多修行人还会赞叹这样的人知足少欲，是圣者种姓等。因为琐事很少，所以他没有什么牵挂。

“是故应当于恒时，修学知足与少欲。”所以，我们应该恒常住于知足少欲当中。

资具适当

当然，对于一个上等修行人来讲，的确是钱财越少越好。而在我们这个时代当中，钱财过多当然是不行的，但是钱财过少的话，可能比钱多的痛苦更大。没有钱的话，什么事情都做不了，别人也会欺负你，你自己心里想做什么也做不了，连吃饭和基本的生存都有困难。尤其是在大城市里面，只要你动一下就必须要有钱。

现在，各个国家的钞票印得非常多，每天都在哗啦哗啦地印，正因为这样，全世界的货币贬值得很厉害。表面上看来，有些人有几百万、几十万，但实际上，这些钱能起到的作用却很少很少。而且，很多人得到这些钱也不容易。

因此一方面，像米拉日巴尊者那样的上等修行人、在山里苦行的修行人，资具、财富是越少越好。因为他们除了修行以外没有什么事情。所以噶当派的很多修行人依靠四依法²，一直过着贫穷的生活，最后死在山谷里面。这是修行最主要的目标。

但是另一方面，如果今天所有的佛教徒都准备到山谷里面去饿死的话，恐怕也不一定是合理的。所以，我们该争取的还是要争取。否则，如果连基本的生存都无法保证，也有一定的困难。

像我们佛学院的话，不管是开法会也好，做任何建筑也好，都不会化缘。前一段时间开金刚萨埵法会，网上有各种各样化缘的消息。后来我们在智悲佛网上给大家发布通告，这里从来没有任何公开的供斋、化缘，以前上师如意宝也是这样讲过的。所以，对于现在学院的所有建筑，以及我在其他地方的建筑，除了个别善心居士自愿供养我没有阻止以外，都没有公开化缘。以后也是这样，这是学院的基本原则。

我觉得这样是很好的。如果有相应的条件，就可以做一些事情；没有条件的话，也没有必要向大家公开化缘、发生财务上的关系。否则，人们对佛教会有误解。其实，我们现在也不需要化缘。

我给汉族这边带佛教的课，马上就到三十年了。刚开始确实比较贫穷，也比较麻烦。那时只有五六个人，法王给我们借了桑耶塔，我就在那里面给他们讲课。后来有了二十多个人，桑耶塔里面实在是没办法容纳了，我们就准备在佛学院建一个汉僧经堂。

后来我就去设计，经堂的中间要有四根柱子，当时有些汉族管家说，经堂一定要长一点、宽一点，两根柱子之间要相隔四米才行；而我建议相隔三米，因为那边的木头基本上是三米的。后来他们就听我的，准备建成长九米、宽九米的经堂，大概有八十平方米。

那个时候汉族人很少。我们在学院的财务科借了一万块钱，后来财务科让我还，我觉得有点困难。当时有一个管家叫智开，我跟他说：“怎么办啊，看怎么样解决？”后来我说：“我认识一个新加坡的法师，我应该给他打个电话。”

我就从佛学院到成都去，那个时候只有一个地方可以打国际电话，就是邮电大楼。我到那里去打电话的时候，两三天都没办法打通，又辗转打另一个电话，后来终于通上电话了，我说：“法师，您来过佛学院。我们这边修了一个汉僧经堂，大概花了一万多人民币，您可不可以给我提供一下？”他说：“我们新加坡这边，钱也是不好找的。堪布，对不起啊！”

后来我看了一下，因为我辗转打了好多次电话，好几百块钱的电话费已经花掉了，法师也没有答应我的请求，他可能也确实没办法。我原来听说新加坡特别富裕，但我们也没有去过。那大概是1991年。我也没办法，就回来了。后来，有些居士发心出了钱。

那个时候，我们学院确实比较困难，当时求法的汉族人也是比较贫穷的。我记得有一次，我在家里吃饭的时候，有几个重庆的居士给我做了包子，就拿到我家里来了。当时，我家对面山上住着三个人，好像是智高他们，到了中午的时候，他们很饿，就一直看着我家。他们知道那些居士到我家里来了，就开始商量：“我们要不要去堪布那里吃个包子？”“今天不行，堪布自己还得吃，我们先不去，忍着吧！”于是他们第一天没有来。

第二天中午，那一群居士又拿着高压锅到我家里来了，他们又商量：“堪布昨天已经吃了包子，今天肯定会剩下的，咱们应该可以去。”然后他们就过来了。确实，我前一天已经吃了，当天就没有吃多少，只吃了一个包子，其他的就分给他们了。我当时没有想到，他们是提前商量过的：“噢，堪布昨天吃了，今天我们去的话，应该可以的。”

那个时候，我跟一些汉族求法者经常接触，生活比较平凡，但是当时，我们应该比现在佛学院的修行人更加精进。我除了闻思和修行以外，基本上没有什么琐事，当时求学的那些人也非常努力。

所以，人需要有适当的资具，包括修行人也是如此。但我们不能过于贪婪，过多的贪欲对自己不利，对整个社会和家庭也不利。

我们知道，现在全世界的很多纷争都源于贪婪。《阿含经》中也说，人与人之间、婆罗门与婆罗门之间、国王与国王之间、王妃与王妃之间，所有的争斗都来自于欲望和贪婪。

大多数情况确实是这样的。现在国家与国家之间发生战争，目的是什么呢？就是为了争夺国土、资源、财物。所以，所有嗔恨的来源都是欲望。比如一家人吵架：“你对我不好！”“我怎么对你不好呢？”最后发现，是因为他要贪着某个人的身体或财富等，这也与自私和贪欲有关。

所以有时候心静下来，看看世界上的很多纠纷，都跟人们的欲望有一定关系；所有令人不开心的事情，也都跟我们的自私、贪婪有密切的关系。因此我们作为修行人，不能有过多的贪欲和贪执。

戊四宣说与世人相处之过失

“亲近凡夫过无量，”我们在修行的时候，要尽量远离愚笨的人和散乱、愦闹的环境。如果亲近他们的话，过失是无量无边的。会有哪些过失呢？

“增罪自然染不善，灭善争论烦恼生，”会使我们增长贪嗔痴的烦恼和杀盗淫妄等罪业，自然而然染上很多不善业；灭除我们身口意的善业，使争论、烦恼自然生起。

“永难取悦不报恩，”而且这些凡夫人很难取悦，我们对他越好他就越脆弱。

有时候我们身边的人也是很奇怪的，你如果不理他的话，他反而对你好一点；你对他越好、越亲近，他就对你越依赖，给你造成各种各样的痛苦。所以，真正取悦世间凡愚是非常困难的。因为众生的心是各种各样、很奇怪的，他会觉得“你没有满足我，你怎么这样……”，有各种各样的要求。所以，就连一个人都很难以取悦，更不要说所有的众生了。

寂天论师也说了：“有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？”寂天论师很谦虚地说，有情的心是各种各样的，连佛陀都很难取悦，比如提婆达多和善星比丘；更何况是我这样一个不好的人呢，更无法取悦所有的众生了。如果寂天菩萨都是这样的话，那我们就更不用说了，可能连让身边的人完全开心都没办法做到。

有的人今天开心，明天可能就无缘无故地不开心，无缘无故地给你找麻烦：“啊，你为什么对我不好？”所以，世间的凡夫人、贪嗔痴非常严重的人，真正想取悦他，让他开心、欢悦的话，有一定的困难。

因此我们作为修行人，有时候对身边的凡夫人难免产生一种厌离心。因为他们也不报恩，你对他越好，他越觉得理所当然，最后可能还恩将仇报。

“琐事繁多愦闹散，与之交往如处于，烈火毒蛇猛兽中，故当远离诸凡夫。”与这些世间人交往的话，散乱就越来越多了，而且就像处于毒蛇、烈火、猛兽当中一样，随时都有恐怖的危险，这些人可以说是高危群体吧。

我们的亲戚朋友有时候也是这样，一方面他们是很好的，但是慢慢接触以后，会发现很多人都是贪执财产，对自己的家、自己的身体非常执著。到最关键的时候，亲生的兄弟姊妹之间，很有可能因为一件很小很小的事情，为了争夺一些财产、地位，就开始互相争斗、互相杀害，有这个可能性。所以，想让世间所有的众生都得到快乐，的确是非常非常困难的。

因此我们作为修行人，要有两方面的准备：一方面，令世间的人都开心有一定的困难，而且我们的生命也是无常的，所以不可能让所有人都满意；另一方面，对于自己有不可推卸责任的家人，比如自己的孩子、父母等，你真的要帮助他们，否则，他们也会变成很可怜的众生。

有些修行人根本不管自己身边最亲近的人，就逍遥自在地走了，走了以后，孩子的学业、父母的身体都没有人照顾。虽然他可能发了很广大的心，但是也可能有一种自私的心。所以我建议，很多在家人还是以在家的身份，尽量关心自己身边最重要的人。

但是，你要取悦所有人是办不到的，的确有一定的困难。所以到一定的时候，自己也可以行持一些善法。

而且，不要跟贪嗔痴非常严重的、恶劣的人在一起。南传佛教的《法句经》中说：“宁独行为善，不与愚为侣……”宁可独自行持善法，也不愿意跟这些愚笨的凡夫人为伴。

我觉得有些修行人还是很好的。现在汉地的居士当中，有一群人愿意自己生活、修行，他们也不年轻了，对生活的很多方面也不是特别在意，自己开始寻找一种修行的道路，这是很有意义的。因为他有一种修行，所以也不孤单，也不伤心，而且自己的身心确实有很大的转变。

我刚才也讲了，作为修行人，在没有达到一定的境界之前，对于自己所接触的人要尽量地观察。无垢光尊者在《如意宝藏论》中，讲了依止善知识之后，专门有一品讲远离恶友，我以前翻译过。其中就讲到了恶友对人的影响，比如说，我本来是个修行很好的人，但是我整天都跟恶人交往的话，逐渐会受一定的影响。所以，人还是会受环境和别人的影响，这一点是需要重视的。

汉地唐朝的《法苑珠林》，其实是一部佛教的百科全书，其中也说了：“一切众生，志性无定，随所染习，近善则善，近恶则恶。”一切众生的志性是不定的，我们经常说“近朱者赤，近墨者黑”，接近善就会变成善的，接近恶就会变成恶的，这是很有道理的。也就是说，一切众生，尤其是凡夫人，其志性是不定的，依靠善人就会变成善的，依靠恶人就会变成恶的；依靠美好的环境就会变得美好，依靠不好的环境就很有可能变得不好。

现在有些佛教徒，可能学佛已经十年、八年了，但是你受不受环境的影响呢？一定会的。像我们从小学佛，闻思修行有几十年了，但是现在，如果自己身边的人特别懒惰、懈怠、散乱，自己难免会受一些影响，慢慢被他们洗脑。所以，我带一些人出去或者跟别人交往的话，尽量会有选择性，看这个人是不是贪嗔痴特别严重，如果是的话我就会害怕，虽然自己在山里待了那么多年，但是现在不受影响也非常难说的。

所以，很多居士不要认为“我已经学佛五年、八年、十年了，就不会受别人影响了”。从一方面讲，这是一段学佛的经历，但是另一方面，很多人学得不是很深，说实在的。你说：“我学佛八年了。”但是在八年当中，也许你只是有一个信仰而已，只是利用几天、几个月的时间来学一学。一年三百六十天当中，你真正用来学佛的有几百天？你自己来回答这个问题的话，恐怕也不一定答得很准确。

因此，很多人学佛不一定很深入，而世间法却学得很深入，从小就有根深蒂固的习气。我们有很多贪嗔痴以及无始以来的浓厚习气，而对于善法方面的善根，除了个别众生以外，大多数众生不一定有很多。所以，我们现在的这种善根和修行境界，非常容易受环境和朋友的影响。

刚才也讲了，“一切众生，志性无定，随所染习，近善则善，近恶则恶”。一颗小小的幼苗需要好好保护，不然可能被旁边的动物吃掉，或者受到风吹雨打而不能圆满地成长。同样的道理，我们每一个人修行上的善根，还是一颗比较渺小、脆弱的幼苗，随时有被摧毁、遭殃的可能。因此，大家要尽量远离恶友。

科判依《大圆满心性休息》。本讲对应科判段。