第8课

丙六于业地修法具大义

在南赡部洲所造的善业和恶业很容易成熟，如果我们于此业地修持佛法，则具有很大意义，将来必定会成熟其果。

若已在六道中转为人身却不精勤修持善法，则世间再无比其智慧更加低劣的愚痴之人了。在没有任何意义的琐事中虚度珍贵的暇满人身，如同到达了遍布珍宝的宝洲却空手而归，那人们都会说此人真是愚痴至极。因此，当我们在拥有暇满人身且自由自在之时，务必始终如一地恒时修持能够息灭所有贪嗔痴等烦恼的寂静妙法。

颂词中提到的“恒修”至关重要，许多修行人是今天修明天不修，或者今年精进一点，明年就懈怠不前；或者在两三年中较为精进，随后便松懈下来了，这都不算恒时修持。

历史上的许多高僧大德们，无论遭遇何种灾难、违缘和困难，他们对于修法的精进心都始终如一。我们作为修行人必须如此，无论在任何环境、任何时间，都一定要精进修持。

转生在有修法机会的业力之地——南赡部洲，尽管已经获得了这样的闲暇人身，但如果不修行正法，则如同从如意宝洲返回时没有取到宝珠空手而归一般。

我们已经转生在具有修法机会的业力之地——南赡部洲，如果没有趁此机会修持善法，那完全就是虚度人生，就相当于前面讲到的相似人身。打个比方来说，就像商主到了如意宝洲却空手而归一样。

作为商主，既已抵达如意宝洲，按理来说应该多多少少取些珍宝回来，但他在如意宝洲逗留了很长时间，最后返回时却两手空空，不像其他商人那样满载而归，那大家都会认为此人极为愚痴。

《入行论》中云：“既得此闲暇，若我不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚。”

我已经得到了闲暇的人身，却不修持善法，那就再也没有比这更严重的自我欺骗了，也没有比这更严重的愚痴。

希望你们还是看一看相关讲义中这些教证的内容。我相信字面上的意思大家都能明白，但若要将其含义真正融入自相续，可能很多修行人都难以做到。

所以，如果从微小善事做起，唯一精进修行增上生决定胜法门，将获得众多圆满功德。

增上生，是指通过行持十善法获得人天福报；决定胜，就是从轮回中获得最究竟的解脱。若能从微不足道的善事开始，精进修行暂时和究竟的善法，我们将来一定会获得诸多圆满的功德。

有些人缺乏智慧，佛法没有融入自心，认为学佛和不学佛没有差别，实际上根本不一样——没有学佛之前自相续没有任何功德；学佛后，暂时能通达许多人生真理，究竟将获得出世间的功德。因此，修持佛法非常重要。

《宝鬘论》中云：“如此常修法，自与诸世间，悉皆心悦意，以此为最佳。

龙猛菩萨在《宝鬘论》中说：无论是想让自己还是世间人获得安乐，唯一能做的就是时时刻刻修持正法。

由于时常修持佛法的缘故，睡眠比较安稳，白天也很快乐。一般修行比较好的人睡得很好。可能很多人修行比较好吧，早上一直起不来，闹钟响了还要再睡五分钟、再睡五分钟……睡得很安乐。说明你修法修得“很好”。

“由内无过咎”，内心没有烦恼与过失；“梦中亦见乐”，就连梦中都会感到安乐。然而，嗔恨心非常大的人，晚上做梦也是做有关嗔恨心的梦；贪心非常重的人，晚上做梦也是做有关贪心方面的梦。若能以佛法调伏自相续，贪嗔痴会减少，内心没有过错，梦中也快乐，就像一些大瑜伽士和大修行人那样。

修持佛法令心相续得以调伏后，就会尽力孝养父母、恭敬父母，也会恭敬承侍种姓尊贵的高僧大德或国王等。“善用忍行施”，很妥善地享用财富，修持忍辱与布施等；“柔语无离间”，口中言说柔软的语言，不说离间语。

修持正法的人，暂时获得人天福报，来世转生为天王，不是一次，而是再次、多次地成为天王，享受天人安乐，渐次成就佛果。

所以，我们应当了知业因果之理，随同此理而行持，并恒常利益有情，其实这也是在利益自己。

均是说要修持使自他今生来世安乐的善法。

这里所说的善法，是指令自己和他人今生来世都能获得安乐之法。修持佛法之人，所作所为不害任何众生，对世间利益极大。

甲三明确观察能依所依之自性分六：一、法之根本为心；二、应当日夜精勤修法；三、宣说功德令生欢喜；四、成办超人善妙之理；五、暇满为诸乘之所依；六、观修难得之方法

乙一法之根本为心

我们不难看出，科判之间存在着一定的次第与连贯性：无垢光尊者要求我们好好修法，否则会虚度人身。修什么法呢？不论出世间法还是世间法，一切法的根本就是我们的心，所以，最初调伏自心非常重要。外道及其他社会人士对外境观察得比较多，但我们佛教徒一定要内观自心。

一切法依赖于自心，心又依于此暇满人身，这就是缘起力。当各种因缘聚合时，我们应当调伏自心，此乃一切诸法之根本。

“诸法依赖于自心”，可从两方面解释：佛法依赖自己的心；所有万事万物的法皆依赖自己的心。

“心依暇满即缘起”，心又依靠暇满人身，心和法实际上是缘起而生——法依靠心，心依靠身体，如果没有这个身体，我们就无法修持佛法。

“种种因缘聚合时”，如今，各种善妙因缘已经聚合——身体、心与佛法，一个不缺，全部具足。

“当调自心诸法根”，应当调伏自己的这颗心，这就是一切诸法的根本，诸法之本即调伏自心。

诸法依赖于自心，心又依赖于暇满人身，这就是能依所依的缘起。

暇满人身是所依，心是能依；一切诸法是能依，心是所依。这里是能依所依的缘起关系。

唯一调伏自心

心的确是一切善法的根本，若心不清净，即使表面上相似地讲经说法也不一定有很大功德。暇满人身是不可或缺的助缘，如果只有心而没有身体作为助缘，那中阴身也有心，但许多善法中阴身无法成办。

此时应当唯一调伏自心。

作为修行人，最重要的就是调伏自心，时时刻刻唯一观察自己的心。不过，恐怕我们很难做到在一生中连一刹那也不生烦恼，但能做到多少就做多少，比如每天尽量减少烦恼，哪怕是一刹那观自心，或一刹那观察烦恼的本性亦有无量功德。这样坚持一段时间后，自心相续逐渐就能得以调伏。

《亲友书》中云：“汝当调心世尊说，心乃诸法之根本。”

龙猛菩萨在《亲友书》中讲到：佛陀说，心就是一切诸法的根本，我们应当调伏自心。若不调伏自心，就无法证悟诸法的本性。

《海龙王请问经》中云：“龙王，心乃诸法之本，诸法从心产生、由心幻化，故当彻知心之自性。”

心是一切诸法的根本，诸法从心而产生，也是心的幻变。“故当彻底了知心之自性”，我们若想证悟诸法本性，首先要从了知自心做起，这很重要。因为一切诸法都是心的幻变，如果已经证悟心的本性，那就不难证悟外在的诸法为空性。否则，虽然一切诸法是空性，但如果没有证悟心的本性，想证悟诸法空性也很困难。

《普作续》中云：“如是一切显现法，皆为心造心幻变。”

世间所有万事万物的法，均由心所造，亦由心幻变。前面说诸法依赖于自心，这里的“法”可从两方面解释：一方面指外在的万事万物，一方面指我们所修持之法。

无垢光尊者有时引用显宗的教证，有时引用密宗的教证，或许因为他是大圆满的上师，所以显现上比较自在。尊者生前非常精进，住世五十六年，笔耕不辍，为后人留下了《七宝藏》《四心滴》等诸多法宝。《四心滴》中每一本都特别厚，《七宝藏》的内容也非常多，看到这些法本自然而然会对尊者生起极大信心。

《楞伽经》中云：“如镜所显像，非有似显现，不知心相者，生起二分别。

未证悟心之本性的人认为有外境，但实际上外境的显现皆是自心的幻变，如同镜中没有真正的色法。

习气力分为清净与不清净两种，以清净的习气力显现清净的依他起，以不清净的习气力显现六道轮回的现象。总而言之，由自之习气力显现各种外境。

人们眼前的种种显现由习气力产生，实际上这些外境皆是唯心所造，许多古大德也讲过万法唯心的观点。

与刚才《楞伽经》中的观点相同——外境并非实有，但由于自己的习气作怪，因习气扰乱自心而产生了外在的一切显现，其实并没有真正的外境。

意思是说，（一切外相）如梦境般现于心中，在迷乱的心前无有而现出内外种种景象，

梦中似乎有山河大地等显现，实则并不存在。当下的此时此刻，我们正在做梦。

这是由迷乱习气所产生的景象，实际不成实有，但似乎实实在在现于心中，

在未断除迷乱显现的众生前，万事万物好像都坚固不变地存在，但这只是心的一种迷乱显现而已。

所以说心是诸法的根本。

所以，心的确是万法的根本，如果我们没有通达心的本性，便很难破除对万物的实执。

山等外境在迷乱的心前现为不清净，这是心所造的，而山等并非是心，对此下文还有阐述。

山河大地等外在不清净的显现实际上皆由心所造，而山等并不是心。

真相唯识宗的某些观点认为外在的山等显现就是心，但无垢光尊者却持有独特的观点——山等显现由心所造，但山河大地不是自己的心，若山河大地是自己的心，则会有诸多过失，下文还有广述。

如果没有守护住自心，就无法守持学处。《入行论》中云：“若不护此心，不能护学处。”

如果没有护持自己的心，则无法守护戒律和学处。

除了守护自心的戒律以外，还有什么其他戒律需要辛辛苦苦守护的呢？修行人务必要守护自心。

“实语者佛言：一切诸怖畏，无量众苦痛，皆从心所生。

言说真实语的如来早已在佛经中宣讲过，世间所有的怖畏、无量的痛苦，均由自己的心而产生。

希望大家将每一个教证都要搞懂，听课时要学会做笔记，几十年后再看，会有很大利益。

地狱中的狱卒手中所握的兵器，是由哪一家工厂造的？地狱有情各种痛苦的现象，是谁故意造成的？

谁制烧铁地？

地狱里燃烧的铁地是由谁制造的？

女众从何出？

有些论典中将这一句译为“女众从何出”，也有人译为“火具从何出”，藏文中是“火具”。可能“女众”更契合此颂的意思——铁柱山地狱中的女众是从哪里降生的？

佛陀说这一切都是众生由各自的恶心所造，所以，在整个三界中没什么比心更可怕、更恐怖的。

其中所述均说明了轮回的一切苦乐都是从自心产生的。因此，要努力调伏的就是诸法之根本——自心。

科判依《大圆满心性休息》。本讲对应科判段。