为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，我们继续宣讲由全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。

大车疏现在正在宣讲共同加行，引导我们内心当中对于整个轮回生起厌离心，对于今生当中的一切琐事彻底放下的殊胜教言。在这些教言当中分了四个方面，这四个方面当中宣讲了，暇满难得，寿命无常、轮回痛苦和业因果。直接引导我们舍弃对于今生后世人天的贪执，努力发起修道的心。四个加行当中现在正在讲第二个加行，主要是宣讲了寿命无常。就是让我们知道因为我们绝对要死亡，而且不知道什么时候会死，死亡的时候唯有正法有益，其他一切琐事完全无有利益的缘故。如今就要必须开始修行正法，主要是宣讲这样一种核心的内容。在第二品当中，分了四个方面，前三个科判已经讲完了。

甲四结行分二：一、欲越轮回者当观无常之理；二、宣说功德

乙一欲越轮回者当观无常之理

于此尽力劝勉诸位在没有对轮回彻底生起厌离心之前，应当精进观修无常。(于此强烈劝谏诸位乃至未对轮回生起厌离心之前，应当精进观修无常。)

无垢光尊者强烈劝诫我们，一切有缘的弟子啊乃至于我们现在没有对于轮回生起厌离心之前，一定要精进修持无常的修法。无常的修法能够最有力的引导我们帮助我们对于整个轮回生起厌离心。现在有的时候我们认为轮回是可厌离的，有的时候非常想解脱，非常想到极乐世界去，但是我们应该观察，这种厌离心是怎样的一种厌离心，是一种比较稳固的厌离心还是一种比较暂时的厌离心，是通过修持正法观修生起的，还是通过世间上一些比较痛苦的事情引发触动而产生的。如果是通过某些事情的触动而引发，这是不能够恒常，过了一段时间之后，通过轮回当中痛苦或者受到别人的打击，一点挫折生起来的厌离心，随着时间的推移绝对会隐没的。这个方面我们大家都有实际的经验。有时候通过某件事情的触动一下子对于整个轮回生起了厌离心，对于整个轮回的琐事都没有兴趣，但是过了一两个月半年之后这种心态还有没有？这样的心态，绝大多数都已经没有了。世界上有这样的说法，当一个人受到伤害的时候，别人说让时间去抚平他的创伤吧，有这样一种说法。也就是说随着时间的推移，他内心当中的创伤或者一些痛苦，或者一些厌离，都会逐渐平复的。所以说如果通过一些短暂的因缘生起的厌离心是绝对不可靠的。我们要看我们内心当中的厌离心是不是通过这种方式生起来的，如果是，那么就很危险，这样一种厌离心是靠不住的。第二个方面，我们的厌离心是通过修行正法，通过观修这样一种无常的道理，一个一个的观修，然后内心当中逐渐逐渐生起比较稳固的厌离心。如果是这样的话，当然就是非常值得庆幸的事情。

但是还有一个，即便是通过修法生起的厌离心，还要看它是不是稳固的，是不是飘摇不定的。有的时候对于这样一种轮回的琐事还会不会生起兴趣，对于生贪的对境还会不会生起贪心等等。然后生起贪心之后会不会马上使用教法来平复，这方面都要一个个观察。所以说无垢光尊者此处就是说我们对于轮回要生起一个非常强烈、猛厉、恒常的厌离心，乃至于内心当中没有生起这样的觉受之前都必须要精进观修无常的教言。

“于此”在这个地方奉劝一切想要度过轮回苦海，“过患”也就是整个轮回充满了一切过患，充满了三大苦。人间当中的三种根本苦，八种支分苦，反正轮回当中充满一切过患。针对轮回过患的内容，在第三品当中会详细宣讲，所以说轮回到底充满了什么样的过患，值得我们去厌离？实际意义上整个轮回充满了一切的过患。一切想要度过轮回苦海的人，想要成就稀有妙德，稀有妙德当然不是指世间这些功德。世间的功德针对出世间的功德来讲不算是稀有妙德，真正的稀有妙得必须是获得出世间道，而且对于大乘的修行者来讲，必须要获得大乘的五道十地的殊胜功德，叫做“成就稀有妙德”。总之可以理解成成就解脱功德的人。

“即日思维定死亡”，从现在开始必须要思维一定死亡的道理，对于自己必定要死亡的道理一定要思维。“昼夜唯观修无常”，乃至于自己内心当中还没有生起无常观，还没有真正生起很大的觉受之前，白天在行住坐卧当中也必须要观修无常，夜晚在自己没有睡着之前也必须要观修无常，像这样在昼夜当中唯一观修死亡无常的修法。因为死亡无常的修法，就是引导我们入道的一个最殊胜窍诀。在大圆满前行当中尊者也是讲了很多，还有比如说《三戒论》的作者班玛旺嘉尊者，也是讲了很多。最初无常可以使我们入道，中间精进鞭策，最后证悟殊胜法身等等。有五类这样的教言。“反复生厌出离心”，引导我们内心当中反复生起厌离心和出离心。厌离心和出离心有些地方是一个侧面在讲，有些地方是分了两个侧面在讲的。所谓的厌离心和出离心可以从两个层次来讲，第一个就是对于整个轮回生起一种厌烦心，从这个方面叫做厌离心。然后出离心不但想生厌离而且还要想从这个轮回当中出离出去。超出这样的轮回叫做出离心，那么从这个方面就知道厌离心有时候是一个意思，有时候是两个意思都可以理解的。

无论行住坐卧、进餐、散步、言谈、见到人群还是居于都市城邑、静处，都应当时时刻刻观修无常，

不管我们在行住坐卧的时候都要修持无常，走路的时候内心当中安住在无常的正见当中，还有住坐卧也是一样的。在进餐的时候也需要观想，一切都是无常的。贪着这些美味是没有意义的，还有吃饭、进餐啊不知道我是不是最后一次吃饭，所以说从这个方面也可以进行观察的。还有散步的时候也需要观修无常，有的时候我们在听法或者思考修法累了之后，需要消遣一下，需要散散步，散步的时候也不能够一边散步一边胡思乱想，思索一些轮回的琐事。在散步的时候，最好也能够安住在正法，而且这个地方就教导我们安住在无常的修法当中。言谈也最好给别人言说无常的语言，或者在说话的时候内心当中必须提起无常的正念。那怎么样提起无常的正念而言谈？有时候们不注意的时候随随便便和别人开玩笑，和别人谈很多轮回世间的琐事，轮回的新闻等等，这个时候内心当中必须要知道一切都是无常的，一切都是无常的我自己寿命不知道什么时候终结。谈这些有什么意义？谈这些对自己的解脱，有什么样的帮助？如果内心当中安住在无常的境界当中，在言谈的时候自然而然对于没有意义的话根本就不会说的。见到人群的时候要想，一切都是无常的，自己不能够贪著于在人群当中一起嬉戏的快乐。

居于都市城邑当中也要修无常，居于静处当中也要修无常，时时刻刻都要观修无常。如果这样观修无常，很容易和法义趣入的。以前也是听上师讲过一个公案。有一个修行者，名字忘了，这个公案已经讲了十几年了。他一直在思考无常，有一天他出门的时候系鞋带，坐在门槛上系鞋带的时候，他就想以后我不知道还有没有进这个房子机会，这样思考的时候一下就入定了，三天之后才从禅定当中出来，有些修行者一直这样思考的时候，不知不觉当中心就和正法已经契入了。这绝对不是偶然的。我们说这个人的运气真好，一下子就入定了，实际上根本不是这样的。如果没有来自于平时的一些串习，没有把自己的一切分别念，一切行为都安住在法义当中，哪里会有这样的事情？所以说我们都想要获得正法的觉受，正法的体会，但是这些觉受也好、体会也好，都来自于自己精进的行持。所以说全知无垢光尊者在这个地方教导我们行住坐卧，不管在什么样的威仪当中，不管是处于什么样的环境当中，都应该时时刻刻观修无常。时时刻刻观修无常，能够就是说是警醒自己。警醒自己，你在干什么？你的语言在做什么？你在语说什么？你的行为在做什么？你的心在想什么？像这样的话，一想的时候，一切都是无常的，反正死了之后，这一切轮回的事情都没有意义，然后就开始安住在这个修法的状态当中。

所见所闻皆当忆念无常之自性，无常之比喻、无常之教诲。

然后在我们所见所闻当中，都应该忆念一切都是无常法的本体、无常的自性，就是说一切都是无常的。看到山的时候这个山的本体是无常的；看到人群的时候人群的本体是无常的；看到自己的房屋，看到自己的身体，想到自己的一切都是无常的本性。所以说都应该知道一切都是无常的自性、无常的本体。

然后，无常的比喻，就按照很多大德来讲的话，按法王如意宝的教言来讲。实际上一切的有情界、器世界，任何一个东西都能够帮助我们修无常。就看你自己有没有就是这样一种无常的修法了。所以说看到这些流水的时候；看到天上白云的时候；看到四季的转变的时候；看到身边的这些道理的时候，等等等等。每一个，都是自己修持无常的例子，都是做为修持无常的比喻，都可以了解的。所以我们知道一切无常的比喻，在这个佛经、论典当中，讲了很多很多的比喻。就是说比如说天上的秋云啊、流水啊、瀑布啊，或者就是说这样一种织布的这样一种经纬。还有就是说牧牛童赶着这样一种羊群、牛群，然后行走或者说是往这样一种往屠宰场行走这样的比喻，都是无常的比喻。所以说，现在我们来讲的话就是说，平时有的时候思考无常的所缘，对于它的法义方面的这些缘。有的时候想想这些比喻，容易帮助自己趋入无常的修法。无常的教诲就是指这些无常的窍诀，还有讲无常的语录啊，讲这些无常的教诲啊，都应该一个一个的去思考。

《入行论》中云：“故吾当一心，日夜思除苦。”(《入行论》云：“故我当一心，日夜唯思此。”)

在入行论当中讲，所以说我应该一心一意的，日夜当中唯一思考这样的法义，在这个地方讲唯一思考无常的道理。下面就开始讲，如果不思考无常它的过患，如果不思维无常，则有诸多过患。

如果没有思维无常，会有什么过患呢？那只能是随着今生转，图名求利，贪婪嗔恚，懒惰懈怠，积累贮存，争论不休，修法不稳，因而不能从轮回中速得解脱。(诸如违背今生束缚，图名求利、贪婪嗔恚、懒惰懈怠、积累贮存、争论不休、修法不稳，因而不能从轮回中速得解脱。)

这些全部是我们不能从轮回当中获得解脱，或者说不能从轮回当中速得解脱的这些障碍。那么就是说这些障碍不遣除，无法获得解脱。如何就是说遣除这样一种障碍？唯有思考无常，所以说我们就知道思维无常，可以遣除这些障碍。不思维无常，就直接引发这些过患。那么这些什么过患？我们现在在对于今生当中的这些名闻利养啊，就说是非常的耽执。今生的这些事情好像一条绳索一样，紧紧把我们束缚住了，我们没有办法获得自由修法的这样的一种机会，那么完全是来自于就是说是没有修无常。因为没有修无常的缘故，内心当中对现在的身体，对一切的器世、对一切的受用，牢牢执着是实有的。那么因为执着实有的缘故，那我们就开始想追求，所以说就牢牢被今生的一切世间八法所束缚了。

贪名求利，那么图名求利，对于这样一种名利，就说是这个不管是现行的方式也好，还是自己在家里做到的时候，内心当中不断涌现，这样一种求名求利的想法也好，这一方面也是来自于就是说没有修无常。那么因为如果知道是无常的道理，这个名和利死的时候对谁有利？你得这个名，还不是一个可以说是谷响一样的，就像空谷回声一样的。那么这些一切的利养，实际上是最终也是一种欺骗性、无常性，最终要舍弃的本性的，所以说这个名利，图名求利绝对是来自于没有思考无常的道理。

贪婪嗔恚，有的时候对于外法生起贪心，有的时候对其它生起嗔恨心，然后也是来自于没有修无常。

懒惰懈怠，也是这样的有的时候，就不愿意修持佛法，有的时候喜欢趋入一些世间法当中。因为这些世间法能够和我们的心性相应，和我们现在疲劳的心性，它是相对应的。我们内心当中无始以来就就执着这些世间法的，所以说当要可以说是看书的时候马上打瞌睡的，然后要看书要背诵的时候马上没有兴趣了。那么如果说要看其它的世间的这些电视电影啊，一下子就来很高的兴趣，这些全部都是懒惰全部都是懈怠。那么这些来自于没有思考这个无常，不知道就是说死亡迫在眉睫，死亡就在眼前的缘故，所以还牢牢执着这些没有意义的这些世间八法。

然后积累很多的财物，贮存这样很多的粮食啊等等。也是来自于没有修持无常的。很多大德，因为相续中真实无误的生起了无常，无常的觉受，所以根本不积累很多这个财物。然后乃至于在很多的地方，晚上也不盖火的，有这样一种传统的。还有吃完饭之后碗倒扣的这样的传统也有的，这一方面是来自于修成了无常。如果没有修成无常的话，就想那么几年之后的东西要积累，自己到老的时候这些东西要积累，反正就是忙于这些积累和贮存当中。

还有和别人争论不休，争论不休很多的因缘。有的时候来自于这样一种见解开始争论的，有的时候是来自于这样一种财产啊、房屋啊、或者说这样一种受用啊、名誉啊等等，开始争论的。有的时候是在地位上面争论不休的，但实际意义上争论这么多有什么样的必要？最终还是要舍弃的。所以说在这样一种无常的境地当中没必要争论不休。那么如果不生起无常的境界的话，有的时候没有什么必要，反正就是为了一句话，我这句话说出去了，别人认为你这句话哪个地方有过失，然后自己就是说脸上挂不住，开始说我这个有什么样的道理，什么什么开始就是说很多都是没有意义的争论的。那么这些完全是来自于没有修持无常的。

修法不稳，就是刚开始发起修法的心，最后开始这个不想修，或者乃至于从整个正法当中退失，也根本是来自于没有修持无常的。所以说有这些障碍的缘故，不能从轮回当中迅速获得解脱。那么反方面讲的话就是，必须要修持无常才能迅速得到解脱的。

即使是世间平平常常的一件事，如果只是偶尔有空才做，也不会成功，更何况说获得解脱菩提果了。(即使做世间一般的琐事，也应只是偶尔性的精进，而不能承办，更何况说获得解脱菩提果了。)

这个是通过对比的方式，让我们要精进的。那么首先对比世间的琐事，如果偶尔性的精进它也没有办法承办的，所以说世界上的一个事情、一个人他要做成一件事情，那么一个伟人他要成办大事情的话，也必须要恒时的精进。还有就是一般的世间人，他要获得这样一种养家糊口的这样一种资粮，也必须要每天去上班啊，每天要精进啊，这个方面偶尔性的去做一做，没办法承办世间所欲的。那么如果说世间上的事情都是这样的，何况说我们要获得解脱果，要获得菩提果？像这样只是偶尔性的精进一两天，或者说偶尔性的兴趣来了之后，就拼命的修两三天，然后就是一旦没有兴趣之后，一点都不修、一点都不作意，这个方面根本无法获得解脱果、菩提果的。

因此，在没有证得佛果之前，务必要长期精勤努力修法。(因此，乃至未得佛果之间，我们应当长期精修法。)

那么所以说我们自己还没有获得佛果之间，一定要长期精进的这个修持。在很多的教言当中也是再再的讲过。实际是最困难的时候也是在现在的时候。现在初入道的时候，一切的可以说是这个心还没有和正法相应。然后内心当中还没有对于这样一种无常啊、或者说空性啊、菩提心的教法还没有熟悉，所以内心当中会再再生起，很多这样一种贪着世间八法。所以说，从我们自己有一方面讲看到这些上师的教言啊，看到这些殊胜的经论之后，就认为不精进不行，这样放逸是不行的。

那么从第二个方面，内心当中的这个习气很深厚，习气很深厚就是二种力量的，一种力量就是认为不能够放逸，一种力量就是没有办法必须要放逸。所以说我们处在这样一种环境当中的时候非常的痛苦。但是我们知道这个是最初的时候会出现的一种状况。如果自己精进一段时间，真正苦行一段时间之后，我们就是说比如说用二十年的时间来精进的修持这个佛法，精进的修持无常。那么就是在二十年当中，也许自己慢慢才能和正法相应，最初的时候肯定会来一番挣扎的，会非常痛苦的。但是把这个最痛苦的时间过去之后，慢慢慢慢自己的心和正法相应了，和正法相应之后，自己不会觉得可以说是修佛法这么难修了，也不会觉得这个烦恼这么难对治了，所以那个时候入了道之后，那么很多这样一种不必要的忧愁烦恼都会一扫而光。现在我们处于初学的时候，佛法和内心正在处于要融合，但是也是没有融合的这样一种阶段。所以说如果说这个时候放弃，就没办法修成。这个时候不放弃坚持下去，就有可能这样一种修成了。所以说有的时候必须要用很多很多的这样的一种教言来激励自己的。有的时候我们去爬高山的时候也是这样的，那么就是说是爬高山的时候，如果你不爬不走，你只得看到山顶太高了，非常累，像这样的话永远也到达不了山顶。以后你就可以这样想，反正你的山顶在的话我走一步就你就少一步，然后我就是说往上攀登一段时间，也就是少一段时间了，这样一种时间。所以从这个方面来给自己鼓励的时候，总有一天是绝对或者说总有一天是这样到山顶的这样的一种机会的。修持佛法也是这样的，你认为这个佛法很难修，佛法的境界很难以成办，你就开始坐在这个地方开始叹气了，是这个永远达不到修法的境界的。所以说你应该要有这样的一种想法，反正我精进一次，像这样的话离这样一种成功就近了一步。反正就是从这个方面就是说一个一个观察，一个一个鼓励自己的时候，遇到障碍的时候就用这样一种教言来激励自己，用这些比喻来激励自己，就会闯过一个又一个的难关，最终会达到和正法相应的这个状态的。那么下面就是从一些例子来激励我们：

燃灯佛、释迦牟尼佛等最初也和我们一样是众生，但他们却依靠精进力而得以成佛了，

那么这个方面就讲了，燃灯佛是指过去佛，释迦牟尼佛是现在佛，还有弥勒佛是未来佛，像这样的话，实际意义上，燃灯佛、释迦牟尼佛他们已经成佛了，成佛的时候，最初是什么样，最初的时候也是和我们一样也是烦恼深重的众生的，但是他们通过精进力？现在可以成佛了。弥勒佛也是一样的，虽然还没出世，但是已经得到了释迦牟尼佛的授记，绝对成佛的。决定成佛的话就是这个他也是通过精进力，就是说得到了授记，那么现在我们也是众生，我们也有心识，我们也有大乘的种性，也有如来藏，也有这些善知识引导，也有正法的作意，那么为什么我们就不能够精进？像这样讲的。反正就是说他们以前也有烦恼，他们以前也困惑过，也是这样一种遇到很多困难，但是就是知道了之后开始精进，所以克服了一个又一个困难之后成佛了。

我如今仍然漂于轮回中，尽管以前有无数佛陀出世后趣入涅槃，但我们却未能成为他们调化的对境。

那么现在我漂迫在轮回当中，那么什么原因？并不是这些佛的运气好，我的运气不好，实际意义上就是说这些佛精进了，他得到了成佛，我以前就没有精进，所以现在漂泊在轮回，那么现在不精进那么以后还是会漂泊于轮回当中。所以说尽管在这个世间当中已经有无量无数的佛陀先后出世、先后处于涅槃了，但是我们还有没有被直接调化的，现在通过我们的业力来讲只能成为释迦牟尼佛的遗教弟子。那么像这样的话就是说还有一次机会，那么如果说现在没有好好的精进，也不知道什么时候才能够遇到佛法，所以说从这个角度来讲，因为以前的懈怠现在没有成为调化的对境。

思维自己因业力所牵而漂于无边轮回中的道理，应当下定决心在今朝的这一生就必须踏上菩提道。(思维自己因业力所牵而漂于无边轮回中的道理，应当下定决心于即生获得菩提道。)

那么从很多方面思考自己因为业力所牵漂泊于轮回。这个业力所牵也是来自于自己这样一种放逸。所以说就把这所有过咎归于在自己不精进上面，然后可以说是思维漂于无边轮回的道理之后下定决心现在开始修法，下定决心即生当中一定要获得菩提道。

此身也如瞬间的借用品一样，因此必须思维无常，诚心精进修法。

那么就是说是思考不能够拖延，因为我的身体就像瞬间的借用品一样，不知道什么时候就会失去。所以说当我这样一种身体还有自在的时候，应该思维无常的道理，通过无常的道理激励我的心，激励我这颗非常懈怠的心，非常愚痴的心，然后让这颗心诚心的精勤修持正法，让他趋入佛法当中去，和佛法不相干的这些事情不要去想、不要去做、不要去计划，然后如果和佛法有关的，或者能够帮助自己修法的这个方面多去思考，多去这样一种计划，这样一种修法。

《入行论》云：“今后若不勉，定当趋下流。饶益众有情，无量佛已逝，然我因昔过，未得佛化育。若今依旧犯，如是将反复，恶趣中领受，病缚剖割苦。”

这个方面在《入行论》第四品当中我们刚刚学过的。

《现观庄严论》云：“如天虽降雨，种坏不发芽，诸佛虽出世，无缘不获善。”

这个时候就是让我们精进的意思，打个比喻讲，虽然天上已降下了这样一种甘露雨，但是如果下面的种子已经被烧坏了，或者它已经腐败的话，它不会发芽的，同样的道理，一切诸佛的甘露雨虽然已经降下来了，虽然已经出世了，但是没有善根的人不会获得这样一种善果的。这个方面并不是说佛没有出世，佛没有大悲，没有智慧，没有调化我们的方便，而是说自己没有被调伏的这样一种善根，没有被调伏的因缘。那么没有被调伏的因缘就来自于懈怠，没有再再的发愿，没有再再的积累资粮，内心当中根本不具备这样一种福德和智慧资粮的缘故如何调化你？所以说佛陀一次又一次的出世，但是自己一次又一次的错过。像这样的话佛陀就是在显现殊胜化身已趋入涅槃，但是是显现善知识的形像来度化自己的，那么这个时候要看你自己有没有信心，有没有善根，有没有想修法的心，如果这个时候还不想修法，还是想懈怠的话，那么就是佛陀显现的善知识也是和你无缘的。像这样的话，也是没有办法度化你的。因此说现在的话我们说虽然殊胜化身释迦牟尼佛已经趋入涅槃，但是殊胜的根本上师啊或者说金刚上师还在世间度化众生，这个时候自己必须要好好的发愿，好好的就是说修持无常。修持无常自己的心会调柔，自己的心调柔之后，会成为法器，成为法器之后上师的加持就融入到自己的相续当中去，融入到自己的心间，所以这一切全部来自于自己。解脱不解脱实际上是我们自己在选择。你如果现在要选择堕落，你可以放逸，如果要选择解脱，你必须要精进，所以说解脱不解脱实际上是掌握在我们自己手中的。下面讲第二个：

乙二宣说功德

若如是昼夜唯一观修无常，则功德无量，归纳而言即：那么就是说昼夜观修无常有什么样的必要，有什么样的功德？下面是这样宣讲的：

“彼成”就是无常的修法的意思。修持这样无常的修法可以成就现后的利乐法，“现”就是指今生，“后”就是指后世，那么“利法法”，有暂时的安乐和究竟的安乐。反正今生后世暂时究竟的安乐都来之于修持无常法。那么所以说必须要勇猛精进而修持，对于无常的教授，对于修持无常的窍诀，尤其是无垢光尊者在三处三善殊胜引导文当中，把无常的修法也分了若干天，然后开始修持，一天修一个或者三天修一个，五天修一个，七天修一个，反正这些都是引导我们内心当中对一切万法对自己的生命生起这样一种无常的觉受的一种引导，所以必须要缘这样一种修法，勇猛精进的修持。上师也再再的提到如果我们真正以后要实修的话，就实修《心性休息三处三善引导文》。《三处三善引导文》是非常系统的一个窍诀性的修法。理论在大车疏当中已经讲得非常清楚了，窍诀就是在《三处三善引导文》当中开始就是说一个一个进行宣讲的。所以现在我们如果要为以后修法打定基础的话，那么对于这些理论方面，理证方面，广大的宣讲这方面必须要去好好的思考，好好思考之后才能够遣除疑惑，否则的话现在放弃了不想修持的时候，一看这个修法不懂，那个地方修法也不懂，这个时候就会影响自己修持的。所以说我们就知道，真的要修法必须要有一种独立性，你真正有一个独立性，内心当中有一个坚固的定解，不管是修持出离心，修持大悲菩提心，还是修持空性正见，这个方面都是有一个很殊胜的定解，这个时候你不管什么地方修持有一个把握。如果现在对这些法义根本就不去闻思，认为对这样一种修法没有注意，以后要修法的时候根本不知道从何处下手。我们在学《庄严经论》的时候也是讲到六种心，六种心当中就是说是对他这个文字有多少个，然后就是品，然后讲了根本意，最后有一个根本心，最后又把所有的修法通过次第要提炼出来真正修法的窍诀。我要修这个法，那么他的精华是什么，对我相应的修法是怎么样作意，这个必须要是自己要去提炼的。所以说有的时候我们说上师给我讲了一个窍诀，上师实际上给我们讲的都是窍诀，没有一个说是要糊弄你的，没有一个不是窍诀，但是上师的窍诀是他自己的，他的体会，他讲出来之后对你的心有没有帮助，你能不能真正产生共鸣，这个是不一定的。所以说我们就知道了上师讲的窍诀再多，但是如果你自己内心当中根本没有产生一点点觉受的话，那么上师的窍诀对你来讲没有用的。那么有的时候如果自己真正知道这个修法，那么上师讲一句话，或者上师讲一个这样的法义的话，都是窍诀，应该这样去修，那样去修，都有一个体会的。所以说实际上，一方面说上师讲窍诀，一方面自己还是要对基础对这个法义自己要深入，深入之后才能够从这样一种广大的理论当中，广大的这样一种法理当中提炼出自己相应的窍诀来。所以说从这个方面我们就讲勇猛精进要修持这样一种无常法。

“舍今世断我执迷”，那么就是最大的功用是舍弃今世，断除我执的迷惑。那么就是说舍弃今生是非常关键的，以前有学《开启修心门扉》、《山法宝鬘论》等等这些殊胜的窍诀的时候都知道如果贪恋今生是根本没有希望入道的，所以说必须要舍弃今生的一切贪执。舍弃今生的贪执就是很多修法，无常的修法是最为猛厉的，所以说要舍弃今生就是无常的修法非常关键。断除我执的这样一种迷惑也是修持无常。总之，总而言之，成就一切的殊胜的功德，拔出诸过解脱因全部都是无常，所以说要拔出一切的过失，前面所讲到的过患必须要修持无常，然后真正的小乘、大乘、密乘解脱的因都是修无常。

“急修法根本无常”。这个急修啊，这个方面无垢光尊者说啊并不是缓修，并不是发愿以后修，急修像这样的话，就是必须要非常着急的，现在就开始修持，这样一切正法的根本无常修法，这个方面可以说是佛陀在很多经论很多经典当中再再讲过，很多大德就是在讲真正的解脱道的时候，都是讲无常的修法绝对是最为殊胜的。现在我们已经有了这样一种机会去听闻、去思考、去作意、修行这些都有了，所以就看自己有没有兴趣，想不想解脱，对这个无常的修法有没有生起一种真正的定解，这个就靠自己了。实际上就是很多地方讲，佛陀也好善知识也好，他只负责传法的，只是把修行的方式交给你，然后你修不修持是你自己的事情，所以有的时候我们在看的时候确确实实这些法如果放在那地方听闻之后不修持太可惜了，不管怎么样，都要抽时间作意这个无常的这个修法的。当情不自禁地生起了定死无疑、现在必死、

当情不自禁地生起了定死无疑、现在必死、不知能否待到明日之心时，自然而然会以如熊熊烈火般勇猛精进而修持正法，依此踏上有利于现世后世的正道。（情不自禁地生起了定死无疑、 现在必死、不知能否待到明日之心时，自然而然会以如熊熊烈火般勇猛精进而修持正法，从而获得利于现世后世的正道。）

我们在修持无常之后，可以情不自禁地生起定死无疑，就是说不管怎么样肯定会死亡，现在的意思就是说，如今像这样绝对要死亡，但是不知道能否待到明日这样一种心生起来之后，自然而然就会生起精进心，而且这样比喻讲的话，熊熊烈火般的，勇猛精进一定会生起来的。现在我们生不起这样一种勇猛精进的心，完全是来自于对于今世对于现在不死他有一种贪执。或者就是说明天会死和今天不会死，像这样的话今天会死、今天不会死两种心态在我们内心当中在交战的时候，谁占了上风实际上就是说我们就知道今天不死的心占了上风了。我们可以好好观察在这天当中的状态，实际上很多时候，有的时候不敢明显地去执着，因为这个论典中再在地破斥了，但是潜意识当中或者说隐藏了一个方式还是认为今天不会死的，像这样的话明天再说，像这样的话这样种心态肯定占上风的，所以如果真正内心当中生起了今天必死，然后不知道明天会不会到来这个心占上风之后不精进都不行的。所以这个方面讲熊熊烈火般的精进绝对会生起来的，从而获得利于现世后世的正道。

目睹今生之显现无法长存而心不贪执，自然断除争论斗争、怀恨在心、嗔怒损恼、危害他众等一切恶业，

目睹今生的显现无常，就是无法长存的，实际上内心当中生起了无常的觉受，把这个觉受，带着这种觉受去观看、去观察一切的今生显现。虽然今生显现本来是无常的，但是因为我们内心当中没有无常觉受的缘故，认为这个也是恒常的，那个也是恒常的，就没有生起无常的心，但是内心当中生起觉受之后，把这种觉受带着，然后再去观看的时候完全不一样了。我们有的时候心态不同，所看到的这些都不同的，所以说如果平时我们的心态认为这些都是实有的话，把这种心态带着绝对会认为这些都是很美妙，都是恒常的。但内心当中如果一旦生起了比较悲伤比较感伤无常心态的时候，再一看的时候这些都是无常，这个就会生起来。如果真正地生起无常之后，心不贪执，对于现在在我们眼前显现的一切这样的法都不会生起贪执心，然后平时我们一点区区小事，和别人争论啊，和别人斗争啊，或者别人一点区区小事怀恨在心，然后生起一点嗔恨，生起损恼心，危害他众一切事业都会自然断除的。因为自己内心当中已生起了无常心了，已经生起了必死的心了，所以这个时候就会认为其他的事情全部都是无关紧要的小事，像这样的话就会自然而然地不会去执着，实际上很多事情都是来自于我们自己的执着，自己如果把这些放弃之后，不会成为一个什么样事情的。

以前看一个故事，故事就是对我来讲有一定帮助的，以前我看了一个这样的故事，那个故事和佛法无关的。他是讲一个外国的故事，外国的故事就是讲拿破仑的故事。拿破仑他有一次带兵打仗的时候和他的卫队失散了，失散之后被其他国家哪个国家的被士兵到处追捕，到处追捕之后一个裁缝把他救了，救了之后就是把他藏在床底下还是藏在哪个柜子里面，然后就是救了之后最后他的卫兵过来，过来之后他已经化险为夷了，这个时候裁缝非常地好奇，他说：“皇帝，我想问一个问题。”他说：“想问什么问题？ ”他说：“你刚才马上面临死亡的时候，那个时候你面临死亡的时候，你的心态是什么样的？我很想知道这样一点。”拿破仑就非常地暴怒，一下子就勃然大怒，他说你竟敢对皇帝说这个话，马上给我抓起来，然后命令卫兵马上推出去枪毙。像这样讲的时候，把他的眼睛蒙起来了，然后推出去要枪毙，然后开始听到拿破仑下命令，准备开始预备了，然后听到枪声响了，然后那个时候他就开始发抖了，他自己的脚开始发抖，然后就眼泪流下来了，他这个时候也想了，以前这个时候在世的时候，这些和别人的恩恩怨怨，这个时候想起来全部都是鸡毛蒜皮的小事，像这样以前对这些这么执着，对以前别人的这些对自己的争论啊或者一些其他的事情啊，都是非常耽著的，但是现在看起来的时候全部都是小事了，这个时候他就处于这个心态当中，最后这个时候，拿破仑没有下令开枪，把他的绑松了，然后把他蒙了眼睛的布解开了，他说现在你知不知道死亡，面对死亡的心态是什么了吧？像这样的话看到这个故事的时候还是真正非常地触动的，虽然是世间的一个故事，但是我就是触动，触动在最后他这个想法，最后这个想法真的要死亡的时候再一回想的时候，以前我们非常执着，对于这个邻居或对其他的这些人好像一个事情我绝对放不过的，我肯定要给他找一个说一个道理，怎么怎么得出一个是非结论来，但是最后真的死的时候，这些事情对你有什么样的一种帮助，真正观察的时候都是小事情，所以这个故事在我内心当中印象很深，所以有的时候遇到这些所谓的这些障碍的时候违缘的时候你想一想，这些事情都是一种鸡毛蒜皮的小事而已，实际上根本对于死亡的时候对于无常，对于佛法来讲都不算是一个什么事情，所以完全可以忽略的。有的时候就靠这样一种心态度过了一些烦恼的。所以说有的时候我们对于这样好好思考思考，如果真正内心当中必死无常的这种心生起来之后，有什么可以争论的？有什么可以斗争的？为什么要怀恨在心？为什么要和别人过不去？实际上你认为别人对你不好，有的时候你想开的时候根本不是这回事情，或者就是我忍一忍又怎么样？有的时候很多这样一种烦恼自然而然就解开了。所以说很多佛教的智者也好，世间的智者也好，都是这样地想，很多的麻烦全部都是自己给自己找的。如果自己不给自己找麻烦，很多都不是什么麻烦。所以说我们就知道内心当中生起这个无常的心态之后，一切的争论、斗争全部都是无关紧要的事情。为了达成一切恶业自然而然没有兴趣去做，没必要跟别人争论，心态改变之后这一切全部改变了。

因无暇生起我慢我执我所执，以不同意乐相合众人并且令人生喜，（因无暇生起我慢我执，具有殊胜意乐而相合众人并且令人生喜，）

“无暇生起我慢我执”，就是说自己的内心一心一意地安住在这样一种无常的状态当中，安住在佛法的状态当中，无暇，没有其它的空闲生起我慢我执，为什么这个方面讲，无暇生起我慢我执？我们就要观察，我慢和我执从哪个地方升起来的？我慢就认为自己了不得，自己方方面面很优胜。但如果一观察无常的时候，就会认为没有什么优胜的，没有什么了不得的，现在自己所获得这些地位、名声、这些身体全部都是无常的本性，马上就会消逝的。所以一想到这个道理的时候，有什么可以傲慢的？没有什么傲慢的。那么我执也是一样的，你认为很多都可以执着，但是一观察的时候全部或者马上就会抛弃，一切都不会存在的。内心当中生起无常之后，我慢不会有的，我执不会有。因为认识到了现状了，认识到自己就是这么脆弱，认识到自己这一切处于烦恼痛苦当中，所以还有什么可以骄傲的？骄傲它的对境就是对于这样一种自己或者说自己所拥有的东西，他认为一种沾沾自喜，或者说是了不起的心态，但是一观察自己的五蕴是这样一种状态，自己拥有了这样一种名声地位都有可能马上，一个因缘就可以彻底消亡，如果把自己的对境当中的这些消除之后，我慢这种心态自然而然就销毁了。

“具有殊胜意乐而相合众人并且令人生喜”，这个什么意思？内心当中因为对于一切的这样一种法知道无常，知道无常之后，自己会这样观想，实际上现在和其他的一切关系啊待人处事啊，一切都是无常的，无常在短短的寿命当中有什么必要去争论？没有什么必要去争论。帕单巴尊者也是在前行当中给我们做了教诫的。他虽然是无妻的，“夫妻无常犹如集市客,切莫恶言争吵当热瓦”，是这样讲的。实际上就是说一切的夫妻也好，或者一切的这样一种相合都好像集市上暂时会集在集市上一样，绝对要分离的，只是短暂的聚合，短暂聚合当中有什么必要去争吵的？所以说我们在观察的时候，现在我们自己和道友，当然道友不管是什么民族的，什么样一种身份的道友，实际上都是暂时的聚合而已，暂时的聚合在这个短暂的聚合当中，为什么要恶语争吵，为什么要为一点点事情去争吵呢？实际上是没有必要的。除了这个方面我们知道，如果一个人相续当中生起了无常，他认为都是无常的，我和别人相处不知道什么时候就分离了。这一切的事知道之后，他内心当中不会对其他的事情斤斤计较，一心一意地安住在殊胜意乐当中，所以这个方面叫做具有殊胜意乐，具有殊胜意乐的时候相合众人，相合众人的意思就是说，因为他知道无常，所以说在短暂的集合当中，应该结善缘，应该对别人就是说这个可以说欢欢喜喜地去接触，这个时候，他内心当中有这样一种欢欢喜喜和别人接触的心，行为有和别人欢欢喜喜接触的行为，那么别人肯定会对你非常的欢迎。所以说这个叫做“相合众人”。你自己内心当中因为在短时间当中没必要和别人争吵，在短期的时间当中必须要饶益别人的心态生起来了之后，绝对会相合众人的，并且令人生喜的这样一种观点。

有的时候我们就看到这些大德说是修持无常之后，不相合众人，然后一个人去这个独居，这个是一回事情，那么这个方面讲是另一回事情。如果我们有条件离群索居的时候，这个时候不需要相合众人也可以，或者你内心当中确确实实修法非常的这个坚固的时候，我不需要去相合你们，像这样的话很多琐事我没必要跟你讲，这个时候内心当中生起了修法，而不是说非常孤僻啊，不是说有这种很孤僻的性格。有的时候我们千万不要把这个自己很孤僻然后就和我自己内心当中有这样一种舍弃现实的心，这个绝对不能混淆的。这样你自己很孤僻，完全不是因为修持正法而来的。那么有些人他不愿意和别人接触啊，这个内心当中生起了无常，生起了暇满难得的想法，生起了就是说必须要一心一意地修持正法其他一切无有意义的这个作意之后，他自然而然显现这样，所以这个完全不是一种境界的。那么有些确实会这样，但是现在我们处于和很多人的道场当中，如果处于很多人的道场当中的时候，就必须要具有殊胜的意乐，然后尽量和任何人都能够和睦相处，这个方面就是这样的。和任何人都和睦相处的人，别人都是非常欢喜的，所以现在我们是必须要面对很多这个道友啊其他的人的时候。那么在这个时候思维必须要用这个正法来调服自己，否则的话在有的时候人越多的人相处的时候，自己的性格啊，自己的烦恼啊，自己的脾气啊，这个方面都会暴露出来的。因为和人接触越多，那么就是说对境就多，对境越多因缘多，因缘多之后，就很容易引发自己的各种各样隐藏的这个烦恼。所以说，在这个时候，如果没有内心当中没有一个法义啊，没有一个殊胜的法义，即便是你的脾气再好，但是有的时候都可以生气，都可以发脾气，都可能引发别人这样一种这个可以说不愉快的。那么只有什么，修法它的意乐啊非常的强，法入于内心之后，他恒时安住于法的境界当中，恒时又安住于法的状态当中，他就可以用这个正法来处理一切事情，反正就是说用正法来处理一切事情，像这样的话就绝对不会和别人发生任何的贪执。内心当中生起无常的境界的时候，他就想现在的一切都是暂时的，所以说有的时候自己吃点小亏就吃点小亏，占了便宜也没有什么大的意义，从大的侧面来讲，争名夺利啊这个方面也没有什么利益的。争夺这些这个位置也好，争夺这些这个受用也好，争夺这些方面就想这都是无常的话，没有什么必要。所以说无常的法入于内心之后，他会就是说是对一切都可以善巧处理。

了知一切财产眷属亲朋好友皆是无常从而对他们不生贪执，

然后对于和自己可以说相近的，对于这些财产啊眷属啊这些方面容易生起这个贪执，但是如果内心知道一切财产无常的，眷属亲朋好友都是无常的，然后就是无常之后也不会对他们生起这个贪执，不会对他们生起贪执心。

他们无论惨遭别人的损害还是蒙受他人的饶益，无论受苦抑或享乐都不生贪嗔之心，他们已故或者离去或者不在也不忧伤。

那么就是说是如果说是自己的这些亲朋好友啊惨遭别人的损害，或者说是别人在饶益他们的时候，自己也不会生起这样一种贪嗔之心；或者就是说这些亲友在受苦的时候，自己也不会生起这样一种忧愁之心；然后自己的亲友在享乐的时候也不会生起这样非常快乐的心，那么如果这些亲友离去了，或者死去了，不在自己身边了，也不会忧伤的，不会忧伤，这方面完全是正法入于心的这样一种表现。当然我们就不能理解说，修了无常之后就成了一个木头人了，像为什么，一看这个就是说别人自己的亲朋好友产生伤害之后，一点都不一点都不动这个感情，一点都没有贪嗔之心，也不忧伤，什么都没有反应，应该是一个木头人，修来修去修成这样一种状态，应该是很悲惨的。但是这个时候我们就知道了，并不是说你修成了木头人，这个时候只不过就是知道这个无常的道理之后，没有必要就为了一个全部无常的这个东西，我就是说是生起很强烈的贪嗔心啊，生起很强烈这样一种感受，实际上这些很强烈的感受对于修行人来讲是个大敌啊，其实强烈的感受有很多种，有的时候非常强烈的这样一种欢喜也是一种强烈感受，有的时候是非常强烈的嗔恨，或者很强烈的悲伤，都是这个可以说是一种强烈的感受。比如米拉日巴尊者在这个离别他妹妹很多年之后，不是妹妹去看他，带了很多饮食，一下生起了很强烈的这个感受，然后晚上的修法无论如何怎么样作意观想，根本安住不了，最后把他上师的秘诀打开来看之后，才把这个障碍遣除。大修行人都会有这样一种障碍啊，所以说如果是对于我们这些一般的心还没有丝毫还没入道的人来讲的话，强烈的感受绝对是一种非常大的障碍。这个方面就是只不过让我们去掉一些没有必要的这些负面的情绪，而这些都是负面的情绪。那么就是说是贪嗔心也好，强烈的欢喜强烈的忧伤也好，这方面都是一种负面情绪，所以说我们对他们来讲大悲菩提心当然是不能舍弃的，并不说是他们就说是被杀死了，然后怎么怎么，我一点都不动，然后反正悲心也不生，什么也不生，这个完全成了木头人。但是就是说在这个抛弃对一切亲友这个方面这些贪心和嗔心，忧伤和欢喜心之外，恒时的对一切众生平等的生起饶益心，平等生起悲心，这个方面是真正的正法入心的一种表现。或者就是说，一切都是无常的，反正自己去卷入这样一种事业也没有什么大的意义，还不如现在就好好作意修法，内心当中生起功德之后再去调化他们，从这个方面来讲也是一种非常好的观想方式。

自己无论身处何地，都不会积累贪恋之业，无论出现顺缘还是逆缘，相续中都不会产生自相贪嗔执著。

那么如果内心当中生起了这样无常的觉受，不管是身处何地，处于这样一种寂静处也好，处于这样闹市区当中也好，处于这样寺院或者村落当中也好，实际上都不会积累这个贪恋之业。对于自己的一切身外身内之物，不会生起贪恋。实际意义上我们看大修行人他对他自己的身体，对他的这个资具都是不在乎的。所以说有的时候，他们里里外外什么都没有，实际上就是除了这些茶壶啊，除了一些糌粑口袋啊，这些之外，什么都不存在的，为什么呢？因为他对这些都不贪恋了。因为都是无常的，只有除了修法之外，没有其他的可以贪恋，他没有这个心啊，所以说有的时候别人即便给他做一些供养啊，或者说做一些其他事情啊，根本没有想到这个东西要保留起来怎么怎么样，没有这样的想法。内心当中没有这个想法之后，自然而然就把这些这个外面的财富都看成像石头一样，就像牛粪一样，像这个的话就是说这个根本不会生起丝毫的贪恋之心。这方面就是一种大修行人，他们的这样一种风范了。那么就前段时间也听说了，在古乌拉这个神山啊，就是说莲师身语意的意的神山当中，就是说法王踩脚印那个地方，前段时间有一个老的修行人，老的修行人她是一个觉姆，一个觉姆吧，一个觉姆她修了几十年，那个地方，那么她的这个可以说这个，她的所依是什么，就是一个石头房子里面有一个这样子的石头，然后一个茶壶一个糌粑口袋，没有什么其他任何东西，有一头山羊吧。那别人给她供养的这些钱啊她根本不知道，或者说根本没有知道这个东西，烧火的时候把这个钱和柴火一起放到里面就烧掉了。这个方面看到是确确实实真的修行人应该是这样一种修行，内心当中她有这样一种觉受，有这样一种境界，所以在外面的示现当中在外面的行为当中，自然而然就显现和我们的这些想法完全不相同。我们说这个是钱啊，这个是可以买很多东西的，像这样的话就说是这个我们就认为装起来藏在哪个地方，藏在哪块石头下边别人看不到的，但是别人就内心当中根本没有这样一种想法，没有这样一种执着，所以说一下子把这些全部都这样子，这个方式处理掉的。所以很多人去拜见的时候她都这样讲：“你们这些人还没我这只山羊清净。”像这样讲确确实实想的时候，我们这些人相续当中的贪心啊嗔心啊或者愚痴心啊这么炽盛的。有的时候根本敢到别人发心人旁边去啊，因为现在一对比的时候就显得太肮脏了。那时候我们去的时候她已经离开了其他深山去修法去了。

像这样的话就是说这个就是在这个如今在现今当中就有这样的行者现示，这么圆满的修行者。像这样的话就确确实实就说是如果你好好修行，内心当中肯定会生起这样一种境界的。生起这种境界还有什么可以耽误你的，没有什么可以耽误你的。所以说我们执着的不外乎就是钱啊，这些花花绿绿的这个纸票子啊，或者其他的东西。但是如果内心当中生起无常之后，他就想除了正法之外什么都没有用，所以像这样的话就一心一意修持正法。做一些一点点的糌粑，一点点的食品之外，就说是什么都不会有的。所以说我们就知道就是说这个在这样不会积累贪恋之业的，那么在寂静处，也不会积这样的业。无垢光尊者在《三十忠告论》当中也批评很多修行人，要去山上进行禅修修行的时候带很多很多的这个资具啊，像这样的话一切的资具都要带圆满，然后去山上修行，无垢光尊者就是一个非常不高兴的这样一种语气批评了这样的人。所以我们就知道在寂静处不注意的话都会在寂静处积累贪恋之业；那么如果是在施主的这些环绕当中也会因为施主而积累贪恋之业；如果是在处于世俗家庭当中也会对于这个家庭，就是说妻子、儿女这些财产产生贪恋之业；那么如果在寺院当中也会对自己的妙财，对自己的眷属，对自己的权力生起贪恋之业；然后如果在其他的有这些官位也会对这些生起贪恋之业。所以说没有修行的人不管在什么地方都会积累贪恋之业，如果说是无常修的很好，不管在什么地方，不会积累贪恋之业的，从这个方面讲的时候就能够分别真修行假修行的差距了。

不管是出现什么样的顺缘还是逆缘，没办法让你生起自相的贪嗔之心，那么有些对我们来讲的话，顺缘来的时候生贪，逆缘来的时候生嗔心，这个就是一般的心态的。但是真正的修行人，无常的法融入自心之后，生起无常的觉受之后，出现了顺缘也不会让他生起贪心，为什么？这些都是无常的，这些顺缘都是因缘积累的，所以说什么时候消散不清楚，所以说不会生起贪心。逆缘来的时候，逆缘也是无常的，反正逆缘来了也不会生起嗔恨心，这个方面相续当中有了无常的对治的缘故，绝对这些自相的贪嗔执著不会生起。什么叫“自相的贪嗔执著”？有的时候自相的贪嗔执著在很多大德解释的时候，就是说有些修行人他在遇到顺境和逆境的时候第一刹那他会生起贪心或者嗔心，但是第二刹那之后他的正法的对治一下子就生起来了，正法的对治生起来之后，他绝对不会安住第二、第三刹那的，这个方面叫做没有自相的贪嗔执著。如果像一般人来讲的话，第一刹那生起贪心之后，然后第二刹那、第三刹那、第四刹那、第五刹那，一直这样保持很长的相续，这样一种贪嗔的执著就称之为一种自相的贪心，自相的嗔心的执著。那么很多修行人他第一刹那生起之后，因为缘这个内心当中没有真正的把这些烦恼习气融入法界之前，他遇到这些外境的时候，还会生执著，有的时候还会生起贪心、嗔心，但是这个贪心、嗔心就好像雪飘到烧红的、燃烧的炉子上面，马上就融化了，根本不会安住的。所以说他们这些大修行人，相续当中即便是生起了贪心、嗔心啊，马上就消亡了，为什么？内心当中有这个对治，内心当中有这个无常的觉受，所以说无常的觉受非常强烈的缘故，像这样的话贪心、嗔心根本没有立足的机会的。内心当中有无常觉受的缘故日日夜夜唯以善法度过，只是修善法，因为其他的一切都没有用，所以说日夜当中都是以善法度过，根本不会有这样其他的想法的。

日日夜夜唯以善法度过，由于修法一帆风顺使得戒律、（为修法顺利而谨持三戒，）

然后就说是内心当中生起无常觉受之后，为了使修法顺利，自然而然就会非常谨慎的守持三种戒律，别解脱戒，菩萨戒和密乘戒，像这样非常谨慎的去守持。因为他知道一切是无常的缘故，所以说无常的缘故，像这样内心当中三戒的戒体如果不好好保护的话，有可能一个违缘来的时候，马上就消亡了，所以无常修的很好的缘故，方方面面他都思考的非常详细，而且无常的觉受力量太大了，所以他就知道这些现在内心当中修法的想法、清净戒体啊，如果不谨慎的守持，都有可能破坏的，所以说自然而然为了修法顺利谨持三戒的。

苦行究竟圆满，（苦行圆满，）

前面我们讲过，如果内心当中有了厌离心，绝对会修苦行，而这个苦行绝对会修行到终点的。如果内心当中没有出离心，一般的人修苦行，两三天都可以做的，两三个月都可以做的，但是超过了两三个月，两三年之后，苦行是坚持不下去的，因为他内心当中还耽著这个世间圆满的缘故，所以说他这个苦行修不下去，但是内心当中真正彻底生起无常的觉受之后，他发心修苦行，然后一直可以修到死，一直可以修到成就，所以说他苦行可以圆满，这个也是来自于修无常的功德。

梵行清净无垢，

像这样“梵”字就有很多解释的，有时梵就是指梵天，有时候梵就是指涅槃。那么不管怎么样梵天行就是指不淫欲的意思，像这样的话就是不淫欲，然后涅槃行就是指能够获得涅槃的这些戒律。因为内心当中生起了无常的觉受的缘故，一切的梵行清净无垢，没有丝毫的破损。

不为堕罪所染，因勤修道法而广积二资路粮，

就是说内心当中生起了无常，不会沾染这些粗大的堕罪，然后勤修道法而开始广积二资路粮，因为无常的缘故他就知道死了之后只有二资粮才有这样一种帮助，所以说为了修道法，就是说广大的方式来积累资粮。

因威仪不杂罪业，从而对所作所为无有后悔之心，

就是说自己的威仪是指行为的意思。自己的一切的行为，因为从无常摄受的缘故，没有杂任何的粗细的罪业，所以说自己在几年之后，在临死一想的时候，对自己以前走过来的所作所为没有丝毫后悔之心。那么现在我们观察的时候就不是这样了，现在我们要回想以前我们修行的过程，还有很多后悔的心，这个不能做的我做了，那个不能做的也做了，该做的没有做。因为相续当中杂了很多罪业的缘故，所以说所作所为自己往往生起后悔心，在临终的时候那个时候再一后悔，再一想的时候，那个后悔心是不可思议的，非常大的。所以说无常的心生起来之后，临死的时候不会有后悔，无常的心没有生起来，临终绝对会生起非常大的后悔心。

“重新”的意思就是说在以前的基础上前所未有的信心，前所未有的悲心、出离心都会生起来，就这个意思，叫出离心生起，或就是以前我们没有这样的信心，没有了悲心和出离心，内心当中生起无常之后都会生起来。就一个真正的修行人或是说内心当中一个有善根的修行人，谁不想生起真正的信心？谁不愿意对众生生悲心呢？谁不愿意对轮回生起厌离心呢？但是它有一个因，这个因就来自于无常，如果你真正的无常的觉受生起来之后，这些前所未有的信心、悲心、出离心全部都会生起来。

承蒙诸佛菩萨垂念，

因为你修无常的缘故，诸佛欢喜菩萨欢喜然后就给你加持，这方面可以说是在《前行》当中引用佛经也是这样讲的。如果能多修无常的话，得到诸佛的垂念，得到诸佛的加持，得到诸佛的赞叹等等这个方面的。所以说诸佛对内心当中有无常观的这个弟子，这个方面绝对是一种智慧眼照见的，然后他的智慧唯一观照他，然后给他赐予加持。因为诸佛菩萨垂念加持的缘故

人、非人无机可乘，

然后其他的人想要给他找障碍也找不到，非人也是无机可乘，因为他得到了诸佛菩萨垂念的缘故。

喜乐善法之天众鼎力护佑，

然后就说是黑法方面的这些天众、这些魔众没办法接近，那么喜爱善法方面的天众非常愿意接近，而且就是鼎力相助，因为自己内心当中有无常的觉受，远离罪业具足很多功德。这方面是自己内相续的因缘，外面的因缘诸佛菩萨和这些护法天众的鼎力加持，所以通过这些内因外缘，所以说

睡眠安乐，起床安乐，行走安乐，散步安乐，具足安乐，死时安乐，转生乐趣，面见如来佛子，听闻乐法，修持乐道，于大乐洲获得大乐果位。

全部都是安乐的，没有一点痛苦的，没有一点忧虑的。那么因为自己白天好好修法，晚上睡觉也是安乐的，起床的时候因为在梦中生起了善念，做这些见佛菩萨或者得到上师加持梦的缘故，起床一回忆的时候也是安乐的，没有什么后悔的，行走的时候也是安乐的，散步也是安乐，然后具足安乐。那么具足安乐以前我们可以理解成在现世当中、在今生当中他一切安乐的状况，死时安乐这个可以理解成临死的时候，临终的时候，临终的时候一回忆的时候，没有丝毫可以后悔的地方，非常欢喜，所以死的时候是以欢喜迎接死亡的。或者就是说因为他一生中精进修法的缘故，已经生起了这些殊胜的境界，所以说死的时候是安乐的状态当中去世的。“转生乐趣”这个是指后世了，转生乐趣或者转生到善趣当中，面见如来佛子，听闻乐法，然后就转生在有佛菩萨出世的刹土当中，见到佛菩萨然后在面前听闻这些殊胜的，听闻这些乐法，修持乐道，然后大乐洲大乐果位。这个方面就是说一个一个进行观察的。也就是说前面我们讲的，在具足安乐之前，是从现世的安乐，死时安乐是指临死的时候安乐，转生乐趣以后是指后世的安乐。然后转生乐趣以前，可以理解成暂时的安乐，面见如来佛子乃至于于大乐洲获得大乐果位这个是究竟的安乐，反正就是说不管是现世、临死和后世从暂时和究竟都唯一获得安乐的，这个是唯一来自于修持无常。

《毗奈耶经》云：“谨持梵净行，精勤修正道，死时无忧恼，摆脱燃烧室……”

那么在《毗奈耶经》当中这样讲的，就是说修持无常的人谨持梵净行，然后精进的修持这样殊胜的佛道，死的时候根本没有忧恼。“摆脱燃烧室”，“燃烧”可以从两个方面讲的，一个方面燃烧室指地狱，因为修持了这样无常，在世的时候精进修持正法的缘故不会堕地狱当中，不会堕恶趣，这个是一个意思，第二个意思燃烧室可以意成轮回。那么整个轮回就是燃烧的房子一样，没有丝毫的安乐的，那么如果能够在今生当中以无常摄受修持这些正法，就可以摆脱一切犹如燃烧室一样的轮回获得解脱。

此中宣说了观修无常可以获得无量功德。

下面讲第五个科判：

甲五回向本品善根

现在宣说将如此认真撰著本品所得之善根回向于众生。（现在宣说如是观修无常所得之善根回向于众生。）

那么“如是法理”，就是如是宣讲无常法理，如苍鸣声一样，这个苍鸣声就是龙吟，龙吟就是平常我们讲打雷的时候，这个叫做苍鸣或是叫做龙音嘛，龙音就是苍鸣的意思。发出“深益教妙音”，在苍鸣声当中发出圣意，“深”就是说甚深的意思，“意”就是利益的意思，像这样教就是教诲，发出具有甚深利益的教诲，这个叫妙音。那么这个妙音众生听了之后，愿众散乱执常惑，愿众生散乱的疲劳心性，就说是一个执常，执著常有的这个心性，惑就是指烦恼的疲劳心性，愿一切这样一种疲劳心性具备散乱、执常、烦恼这个疲劳心性的众生，如今要通过无常的修法获得休息。

从增长善资白光的大海中所出现的云彩打起呵欠，发出胜过苍鸣的巨响，从而普降法理之雨，

那么这个是用比喻的方式进行宣讲，增长善资白光，白光就是指白法光明，白法的光明，像这样白法光明实际上就是指善资粮远离了黑业的这样一种白法光明。那么这个比喻成大海，从大海当中出现这样一种云，出现的云打起了呵欠，好像是苍鸣声一样，雷鸣一样，发出了胜过苍鸣的巨响。然后普降大雨，就是讲了在二资粮圆满的大海当中出现大悲心引发的法理，然后法理当中降下殊胜的甘露云。

依此灭除三有中疲惫不堪的众生常执心之一切垢染，在本来怙主日光严饰的美宅中享受大乐受用，获得慰藉。

这方面就是愿善根回向给众生获得本来怙主的果位。

众生犹如梦境一般漂动的，梦境就是说根本没有实有，众生漂来漂去，轮回当中漂来漂去就是梦境显而无实有的。

“聚际必散之性无实质”，而且在显现的时候一切都是聚际必散的，积聚的最终它的边际绝对是会分散的，这个性是没有实质的，我们的身心也绝对是聚际必散的自性。

“好似过客同路之友伴”，我们的身心就好像同路的友伴一样，有的时候把我们的身体比喻成一个旅店，然后我们的心比喻成一个过客一样，一个旅客一样，所以说心识在这个房子当中住一、两天马上要走的，所以说从这个方面比喻。或是说遇到其他的人就好像过路的友伴一样，愿证无常变化之本性。

就是说一切士夫一切众生的寿命逐渐消逝犹如秋季的云彩一样，如电如幻化而且犹如陡坡水一刻不停留。无常不稳，那么一切都是无常的本性、不稳定的本性、变化的本性，所以说这一切真实的本性，从现在开始愿众生都能够真实证悟。

任何具有众多，不管是任何一类众生，具有众多的境域他的地盘很大，一个大官一个国王也好，或者说有众多的财物也好，或者说他的名声远扬也好，具有这样一种广大功德也好，实际上都是动摇之法无可信，那么这个广大功德我们应该知道不包含圣者功德。还有入道了，资粮道、加行道的一些修法比较稳固的不包含在内的。像这样一般的修行者，现在即便是具备很广大的闻思的功德，然后显现上面具备广大的禅修的功德，但是这一切都是无常的。在华智仁波切的《前行》当中也讲过很多，上半生他是传戒的人，下半生开始打猎，或者说开始杀生的也有；上半生是给人讲法的堪布，然后下半生子女成群的这个也有的；还有说是汤巴比丘这一类的吧，汤巴比丘这类的话具有广大的功德，能够在空中飞行的，但最后一生起恶念没办法调化，然后还俗成为军队的领导的也有的。这些内心当中我们认为我现在对佛法很强的信心，我现在肯定绝对会一心一意的乃至于命终的，即便是具备这样一种现在暂时的广大功德，但这些都是无常的缘故，全部动摇之法不可信，所以现在我们应该认识到这一点。那么认识到这一点和不认识完全不相同的。认识到自己的现在的信心啊、悲心啊或者这些都是无常的缘故，就会想方设法怎么去巩固它，怎么样使它不失坏，这个方面的。如果不认识，哦，我的信心很坚固然后没有一点对治性，最后违缘生起来之后，彻底失毁的。

“愿众证悟四边之自性”，那么缘一切人生证悟四边的自性，四边的自性是怎么样讲的？就是讲生际必死，或者说高际必堕，还有积际必散，合久必分的这样四种自性。实际上四种自性就是讲我们修持无常必备的法理。生际必死，反正一切众生生的边际就是死亡，高际必堕，反正你处于再高的位置上面，除了这些圣者菩萨之外，像这样高际绝对要堕下来的。还有积际必散，就是说积累的一切终究是分散的自性，还有合久必分，就是说合在一起很长时间，绝对要分离的，这些方面就是这样的。或者有的时候再加上一个聚际必散，或者说是堆际必倒吧，加个堆际必倒，有的时候是五个边，有的时候是四个边。堆际必倒就是一切建筑，现在我们的房子都是堆积起来的，那么只要是堆积起来的东西绝对会倒塌的，这个方面不要太过于执著的意思。《大圆满心性休息》中第二品寿命无常释终，讲到这个地方。

此福已得一切智

摧伏一切过患敌

生老病死犹波涛

愿度有海诸有情