第一节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

今天宣讲《二规教言论》。为什么要讲这部论典呢？因为在学《入菩萨行论》的过程中，我发现学佛的同时必须打好人格基础。不然，尽管《入菩萨行论》讲的大乘佛法非常殊胜，但就像雪山狮子的乳汁只能用金器来盛，注入陶器里一定会裂开的，如果法器太低劣了，甚深的法不可能停留在相续中。且不说大圆满、大威德等密法，以及显宗中观的般若空性，如果自己的人格不好，即使出离心、菩提心也生不起来。因此，我希望凡是学习《入菩萨行论》的道友，必须要学习《二规教言论》。

这部论典，以前大恩上师如意宝讲过许多次，我本人也在法王座下听过三四次。1998年刚翻译出来的时候，我讲过一遍，2003年法王传讲时我也给大家做过同步翻译¹。对有些道友而言，《二规教言论》是比较熟悉的。当然，熟悉并不是很重要，在自相续中反复串习才最关键。

本论所讲的内容，就是要做一个好人，如果人都没有做好，佛法高深莫测的境界是谈不上的。现在有些人对世间学问非常精通，但从平常的言行举止来看，对做人的基本原则可谓一窍不通，处理人际关系时经常捉襟见肘。所以每天学一点做人的道理，对今生来世都会有莫大的助益。

我本人非常喜欢学习做人的道理。虽然自己做得不好，为人处事非常糟糕，有时候确实十分惭愧，但我还是很喜欢学习这些论典，比如《君规教言论》、《格言宝藏论》、《水木格言》，以及世间上净化人心的人规教言。我认为，倘若连一个好人都算不上，想获得成就，变成一个好的修行人，那是根本不可能的。佛法的殊胜成就必须建立在人格的基础上，如同播种先要有肥沃的良田，假如土地贫瘠荒芜，要想五谷丰登，那简直是痴人说梦。

现在好高骛远、希求高法大法的人比较多，而重视人格的人比较少。要知道，学习佛法并不是一件容易的事情，没有良好人格为基础，法再怎么样殊胜，最后也会付之东流。因此，这次宣讲《二规教言论》，原因也在这里。

解释题目：二规教言论

所谓“二规”，就是佛规和世规。将佛教和世间的道理结合起来，以简单的语言教诫世人，就叫做“二规教言论”。在藏文当中，本论又名《积聚圣天世德之宝》，也就是说，世间法和出世间法的圆满功德，均是依靠它而积聚。由此，本论的殊胜可见一斑。

以前上师经常强调这里面的教言，他老人家每做一件事情，都用它来要求自己、要求别人。作为后学弟子，我们应该遵循传承上师们的传统，也用这些格言来要求自己，尽量在人格方面加以完善。否则一辈子都糊里糊涂的，死守老习气、老毛病不改，这样活着也没有多大意义。

首先讲礼赞句：

甲一初义分二：一、皈敬颂；二、立宗

乙一皈敬颂

这里作者全知麦彭仁波切祈祷文殊菩萨，加持护佑所有闻思修行这部论典的人。颂词字面上比较简单，意思是说，任何人忆念文殊菩萨，就能开启世出世间一切智慧之门。

所谓出世间智慧，指证悟空性、无缘大悲、佛陀不可言说的相好庄严等，世间智慧则是取舍因果、待人接物的道理等，通过祈祷文殊菩萨，就能获得以上这些功德。

《文殊根本续》中说：“纵使一刹那间忆念文殊菩萨，此功德亦不可思议。”现在世间上有些人智慧不够、精力不够，若能经常持念文殊心咒、祈祷文殊菩萨，生生世世都不会变成愚昧无知的众生。《大忿怒续》中也讲过：“一切菩萨当中，文殊菩萨的加持最大；所有佛母当中，具光佛母的加持最快。”《宝积经》十五品的《文殊刹土庄严经》中还说：“念诵千百万佛陀的名号，都不如念文殊菩萨的名号功德大。”《释尊广传》中亦言：释迦牟尼佛因地时，也在文殊菩萨面前发菩提心。

文殊菩萨是三时诸佛菩萨的智慧总集，是一切诸佛的长子，佛陀经常在佛经中赞叹他。假如经常祈祷文殊菩萨，持诵心咒“嗡阿巴杂那德”，无垢文殊菩萨定会护佑我们，尤其是学习这部论典的人，应该会得到不可思议的加持。所以，大家平时要祈祷文殊菩萨和麦彭仁波切，有了本尊和护法神的加持，自己的所作所为必定如理如法、懂得取舍。

乙二立宗

此颂是立宗句。在这个世间上，人人极为赞叹的是什么？就是诸佛菩萨和护法神的加持（圣天），以及世间天尊和世间美德（世德）。平时我们经常说：“这个人做什么都很顺利，应该是本尊和护法神的加持。”“这个人什么功德都非常圆满，应该是诸佛菩萨在护佑他。”世间人特别赞叹的，就是圣天与世德。要想如吸铁石吸铁屑般自相续迅速获得这两种美德，唯一的方法是什么？就是首先在善知识面前听闻这些教言，然后如理如法地反复抉择思维，认真思考之后，对论中所讲的稳重、智慧、信心等十种道理生起深信不疑的定解，进而在实际行动中身体力行，真正将这些教义落在实处。

各位一定要重视这部论典，为什么呢？因为我们都希望自己变成一个好修行人，之所以无法做到，所作所为不成功、不顺利，就是没有得到护法神和天尊的加持。比如有些人家庭不和、工作受挫、生活不快乐，有些修行人的人格不稳重、心态不调整、身体不舒服、经常遭受谣言的攻击，这些一方面是无始以来的业力现前，另一方面就是自己人格太坏，护法神和非人都不愿意保护（此理下面还会具体分析）。倘若得到他们的保护，做什么都会一帆风顺，心情舒畅快乐，修行没有任何障碍，家庭工作也会非常圆满。而获得保护的前提是什么？就是要具备这两种美德。

有些高僧大德弘法利生的事业十分圆满，做任何事情都能如愿以偿，而有些人却恰恰相反，二者的关键差别在于：是否具足这些功德和窍诀。在座的道友也好，电视网络前的道友也好，每个人都希望自己的今生来世顺顺利利，修行、工作、家庭圆圆满满，快快乐乐。但很多人都达不到这种目标，原因是什么？百分之八十就是因为没有精通这些教义，当然也有前世不可饶恕的恶业等其他因素。

因此，希望大家在学习《二规教言论》的时候，尽量像麦彭仁波切所讲的那样：先在上师面前听，听完了以后认真思维，思维过后对每一个道理深信不疑，有了这种见解之后，在实际行动中尽力去行持。现在世间上有些人，买一件产品或搞一个项目时，首先都要学习半天，掌握了操作方式后，自己会有一种信心，有了信心后再去做，成功率是很高的。假如你信心没有，也不懂，也不想做，那这个事情不会成功。所以对修行人而言，这种教言不可缺少，大家不要将它只停留在字面上。

甲二论义分二：一、世间行之类别；二、总建立世间行感苦乐果之理

乙一世间行之类别分二：一、总说；二、别说高尚行

丙一总说

总的来讲，世间行为有两种，一是高尚的行为，一是卑劣的行为。如果行持高尚的行为，即生中快乐，来世也会快乐；如果行持卑劣的行为，即生中痛苦，来世也会痛苦。

为什么这样呢？这是一种因果规律。我们的行为相当于一种因，依靠快乐的因，会产生快乐的果，依靠不快乐的因则产生不快乐的果，只要是毒药，怎么样都会产生苦果。

有些人认为：“既然如此，某人即生中造的恶业非常多，行为都是不高尚的，为什么他现在如此快乐？”这只是果报没有成熟前的暂时现象而已，实际上他不会永远快乐。就像已经服用了毒药的人，在毒性没有发作前，有时甚至会感觉极舒服，但过不了多久，痛苦必定会降临。同样的道理，如果我们造恶业、行为不如法，果报不一定马上现前，但今生来世一定是逃不开苦果的。

重视因果极为重要。以前印光大师讲过这样一个公案：江南有一对双胞胎，相貌声音都一样，从小到30岁，读书、考取、娶妻、生子也相同。31岁那年，兄弟两人去赶考。旅店旁有一美丽的寡妇，先勾引老大，老大严肃地拒绝了，并且告诫老二要当心女色。老二口头答应，私下却和寡妇发生了关系。寡妇不知道他们是兄弟二人，日久情深，老二和她约定考中后必来迎娶。放榜时，老大高中，老二落选。老二又骗妇女说：“等我上京考取后再来娶你。”还说自己路费不够，此女遂将全部积蓄赠给老二。女人日夜盼望，后来一点也没有消息，抑郁成疾，私下写信给老大后，不久病死了（妇女认为他俩是一个人）。老大收到信追问，老二才低头认罪。第二年，老二儿子死了，他伤心过度，双目失明，没过多久也死了。老大子孙满堂，长寿高官，荣华富贵。从这个故事也可看出，若贪执美色，丧失自己的高尚行为，且不说来世的果报如何，即生中也会出现不悦意。

另外，美国著名文学家海明威，最后用自己的猎枪自杀，此事可谓轰动一时。为什么举世闻名的文学家会这样呢？这要追溯到他年青的时候，那时的他经常带着猎枪到林中打猎，残杀了无数众生，因果不爽，最后他自己也丧生在这杆猎枪之下。可见，今生中不管行善、造恶，果报不一定马上成熟，但因果的裁决迟早是要落到自己头上的。

尤其对僧众等严厉的对境，行为务必要值得注意。以前有个出家人，明目张胆、肆无忌惮地享用僧众财产，一点执著都没有。后来寺院虽没有对他作严厉的惩罚，但不到四五年，这种因果就现世现报了：他突然患了许多怪病，痛不欲生；强盗把他积累的财物洗劫一空；他整个人也疯疯癫癫疯的，非常可怕。大家都觉得，这就是他滥用僧财的果报。所以，得一世人身很不容易，不敢说每个人都成为了不起的大成就者，但最起码，我们也要做一个好人！

有些人可能会想：“除了高尚和低劣的行为外，应该还有中等的行为吧？”其实高尚与低劣是观待安立的，行为要么是高尚的，要么是低劣的，中等的界限分得不是很清楚。这一点平时也看得出来，比如找一个发心的人，要么说“他人很好，可以接受”，要么说“他人不好，不要用他”，如果说他是中等的，要也不是，不要也不是，这种情况就很难抉择。总之，不管怎么样，我们应选择高尚的行为。

丙二别说高尚行

这个偈颂非常重要。上面刚讲的高尚行为，可分为世间的高尚行为、出世间的高尚行为。所谓世间的高尚行为，如古代的人文道德、修为教养，叫做小品的行为；出世间的高尚行为，如发出离心、发菩提心、利益无量众生、行持六度万行，叫做圣者之道。上品的高尚行为，是从佛法上安立的，小品的高尚行为，是从世间法上来讲的。我们学佛的人，不仅要有出世间的高尚行为，世间的高尚行为也不可缺少。

为什么呢？因为世法乃为佛法的根本，如果没有世间的高尚行为，高深的佛法境界是谈不上的。如果要拥有大乘六度四摄、瑜珈行境、神通神变等不可思议的境界，最起码在世间中也要是个好人。假如整天都喝酒、抽烟、杀生，连普通人都比不上，想获得成就是不可能的。以前有个领导常说：“你们有些出家人，连我一个党员都不如，我平时都好好地行持善法，看见别人痛苦也有悲悯心，但有些出家人连这一点都没有。”他说的是千真万确。作为一个出家人，我们身披袈裟，声称要度化天边无际的一切众生，口头上说得特别好听，但有时候若连善良的心态都没有，那真是非常惭愧！

那天有个人说：“我对某某失去了信心，他口口声声说发菩提心，但实际行动中不要说菩提心，就连善良的人格都不具足，竟对我如何如何地伤害……”当然，这也许是他们的个人矛盾，里面有些夸张成分，但如果是真实的，所谓出世间佛法的高深境界，一定要建立在世间人规的基础上，倘若连最基本的善良人格都没有，佛法是根本谈不上的。

有些人原来特别坏、特别可恶，但进入佛门以后，摇身一变，现在成了了不起的大活佛、大瑜珈师、大和尚，这是根本不可能的。大家一定要值得观察。如果他在家时是公认的好人，出家后也非常了不起，这样的话，说他有一些高深境界，那倒有可能。六祖也讲过：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”所以，佛法的证悟离不开高尚人格，若抛弃世规而想希求无上菩提，就像寻求龟毛兔角一样不现实。

世法既然是佛法的根本，若没有世间的高尚行为，就不可能拥有出离心、菩提心，也不可能有神通神变，可以看到别人的前世——“你前世跟我是一家人，我对你的恩德非常大，所以你对我很有信心，你现在应该对我如何如何……”，这些眼耳鼻舌以外的境界，是根本不可能照见的。其实真正的高僧大德和修行人，在任何场合中都不会讲这些，那些将“前世”天天挂在嘴上的人，大家应该好好观察。

下面作者用两个比喻进一步说明，对这两个比喻，你们一定要好好思维！首先，“如无树根即无茎”，没有树根的话，树干肯定不会产生。稍有常识的人都知道，树干要从树根产生，没有树根的树只能成为无本之木，世间上根本找不到。同样的道理，若连世间好人都做不到，佛法中不可思议的境界，在相续中也不可能出现。

第二个比喻，“或如无福即无财”。没有福报的人犹如沦落街头的乞丐，连吃穿等基本生活都无法保障，不可能拥有如意宝或万贯家财，他每天为了填饱肚子，拿着破碗到处乞讨，用现在的话来讲，他肯定没有轿车、别墅等等。因此，佛法的根本就是世间人格，想获得出世间成就，首先在世间中要变成一个好人，让家庭、社会、周围的人，对自己的印象好一点。

前段时间，有些学《入行论》道友的家属给我打电话，说：“非常感谢您！学了《入行论》以后，我家那口子对我很好。以前他学佛后一直不理我，我心里特别痛苦，觉得佛教徒没有良心，口口声声说发菩提心，但连家人都不顾。最近听说他在学《入行论》，现在对我还不错，经常比较关心。”这也是大乘佛教的一种加持吧。如果对世间法都不会处理，出世间的境界肯定没办法谈。

法王如意宝在教言中说：“言行恒时随顺友，秉性正直心善良。”在这句话里面，做人的道理全部都包括了。我们平时说什么话、做什么事，应该随顺别人，不要别人说上去、自己偏要下去，别人说做稀饭、自己偏要吃干饭，什么都要自己特例独行。法王如意宝之所以能摄受这么多弟子，一方面当然是不可思议的超胜功德，另一方面，做人的基本原则，他老人家完全具足了。所以心很坏的话，要变成一个好修行人，绝对不可能！

世间上的所有众生，可分为好人、中等人、坏人三类，这种次第并非他人安排，完全是由自己的行为来决定。

倘若一个人行为高尚，大家会公认他是好人；假如行为中等，则称为中等人；如果行为恶劣，就是所谓的坏人。因此，世间中的好坏划分，主要依靠自己，并不是别人来操纵。

假设有个人特别坏，即使给他一个响亮的称呼，比如国家总统、国务院常委、省级领导，也没有用。由于他自己恶习不改，经常作恶多端，下场肯定非常悲惨。同样，从佛教而言，有些人叫法师、高僧，但他根本没有这些功德，称呼再大、地位再高也用不上，过段时间可能就变成最可怜的人。

反之，倘若一个人行为高尚、智慧超群、道德圆满，世间上的地位财富也会唾手可得。格鲁派有种说法：“甘丹²的金法座没有主人，谁有本事谁可得。”所以不管是出家人、在家人，真有一些高尚行为的话，今生来世都非常快乐，人人也对他特别恭敬。但若行为恶劣、人品低下，不管在哪个团体中，别人都不会对他有好的看法。

有些人根本不知道自己行为恶劣，无论处于什么团体，总觉得那里不舒服，跟谁的关系都不好，过不多久就要跑到别的团体去。我们学院也有这种情况，有些坏人离开后，听说在哪里都呆不长，经常会传出他的一些劣迹。而有些人道德、修养、智慧、人格等非常好，虽然人已经离开，但大家都觉得他不管到哪里去，对众生肯定有贡献，人人都会赞叹他。在座的道友，有些也是从其他道场来的，如果自己以前口碑很好，现在的闻思修行肯定也不错。当然，有些人是跟俱生的性格有关，有些人刚开始行为不如法，后来通过教言、上师的开导，也逐渐变成非常好的人。

所以，好人和坏人，并不是谁给你刻在头上的，主要取决于自己的行为。这部论典再再强调自己严格要求自己，依靠别人是非常困难的，佛陀为什么说自己是自己的怙主，原因就在这里。

从另一种层面来讲，对于上中下三等人，人们也有不同的对待。有一次，赵州城的赵王拜访赵州禅师，当时禅师正在床上休息，他躺着对来访者说：“大王，我现在已老迈，虽然你专程来看我，但我实在无力下床接待你，请别见怪！”赵王非但不见怪，反而对赵州更加尊重。第二天赵王派遣一位将军给他送礼，赵州一听却马上下床，到门外相迎。众弟子很不理解，就问道：“前天赵王来时，你不下床，这次赵王的部下来，你为什么下床到门外相迎呢？” （不管是禅宗大德还是印度上师，下面都有些弟子分别念特别多，这个不理解、那个不理解，自古以来这种现象比比皆是。由于经常生邪见，有些弟子就用棍棒打自己。一方面可能是自己没有好好修空性法门，另一方面，也是前世诽谤佛法的一种果报。）禅师解释道：“你们有所不知，我待客之道有上中下三等：上等人来时，我在床上用本来面目接待他；中等人来时，我下床到客堂里用礼貌接待他；第三等人来时，我用世俗的应酬到门外去迎接他。”

然而，有些上师的行为也不相同。以前上师如意宝到印度时拜见大悲上师，当时大悲上师手捧一尊释迦牟尼佛像，亲自到门口来迎接。那里有些弟子说：“大上师对上等的客人，会到门前去迎接；对中等的客人，专门在接待室单独会见；对一些普通的信众，则让大家在接待室前排队，一加持就过了。”可见，高僧大德们的行为风格迥异，这也跟他们摄受弟子、度化众生的方式有关。

此处的主题，主要讲我们的行为。好人、坏人、中等人，均由自己的行为决定，这一点大家应该搞清楚！

本论既讲佛法的做人道理，也讲世间的为人处事，假如世间好人都做不到，那佛法的境界是望尘莫及的。这就好比加行的基础没有打好，佛法的甚深教言不可能通达。听说前段时间慈诚罗珠堪布在成都时，有位傲慢的居士在堪布面前说：“我于某地专门闭关六个月修托嘎，今天下来了。”堪布问：“那你修加行了没有？”“没有，我直接观本来清净和任运自成。”“哦，你白修了，徒劳无益！” 他可能气坏了吧。实际上，我觉得堪布言之有理，真要修一些高深的法门，基础没打好是不行的。同样，要想获得佛法的境界，没有善良的人格不可能成功。当然，世间上的高尚行为，不用我解释，大家也应该清楚。

乙二总建立世间行感苦乐果之理分二：一、略说世间苦乐；二、总宣说世间行如何感苦乐果之功过理

丙一略说世间苦乐

世间上的众生，都喜欢自己幸福快乐，恒时追求自己的利益，除了极个别的发大乘菩提心的圣者以外，其余众生再无其他可求之事。

这一点，大家应该都会了解。现在世间上的人，多数都是日日夜夜希求自己的快乐。大城市里熙熙攘攘、川流不息的人群，几乎每个人的思想和行为都是为了“我”的工作、“我”的家庭、“我”的快乐。而在希求自利的人当中，真正思维“我”的解脱、“我”的成就的人非常少。

前段时间，我们开“极乐法会”，当时人山人海，千百万人聚在一起精进念佛。但在这精进的背后，智慧稍微不错的人，可能会想到来世的解脱，但大多数人都是追求自己的快乐。尤其是现在大城市里的人，天天想着升官发财、飞黄腾达，平时在交往的过程中，所谈的话题也不外乎这些，除此之外，自他怎样获得解脱、如何帮助利益众生，这样的话语难得一闻。纵使去到偏僻的农村，人们所讲的话也全部围绕着自己利益，为众生着想的语言，恐怕不太多。

在这个世间中，只有真正的圣者，或者虽不是圣者，但内心已生起无伪菩提心的人，才不希求自己的安乐。他们对自己的病痛、自己的生活、自己的快乐，并不会如是执著，反正身体是假合之躯，怎么样过都可以，只要有一口气、有一份力量，就要献给众生，就要为众生做事情。正如《华严经》所讲：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”

当然，有这种精神的人，在凡夫的群体中寥寥无几，相当稀少。上至国家总统、国家主席，下至沦落街头的乞丐，大多数都是纯粹为了自利。佛陀在经中也说：“不净粪中不会有妙香，凡夫人一定会有自私自利。”所以严格来讲，高尚行为在凡夫人中比较难以产生，除极少数发了愿行菩提心的人，会经常思维利益众生并身体力行，其他人只是希望自己过得舒适安乐。

所以，各位也不要太傲慢了，否则，只会成为自己修行的障碍。现在的有些人特别傲，当辅导员给几十个人传一些法，也没有什么了不起的。自身的过失那么多，但却视而不见，好像成了大法王一样，对谁都看不起，以这种心态来学佛，肯定是不行的。真正的高僧大德们，一辈子都在学习佛法，他们如是的谦虚、如是的精进，而我们有些人，闭关几年或是学佛几年，就觉得自己不得了，实际上自相续中连出离心都生不起来，形象上摆出傲慢的姿态，只会成为他人的笑柄。

不知道别人怎么感觉，反正我有时候看自己，觉得凡夫人真是特别差，自己对自己都生起厌恶心。试想，一天有二十四小时，我们为众生想过几个小时，为自己想过几个小时？假如除了睡觉外，平时分别念中占多数的都是为了众生利益，那已经算是不错了。但大多数的人若将一天的分别念过过秤，有多少时间想的是众生？自己应该心里有数。因此，你们不要觉得如何如何了不起，自己到底有没有高尚的品德行为，衡量一下就会明白！

尽管人人都希求安乐，但并非每个人都能如愿以偿。原因一方面是自己前世没有高尚的行为，所以今生感受许许多多的痛苦；另一方面，也跟即生中的发心和行为有一定关系。

由于业力的不同，有些人不需要奔波劳作，自然就能获得无尽财富；有些人虽然精勤不息，并为此费尽心机、绞尽脑汁，但因为前世未积累善根，不但无法金玉满堂，反而经常遭受违缘，被病魔缠绕，苦不堪言。这些归根到底，都是由自己的道德品质所致。

放眼四周，有些众生非常可怜，不是心情不好，就是身体不好，有些虽然有财产，但没有福报享用，有些人暂时能享用一点，可是无常却不期而至……。所以，我们到底需不需要行持善法？通过这些也看得出来。

大家应仔细审察自相续，不要总认为自己学得很好、做人也很好。说实话，有些人不管是言行举止，还是发心方面，真的是特别糟糕。自认为学佛多少年、出家多少年，似乎就高人一等，但如果观察自己的相续，以真正的佛规和人规来衡量，不管是说话也好，做事情也好，跟我没什么差别，真是非常差劲。世间人是这样，有些修行人也是这样，在修行方面不精进，平时行为不如法，自然增长了许多恶行，必定会因此倍受苦痛。所以，麦彭仁波切在此用悲哀的语气说：呜呼！大家应多多观察轮回众生的痛苦与安乐。

丙二总宣说世间行如何感苦乐果之功过理分二：一、建立卑劣行如何感苦果之过患理；二、建立高尚行如何感乐果之功德理

丁一建立卑劣行如何感苦果之过患理分二：一、卑劣行如何感苦果之理；二、劝浊时众应遮恶行

戊一卑劣行如何感苦果之理

贫穷者由于没有饮食，故常感受食不果腹之苦，而具足财富者虽然家财万贯，却因没有名声地位，内心同样也有难忍之苦。这些皆由前世业力所感，或者今生行为不如法所致。如果自己行为高尚、积功累德，就会具有名声美誉，进而财产饮食等受用，会如泉水涌出般汩汩而来，用之不尽。

通过现在的行为，也能推测出未来的前途如何。品行高尚的人，即生中自己衣食不愁，就连亲朋好友的生活也能帮忙解决。而行为卑劣之人，不要说是帮助别人，连自己维持生存也有一定困难，不仅得不到饮食、名声、地位，心里还有说不出的种种痛苦，这些都是前世今生的恶行所导致。

即使一个家里出来的两兄弟，或一个教室里出来的两个学生，各自的前程也不相同。以前曲恰堪布在讲此颂时说：“人的际遇还是跟行为好坏有一定关系。我并不是说我非常了不起，但比较而言，很多人天天给我献哈达。可是有些人不但没有，反而天天被别人责骂。所以从这个角度来讲，人与人之间应该是有差别的。”

他的话的确言之有理。前段时间，我上学时的一个同学来看我，晚上在我家里过了一夜。以前我们俩比起来，智慧方面我可能好一点，能力方面他非常不错。但是现在，他完全没有以前的影子了，整个晚上一会儿谈家庭，一会儿谈钱，一会儿谈地位，从头到尾全部围绕着自己，只要一开口，直接或间接就是在谈自己的利益，从来不谈众生的事情。偶尔谈一谈家乡的学校，也谈得不深入，只是表面上应付我而已。

我当时就想：“尽管我不是真正有利他心的人，但不管怎么样，为自己的吃穿、为明天的生存、为帮助家人，这方面我用的时间几乎没有。经常想的可能是，佛法非常好，怎样用佛法来帮助众生，这方面想得稍微多一点。虽然我们是一个学校出来的，但心的方向完全不同。”

在座道友也是同一个经堂里一起闻法的，但每个人的方向不同，文化素质不同，再过几十年，有一群人应该会受到世人的赞叹，饮食财产根本不用考虑，自然用之不竭。而另有一群人，由于行为不如法，最后可能破戒还俗，这样的话，他们每天想的肯定是“我现在怎么谋生，孩子如何读书”，除了这些以外，众生的事情可能一刹那也想不起来，即使有时候想一次，也根本没希望帮助众生。

所以，我们学《二规教言论》，主要是认清做人的方向，到底是做一个有利他心的高尚人，还是自私自利的可怜虫？在自私自利当中，有些人也根本不想自己的解脱，只看重眼前几十年的暂时吃穿，如果是这样的话，那跟牦牛没什么差别了。当然，我并不是侮辱人，《萨迦格言》中就是这样讲的！

好，今天讲到这里。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，下面我们开始学习《二规教言论》。

《二规教言论》是全知麦彭仁波切造的一部很殊胜的论典，法王如意宝也是非常重视这部论典的讲学，大恩上师也专门为汉族弟子翻译了这部论典。大恩上师翻译完讲的时候，以及法王如意宝、大恩上师在第二次讲的时候我也都听过。以前佛学院也宣讲过至少一次。现在我们再次来学习《二规教言论》。

佛法很多的意义需要不断地复习、学习，法义才会逐渐地融入到我们的相续中。我们现在学习的是《二规教言》，它一方面是世间法规，另一方面是出世间的佛规。所以，我们如果要修学佛法也必须要在一个贤善的人格基础上进行。

《二规教言》总的来讲，是让我们怎么样做一个好人，怎么样处事、说话等等，在什么样的人品基础上学习佛法，才可以有成功的希望。如果人格非常下劣、不贤善，就没有修学佛法的基础。大恩上师在讲义中也提到其它殊胜的教法比如《入行论》、《中观》等等，相当于雪山狮子乳汁一样，而我们的相续则看似瓦器或金器。如果我们的相续是瓦器或陶器，雪山狮子乳注进去就会炸裂；如果我们的相续是黄金的法器，那么正法的狮子乳倒进去，我们就有机会去留存、享用。所以，世间的好的人品、法规是修学佛法的基础。

《入菩萨行论》里在讲菩提心的所依时，曾经提到暇满人身是菩提心的身依，贤善的心是菩提心的心依，因此要修学殊胜的大乘佛法。从世间角度来讲，一个好人才有成功的希望。如果是很下劣的人学习佛法，不单单没办法和佛法相应，而且佛法注入到恶人的相续中就会变成毒药，不但没有什么利益，反而会因为佛法而堕落。并不是说佛法本身有什么伤害的性质，而是说这个恶人或者这些下劣的人，因为没有善巧、正确地使用佛法的缘故，所以才会因为佛法而造业、堕落。前行中也引用了单巴桑吉尊者的话：“若不如法行持正法，反成恶趣因”。如果没有如法地行持，正法反而成为恶趣之因，原因也就在这个地方。

前面讲到，一个善良的人才能够修学佛法，而恶人没办法修学佛法。那么历史上面不是有高僧大德在修学佛法之前、在被调伏之前都是很坏的恶人，为什么他这个恶人可以修学呢？比如阿育王在皈依佛法之前是个很暴躁的暴君，为了统一印度杀了很多的人，这样的暴君不也可以学佛法吗？阿阇世王以前也是联合提婆达多对抗佛陀、对抗信仰佛法的父王，并把父亲杀死了造无间罪，也是皈依佛法后从罪业中得以出离。央掘摩罗——无恼指鬘，在学习佛法、皈依佛法之前曾经杀死了999个人，后来通过佛陀的调化成就了阿罗汉果。还有很多大德出家之前也是如此。比如我们熟悉的奔公甲格西，有些地方讲他以前也是土匪、强盗，学习佛法后却调伏得很好。汉地也有很多高僧大德在出家修学佛法之前，也是大恶人、大坏蛋，一旦进入佛法修学之后，整个人都变化了。

恶人是不是也可以修学佛法？不是恶人不能修学佛法，而是恶人相续中的品质是舍弃还是保留。如果不舍弃相续中的品质，想要修佛法是没办法的。虽然以前是恶人，很恶劣、很暴躁，或者有很大的嗔恨心、贪欲心，但是学习佛法之后可以转变，或者他的本质并不是特别坏，只不过是被暂时的因缘遮障了。所以通过佛法的调伏，善根苏醒之后，也可以进入佛法中修学。

所以，如果一个人的相续中恶劣的品质不抛弃，在这个状态中就没办法修学佛法。如果以前是恶人，但是在修学佛法之后或是之前，抛弃了这些恶劣的品质，就可以修学佛法。从某些角度来讲，有些人的恶劣品质基本上是定型的，这样再进入佛法顶多是种下一个下世解脱的善根和习气，想要今生中在佛法中得到受益很困难。

在印度、藏地、汉地，古代或现代的学佛团体中，都有很多调伏不了自相续的修行者或者恶人。虽然进入了佛法团体中，但是恶劣的习气还是没改变。因此进入佛法团体只不过是种下一个以后解脱的善根，今生中佛法对他的调伏的作用不会很明显。有些方面是前面所讲到的本性非常善良，根基也是非常好，只不过是暂时的因缘蒙蔽了他。一旦内心的种姓苏醒，马上就可以把恶习气抛掉，苏醒善良品性的习气，这个情况也有。

还有一些情况，既不是固定地贤善的品性的人，也不是固定地恶劣的人，就是可以改变的中等的人。从佛法的角度来讲——不定种姓。如果他的种姓不定，遇到了像《二规教言论》这样殊胜的教言，他就会知道“哦，应该稳重、有智慧、知恩报恩……”学习后把教言记在心中反复去串习，他的品性也可以逐渐好转。如果没有遇到，就可能一直不温不火，或者世间平庸人的状态过一生。如果遇到恶的教言，就可能转坏。

有的道友可能学习过《前行》，有的学习过《入行论》等等，但是《二规教言论》这样的教法还是应该不断地去学习。虽然我们进入了佛法修行，但有些时候佛法没有办法相应，可能需要再返回头找一找自己的品行上面、人格方面会不会有缺陷。返回头来再学一学《二规教言论》，看一看可能是稳重不够。

稳重一方面是作为一个好人的基础，另一方面也是作为修学佛法的良好的基础。如果一个人很稳重，他就可以长时间地依止上师，依止一个法学习；如果不稳重，再好的法放到他的手上也没办法发挥效用。所以我们可以在学完一些大乘的教义、一些很专门的佛法之后，返回头再看一看这些讲人规，讲世间法规、贤善人品的论典，对照一下自己哪方面出现问题，或没出现问题。再返回来学一学，对提高佛法修学非常有必要。

学完了这么高深的《入行论》的教法还要学习《二规教言论》，这会不会没有必要？其实很有必要。因为我们现在虽然在学菩萨行，但是仍然是凡夫，在自身的品性上面还有一些不完善的、需要增长的地方，所以非常有必要去学。法王如意宝、大恩上师也讲过很多次。为什么这样呢？因为高僧大德的智慧观察后，说明现在很多人名义上虽然在修学菩萨道，但是有些时候还没达到一个好人的标准。如果没有达到好人的标准，在这个基础上想要修学成就非常困难。所以很有必要再次温习《二规教言论》。

论名：二规教言论

下面来看一下二规。大恩上师讲的是两种规矩。一个是佛规，一个是世间法规，或者叫世规。大恩上师在第一遍讲的时候说：在原文中二规的“二”字不明显，因为里面的确讲了佛规、世间规的缘故，所以翻译成“二规教言”。

教言里面有很多佛和菩萨通过殊胜智慧的观察：一个好人的标准和特质是什么？条件是什么？通过佛菩萨的慧眼发现之后，在一些论典或者佛陀的经典中进行宣讲。当然讲这些世间法规的也很多，比如说麦彭仁波切造了一个很大的论典叫《君规教言论》，是写给国王的，大恩上师也翻译过，佛学院里也讲过。《格言宝藏论》是萨迦班智达造的，有九品，观察恶人、善人，观察智慧等也讲了很多。大恩上师在九几年的时候讲过一次，后面就没再讲过，但《格言宝藏论》的讲记是有的。大恩上师也是让学员在空的时候看一看，因为《格言宝藏论》对我们改善人品方面帮助很大。格鲁派的大德——二世贡塘丹活佛造的《水木格言》，也讲了很多世间的人规教言。

大恩上师讲过，如果是一个很好的修行人，他对这些讲做人的教言也是非常重视的。比如对《格言宝藏论》、《水木格言》等等也非常重视。大恩上师自己从小到大对这些论典也是非常欢喜。如果我们真的想学习殊胜的佛法，怎样做一个好人，怎样让自己的心善良，怎样是做一个好人的基础标准，我们理所应当对这些教言有兴趣。

修学佛法必须要有一个好的法器，好的法器其实就是好人的标准。如果对于想要修法成就的希望特别大的话，我们就会观察分析：什么样的基础才能修好佛法？哪些方面是我欠缺的？哪些方面是我拥有的？这就告诉我们修学佛法的基础是贤善的人品。法王如意宝造的《胜利道歌》中的次第就是这样的。刚开始讲大圆满的基础是菩提心，菩提心的基础是出离心，出离心的基础是贤善的人品。贤善的人品下面就没有了，是最基础的。反过来推：贤善的人品基础上是出离心，出离心的基础上是菩提心，菩提心基础上再修大圆满，这样就可以修行成就。

所以，我们现在如果想要成就大圆满，菩提心的基础要打好，这就必须把出离心修好；出离心的基础打好，则必须要把类似于《二规教言论》的教义、修行基础要打好。如果把这些打好之后，就可以很顺利地学佛法。

这里就是讲的论名。论名还有一个名字叫《集聚天德之宝》，或者《集聚圣天世德之宝》。在这个论典中也集聚了世间法和出世间法的功德，就像宝贝、宝藏一样，如果我们能够修学的话，可以获得很多加持和利益。

礼赞句：

下面我们正式学习《二规教言论》的正文，首先是礼赞句。

这里顶礼赞叹的是文殊师利菩萨。在很多传记中很明显地记载了全知麦彭仁波切是文殊菩萨的化身。历史上很明显的三大文殊：宗喀巴大师、萨迦班智达、无垢光尊者。当然还有很多文殊菩萨化现的圣者在护持教法、弘扬佛法。在宁玛派里讲到的荣索班智达、全知麦彭仁波切、法王如意宝，这些都是大家共称的文殊师利菩萨的化身。作为文殊菩萨的化身，全知麦彭仁波切他老人家也是一辈子修文殊法。在《文殊大圆满》（麦彭仁波切也有一个《文殊大圆满》，和法王如意宝造的不一样）等很多论典中也是顶礼文殊菩萨。

这里刚开始造论的时候顶礼文殊菩萨，第一，显示自己是佛弟子；第二，显示对本尊的礼敬；第三，这样礼赞，在造论的过程中不会有遇到违缘、障碍。对于全知麦彭仁波切这样殊胜的证悟者不可能有凡夫人的违缘，但是造论典是为了利益众生，它和世间众生的福报是息息相关的。并不是作者的功德有多大，所有的事业就能够完完全全如愿承办。因为针对世间人弘扬佛法，所以就必须要观待世间因缘。如果只是成就者的功德利益，众生的福报不够，很多事业也没有办法如理如法地顺利承办。

所以，为了在世间中相合于造论圆满的缘起，文殊菩萨化身——全知麦彭仁波切在造论之初也是顶礼文殊菩萨，遣除造论中一切的违缘，顺利地造圆满。尤其是造完之后能够加持学习论典的人，在学习这个论典过程中得到最大的受益。麦彭仁波切礼赞文殊菩萨除了自己的论典要圆满，还有个发愿：加持接触到这个论典的人、学习佛法的人，也能够得到文殊菩萨的加持、功德，然后如理如法地修学。

此处“忆念何者”，“何者”就是文殊菩萨。我们平时忆念何者，就能够开启这样“二规智慧宝藏门”呢？文殊菩萨。我们如果忆念文殊勇士，就能够开启“二规智慧宝藏”。此处把二规智慧比喻成宝藏。那么这个宝藏的门是怎样打开呢？就像我们进入宝藏、仓库，必须要有钥匙。如果门是封死的就没办法进入。二规智慧宝藏的大门怎么开启？忆念文殊菩萨就可以开启。因为文殊菩萨的加持，就有了智慧，可以辨别世间和出世间的法规，辨别之后就有能力去修持，有能力去生起。所以文殊菩萨就是帮助我们打开二规智慧宝藏，像殊胜钥匙一样的圣尊。

在佛经论典中讲文殊菩萨的发愿、智慧、功德及证悟不可思议。如果能够一刹那的忆念、观修，得到的功德利益都是不可思议的。何况我们平时经常祈祷、念诵文殊菩萨的祈祷文、心咒、修法，必定能够打开这个智慧宝藏。

“一切诸佛慧藏者”，一切诸佛的智慧显现成的总集、宝藏就是文殊勇士。我们在讲《入行论》的时候提到过很多文殊菩萨的特点、功德、利益等等，此处也是这个文殊勇士。“勇士”是菩萨的异名，指心识很勇猛，调伏烦恼或者救渡众生很勇猛，好像世间的勇士一样，无往不胜、无坚不摧，一切的烦恼、障碍，在菩萨面前都不堪一击。在这个方面文殊菩萨拥有最为殊胜、最猛烈的智慧，一切的烦恼障碍都没办法阻挡他。

文殊师利菩萨的形象都是以很勇猛的方式去显现的。坐骑狮子也是勇猛的体现，手中还有宝剑、经函。宝剑代表殊胜的方便（大悲心）；经函是《般若经》，了悟一切万法空性的智慧以《般若》经函来代替；右手的宝剑一方面是能够照破无明，一方面是大悲和智慧双运自性的善巧方便。

祈愿“文殊勇士护汝众”。保护、加持闻思修行这部论典的人，在这个过程中迅速地开发清净的智慧，把二规的智慧迅速地融入相续中。

下面是讲立宗句、立誓句。

立宗句：

这就是立宗。说明造这个论典到底有什么必要，就叫做立誓句或者立宗句，或者是发誓要把论典造圆满的意思。

“于此世间应赞处”，在整个世间中什么是应该赞叹的呢？归纳起来就是圣天和世德。和圣者菩萨相关联的诸佛菩萨和护法神的加持，叫做圣德或者圣天的功德；世间的天尊、美德，叫做世德。应该赞叹的是出世间和世间这些高尚的功德，就好像磁石能够吸铁屑的一样。

“诸君”就是一切想要向上、想要修学佛法的人。想要获得圣天和世德，就应该对此说这个里面讲到的善妙教言。“当阅”首先要阅，“阅”是听闻、或者看的意思。并思维里面所讲的甚深的含义，对此产生非常深的信心，在此基础上如理行持二规的教言意义。

这里面讲到了立宗，到底为什么要造这个论典？就是为了让修学这部论典的人生起圣天和世德。怎么样生起圣天和世德的方法这里面讲得很清楚。阅、思和修，换句话就是闻思修，通过闻思修的方式来生起圣天和世德。

“世间应赞处”，佛和菩萨的眼中的世间应赞处，和一般世间人的世间应赞处完全不一样。世间人所认为的应赞处一般来讲就是世间的资具、妙欲。现在来讲就是谁的房子豪华，谁的工资高、地位高，或者谁的珠宝价值昂贵，平时也是在谈论、赞叹这些东西；或者哪些人长得好看，哪些人有魅力，都是从这方面赞叹。这个就是世间人的眼光，他们的眼中应该赞叹的地方。

而圣者关心的是众生获得安乐的因，或者增上安乐的果，所以他们眼中所赞叹的就不一样。圣者所赞叹的就是圣天和世德。圣天就是出世间法的功德；相应于这部论典来讲，世德就是就是世间的法规，贤善的人品，这些方面是应该赞叹的。因为具足世间的美德和出世间的功德的话，此人在今生后世，从因和果方面都是善妙的。所以这个方面才是应该赞叹的地方，而不是从世间人的眼光来看，这个是应该赞叹，那个应该赞叹。

怎么样得到呢?“犹如磁石吸铁屑”，就好像就是磁铁，在它吸力范围中的铁屑都能够吸收过来，这就是磁铁的功能。作为凡夫的我们，想要得到圣天和世德，想要把圣天和世德吸收到我们的相续中，也必须要有一种善妙的缘起，就像磁铁一种能够吸铁的功能一样。所以我们现在也应该有这样一种方便善巧，才能够如理如法地把圣天和世德吸收到我们相续中。这只是一个比喻，并不是说圣天和世德是在世间的某一个角落，我们内心中具有能量把他吸引过来的。它不是在从外境上面安立的，而是圣天和世德在我们内心做改变的时候，具有了某种因缘之后，在我们心相续中逐渐可以产生世间的道德规范和出世间法的殊胜功德。

所以“诸君”——一切的修学者想要得到这两种功德，就要具备贤善的人格。像麦彭仁波切开始说的“则于此说善妙言”，这里面所宣讲的教言非常善妙。因为我们学习后会觉得一个人想要贤善，如果不具有这里面的很多特质，他的人品没办法圆满清净，就没办法进一步修学佛法，所以这里面讲了很多的善妙教言。

对于这里面讲的善妙教言，“当阅”——首先要阅，没听上师讲之前我们可以看；“阅”的另一个意思就是听闻，听闻这里面所讲的意义到底是什么样？听闻、阅读之后得到闻所生慧，在此基础上思维这里面的意义。因为我们只是听到了，所以还会产生很多怀疑。这个怀疑就来自于：一种新的思想和我们相续中旧有的观念碰撞、抵触。就像我们学习佛法的时候，本来我们的世界受一些教育或者受其他人的影响，内心中有些观念，开始学习佛法的时候，佛法中讲的这些，和我们以前学习掌握的、在我们内心中扎根的一些观念好像是不一样的。就会无法避免地出现抵触、产生疑惑，如果疑惑不消除就没办法确信这个道理到底是不是正确的。

同样道理，当我们听完了这个非常善妙的法规之后，和我们内心中以前的这些观念就会冲突、产生疑惑，所以必须“并思其深义”，通过思维的方式来遣除怀疑。这就是闻思修“思”的功能。听完之后只是知道讲的是什么，但是这不代表我们就已经完全接受了，有的时候就会产生怀疑，所以必须要进一步去深思熟虑，思考里面的意义到底是从哪一方面讲的，为什么是这样的?逐渐思维、体会这个颂词是这样去理解的，所以“并思其深义”。

“思已对此起深信”，思考之后逐渐打消了怀疑，减除了增益损减之后，对“二规”的功德和生起“二规”的方法，逐渐产生很甚深的信解，在信解的基础上如理行持，不完善的就应该去补充，平时行持的就要进一步加强，所以应该“如理行持彼之义”，行持圣天和世德。

所以在修学的过程中，如果我们内心中没有如理如法的去修学的话，很多功德都没有办法获得的。这里面就讲了很多让我们获得殊胜安乐的方法，怎么样避免失败的心态、行为。如果我们如理如法行持成为一个高尚善良的人的话，很多很多世间和出世间的功德可以逐渐获得。所以有些人在世间中一切都很顺利，有些就不是很顺利，这和前世的因缘有一定的关系。前世的因缘再加上这世的行为，如果这世的行为很善妙很多不好的事情可以避免，如果我们的行为不善妙，很多好事也会逐渐让我们消磨掉。

从世间的角度来讲，每个人都有自己的护法。大恩上师在讲《二规教言论》前部分的时候讲到，《二规教言论》也是修护法的说明书。怎么样修护法在《二规教言论》里面讲得很清楚。什么样的行为才能得到护法天尊的加持？什么样的行为让天尊、护法神远离？这里面都讲了。所以一方面我们要供护法，一方面我们要懂得哪些是配合护法得加持的行为，哪些是让护法很不高兴的行为。

我们在世间上做事情，除了自己的努力之外，天神和护法神的加持和帮助是不可或缺的。很多事情凭自己的力量去承办很困难，但是如果有天神及护法神的帮助很多事情很自然就获得了。学习这样的世间法规，不管对于我们世间承办事业，还是修学佛法，都有很大的必要性。

世间的行为可以分为两个部分：高尚的行为和卑劣的行为。“现来”，现就是现世，来就是来世。高尚的行为就是现世和来世都可以得到安乐。卑劣之道，现世和来世都只能引发痛苦。通过这样不断地分析，可以让我们知道为什么要学习这两种行为，以及学习二规的必要性，从而有一个非常直观的认识。

我们在学习某种知识、修学某种法之前，都要理解其必要性。到底有什么必要值得我们花时间和精力去学习呢？全知麦彭仁波切就很善巧。首先花一些篇幅来介绍世间的规范、品行的必要性。我们在世间就是世间人，所以主要是针对世间人讲的。我们在世间行持的时候，总的行为可以分为两种：一个方面是高尚行为，一个方面是卑劣的行为。

一般来讲都是向往高尚行为的，但是在后期如果受到不良言教、不良朋友的影响，或者受到挫折的时候，就很有可能抛弃高尚的行为，选择卑劣的行为。虽然在世间主流的思想中，对高尚的行为赞叹、对卑劣的行为鞭挞，但是随着烦恼越来越炽盛，以前高尚的行为现在逐渐不被人们所接受，有些还被认为是迂腐的、过时的东西，逐渐在抛弃掉。这里并不是说古代所有的东西都是好的，它也有很多不好的东西。但是有些通过以前智者们分析、弘扬、抉择确定下来的，的的确确对净化人的身心，对社会安定有很大的力量的好东西，在逐渐被人们淡化，或者被其他不好的东西所替代。

现在这个趋势，如果我们不去学习仅是随大流的话，随众的心态有时候还是比较危险的。认为大家都可以做，我就可以做，没有什么问题一样。就好像新闻上报导，路上汽车翻车了物品洒落一地，大家都去抢我也去抢，觉得没什么过失，没什么罪业。其实不是说你一个人抢有罪业，大家都去抢就没有罪业，而是这样非法的行为得到，本身就是不可取，是一种罪业。所以不要以为大家都这样做，这个道德规范就可以降低、降低再降低到没有底线。我们如果真的去这样做的话，整个社会、整个环境就会变得污浊，我们的道德水平也会逐渐会下降。

那么，最理想的方法是整体素质的提高。如果实在不行的话，自己在这个过程中要有看得很清楚的慧眼，懂得取舍之道，要有自己的底线。这个底线是不能够跨越的，即使身边所有的人都在行持恶劣的行为，我也应该保持高尚的行为。这是后面麦彭仁波切要讲到的很重要，也是大恩上师经常引用的颂词。

这个底线、这些标准来自于哪里？这些标准守持的方式来自于学习。学习才能知道什么是应该做的，什么是不应该做的，什么事情是我无论如何都要保持的。所以如果我们不学习，就不会知道。尤其是在传媒、信息铺天盖地的环境中，如果我们没有一双慧眼——火眼金睛，根本看不到哪个方面是好的。刚开始的时候，还会有一点点辨别是非的能力，但是如果我们听得很多，就会开始慢慢动摇，最后会随大流。

所以我们必须反复地学习这些殊胜的论典。一方面本身有加持力，另一方面上师也会有加持。汉地也有很多讲贤善人品的教言，虽然没有护法加持这一说，但是天神、善神，很多时候也会对这些教言有护持。所以，接近教言、对教言欢喜的人，护法神会帮助我们。从这个角度来讲，不管是藏地的《二规教言论》，还是汉地的很多善妙的教言，我们都应该多多去接近、学习。

“高尚之道现来乐”，行持高尚之道现世是安乐的，来世也是安乐的。现世安乐可以从很多方面去理解：

第一个现世的安乐。如果我们行持高尚之道，没有做坏事，白天和晚上内心都会很坦然，从坦然的角度来讲就是一种安乐。另一个方面，如果我们行持高尚之道就容易得到诸佛菩萨、护法神的加持，比较容易得到快乐的境遇。

还有一种情况，因为前世的恶业，虽然说他今世是一个很高尚的人，很多行为都无可挑剔，但是还是在感受很多的痛苦。这样就会产生一些怀疑，为什么这么高尚的人还会有痛苦呢？并不是现世的行为导致他的不快乐，而是他前世的业有残余的力量，很难转变的时候就会痛苦。通过这种情况清净了罪业，在后世中也会感受到快乐。或者他在感受违缘的时候，身体、物质方面可能会欠缺一些，但是内心中非常坦然，会得到一些快乐，总的来说现来乐也是成立的。虽然有一些人觉得善人没有得到善报，这个准则是不完善、不圆满的，但是大恩上师在讲义中也提到这个问题。从很多方面来考虑，总的来讲高尚之道现来乐。

“卑劣之道现来苦。”一方面讲卑劣之人很龌龊，经常做伤天害理的事情。如果一个人的心经常保持在负面的状态，就会往下走，白天、晚上都不会舒适。就好像一个人犯了错误，内心总是不坦然，走出去之后总觉得有人盯着他看，就算到了上班的地方，也觉得是别人盯着他看。犯了更大的事的时候，比如一个逃犯杀了人，犯了很重的罪，在街上看到警察，总是觉得是在盯着自己，感觉要抓他，晚上也睡不好。所以“现来苦”现世也是很苦的。现世中造很重的罪，造一些违背自己良心的事情，会受到良心的谴责，内心会很不安。

所以，如果一直处在卑劣的状态之中，不管怎么样都不会有快乐。因为造恶的心、卑劣的心是向下的，是黑暗的状态，这个就是心的本性。比如今天早上帮助了人，一天都很愉快，因为今天我做了一件好的事情，现在的话来讲叫正能量。我做了个好事，今天一天都很舒服，好像精力很充沛一样。如果今天做了一件不好的事可能一天都不舒服的。它是心的一种缘起，一种能力，当我们做利他的事情就很高兴，当我们去伤害别人的时候会不高兴。

再讲深一点，这是如来藏的本性。如来藏的本性是很清净的，很多无缘的大悲、佛的功德就在里面存在。所以做好事的时候是和这个相应，或者说善心是从如来藏本性中出来的，做好事自然就很高兴、很欢喜。虽然我们很多时候说不上来为什么帮助了人会很高兴，但是从佛法角度来讲，从《宝性论》的观点来讲，内心的善心和本性中的如来藏是相应的。本性如来藏中充满了最圆满的大悲心，最圆满的佛智慧。所以做了善法就会有一种很舒适的感觉；造了恶业，和如来藏本性相违、相矛盾，就会不舒服。心的本性的缘起就是这样。

世间上也有一种道德规范。如果违背了道德规范就会觉得不舒服，如果没违背就会心安理得。这也是一个缘起，所以“卑劣之道现来苦”，现世就会苦。

从密宗的角度来讲，人俱生会跟着很多护法神，如果你人品很低劣，很多护法神刚开始会没有力量保护你，后面就会逐渐远离你。如果一个人离开了护法的保护，现世中会越来越悲惨。这就是现世痛苦的一种状态。还有来世的痛苦，卑劣的人来世不可能获得殊胜安乐的。

第三种情况前面讲过了，有些卑劣的人现世中很快乐，跟高尚的人现世中悲惨的情况相似。前世中造了很强的善业，必须在现世中成熟，所以现世中虽然他行为恶劣，但是还是享受快乐，这个看似是矛盾，其实不矛盾。因果是不虚耗的。

但是应该知道一点，汉地很多劝善书中说：如果一个人前世的福报很大，但今生中行为很恶劣，那么恶劣的行为会减弱他的福报。本来他的福报是十分，但是因为今生中的行为太过恶劣，十分的福报就会减到只剩六分七分，其四分就被恶劣的行为冲掉了。所以这方面也是卑劣之道。虽然显现上造了恶业的人还在享受快乐，但是冥冥中，我们不知道的情况下还会有这些情况。

这些书按照我们凡夫人的眼光来讲好像是迷信，但在整个世间，除了我们肉眼能看到的之外，还是有很多世间天神，还有很多我们不能够见到的，用现在的话来讲很多神秘的东西，只不过是我们缺乏了解，叫做神秘。不管古代、现代都有很多能通灵的人，他们的确是存在的。在汉地、国外、西藏、印度等很多地方都有这些能和天神交往的众生存在。他们相当于使者一样有能力到另外一个世界，不管是通过描述的方式，还是写书的方式，把看到的一些情况带回人间，告诉我们他们是怎样运作的，这样我们就会注意。

善神、天神为什么会这样做呢？其实与佛经中讲的有一定的关系。如果世间人普遍造善业，天神的力量就会增长，比如和阿修罗作战的时候会胜利；如果世间人普遍造恶，非人负面的力量就会增长，善神、天神就会受痛苦。善神本身来讲是有善心的，再加上与他们的切身利益有关，所以也会找一些特殊的人（通讯员）带话给人间：你们这样做是损福报的，那样做会怎么怎么样。所以这也是为什么汉地也有很多劝善的书在流通，很多人看了之后自然是调伏自己的心，改变自己的命运，这种记载也非常多。

所以说“卑劣之道现来苦。”总的原则就是这样，不会变化。

字面意思：下品的高尚是世间的法规，上品的高尚是圣者之道。“世法即是佛法根”，世间的法规就是佛法的基础。如果没有世间的高尚行，这样的人始终没办法达到殊胜的佛规的高度，或者获得殊胜的证悟。就好像一棵树如果没有树根，就不会有树茎，同样一个人没有福德就不会有财富。这里通过比喻和意义把道理阐述的非常明白。所以，佛法的道就是取舍因果之道，怎么样取舍因果这里面讲得很清楚。针对高深的大圆满或空性的智慧，世间的法规更容易实践，因为这里面道理浅显易懂，实行的方式也比较容易。

所以一方面我们要修持菩萨道、发大愿，或者是大回向、修空性，同时也应该行持一些世间的法规，这二者之间并不存在矛盾、抵触。如果我们要修持好佛法，必须要通达、实行世间的法规。

世间法规分为两种：一个是下品高尚世间法规，一个是上品高尚的圣者道。下品高尚世间法规很多地方都有，该做的、不应该做的，像这样一些世间的高尚行为。还有上品的高尚是圣者道。圣者道就是佛法，佛法中的出离心、菩提心、弘法利生的教授，这些都是世间的法规中完全没有的。因为他们是两个不同教授的层次。如果把它一分为二的话，世间法规相当于人天乘，主要是人天乘的修持方法；上品高尚圣者道属于佛乘，是修行佛法的殊胜方式。

菩萨出世度化众生，不单单要度化根基比较成熟的人，也要度化一般的人。所以弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中讲到菩萨在度化众生的时候，如果遇到暂时种性没有成熟、不管怎样劝都不愿意发解脱心的人，菩萨就会告诉他世间的十善之道。比如说这里所说的世间法规，告诉他去取舍世间法规，虽然不究竟，但是如果取舍了世间法规，暂时得到人天善趣，远离恶趣的痛苦，这个也是佛菩萨乐于见到的。所以针对一些暂时的一阐提断种性者，菩萨也会把他们引导安置在人天善趣中。如果在此基础上善根成熟，佛菩萨就会告诉他三乘教法的佛法修学。所以这方面分两种高尚之道：一个是下品高尚、一个是上品高尚。

下面讲二者之间的关系。“世法即是佛法根”，从二者之间的层次来讲，上品出世间道远远超胜世间道，但是不能因为远远超胜世间道就舍弃世间道。就好像在《百喻经》中有一个暴发户刚刚得到钱，看到别的富翁家里面有三层楼，特别壮观、气派，参观之后就觉得应该住在三楼，视野开阔又很舒服，回去就造楼。当木匠在打基础的时候，暴发户就问他在干什么？木匠说要造三层楼，暴发户说你造下面的楼层干什么，只要第三层，不要下面的。毕竟是在人间不是在空居天，肯定是需要基础的。

上品高尚是出世间道，非常善妙，比世间道超胜，但是如果没有世间道的基础，出世间道怎么样修行？在这个恶劣的相续中怎样产生佛法的功德呢？佛法的功德是很清净、很伟大、很殊胜的状态。这个状态出自于我们的心，是我们的心里安立的功德。但我们的心充满贪嗔痴污秽的东西，在这样污秽的状态中怎么可能产生清净的功德呢？不可能。所以先要通过这样的世间法规，把我们很重大的违缘净化掉，在此基础上才能逐渐产生出世间的功德。

虽然我们最向往的是成佛，是菩萨道的功德，但是一切佛道和菩萨道的基础都是来自于贤善的人品。法王如意宝在《胜利道歌》中讲得很清楚，世间的法规、殊胜的人品就是三世诸佛的方便道，是一切佛法的基础。如果没有这个的话，就没有办法成就更甚深的佛菩萨的功德。

所以“世法即是佛法根”，一定要高度重视。如果没有世间高尚的行为，不是一个高尚贤善的人，内心不善良，怎么可能生起佛菩萨的功德呢？所以以前噶当派的修行者见面的时候不是问早上好或者晚上好，也不是问你吃了没有，而是问你善良的心产生了没有。为什么这样呢？因为对善良的心、贤善的人品非常重视，所以问候也是和法义相关的。善良的心状态中才可以产生殊胜的善法。阿底峡尊者的手痛时，也是放在仲敦巴尊者的怀里加持，为什么呢？阿底峡尊者说因为仲敦巴有一颗善良的心，它的加持就很大。

一个菩萨心很不好，这是绝对不可能的。一个善良人不一定是菩萨，但是菩萨一定是善良的人。菩萨的菩提心是很清静的，但是基础一定是来自于很善良心的状态。所以我们首先要让自己的心善良，一方面要修学菩提心，一方面要想方设法让我们的心善良起来。我们的心善良了，平时会表现在和别人打交道的时候，利益他、帮助他的心多，还是想害他的行为、想伤害他的心多；看到别人安乐得多，我们是嫉妒还是产生欢喜，这些都是一个人善良不善良的具体表现。

这方面不需要造作，一遇到事情自然就出来了。往往不需要思考，自然而然出来的东西，可能就是我们串习已久的东西。如果我们经常看到别人都是恶心满满的，说明我们的心肯定是不善良的。所以我们应该看到别人好的一面，愿他安乐等等。如果我们经常观想的话，心就会变得善良。这个善良的心是可以训练的，通过合适的教言逐渐地观修，在善良的道友的引导之下，就会慢慢善良起来。

如果没有世间高尚行，就永远不会到达殊胜的佛规，没办法理解菩萨为什么这么利他。自私心很重的人，永远也想不通菩萨为什么要舍弃自己所有的财富给别人受用。所以，在一个下劣的相续中是没有办法生起殊胜的佛规，出离心、菩提心是生不起来的，更殊胜的证悟更加不会生起。

虽然从本质的、很究竟的教法来讲，善的分别心和恶的分别心都是障碍空性的，但是恶的分别心和善的分别心也有随顺不随顺的问题。恶的分别心对殊胜证悟的空性是一种阻碍，善的分别心必定有随顺的作用。所以菩萨告诉修佛法的人，必须通过各种各样的方式，让恶心不生或者转变，或者观察它的本性；善的心、善的资粮必须要积累。因为它们之间存在相顺和相悖的问题。法规从缘起的角度来讲，恶业、恶心、恶行等等就是一种道障，而善法、善心则是一种顺缘。所以菩萨在证悟空性出定的过程中还是要努力修持善法的原因也是这样的。

如果没有高尚行，难以通达佛规和证悟。如同一颗树如果没有树根，怎么可能有树茎。树根是树茎的基础，没有树根，不可能有树茎。如果一个人没有前世布施和修行的福德，在现世怎么可能获得财富呢？因为财富的因就是福德、善根的缘故，没有福德就没有财富，没有树根就么有树茎。没有高尚的世间法规，没有世间高尚的人品，一定产生不了殊胜的佛规和殊胜的证悟。

这些世间众生的次第，虽然没有他人来做分析，但是我们可以通过他的行为——将世间高尚的行为分为上中下三品。

别人给你划分固然也可以，但是别人划分带有一种先入为主的主观臆造。他喜欢的人全划为上品，不喜欢的人全划为下品，不管你再怎么优秀都是下品，其他没有什么关系的都划为中等。如果让别人来划分的话，肯定会按照自己的想法、观念、标准去分析。

虽然没有其他人来作分析，我们可以通过行为来判别。世间高尚的行为分上中下三等。道德高尚、人品很亲近的人，大家认为就是一个好的人；行为中等的认为他是中等的，行为下劣的认为是很不好的人。所以世间的次第就可以这样分。从佛法的角度讲、出世间的次第也可以这样来分，世间的好人，声闻缘觉、菩萨等等。此处主要是按照世间的分法：一个人是否高尚看他的发心和行为，是不是真正一心一意地为众生做利益的。中等的人虽然不伤害别人，但是也不利他，独善其身。古代也有隐居的，一个人在深山里面住着，保持清净的行为，不伤害众生也不出来利益众生。还有害自害他的恶人，这样上中下三等。

如果掌握了这样的划分方式，都可以给自己划分，我们是愿意做下等人、中等人、还是上等人。有些世间人认为没钱的人，扫街的、乞丐是下等人。中等人就是有点钱，上等人就是最有钱的人，或者按照职位的高低来判断。按照佛菩萨的慧眼来判断，不看你的财富和地位怎么样，关键是看人品怎么样，如果是人品高尚就是上等的。

前面已经讲了，“高尚之道现来乐，卑劣之道现来苦”。所以，佛菩萨的划分不是看钱财的多少，长得好看不好看，或者职位的高低、房子大小等等。或者种姓是什么样子的。按照印度来讲，如果是婆罗门就是上等人，如果是刹帝利就是中等人，如果是首陀罗就是下等人；或者白人是上等人，这样划分上中下三等。佛菩萨不是从肤色、血统、财富来划分的，而是从你的发心、行为来划分的。如果你的人品很高尚、心很贤善、经常利他就是上等人；你不利他也不伤害他就是中等人。

通过这方面的划分，对自他、对今后世是都有必要。如果把眼光盯在财富，或者其他上面，我们的思想、行为就会偏离轨道。如果我们把眼光放在行为是否高尚上面，那么我们的所作所为自然而然的靠近它，我们思考的方式就会不一样。今天我们做的事情不是一个上等人、高尚的人应该做的，因为我今天做了一件错事，产生了不好的心念等等。如果这样纠正，自己的思想、行为、道德就都会很好。不管别人知不知道，因果都是不虚的，自作自受，自己做了什么事情，自己都会承受它。

所以有钱的人不一定品德高尚。如果品德不高尚的话，虽然在显现上面有一些财富，但是他的行为下劣的话，那么财富对自他没有利益，对于他的后世也没有利益可言。这里我们要知道麦彭仁波切在此处划分的方式。

“此等世众”，这些世间的众生都是喜欢安乐的。“恒时唯有求自利”，恒时追求自利。除圣者之外的士夫，没有其余的所求。

这个方面讲到众生都是很在乎自己的快乐的，逐渐引出众生都喜欢快乐的主题。但是下面讲到，想得到这个快乐的愿望，你用什么样的道来达到。通过高尚的道来达到，还是通过卑劣的道来达到呢？你想求安乐，卑劣是达不到的，所以必须行持高尚的行为。最后逐渐把重点一层层地讲出来，引导我们的心向往高尚的行为，所以“此等世众爱安乐”。众生都是爱安乐，不管是追求衣服、食品、住处，还是现在交通工具、财富、权利、高位也好，都是喜欢安乐的。不单单是人，就连旁生也是追求安乐的。家里面蟑螂爬来爬去，也是为了追求安乐，外面的蚂蚁爬来爬去，还是为了安乐的；哪怕是饿鬼道的饿鬼每天走来走去，也是为了在饮食中得到安乐；地狱中的众生拼命地挣扎，还是想要得到安乐。所以一切众生都喜欢安乐的。

“恒时唯有求自利”，恒时都是为了追求自己的利益。在没有接触到利他的教法之前，想到的是自己的利益。“自”字可以分两个层次来讲：一个就是自我——纯粹就是自己一个人的利益。另外一个就是和自己有关的团体，比如说我的家人、我的团队，这方面稍微大一点，但也是自利。因为和自己有关，他们快乐我就快乐，所以还是自己的利益。

“除圣者外诸士夫”，除了圣者之外，还有准圣者，准备成为圣者或者即将成为圣者，他们的心就不像一般凡夫人的心。他们是一心一意地想利他、求利他，众生的利益就是自己奋发的方向。所以圣者的想法不是为了追求自利，相反圣者或者修习菩萨道的人把追求自己的安乐看成毒品一样。

这个想法和世间人的想法非常不一样，为什么世间人很难接受菩萨的教法，或者说很难接受菩萨的行为？原因就是这样的。他永远想不通为什么菩萨要放弃追求自己的安乐，因为他无始以来都是这样做的。现在菩萨告诉他放弃自己的安乐，追求自己的安乐像毒药一样。这里面讲的毒药就是自私自利心，来自于我执，而我执是一切痛苦，一切轮回的根源。所以菩萨在这个方面看得很清楚，求自利就是服毒，和自杀没什么差别。所以圣者不但不求自利，而且把求自利，看成是应该抛弃、伤害性很大的毒药一样。

所以圣者的相续和他的想法和世间人的想法完全不一样。什么时候我们的想法和世间人的想法还没有脱离的时候，我们就还是世间人，什么时候发现我们的想法和圣者的想法靠近的时候，我们就开始逐渐从世间的模式中脱离出来了。这个也是辨别我们修行的方法。当然很多事情也是在过渡，逐渐认识到了世间想法的不对，圣者想法的殊胜。我们慢慢在接受，慢慢在过渡过程中，很大一部分的修学者正在这个阶段。

除圣者外，其他的士夫没有其它的所求，就是为了自己得到利益。所以国王、帝释天、梵天他们也是这样，下面的乞丐也是这样，只不过他们追求的不一样。乞丐是今天能讨到饭就可以了。当然现在的有些乞丐不要饭就要钱的也有。但不管怎么样，今天能够得到钱就可以。比如说他的标准是100元，收入到了就可以了。此外公司的老板也有他的要求，总统也有他的要求，他们都有各自的要求。

真正考虑众生利益的人的确不多，但也有。有些有好的思想，但没很好的落实；有些是表面上说是利他的，但也是为自利的。但不管私下里怎么样自利，你的行为还是考虑到大多数人的感受，你的行为给别人带来了利益，老百姓也不会管你到底怎么想。但是菩萨不是这样的，菩萨就是真正从内心中生起利他心，如果内心中产生自私自利的心，自己都谴责自己。不需要别人去督促他，他自己会去改变。在这方面菩萨内心中已经非常和利他之道相应了。

尤其是现在我们修行的过程中，一切的习气还是很严重，如果过度地追求自己的快乐、利益，在这个过程中就没办法发现菩萨之道。菩萨之道的精髓到底在哪里？如果我们不跳出现在这种思维的方式，那么很难以体会，很难以想象，菩萨之道到底是什么，也很难以去辨别我想现在的这种发心、行为，是不是真正的相应于菩萨之道。如果把这两种道混为一谈，分不清现在我们走的是世间道还是菩萨道，所以就必须跳出现在的模式来看一看。尤其是要对照没有烦恼我执的佛菩萨造出来的清净论典，像《入行论》、《修心八颂》、《修心七要》等等，来看自己的修法状态是不是和菩萨的心完全地相合。如果是的话，当然非常好，不是的话，发现就予以改正。

下面接着讲：

前面的颂词讲每个人都求安乐，没有一个人不喜欢的。如果可以选择的话，你是选择永远快乐、永远痛苦，还是选择偶尔痛苦、偶尔快乐呢？没有一个人不选快乐，完完全全都想快乐。

虽然每个人都想快乐，“然由”，马上转折，但是因为前世的业力所感，有些人可以获得殊胜的财富，有些人不幸病痛缠身。“呜呼当观众苦乐”，应该当观察众生的苦乐和每个人的业有关。每个人的业和行为发心有关。所有痛苦、安乐，永远都不是无因无缘的出现。每个业都有它的因缘，如果我们不考虑这些，只是观察它的现象，就会怨天尤人。很多时候我们会发现贫富之间的差距——富裕的人很富，贫穷的人越来越贫穷，就会认为社会不公平。这样去想不是不可以，因为每个人都有这样去想的权利和自由，但是从深层次的角度去讲，所有的事情不可能是无因无缘的。

就像在这里讲的每个人都向往幸福。现在很多成功人士到处在演讲、推销自己成功的经验，很多媒体也是如此。但是这个模式是否可以复制呢？很多这样模式其实是不可以复制的。如果大家都能复制的话，每个人都成富翁，都成世界第一了，那哪个是第二呢？这么多的东西，这么多的财富谁去创造呢。从这个方面观察的时候，虽然有些人可以通过这样的方式去致富，但不是每个人都可以，自己有这样一种经历，因为他前世造了这样的业。所以有这样的业就可以有这样是果，没有这样的业就不会有这样的果。

但并不是让我们对弱者不发悲心、不同情。在这里面是要我们发现一些更深层次的东西。如果我们有能力尽量去帮助这些可怜人，也是一种菩萨修行方法。如果可能的话，尽量地告诉他们因果取舍之道，因为这才是从根本上解决问题。

佛法中业因果的规律的的确确贯穿整个佛法的修行体系。没有业因果，就没办法去安立佛法的修行。哪怕是今生中的财富痛苦都是这样的。所以说“然由前世业所感”。有些人获得了财富，有些人生下来就在富贵之家，不用操劳，从小到大都很富裕，可以得到很丰厚的遗产，继承很多东西。所以现在有些人根本就不用去劳作，有些人虽然有些劳作，所谓的机遇抓得很好、有人脉，这也是他的福报显现。在合适的时间出现，他抓住了就可以致富。有些人有前世的善业，他就会有这种机会。有些人不但得不到财富，反而雪上加霜，还有就是财产非常少的时候，又生病了等等。

现在我们观察的时候，看看这些世界上发生的事情，真的感触到了业果不虚。富裕的人根本就是什么都不缺，基本上想要什么有什么。教育资源、工作环境、住房等其他东西，基本上是不缺的。但是很贫穷的人，就找不到好工作、上学没办法交学费，也没办法找到一些好的幼儿园。生病的时候连钱都没有，有的时候好不容易借到钱，住院的时候都被偷了。看起来所有倒霉的事情都被一个人碰上，但是想想佛陀讲的业果不虚，如果你前世造善法，今生肯定会显现这样的快乐，财富来的时候怎么样也挡不住。但是如果没有修福报、没有布施的人，今生中就会很痛苦。看看这些行为，再观察一下佛法中讲的因果道理，的的确确是业果不虚。所以造这个业一定会有这个果，没造这个业就不会有这个果。

“呜呼当观众苦乐”，“呜呼”，很感叹。应该观察众生的苦乐千差万别，尤其是现在这个时代信息很发达，随便打开电脑就能看到很多消息。看这些消息的时候也应该观察一下佛法中的观念。看到富裕的人、快乐的人，我们要随喜，愿他永远快乐；看到痛苦的人，我们也要生起悲心，发愿度化。

当然也要思维因果不虚。把这些放到自己身上去观察，如果我们现在造业，有可能这个事情下世会遇到。不管怎么样，我们会对业果逐渐产生越来越强烈的、越来越深入的取舍心。这个对于修学更深的佛法其实有很大的帮助，并不是说佛陀会引导我们怎么样后世会更快乐，而是说业果的观念是修持更甚深佛法的基础，业果不虚的观念越来越强烈，我们对于抉择因果之道，就会更小心，更能成为学习佛法的殊胜保障。

所以“当观众苦乐”，越观察就越觉得的不一样。没有这些观念时，我们发现贫富差距时会怨天尤人，有时会愤世嫉俗，有时会说东道西，这样就开始造业了，像这样就没有必要。所以佛弟子应该有佛弟子的思维和讲的方法，别人怎么讲是别人的业，但自己应该从相应佛法的角度来观察比较好。

没有食物空腹的痛苦，等同于虽然有食物但是没有名誉的意苦。“何人”，任何一个人如果有名誉、功德，他的财富和食物就会犹如涌泉一样源源不断地出现。

这里也是在分析差别，逐渐靠近此处所讲的实相。这里讲的实相就是今生中行为高尚与否。因为今生中的高尚行为其实就是一种善业，如果你有了善业，就会得到自己所向往的东西。这个也是真正致富的说明，告诉你怎么样快速富裕起来。如果没有找到正确的方法，就没有办法富裕，如果找到正确的方法，就会很快富裕。

“无食空腹之痛苦”，贫苦的人找不到食物，就会经常感受空腹的痛苦。吃了这一顿愁下一顿，不知道下个月、明天的食物在哪里找。经常担心怎么样才能找到食物。所以贫穷的人无时无刻都在感受空腹的痛苦。

“无誉之意苦”，讲的是富裕的人虽然衣食不愁，但是因为没有名誉的缘故，所以很痛苦，想方设法地得到一些名声，得到别人的认同。古代也是有一些地主、财主修桥补路，给大家做善事，得到王善人、李善人的称号，得到了一些名誉。当然我们不否认绝对有善心去做的，但是有一些专门是为了得到名誉去做的。现在捐钱的人也是一样的，有些人捐钱就是为了得到名声，有些捐钱的人就是为了利益他人。这个我们就不能一概而论，所有人都沽名钓誉是不可能的。

不管怎么样，有钱人也会有他的痛苦，无誉就是其中一种。有钱人有誉就不痛苦了并不是这样，他要表达的意思是：没有钱的人有没有钱的痛苦，有钱人有有钱的痛苦。就像《四百论》讲的一样，贫穷的人主要是身体的痛苦，上等的人主要是心的痛苦。有些人又有钱又有名誉，但是还是很痛苦。他每天都要操心很多，事业越大操的心就越多，每天都在忙碌，每天都在想怎么做大，怎么抵御危机。所以不管怎么样都会有很多痛苦。

“何人若有名誉德”，如果一个人有了名誉，有了功德，“彼之财食如泉涌”，他的财富和食物就像涌泉一样源源不断地出现。如果他有善业、善根的话他就会出现很多殊胜的安乐。财势也有、名誉也有，这些都来自于功德、善根。

所以如果没有好好的取舍，想要得到这些，虽然想是想，但是得不到。现在很多人也是想发财，几乎到了疯狂的边缘。听说哪个地方中彩票赚了几百万，他马上去买彩票，但是也中不了，像这样中奖的几率是非常小的；听说别人做个生意赚钱，他也去，但赚不了。如果没有善业的话，做什么都不会顺利。如果有了善业的支撑，不管做什么事情，都非常如意。尤其是如果有了前世的善根做基础，今生的福报做助缘，再加上高尚行为的缘故，你的身神、肩神、战神都会有很大的力量来帮助你。如果你的福报加上护法天尊的帮助加持的话，很多事情自然就会承办。

这些道理我们必须要知道，否则每天都空想赚钱，空想发达，但没有具备因是不行的。我今世贫穷可能前世没有造善业，但是现在我们必须要高尚。因为现在行为高尚，对现世和后世很有帮助。我们现在没有办法回到以前改变前世的行为，但我们还有后世，还有现世。所以现在我们行为高尚，可以利益在现世，也可以利益后世。我们现在去做也为时不晚。这个也是全知麦彭仁波切告诉我们学习《二规教言》，要让我们取舍因果之道，做一个高尚行为的意趣所在。不管怎么样我们一定要行持高尚行为。

今天的课就讲到这个地方。