第二节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

凡夫人从懂事开始，各个为了追求美名而四处奔走。美名虽然是人们极其向往的，但如果自己没有福报和功德，再怎么样拼命追求，也像孩童追逐彩虹一样，越追越遥远。

这个道理，从我们的亲身体会也可以了解：小时候上幼儿园，小朋友都想得到小红花和老师表扬；上了学以后，不管是小学、中学、大学，都希望自己表现突出，博得老师同学的认可，一听到赞美之辞就喜不自禁；到了工作岗位、组织家庭以后，所做的一切也渴望得到别人的首肯，若没有达成所愿，就会愤愤不平、痛苦难当……。不仅世人对美名赞誉如此执著，有时候出家人也不例外，但作者在这里说：倘若没有前世的福报，光是想也不一定能得到。

其实，自己没有德行的话，有地位名声也不见得是好事。前不久某城市里有个有钱人，他为了当国土局的局长，给政府捐了一座高楼大厦，后来政府也予以方便，满足了他的要求。但没过几天，他就因受贿过多被判无期徒刑，在铁窗囚牢里度过自己的余生……

如今“权钱交易”相当严重，有钱人拼命想把名声搞上去，有名声的人盼望一朝大权在手，有权的人又想要招财进宝，钱、名、权之间的关系犹如三角形，要互相观待而安立。许多人自以为聪明，为了权而追求名声，或者为了钱而追求名声，但最终又获得什么呢？今年全国县级干部换届，在此过程中，局长想当副县级干部，副县级干部想当正县级干部，科长想当副局长……，每个人面前都有一条路，自己使劲地向前奔。可在奔跑的过程中，有些不但不成功，反而掉了下去，最后伤心欲绝。

好听的名声，除了看破世间的出家人和修行人以外，大多数人可能都乐此不疲。现在通过各种宣传也看得出来，有些人本来没什么功德，但添枝加叶地渲染夸张，在过失方面相当严重，却竭尽全力地加以掩饰。这些行为非常不道德，真正讲道义、有正直品行的人，唯一追求的就是真理，对非法所得的名声、财产、地位根本不屑一顾。

当然，若能无勤当中得到名声，这也是自己的福报所感，随意享用也无可厚非。但如果前世的福报不具足，或今生的行为不如法，没有获得所希求的名声也不要过于伤心。

为什么世人拼命地追求，却始终得不到所期盼的名声呢？原因在此作了分析：因为自己往昔积累的福报不够，再加上今生的行为不如法，有了这两种原因之后，所求的一切不能如愿以偿，中间常有泼冷水造违缘的情况。犹如汉茶过滤器，通过滤网之后，茶的精华全部漏光，只剩下一些渣滓和不清净的叶子。

现在很多人该希求的真理道义不希求，经常为了一己私利而造作恶业。从反腐败整顿也可以了知，多数人表面上说“我要为人民服务”，佛教徒也是“我要度化众生”，但实际上除了极少数的人以外，真正的利他之心早就漏完了，而坏的一些形象，从他们的言行中处处可见。比如有些国家公务员，古代人文道德在他们身上荡然无存，而现代不如法的行为，如抽烟、喝酒、打麻将、看碟片，他们非常有经验，不用勤作也可以从语言行为中流露出来，不以为耻、反以为荣。

我有时候感觉：当今社会物质文明日新月异，但若没有精神文明的同步发展，物质越发达，人们的欲望就越强烈，违法乱纪层出不穷。在古代的时候，虽然物质比较落后，但对道德修养极为重视，起心动念有一定的约束，所以每个人心里都有一份安宁，生活也过得十分自在。可是现在呢，包括修行人也是这样，老一代的修行作风，在年轻人的身上很难发现，精华差不多都漏完了，释尊传下来的教规教义，真正能传递给众生、自己也每天修持的修行人如凤毛麟角，而串习修炼跟修行无关乱七八糟的做法行为、垃圾知识，这类现象占大多数。所以，此颂可谓麦彭仁波切对未来的一种预言，现在大多数人的行为，的确越来越破烂不堪！

有些人所做之事极易承办，而有些人却违缘重重，这是什么原因呢？因为后者忘恩负义，护法圣众不愿意帮助他。做任何一件事情，既需要人的帮助，也需要非人的护持。我们每个人身上，与生俱来有一些护神，若想承办所做之事业，必须得到他们和护法天神的帮助。而如今的人分别念比较多，明白真相的比较少，凡有所作皆随心所欲，以致失去了天众的推助，如同一具尸体一样，任何众生都不愿意理。

大家都希望自己修行圆满，或家庭幸福、工作顺利，但要真正实现的话，离不开诸天的鼎力相助。而获得他们的帮助，必须要完善自己的人格，懂得知恩报恩、孝顺父母师长，恭敬具功德智慧的长老等。

要知道，父母含辛茹苦把我们养育成人，可谓恩深似海；上师慈悲摄受，以佛法甘露滋润我们的法身慧命，使自相续中的智慧得以开发，这种恩德，即使父母老师也无法与之相比；从小到大我们有不同的老师，他们教授各种知识，指示正道、明辨取舍，恩德也非常大；在修行过程中，有些人以财物、智慧帮助我们解决困难，刚到学院时借住处，没有学佛时给法本、示佛理，引导我们进入佛门；在工作、家庭中，我们遇到一些麻烦时，也有人施以援手，解决燃眉之急……。这些恩德，尽量不要忘记。有些忘恩负义之徒，对别人的深恩厚德不但不报答，反而嗤之以鼻，连基本的人格都没有。这样的人，护法天尊也会嫌弃，生起极大的厌烦心，最后就像尸体一样，人们都觉得他特别脏，谁都不愿意接近。

当然，自己的福报、能力如果不够，暂时虽不一定能报恩，但至少也要知恩。上师如意宝曾说：“在报恩这个问题上，能够衡量一个人的人格好坏。有些人好像牛粪一样，对他作利益无所谓，作损害也无所谓，他并非证得了大菩萨利害无二的境界，而是根本不知利害取舍。别人供养他黄金和说他坏话，对他而言没什么差别，这种人有没有生命也不太清楚。”有的人觉得出家人用不着这样斤斤计较、利害分明，实际上并不是这样。出家人以嗔心报仇，这是大乘佛教不允许的，但了知取舍、辨别是非，这是做人的基本原则。以前上师也特别强调这方面的教言。

所以，大家最好不要把自己变成尸体，而应通过各种方式来帮助父母，若将他们引入佛门、修持佛法，这就是最好的报恩。华智仁波切在《前行》中引用佛经说：“儿子将父母扛在左右双肩上，转绕大地承侍，也难以报答父母之恩。若使父母趋入正法，则能回报恩德。”

禅宗中也有公案讲道，黄檗禅师通过给母亲讲佛陀传记种下善根，最终让她转生善趣。黄檗禅师出家后，远离家乡，一直在寂静的地方过禅堂生活，30年中没有回家，但在他内心深处，非常记挂年迈的母亲。50岁时，有一次在参访途中，他不自觉地就往故乡的方向走去。多年来，母亲也思念出家的儿子，可是毫无音讯，每天从早到晚哀伤地哭泣，把眼睛都哭瞎了。为了以示思子之心，母亲就在路旁设个“司茶亭”，专门招待过往的云游僧，并为他们洗脚，以示礼敬。还有一个原因，那就是黄檗禅师左脚上有颗大痣，她眼睛虽瞎了，但希望凭万分之一的洗脚机遇，或可认出谁是他的儿子。（父母对儿女的执著，真是胜过一切！我们在座的人，如果父母仍然健在，应尽心尽力地孝顺侍奉；如果已经过世，开法会或遇到佛塔佛像时，则应提一提他们的名字，念《普贤行愿品》作一些回向。在我们藏地，有些子女特别孝顺，父母死了以后，每次遇到僧团或上师时，就把父母的名字交给他们。我们小的时候，知道好多人的父母叫什么，因为他们的子女天天回向。所以，身为子女的人，今生中要尽量以佛法来报父母的恩德。）

黄檗禅师当时也很想念母亲，但害怕母亲对他特别执著，若回家探望，对今后修行恐有障碍。后来得知母亲双目失明，依靠“司茶亭”来为僧众服务，他返回过两次家，也接受了母亲的招待。洗脚的时候，他只将右脚给母亲洗，却不把左脚给母亲。一别三十多年，口音基本上已改变了，为了给母亲种下善根，他一边让母亲洗脚，一边向母亲述说佛陀出家的故事。

当他离开时，邻居们实在忍不住，将事实说了出来：“刚才给你讲佛陀故事的人，就是你日夜盼望的儿子！”母亲听后，几近疯狂般地追赶，跌跌撞撞地朝码头方向狂奔。在奔跑过程中，因为看不见路，她不幸掉到水里淹死了。

此时黄檗禅师已上船，且船也开动了，看到母亲失足落水，返回来救也来不及了。他不禁悲从中来，恸哭着说：“一子出家，九族升天。若不升天，诸佛妄言。”说完之后，即刻乘船返回，火葬母亲，并说了一首偈颂。在说偈的时候，乡人都看见他的母亲在火焰中升空而去。他母亲终于获得了善趣，但有没有往生，历史上并不明确。

我们现在有些人，不要说30年不跟家人联系，出家三四年就忍不住了，又不想让父母知道自己在哪里，就借别人的手机偷偷打，这种境界跟黄檗禅师有点差别。但不管怎么样，对于父母和上师，终生都要有一份感恩之心，这一点非常重要！

如果做事情寡廉鲜耻，并轻视因果，说话不可靠，经常信口开河，对于这种人，一切“见证智者”——上师、长老、护法神、诸佛菩萨等，都会生起厌离心。

有些人对恶业不以为耻，听到别人对自己的诽谤，无动于衷就像石头一样，觉得根本无所谓；有些人对业因果、前生后世一点都不信，没有任何理由，就是矢口否认这些存在；有些人说话没有可信度，今天说这个、明天说那个，详细观察时全部是妄语，一句真话都没有，甚至在三宝面前发誓赌咒，也无所顾忌地背弃誓言。这些人如同畜生般无惭无愧，令一切智者心生厌烦。

我们做人必须知惭有愧，且要相信今生来世的因果。有些人以前做过坏事，现在学了一些论典以后，不管是做生意还是与人交往，尽量痛改前非，忏悔以往的过咎。我觉得这是个好事，如果什么感觉都没有、什么因果都不信，所作所为就会无恶不作，前景堪可担忧。

另外，平时说话一定要可信，假如经常说妄语骗别人，等流果会使自己生生世世变成虚伪之人。我们不要像有些世间人那样，张口就说些漂亮话，骗别人还认为了不起，而应变成如黄金般的人，说话一是一、二是二，不掺杂任何水分，也不说无实义的废话。尤其是在三宝面前发誓，或在他人面前赌咒，宁舍生命也不能背弃誓言。若能具备这些品德，诸佛菩萨、上师智者都会来帮助你，单位里的领导也会对你信任有加。所以，我们应该看看自己是不是这种人。

《二规教言论》文字上没什么不懂的，关键要把它当作镜子对照自己，看自己具不具足这些功德、是不是无惭无愧者。有些人今天信誓旦旦，发誓从今永不再犯，犯了就如何如何，明天这些承诺就消于法界了。我以前在川医看病时，有个老年人做胃镜，医生说他的胃全部糜烂了，切片都没办法，这种人也像他的胃一样，已经糜烂了，无可救药了，刚才还说得好好的，一转脸就什么都不承认，那这种人不是真正的人。

这些小小的问题，假如你们一生能做到，对证悟会有很大的帮助。有些人一开口就是空性，像青蛙一样嘴巴张得大大的，但肚子里全是泡泡，这种人好高骛远，成天说自己证悟了空性、现前了光明，但实际上不要说出世间的境界，就连最基本的人格都没有，经常肆无忌惮地违背誓言，不信前后世、业因果的存在，这样的人比青蛙还差！

有些人利害颠倒，不知道谁是恩人、谁是仇人，对恩人不但不报恩，反而平常视之，而仇人经常危害自己，却天天帮助他。如果有能力，把供养的天尊都当仆人来役使，而一旦势力消尽，即便是怨恨的仇敌，也视之如根本上师般恭敬。对于这种人，守神战神皆不高兴，把他甩得远远的，若被这些天尊舍弃，一切所作都不吉祥，人们也把他当尸体一样，唯恐避之不及。

人与人之间还是有很大差别，坏人不管到哪里，大家都对他不满，什么行为都看不惯，但若是一个好人，无论在哪个团体、哪个场合，每个人都会歌功颂德，把他当作如意宝来对待。好人能将别人的点滴之恩永记在心，即使有人伤害他，作为大乘行人，虽不能报仇，但按照高僧大德的传统，也一定要利害分明。现在有些坏人，并没有到达亲怨平等的境界，但对别人的帮助不感恩、对别人的违害不知道，就像牛粪一样没有感觉。

前段时间，我家来了一位我们寺院的喇嘛，他母亲去年死的时候，有人给了他500块钱、30斤酥油，他觉得这个人的恩德很大，所以这次那家有人死了，他主动发愿给念四十九天经。要知道，给亡人念经不是那么容易的，每天从天不亮就开始，一直念到晚上天黑之前，天天如此，特别辛苦。但是他觉得受人之恩，所以这次情愿来报答他。

这种人真是非常了不起，天尊也愿意加以保护。他不一定每天念护法神、求本尊，只要人做得非常好，诸天护神都会竭力护持。有了他们的护持，众人看到你的行为，也会觉得非常顺眼。而有些人的言行举止，平时大家都看不惯，原因主要是天神战神已经远离。所以，我们要懂得知恩报恩，对于己有恩之人，千万不要利害颠倒，否则下场会非常悲惨。

这方面的公案，《释迦牟尼佛广传》中有很多，佛经中也有一则故事：有个商主的独生女，年约16岁，长得娇艳动人，她住在宫殿般的房子里，24小时有仆人伺候。有一天，一名年轻的强盗被捕，手脚被绑着赴往刑场。当时，商主的女儿正好从楼上往下看，看见那个囚犯后一见钟情，抑制不了自己的欲望，害起单相思来，开始绝食。父母问她为什么，她说想嫁给那个囚犯，否则还不如现在死去。无奈之下，父亲便以2000银币贿赂衙役和刽子手，带走了年轻囚犯。

商主的女儿如愿嫁给囚犯后，为了赢得丈夫的欢心，天天把所有贵重的装饰品戴在身上，并亲手为丈夫做饭。几天后，年轻的囚犯想：“什么时候才能杀了这无知的女人，取走她的财物，好好地享受一番。”然后他开始绝食，女人问他为什么，他说：“我有心愿未了，当被送往刑场时，我默默发愿：若能获救，将供养劫匪山顶的神仙。现在我能拥有你这么美丽的妻子，完全是神仙所赐，所以我想前去还愿。”女人听后，欣然为丈夫准备了一切，并穿戴上所有贵重的装饰品，和他一起上路。

到了山顶后，囚犯对她说：“我并没有什么供奉要做，只不过想杀了你，带走你所有的饰物。”女人苦苦哀求不要杀她，给她一条生路，她愿意将所有饰物给他，但囚犯不为所动。女人想：“这是多么缺德的事情啊！古人说：智慧不但能煮，还可以吃。我得想个办法来对付他。”于是说：“当初我父亲花2000银币把你救出来，我是你的恩人。现在我恳求你，在我临死前向你礼拜。”“好吧！”于是她向丈夫礼拜，转绕三圈后，向四方朝拜，接着说：“你以后再也见不到我了，我也见不到你了。”说完上前和他拥抱，乘他不留意，把他推下了山崖。此时所有的天神护神，谁都没有加以保护，最后他粉身碎骨。可怜的女人万念俱灰，来到一间寺院，恳求住持收留她，出家成为一名比丘尼，最后精进修持，证得阿罗汉果。可见，一个人若寡廉鲜耻、忘恩负义，最后的下场是非常可怕的。

以前在文革期间，有些卑劣之人为了飞黄腾达，甚至把上师当作奴仆，天天批斗，而自己为了保全性命，宁愿在敌人面前毕恭毕敬地顶礼。这种做法是不合理的，我们即使遇到再大的违缘，也务必要坚强，人格千万不能失去，没必要向敌人投降。否则，假如佛教遭到违缘，那时候为了保命，有些人可能在外道面前皈依。

有些在家人也是如此，自己稍微有点钱、有点权，就把父母当仆人对待。我看见有些大老板，家里的佣人就是父母，以前他穷苦潦倒的时候，仰仗父母的恩德才有了今天，可是现在一有了权势，就把父母当牛马一样使唤；而对处处作对的怨敌，他反而卑躬屈膝，整天巴结供养，人品完全已经颠倒了。对这种人，所有的天神都不会喜悦，也不会对他进行帮助。

依照高僧大德的这些论典来对照，现在很多在家人和出家人，最起码的做人理念都没有。这次我为什么要讲《二规教言论》，原因也在这里。这部论典字面上非常简单，谁看了都会明白，只要有小学文化就可以，但这其中的教言，自己在现实生活中做到没有？自己到底是人天见证者远离的对境，还是保护的对境？若是远离的对境，那再怎么向往快乐也没有用。这是非常关键的一种做人窍诀！

有些人对具功德的上师三宝等对境，一点恭敬心都没有，信心也非常微弱；平时为人处事非常差，经常阳奉阴违，当面一套、背后一套；做事情的时候也虎头蛇尾，开头和结尾截然不同。对于这种人，护法天尊深生厌离，根本不愿意尽力保护。

现在有些人，当面说得天花乱坠：“您像天神一样了不起，为您做事是我的荣幸，我一定全心全意、表里如一地为您奉献，鞠躬尽瘁、死而后矣。”但说完过后，在别人看不见的地方——“呸，他是什么东西呀！……”还有一种人，刚开头做事时，表现得非常积极，似乎很有能力、很有忍耐，嘴巴也说得特别漂亮，可是还没有过两天，他就这个理由、那个理由，做到一半便中途夭折了。这些人的言行，完全具足了坏人的征相，令护法诸天生厌烦心。

我们做人的基本原则，应该像古代智者那样，对上师三宝等应供处心怀恭敬、时时依赖，具有不共的信心。即使暂时生不起信心，也千万不要产生邪见，一起邪见就要马上忏悔。同时，做人切勿表里不一，言行背道而驰，《格言宝藏论》中亦云：“心里思维一件事，口上言说另一事，此乃名为狡猾者，亦是愚人装学者。”

一般来讲，我喜欢性格比较直的人，但如果性格太直了，经常得罪人，也是有点麻烦。我们那里有个领导，智慧非常不错，在相当范围内无人能及，但缺点就是人太直了，动不动就得罪别人，地位始终得不到提拔。他自己虽然心知肚明，但这种性格也无可奈何。当然，此处并不是让你指责别人过失时人很直，而是告诫我们不要当面说得好听，背后就完全变了。有些人在领导面前特别规矩，包括有些修行人，上课时好像纯金造的佛像一样如如不动，让人觉得非常羡慕，但下完课以后，许多举止令人瞠目咋舌。因此，真正有智慧的人，事前事后不应该有非常大的变化。

当然，在做事情的过程中，遇到一些不顺，心里产生厌烦，情绪波动也情有可原，但不管怎么样，你毕竟已经发愿做这件事，一定要圆圆满满、善始善终。也只有这样，自己才算是好人，有了好人的基础，所有的护法神才会时刻护佑你，让你做事情事半功倍。

原来有个人总抱怨什么都不顺，想让僧众给他念经，当时一位大德就说：“不要紧，你做个好人就可以了。”这里面还是有甚深的密意。他前世做了许多坏事，今生也是为非作歹，这样一来，每天求多少护法神，也不一定保护！

好，今天讲到这里。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们再一次一起来学习全知麦彭仁波切所造的《二规教言论》。

《二规教言论》前面我们讲了一堂课，这里面讲到了二规，第一个就是佛规——出世间规，第二就是世规——世间规。所谓的世间规就是作为修行者来讲，必须要有比较贤善的人格。如果没有贤善的人格，人品很坏的话，就没有办法学习佛法，没有办法把佛法深入到内心。因为出世间的清净善法，一定要以贤善的人品，以世间的善法作为基础，才可以生起来。所以我们在学习佛法的过程中，必须要让我们自己的内心贤善、人格贤良，这个是非常重要的。

虽然经常强调人品要贤善，但是没有一种具体的指导，或者没有一个标准的话，我们还是无所适从。所以全知麦彭仁波切他老人家通过文殊师利菩萨的智慧，在论典中给我们宣讲了如果要真正变成一个好人，或者成为一个贤善的世间人，必须要注意的是什么。

下面我们宣讲的《二规教言论》从第二堂课开始讲。

上堂课中讲到了世间的很多人都想要获得自己的安乐，不想要受痛苦。但是因为无始以来善业和恶业的差别，或者自己的行为贤善与否，在追求安乐过程中，有些人如愿地获得了安乐，有些人就没办法获得安乐，反而非常地痛苦，那么这个原因是什么？这里面讲得很清楚。第一，跟前世善业和恶业有很大的关系；第二，跟今生的行为是否善妙有很大的关系。所以我们就应该知道：第一，忏悔以前的罪业；第二，今生一定要如理如法地取舍因果，或者我们做一个好人、一个贤善的人。如果是这样的话就可以得到护法神的加持，在今生中的所愿所求就可以逐渐圆满。

“是故凡自知事始”，一般的人，或者现在讲的是人，众生也有各式各样不同的追求，但是人道众生“凡自知事始”，从懂事开始，“悉为美名而奔走”，都是为了自己获得一个美好的名声，不断地奔走。“哎呀美名虽悦意”，哎呀的意思是非常稀有，是一种感叹。虽然这个美名是很悦意的，每个人都想要得到一个好的名声，但是因为没有前世的善业，或今生中没有一个贤善的行为的缘故，“愈追逐愈远离”，越追逐，美名就离他越来越远。必须要了解这里面一定是有这样一种原因的。原因讲到了两种，一个是前世的善恶业；第二就是今世的行为。

为什么有些人追求名声就可以得到，而有些人虽然努力地追求名声，但是就好像小孩追彩虹一样，越追逐就越远离，永远追不到。看似非常好、非常悦意，但是没有办法如愿地获得。

“凡自知事始”，这里面把众生的实际情况讲得非常清楚。就好像小孩子刚刚生下来的时候，名声是什么，它的好处是什么还不知道。从懂事开始就追求名声，在团体中、家人面前，或者在其他人面前得到一些表扬、一些好的名声，比如说别人夸他漂亮、懂事、手巧等等，他就很欢喜。等上了幼儿园，如果能得到老师的奖赏，或得到红花，也会觉得很有面子。长大之后，开始上小学上中学等等，也都是为了得到好的名声。

有些人是想要成为一个学习好的人，得到这方面的名声；有些人想在学校里面有权有势，或者觉得人人都怕他，为了这方面名声而奔走。每个人的意乐、想法不一样，想要得到的名声也是不一样的。有些是为了得到学习委员、课代表等这方面的名声而去奔波；有些是想要得到其它的，比如班级第一或者年级第一等等，像这样的名声去奔波的。当我们工作后到了社会上面，也是想要得到一个好的名声。以前在六七十年代的时候，能够得到一个劳动模范，大家就会非常地高兴。现在有些人则是想得到比如明星或者慈善家的名声等等。都是会有一些追求。

“悉为美名而奔走”，有些人是以自己的身体得到美名，比如说通过选美，通过其它的方式得到名声；有些是以自己的声音，比如选拔好声音等等，一旦选上之后一下子就成名了；有些是用钱财，比如说捐很多钱得到一个慈善者、善人的名号；有些是为了得到教授、学者的这些名声而奔走；有些是在佛法中得到智者的名号，或有些时候如果谁说自己是活佛，感觉就了不得。其实根本没有这些智者实际的功德，就是一个虚名，自己却很在乎。所以一般来讲，是众生无始以来内心中存在的习气的表现，特别喜欢别人知道他的名字。

当有些人对名声太过执著，却得不到美名时，就会想方设法得到一些不好的名声。只要能够出名，什么事情都可以做。所以在网络或在其他很多地方，有些通过自己的努力，或者通过一些正常的途径想要出名的；有些则是通过糟蹋自己，或者做一些坏事来出名的。因此，可以看出众生对名声的确是非常希求的，这样的美名虽然很悦意，很多人想要，但越追求越远离。为什么很多人越追求越远离？当然这里不是百分之百所有的人都这样。很多人就是想要得到名声，但是在追求名声的过程中，就是得不到。

全国这么多的选秀节目，真正在其中能够得到名声，或者让别人记住的人很少。很多人想当足球明星、想当歌星，出名的也很少。很多人在追求过程中，付出了很多努力、很多的泪水，但最后却收获了很多的失望，自己很伤心。所以“越追逐越远离”。

世间人非常追求名声。修学佛法的人的看法是什么样的呢？像法王如意宝、大恩上师这样讲法，对众生有利益，那么有名声也可以。所以修行者如果真正的法入于心的话，那么名声有也可以，没有也可以。这种心态是最好的，既不刻意去追求，有了名声之后也不刻意去回避。当然有些大德为了示现，让其他的凡夫人知道名声的害处，刻意地去回避自己的名声，这也是有必要，也是为了利益有情的必要示现。

但是从修行的角度来讲，名声是一种无记法，既不是好也不是坏，关键是看怎么去用，或者看这个名声对自己会不会有伤害。如果得到这个名声之后对自己会有一些伤害的话，那么很多修行者就情愿回避和远离。但是有些高僧大德弘扬佛法过程中，也会善巧地使用名声来利益有情。比如大恩上师，大家都知道他的大名，都很敬仰他，所以他老人家在微博上发一段文字，大家都会看，“上师是这样说的，应该怎么样去调伏我们的心”，对很多人就有利益。如果是一个默默无闻的人发一段文字，也许这个文字很有道理，但是可能关注的人没有几个，就没有几个人关心他到底写什么。

众生的心态就是有名声的人说的话大家就容易接受。现在世间的明星也是这样的，真正来讲有没有佛法的功德，有没有佛法中的出离心、菩提心、空证见，很多从显现上面看是没有。但是他随随便便在微博上写一段话，大家就开始纷纷转载。有些时候甚至会把他们所说话当成标准去实行。所以名声如果是利益有情的话，尤其是发愿为众生作利益的这些高僧大德，他们的名声越大，就越可以利用这个名声做很多很多对众生有利的事情。

还有一些信佛的明星也是，通过自己的名声劝大家素食，劝大家学佛，这就和我们去劝的效果不一样。首先很多人对他有一种信任或者崇拜，他穿什么大家都跟着穿什么，他留什么发型，大家就跟着留什么发型。如果他劝别人学习佛法，别人也觉得佛法肯定是个好东西。你看我的偶像也是这样去宣传的，他也在信、也在学。所以如果从这个方面来讲，它对于众生有利益，那就非常好。

为什么有些时候，尤其是很多噶当派的教言说，对于修行者、初学者来说，千万不要过度地追求名声？既然名声可以利益众生，或者说从它的本质来讲也不是善也不是恶，为什么有些大德还要让我们慎重呢？关键就是看这个名声在出现的时候，我们有没有什么办法去控制它。是它控制我们，还是我们能够控制它。我们能不能驾驭出现的名声。

如果我们驾驭不了，就可能被所谓的名声、虚名所害；如果能驾驭得了，虽然有名声，但是我们知道自己是什么状态。当我们有名声的时候，自己很清醒，不是被这个美名、虚名冲昏头脑，根本不知道自己要做什么。我们的头脑始终是清醒的，知道自己是凡夫人，自己的功德还有欠缺等等。如果在这样的情况之下，虽然有名声，但是可以善用它，不被名声所害。这就看我们到底有没有这个能力。如果还没有这个能力的时候，很多大德说还是要低调，不要想方设法让自己出名。

大恩上师以前也曾经给我们讲，尤其是讲法者（法师也好、辅导员也好，或者以后可以给别人讲法的我们也好）一定要注意一点，就是当我们讲法的时候，有意无意地开始想要宣传自己，或者带有宣传自己的口气，或者有这样的心态。上师说：我们在讲法的时候，宣传自己不重要，宣传佛法才重要。这句话我每天每次讲课之前都要想，都要忆念一下上师这个金刚句。的的确确很简单的一句话，但是它的意义很深。

我们这些凡夫人即便把自己宣传地好像吹上天了，有什么用呢？还是一个有漏的凡夫。我们很快得死去，别人很快就会忘掉。所以宣传自己没什么必要，宣传佛法才重要。佛法是永恒的，对众生的利益是非常大的。宣传自己，让别人对自己产生一个暂时的信心，其实对对方，对自己来讲，没有什么必要性。

但是宣传佛法就不一样了。把佛法中的意义如实地给别人开显，让别人对佛法产生信心。如果他对佛法了解了，产生信心了，那么对整个佛法的弘扬，对自己相续中内心的调伏，都有很大的作用。

对于名声，法王如意宝、大恩上师的教言是这样的。所以名声还是应该了解。但这个颂词本身要讲的内容是有些人越追求越远离的意思。

下面的颂词这样讲：

什么是“彼之理由”？就是前面颂词最后一句“然愈追逐愈远离”。有些人追求名声，越追求越远离的原因何在？其理由在这个颂词中宣讲。

“往昔福报浅薄故”，第一个原因是往昔的福报浅薄。得到名声从显现上面来讲，就好像得到财富一样。有些地方讲名声是天禄。一般来讲得到名声是一件好事情，大家都喜欢得到美名，就好像自己得到很多财富、权力一样。所以从某个角度来讲，它是一种善果，是一种安乐。如果它的果是快乐的，因一定是善法，只有修持善法才能感召好的名声。比如佛陀的名声周遍三千大千世界，不单单是人间知道佛，而且在天界，在整个世间佛陀的名声都是周遍的。为什么佛陀的名声这么周遍？修持了最圆满的善法的缘故。

所以我们名声能够周遍多远、传多远，关键是看我们内心中的善法、善根到底有多深厚。现在的有些明星，虽然他的行为有些时候不那么让人产生信心，或者不一定如法，但是他们的名声的确很大。单单从因果规律来讲，他们现在有这么大的名声绝对不是偶然的，肯定是前世造了善根，造了善法，现在才可以有这么好的名声，或者才有名声广播的情况出现。

所以名声有没有关键看自己以前的福报。如果以前自己曾经造过这方面的福业，今生中就可以如愿地获得美名。有些大德刻意地隐藏自己的功德，但是因为福报现前的缘故，不管怎么样遮掩，他的名声也挡不住。法王如意宝、大恩上师都是这样的情况,大家看得清清楚楚。所以如果有福报就会有这样的情况出现，没有福报就不行。

比如前世我们曾经赞叹三宝、赞叹佛陀、修持清净的语善业，或者经常赞颂别人的功德，由于清净了语善业的缘故，今生就会得到很好的名声。如果我们的前世对谁都看不惯，很傲慢，对上师三宝也不赞叹，对其他人也不赞叹，就没办法获得很好的名声。虽然很想得到名声，但是一点都得不到，越努力好像自己的名声越坏。事与愿违的情况在历史上时有发生，在我们自己身上、我们周围这些人身上也是时有发生。

不是说作为佛弟子就必须要去了解因果，而不是佛弟子的话就不需要去了解因果。因果不是因为你学了佛就有、不学佛就没有，如果是这样，我们大家都不学佛就好了。这不是学不学的问题，因果律是世间中的自然法则。以前的大德在讲因果的时候讲到：因果既不是法律规定，也不是道德规范。道德规范是有局限性的，比如东方的道德规范到西方不一定就适用，西方的一些标准在东方也不一定被接受。所以因果它不是道德规范的问题，也不是法律法规的问题，也不是你信就有不信就没有的问题，它是周遍的一种业果规律，是自然的法则。你相信也是这样，不相信也是这样，在东方是这样，在西方还是这样，所以因果的法则是如实的存在。

在了解了因果如实存在的规律之后，我们就随顺它的规律去取舍，该取的该做的做，该舍的舍。如果随顺这个因果法则去做，自然而然会得到自己想要的，远离不想要得到的。

世间这么多人，我们观察自己也好，观察周围的人也好，真正际遇是有很大的差别。有些人从小到大辛辛苦苦地想尽一切办法赚钱，但就是赚不到，只能勉勉强强吃得饱，吃了一顿没第二顿的情况也时有发生。有时候是吃饭的问题解决了，但是小孩上学的问题解决不了，或者要去看病找不到钱，这个情况很多。但有些人一生下来就很富裕，想要赚钱也特别的容易。其实这也是他前世做了这些善业，今生中才会自然而然得到这些。就好象农夫在春天播种，到秋天就自然有收获；如果春天的时候没有播种，那么就没办法有收获。

大恩上师他老人家以前在微博上面发了一段教言：现在我们自己感受到的这些善根，是我们以前播下的种子或者造下的善法,以后我们还会不会继续得到安乐，要看现在我们是不是继续去修行善法。好象现在我们大家用的手机一样，今天我能够打电话是因为昨天充了电。那么我还能不能继续打呢？就看你现在用完之后继不继续充电。现在我能够用是因为它还保留有以前充的电，但是不是永远可以用呢？关键看今天你去不去给手机充电。如果明天还想继续用手机来通话，今天你必须要在适当的时间把电充满。

我们用的这些福报来自于前世充的电,现在我们可以使用自己的福报善根，那么在后世或者以后能不能继续再使用这些善根呢？要看现在我们去不去充电。如果现在通过修善法继续充电，那么后世就可以有这种善根成熟。这个方面讲得非常清楚，因此福报这个问题也是非常关键的。如果往昔的福报浅薄就没办法如愿地获得名声，这个是以名声的角度来讲。

打个比喻“犹如汉茶过滤器，留住垢秽漏精华”，现在我们喝的就叫做汉茶，因为藏地不产茶叶，所以藏区喝的茶都是从汉地运过去的，所以叫汉茶。如果以前去过藏地就会发现，尤其在以前汉茶有一个滤网，当把茶叶放在锅里面熬开之后喝茶的时候，必须要把茶倒在过滤网里，然后茶水就流在下面的碗里面，茶叶比较粗大的根茎就存留在滤网中，这个就叫做汉茶过滤器。

全知麦彭仁波切用这个比喻来说明“留住垢秽漏精华”，要喝的精华的茶水随着滤网漏下去了，留在滤网上面的全都是一些不能喝的、嚼也嚼不动的很老的茶叶，所以根本没办法食用茶叶。藏地喝的大茶不象我们现在喝的龙井、花茶等，喝完茶之后还把茶叶嚼来吃，但汉茶是没办法嚼的。如果喝过大茶就会觉得这个茶很粗、很硬，只能扔掉，所以说“犹如汉茶过滤器”，把这个倒进去之后精华全部漏下去了，留在上面的全部是渣子。

如果以前没有修持善法的话，想要得到的名声和安乐全部都漏走了，剩下的就是不想要的诽谤，或者其他的事事不如意等等。这些东西全部留在我们现在的状态中，那么我们想要的安乐和名声就得不到。这就是最公正的因果律，它不是上帝或者神仙来进行操控、命令的，真正操控我们的就是这个业，并且主动权是把握在每个众生的手上。我们要了解这个问题，首先要相信，我们才愿意去做。在整个的世间法则中，因果律是最公正的，做了就得，不做就不得。善法和恶法是一样的，做得少就得的少，做得多就得的多。整个世间最公允的就是因果律，而且完完全全是由自己控制。

如果你愿意去修，并且修得很多，你就会得到想要的；如果你放弃，不去取舍因果，就得不到自己想要的，这方面是非常公正的。所以，修学佛法过程中对于因果产生信心，其实是让我们非常自觉地趋入佛法修行的最强烈的动力。如果对因果规律产生了决定不疑的信解，我们在修行佛法的过程中就会非常地勇猛精进，不需要别人天天来鞭策自己，并且懂得多做多得，少做少得，不做不得，完完全全靠自己的道理。在这个过程中，如果懂得一些劝别人修善法或者发菩提心的更殊胜的方便就更好了。

这方面的问题我们一定要了解，究其原因是什么呢？一是自己没有修福报的缘故，还有一个就是下面这个颂词要讲到的。前面这个颂词是关乎前世因缘，还有一个是关乎今世因缘，关乎今世因缘关键就看我们自己在今世中的行为如不如法，是很贤善的行为，还是不好的行为。

这个颂词讲到了在现实生活中，如果我们的有些行为不如法，也不会如愿得到名声、快乐等等，字面的意思是这样的。对我们有恩的父母、上师、长老等利益过自己的人前，不知恩不报恩的话，“护法诸天耻笑彼”，就是说护法神,还有一些天神对不知恩报恩的人经常耻笑，就会远离、不愿意接近。这样的话不报恩的人就失去了帮助他的助伴。这里的“僵尸”不是我们平常认为的僵尸片里在大地上行走的那种僵尸，而是指僵硬、没有生命的尸体。

颂词里讲到我们的行为不善巧，可能导致很严重的后果。如果前世的福报欠缺，但是今世我们的行为比较善巧，也可以得到护法或者天神的帮助，改变现在不好的情况。善巧不善巧体现在哪里呢？这里就讲到了报恩不报恩。因为父母对我们的恩德很大，现在之所以有这个身体、生命在世间中生存，或者说能够学习佛法，都是来自于父母的大恩——生养之恩。

我们能够出生在这个世间，来自于父母的恩德。我们生下来之后，自己是没有能力养活自己的，如果谁都不管，可能最多一两天就会死去，或冻死、或饿死，或病死、或被其它野兽啖死等等，没办法生存，所以父母对我们有生养之恩。而且还会教育我们，我们能讲话、和别人沟通，最初也是来自于父母的教育。父母是我们在人间的第一位老师，所以父母对我们的恩德是非常大的。

《父母恩重难报经》中佛陀也开示过，如果一个人把父母放在担子里面，挑着父母围绕南瞻部洲右绕一圈（南瞻部洲有很多胜地），他会得到很多功德。即便把自己的脚掌、膝盖都磨没了，也报答不了父母的恩德，所以父母的恩德对我们来讲是非常大的。

真正要报恩就是让父母学习佛法，或是取舍因果，这是报答他们恩德的殊胜方便。我们在学习佛法过程中，修菩提心的时候要知母恩、念母恩，但有些人怎么也念不起来。因为绝大多数的父母对儿女都很好，但是有些父母可能和子女之间有特殊的一些不好的业缘，从来就没得到过父母的关爱，而且母亲经常打他，给他痛苦，要念母恩的话，根本想不到，没办法相应。有些大德说：如果你对母亲没办法相应，就想父亲，想你觉得最亲近的人的恩德，这方面善巧开示的也有。

还有一个问题，我自己在观察的时候，即便是生下来之后，自己的父亲或者母亲对自己很不好，思维他们的其他恩德，我们可能产生不了很强的定解。但是我自己想，有一点就够了，这一点是什么呢？就是他带给你的现在能够修学佛法的身体。如果没有带给你这个身体，我们现在不可能坐在这个地方听法，不可能对佛顶礼，不可能有耳根听闻殊胜的正法、有眼根看到殊胜的佛像，转绕、依止善知识、打坐等等全部都不行。

我们想一想：即便是我生下来之后，每天都在打骂我，一点慈爱都没有体会到，但是凭她给我这个能够修正法、能够发菩提心的身体，这个恩德就已经足够了。仅思维这一点就完全足够了，其它都不用想，父母对我们的恩德真的非常大。

《入行论》第一品讲，发菩提心有两个所依，一个是身依，一个是心依。身依就是暇满的人身，这个暇满的人身是谁给的？不是孙悟空那样从石头里蹦出来的，也不是化生的，就是胎生的。胎生是谁给的？就是父母。

我们在学《大圆满前行》的时候知道暇满人身是非常难得的。前世的业是一方面，但是父母的这个缘也很关键，没有父母的缘，就不可能通过其它方式降生在这个世间，这个恩德就非常大。暇满人身的身依就是父母赐予的；心依就是我们的善心。善心的基础就是要有心，要有相续才能说有善心，才能生起菩提心。现在我们能够发菩提心、修大乘（大乘的力是很大的）、修空性，这些全都是因为有了善报的人身，所以从这个方面来讲父母对我们的恩德很大。

我们如果不好好想，只是把目光盯在父母没给我一个很好的条件：别人父母很风光，给他留下了很多钱，我父母啥都没给我，一直对我很不好很冷淡。如果只盯着不如意的事情去看，就体会不了父母对我们的恩德到底有多大。甚至于有些时候，好像美国是哪个地方，如果有人觉得他这辈子很不如意的话，就会把父母告上法庭，没有经过他的允许把他生下来了，然后怎么怎么样。价值观不一样，思维问题的方式也不一样，但是从佛法的角度来讲，恩德最大的莫过于父母，这样去对待是非常不合理的事情。

父母对我们的恩德很大必须要了解。在菩提心七重因果教授中，第一个必须要知恩、念恩、报恩，然后修慈心、悲心、增上意乐，然后是菩提心。逐渐思维这个问题，我们自己才可以知道，无始以来的众生都曾经对我的恩德很大。怎么样对他们产生一个报恩的心，怎么样报恩才是最究竟的？只有担起利益一切有情的重担，自己努力的做。所以我们要知恩、报恩，知道父母对我们的恩德很大。

第二个就是上师对我们的恩德很大。在没有遇到上师之前，我们自己是不懂得修行的，不懂得这个身体可以拿来发菩提心、修解脱。谁告诉过我们这些呢？没有人告诉我们。一般世间人只是告诉我们身体可以用来跳舞、锻炼、长很多肌肉，他没有告诉你身体可以用来修法。而上师告诉我们身体可以修法，可以作为发菩提心的所依、修很多的善业，必须要制止身体造很多罪业，心要怎样调伏，怎样安住禅定、安住法性、安住本来如来藏的自性等等。这一切的一切，我们的法身慧命，都是大恩上师赐予的。

上师有很多种，有些是赐予灌顶、密法窍诀的金刚上师，有些是讲一般显宗法要的上师善知识，有些只是给自己皈依的上师，有些是给自己传戒的上师等等。上师有很多种，但是上师对我们的恩德的确很大。

大恩上师以前也讲过，有些人学习了藏传佛法之后，觉得找到给自己灌顶的上师之后，对以前引导自己学佛的显宗的上师就开始远离、失去信心，甚至不理不睬、开始诽谤等等，这很不应理。这是不知道恩德不知道报恩的人的想法，你现在之所以能够学习更深的佛法，最初引导你入门的还是很重要的，有的时候更重要。

如果没有当时他引导你入门，你怎么可能一步一步地走到现在呢？所以我们不能因为现在得到了更大的法义的，就把以前给我有利益的上师忘掉。觉得现在这个上师功德很明显，就是佛的化身，以前的那个就是一般的人，只不过是帮助我皈依而已。千万不要这么想:他只不过帮我皈依。要知道能够修持佛法，第一步就是皈依，这是非常重要的。而且你善心的生起是通过他，正式进入佛门也是通过他。所以我们在遇到自己信心最大的上师之前，还有有法恩的善知识、上师,或者帮助自己皈依、授戒、给自己指点迷津等，很多上师对我们恩德都很大。所以对于这些善知识、上师也需要知恩、报恩。

“长老”是说一些有功德的人。或者是有些家长、部族的长老。当然，中国真正有长老的地方不多，长老是说他的功德比较超胜，或者是学佛团体里面的长者，僧团里面的长者，他的戒腊、出家的时间、受戒的时间很长，这些长老对我们也有一些呵护、帮助。

“等”字意思还有很多。前面讲了，其他曾经帮助过我们的人：在学习、工作，或者一个人在外面漂泊的时候，陌生人曾经帮助过我们，对我们的恩德都是很大的。我们现在能够在这个团体里面学习佛法，要感恩介绍我们进来、认识这个学会、认识这个学习佛法机缘的这些人。虽然这些人可能现在学得还不如自己好，但是现在自己能够学成这样，完全是来自于他当时的恩德。

我们有时想，他只是做了一个很小的因缘而已，是我自己相续中的福报，还有大恩上师的慈悲勾招，才有幸遇到了佛法，和这个人关系不大。其实这个人在整个环节中，起到了一个不可或缺的帮助作用。如果一个人品很贤善的人，他就不会这样想：引导我、介绍我学佛的人，是个无足轻重的人。他就会觉得他对我的恩德真的很大，虽然他现在可能已经退步了，已经不在学佛了，甚至于现在开始诽谤佛法了，但是我今天之所以能够走到这一步，就是他的恩德，我应该知恩报恩。我现在可能不会认同他的不好的做法，但是他对我的恩德这一点不能忘，我应该通过回向、发愿、替他念经等方式报恩。或者说还有很多，我们现在在一起学习的人，有机会的时候就要报恩等等，这些都是要做的。所以，一个知恩的人对于利己之人应该报恩。

但是，这个地方我们反过来讲。“父母上师长老等，利己人前不报恩”。对于父母、长老，如果完全不知道这些人的恩德，也不报答恩德。当然有些时候是知恩而报不了恩，自己还没有能力报恩。比如佛陀、大恩上师对我们恩德那么大，我现在要报恩的话，还没有这个能力。没能力是一回事，要知道谁对我有恩德，哪怕是曾经帮助自己一点点的也要知恩。比如我在学习佛法的过程中，也碰到一些修学佛法的人，对很早很早以前、几十年前曾经帮助过他一点点的人，现在都记得清清楚楚，还让我去打听那个人。因为当时帮助他之后只留了一个名字，那时还没有手机，只知道他的名字、大概的岁数，但是后来就没见到了。因为对他学法帮助很大，所以也是通过打听想知道这个人现在怎么样，如果找到的话，想要报答。

所以，如果人品贤善的人即便是几十年前帮助他的人，现在还是念念不忘，还在想机会要报答他的恩德。所以对我们来讲千万不要那么健忘，我们需要健忘的是别人伤害我们的情况、或者其他的一些方面。比如说谁谁说了我的坏话，谁谁伤害过我，这些事情应该健忘，但是别人对自己有利益方面的，不能够太健忘。一定要经常思维，这个人在前段时间给我帮助过，在合适的时候应该报答他。所以首先我们要知恩，然后在机缘成熟的时候报恩。

“利己之前不报恩”，将会导致什么情况？那就是：“护法诸天耻笑彼”。在世间上来讲的话，这个人不知恩报恩，那这个就是很下贱、很恶劣的人。在护法神、在天众的眼中，也会耻笑这个人。不知恩报恩的人，护法神看不起你，白法的天神也看不起你。被耻笑的人我们是不愿意接近的。当我们对一个人非常看不惯、耻笑的时候，我们是不愿意接近他的。关于白法方面的天神，在汉地的劝善的因果书中有很多，有些是管自己的福禄、财运等等的，这些方面的天神在很多因果故事中都有记载的。还有一些是藏地或者汉地的护法神。

“护法诸天耻笑彼”，护法神远离他、不愿意接近他，这个人就失去了助伴，只能凭自己的一己之力去打拼，就犹如僵尸一样，孤苦伶仃，没人帮助他，被任何人抛弃了。尸体是没有任何一个人愿意接近的，当我们看见尸体的时候，就想要远远地躲开。那么不知恩报恩的人，就和尸体一样没有任何人愿意接近。

为什么大恩上师要给我们讲，让我们学习这个《二规教言论》，其实我们慢慢去品味、慢慢去思考，它虽然不像《入行论》、《大圆满前行》是很明显的解脱道，让你发菩提心，修习成佛的次第或者空性等等，所以我们可能会忽略这个法。但是这个法，对我们打好修学的基础是很重要、很关键的。如果这些问题我们做到了，反过来护法神就会经常帮助我们，平常的违缘、障碍、灾难等等不知不觉就被消灭掉了，肯定会有逢凶化吉、遇难成祥的状态出现。

所以一个人在世间想要得到这些，其实也和护法神有没有帮助你有关，是你一个人在打拼呢，还是有很多人在帮助你。如果你一个人在一个陌生的城市，孤苦无依飘零的话，肯定很多事情想做也做不了。但是，如果你到了一个环境中，有很多朋友，或者你的人脉很广，那么你想做什么事情就是比较容易。同样道理，我们要修学佛法，或者在世间中要成办很多事业，如果有很多护法神、天人在帮你做，自然而然很多事情就很顺利。但如果没有，失去了这些外缘帮助，我们想要做这个事情就很困难。所以这方面我们一定要了解，为什么“护法诸天耻笑彼”，他就会是一事无成，因为“失去助伴如僵尸”。

这也是不善巧的一种行为，前面是讲不知恩报恩，现在是讲其他几种。“鲜廉寡耻”是说不知道羞愧、不知道惭愧的人，还有就是轻视今世和来世因果的人，对今生后世的因果也很轻视。

“言谈发誓难足信”，这种人不管说什么话、发什么誓言，都难以让人相信，因为他太不可靠了，难以被别人认为是个可靠的助伴。

“见证智者心生厌”，他在发誓言的时候的见证者，或者智者，对这个人也是心生厌倦，就觉得这个人完全不可靠。在世间上谁愿意接触一个不可靠的人？如果要做生意，你的这个合作伙伴他到底怎么样？可不可靠？你自己都要分析观察。如果他的人品、经商的头脑都很可靠，那么我们和他一起合伙也很放心，即便自己没赚到钱，也不会有什么其它的想法，因为他人是很可靠的。如果不可靠的话，我们就会想这个人会不会把钱卷走？会不会在私下打很多小主意等等。如果我们知道他不可靠的话，那绝对不愿意跟他合作。这个地方也是一样，不要让自己变成一个在别人眼中是非常不可靠的人。

表现在哪个地方呢？“鲜廉寡耻”，就是不知羞耻不知羞愧。知惭有愧是一个善心所，是一种善心的状态。我们应该知道羞愧。惭和愧我们以前学入行论的时候也曾经提到过，它分别是对自己方面惭，自己认为很不好的事情，不能做，这种状态叫做惭。愧是针对于佛，针对于其他人，在别人面前觉得这个很不好，这个叫作愧。

如果有了惭愧心很多不好的事情都会尽量避免，不敢说是百分之百都不做，但是尽量会避免去做。即便是造了罪业，但是有惭愧心的话，他的罪业也因为惭愧的加持力而减弱，不会很强烈。而且忏悔的时候也比较容易忏悔清净。

所以大恩上师告诉我们这些法其实是很重要的。作为我们来讲，有的时候不得不造很多罪业，因为自己内心中这些恶业的习气很强烈，有的时候管不住自己。当管不住自己的时候怎么办呢？我们要知道，我现在做的事情是佛不高兴的事情，是上师不高兴的事情，是违背佛法的。我现在的确是很惭愧，我不想去做，但是我是没办法做到不去做。如果我们内心中有这种惭愧心，罪业一下子就减弱了，如果要忏悔的话，这种罪业也容易忏悔清净。就怕无所谓的心态，反正佛虽然这样讲了，但是我做了也无所谓，没事的。这种无所谓的心态，虽然造很轻的罪，但是罪业也会变得很重，关键是他的心态加重了他的罪业的深度。

所以，我们自己在修法过程中不能无所谓，虽然自己可能做不到，但是千万不要有无所谓的、轻视的心态。无所谓就是轻视，轻视佛陀安立的业果，轻视佛陀安立的戒律，这个是不行的。如果有这样轻视的心态，他的罪就加重了，忏悔起来很难清净，但如果没有的话，罪不重，也容易清净。这个方面我们必须要了解，惭愧心对我们来讲是很重要的，所以经常要观察自己，引发一些惭愧心，就是比较好的功德。

“且轻视，今生来世之因果”，而且对于今生来世的因果，也是非常轻视的。惭愧，就是不知道廉耻。这个人人品很下劣，轻视今生后世的因果，前面是行为也不好，现在是世间正见也没有。龙树菩萨在《宝鬘论》中讲，如果一个人诚信前后世和因果的话，这个人就有了世间正见，通过世间正见的加持，他是不会堕恶趣的。所以如果一个人轻视今世来生因果，他就不具备世间正见。佛经中还讲：不见后世，无恶不作。一个人如果不相信前后世，很多罪业他都会做，就会无恶不作，这是从普遍的角度来讲的。因为他根本考虑不到，不知道前后世的因果。

有时候会说某个人是好人，虽然不相信前后世因果，但他的所作所为好像也并没有无恶不作。但是世间中的恶和佛法中的恶的范围不一样。有些行为在世间中不是恶的，在佛法中是恶。比如说杀鱼、杀鸡，世间中有谁认为是坏事?是恶业?没人认为这个是恶业，只要别杀人就行了。如果你杀死了好几个人，别人说你是个大恶人。如果你去杀生没人认为是恶业，但是这个标准放在佛法中肯定是恶业了。

所以如果不见杀生的因和杀生以后的果，就是无恶不作。从这方面来讲，如果根本不知道什么是恶和不恶的差别，怎么能说这个人很善良？怎么能说他虽然不相信因果，但绝对不会造恶业呢？你说他不会这样，是因为标准不一样。从佛法的角度来讲，如果不相信前后世因果，不知道十恶业和十恶业果报的话，的确很多恶业是无法避免的。

“言谈发誓难足信”，这些人在说话的时候虽然指天发誓，但是没人相信他。因为知道这是个不知羞耻、不相信前后世的人。比如有些人做了坏事就发誓，以前在汉地民间也是很流行赌咒发誓的。当一个事情真的讲不清楚的时候，就会跪在地上指天发誓，如果我做了这个事情，天打五雷轰什么什么的，或下世变成什么的。

在以前尤其在藏地，如果把话说到这个程度，基本上别人就相信他了。因为藏地普遍有因果观念，虽然不敢保证百分之百的人都不会因为这个去钻漏洞，但这毕竟是普遍的民俗。如果说：上师三宝为我作证，绝对没有偷东西，别人就会相信。你若再去追究就有问题了，就是不在理了。

以前汉地古代的时候，也很流行这样赌咒发誓的方式，如果一个人做到了这种程度的时候，他已经把自己的一切放到这上面来了。但如果大家都知道他本来就是不可靠、知羞耻，也根本不相信前后世的人，如果他说我偷东西，后世就会变成一头猪，别人就会说，你都不相信前后世，你却发誓以后会变成一头猪，这根本就不能成为让我们相信你的根据。所以像这样说一些话或者发誓，“难足信”。

“见证智者”，就是当我们发誓的时候，我们说：以上师三宝作证，或者以《大藏经》为证，这个叫见证者。以前藏地老百姓在发誓的时候就说（现在发誓也是这样，因为佛学院名声广播），以五明佛学院的大经堂为证，我绝对没有做什么事情。在藏地的传统中，如果你以什么为证发了这个誓之后，自己真的是欺骗了，确实做了或者偷了东西，却以佛像、大经堂为证，如果是这样，你的罪业已经造了，不管揭穿或者不被揭穿，要忏悔罪业就必须要修一座大经堂，有这个规矩在。如果以《大藏经》为证，但是别人发现你已经撒谎了，就必须再去买套大藏经；如果以大经堂为证，就必须要再修一座大经堂。这就是几千万的问题，不是几块钱几十块钱的问题，就有这个传统在里面。所以，如果别人知道你是一个不可靠的人，即便这样去发誓别人也不相信。

“见证智者”，在藏地有时解决纠纷会起疑心，就把一些有名望的高僧大德、活佛、堪布请来作证。如果你这个人让见证者也心生厌烦，还请来他们来作证，相当于你自己一点都不可靠。“见证智者心生厌”，连智者、见证者都不愿理，这个人就根本没有一点点威望，他在村子里面也好，在一个圈子里面也好，因为已经完全没有威望了，想要做什么事情，几乎都没办法成办，处处碰壁毫无疑问。

所以，如果他在人间碰壁，也肯定得不到护法，或者天人的帮助，他的一生想要顺利也是很困难的。所以我们一定要知道自己是不是鲜廉寡耻、很轻视前后世因果的状态。如果是的话，有可能慢慢就变成这样一种情况了，所以很多事情做不成，也是因为这些方面的原因导致的。

这个颂词的意思：“颠倒利害”就是把该利益的、该伤害的或者对自己有利和有害的做颠倒认识，随意的去行持。“得势”，当自己有势力的时候，连这些护法神、诸天的天人都想要去役使他们为自己做事情；一旦自己失去了势力之后，连自己的怨敌都会恭恭敬敬地去顶礼，如果这样做“守神战神皆不悦”，这些护法都是不欢喜的。

这里的守神和战神，按照藏地的说法，当一个人降生在人间，有几个天神会跟随他一起降生，在他肩上的叫肩神，在他身上的叫身神；能够令自己的胆气很壮，或者做事顺利的叫战神，不仅男人生下来有，女人生下来也会有，每个人都有俱生的天神。有些人做事情很顺利，是因为他的战神等守护神很厉害；有些人做事情很软弱，没有什么势力，是他的战神没有能力保护他，也有这种关系。

什么样的行为会让自己的守神、战神等俱生神都不高兴呢？因为战神不高兴就不愿意保护他了，所以这是什么样的行为呢？这个地方讲到了“颠倒利害随意行”。本来在世间中谁对自己做过利益，自己要了解；谁是伤害自己的人，也要了解，这些必须知道得清清楚楚。从纯粹世间的角度来讲，对利益自己的人必须要报恩，对伤害自己的人也必须要有所表示。

纯粹从佛法角度来讲，必须要知道谁对自己好，对我们好的人必须要报恩，对自己不好的人也必须要了解。应该知道他对我不好、对佛法不好，对我们的道场经常制造违缘的。知道了以后，用不用去报复呢？不能报复。因为我们毕竟是学佛的人。不能报复不等于不知道他对你做了什么，谁对我好，谁对我不好，这是必须要清清楚楚地知道的。

如果你分不清楚，对自己好的人，没有表示；对自己不好的人，也没有表示，你又不是一个大成就者，没有证悟一切万法平等性。如果是一个平凡人，从他的层面上来讲，你必须要了解人规，对自己好的不好的必须分清楚，这是不能颠倒的。虽然我们对伤害自己的人不能去报仇，但是对利益自己的人一定要报恩，二者一定是有所不同的。

在《二规教言论》的后面还会直接讲到，如果对于利益自己的人不报恩，对伤害自己的人不报仇，这个人会怎么样。大恩上师说这是纯粹的以世间规律来讲的，现在我们毕竟已经趣入了佛法，不能完完全全按照世间法则来处理事情。就像这里所讲的一样，虽然你不能报仇，但是也必须要知道谁对我不好，否则你就相当于一个浑浑噩噩的人，这样的人做什么事情都是很难承办的。谁对我好，谁对我不好，我们必须要了解。

如果一个人得了势力之后，就开始为所欲为、忘乎所以。“得势诸天亦役使”，本来世间上对于天神应该要恭敬祈祷。在自己得势之后，把本来应该恭敬祈祷的天人当成奴仆一样去使唤，这方面就是完完全全的颠倒了。

有时候学习佛法的人也是一样的，本来上师或者其他对自己有恩德的人，应该是自己恭敬顶礼的对象，如果有些修行者不善巧，不懂得佛法的含义，稍微给上师做了一些事情，或者做了一些供养，他觉得自己给上师做了这么大的供养，现在上师要听我的话，这方面就是完全颠倒了。

同样的本来诸天、天神、护法应该是我们恭敬的对象，有些人得势了之后，他的心智颠倒了，觉得好像连天人都可以役使，能够成为我的仆人一样。一旦失势之后，他连伤害自己的怨敌也要恭恭敬敬，从人品的角度来讲非常不合理。

对伤害自己、伤害家人的怨敌不用恭恭敬敬，因为这个地方必定不是在修忍辱，也不是以大乘的菩提心对待的时候，只是从世间人品的角度来讲，谁对你伤害，谁对你利益必须要分清楚。在这个层面上颠倒了，当然是不行的。如果这样做说明这个人没有道德底线，所以守神战神皆不悦，他们不高兴就绝对不会加持他。

这里也是讲了一些护法神不高兴的因。《二规教言论》在大恩上师最早翻译出来时，我印象最深的是大恩上师讲过一句话，他说整个《二规教言论》或者本论前面的部分，讲到了很多护法神不高兴或者高兴的原因。上师说，这段话相当于怎样供护法，怎样获得护法加持的“说明书”。

我们怎么做能够尽快得到护法的帮助、加持？如果往相反的方面去做，就是得不到加持的原因，这里讲得很清楚。大家平时都很喜欢供护法，希望通过供护法得到护法的帮助，我们也要知道，虽然可以给护法供酒、食品，但是不能想，只要我供了，就像在世间，给这个官员已经塞了钱了，他就必须要给我办事情，并不是从这方面去贿赂护法。不管自己的行为怎么恶劣，只要供了护法什么事情都会搞定，没有这样的。护法神帮不帮助你关键还是要看自己的行为方面是不是很善巧，假如你不敬三宝，又不知羞愧，虽然天天供护法，但是不一定会得到帮助。

这里讲得很清楚，“守神战神皆不悦，护法诸天意生厌”，如果这样的话，你供再好东西他们也不会帮助你的。虽然你把东西摆在供桌上，他们也不会要，你再怎么呼唤，他们都不来。善巧地供护法、获得护法加持的很多窍诀，这里都讲了。如果我们平时对上师三宝有信心，再加上知恩报恩、知惭有愧，这些都做到了，我们再供护法的力量就会很大。一旦得到护法的加持，在我们平时修法、度化众生的过程中，或者我们在世间做很多事情，比如说自己家庭、事业方面的事情，都会得到护法的加持，比较容易成办。

“不敬三宝”，有些人对于佛法僧三宝根本没有恭敬心，信心非常微弱。“彼”，就是这个人在人前及人后为事，先后不同步，人前一套人后一套。在人前的时候，说尽了好话；背后的时候，就抵毁、拆台，经常做这样的事情。这样当面一套背后一套的人也得不到护法的加持，护法诸天意生厌。

我们觉得耍小聪明好像没有人知道一样，天神、护法神和一般人不一样，他们具有天眼，能够把你的心和事情的前后看得清清楚楚，虽然有些事情我们在人前可以遮掩，但是在护法神、佛菩萨面前是永远没办法隐藏的。如果我们具备了这些条件，对于三宝不恭敬，信心也很微弱，尤其我们当面一套背后一套，这样就得不到护法、诸天的帮助。

我们在世间做人，或者修行佛法的时候，有些规则是应该去维护的，佛法和世间传统中都有一些好东西，虽然有人认为这些落伍了，必须要抛弃的，但是有很多优良的传统，的的确确不能丢，像知恩报恩等等，都是必须要去做的。这样的话，自然而然就可以得到很多的帮助。此处说“护法诸天意生厌”，就是得不到加持的一个原因。

这节课就讲到这个地方。