第六节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

现在讲的是胜义菩提心，胜义菩提心分为入定和出定，出定是对贪嗔的对境不贪执，这又分两个方面。

己二后得于贪嗔对境断除实执分二：一、于贪境断除实执；二、于嗔境断除实执

庚一于贪境断除实执

遇到自己的亲朋好友、美妙的色法、悦耳的声音、芬芳的香气等令人赏心悦目、快乐欢喜的对境时，应该如何对待呢？一般的凡夫人会受着诱惑，被外境所控制，随外境而转。但具有上师窍诀、殊胜大乘教言的人，则可以将之转为道用。尽管外境的人事物很美，但这种美并非实有，犹如夏天的彩虹虽然绚丽多彩，但从本体来讲并不成立。许多人在童年时，每次在山上看见特别好看的彩虹，就很想据为己有，觉得“这些五颜六色的线，如果是我的，就可以做很多事情”，包括我自己在内，也拼命地寻过彩虹，长大以后觉得非常可笑。

凡夫人遇到美妙的对境时，通常会贪著不舍，但若从里里外外进行剖析，一切都会荡然无存。帝洛巴尊者曾对那若巴说：“显现不会把你束缚，执著才会把你束缚。”世间上最可怕的就是贪执，如果没有舍弃贪执，在轮回中根本没办法解脱。

若明白了万法犹如幻化师的幻化，对诸法的空性应该会有一定的体悟。佛陀在《三摩地王经》中说：“幻师所化色，象马车种种，显现皆无有，诸法如是观。”幻化师变出来的大象、骏马等事物，正在显现的当下，其本体就是空性，我们对一切法都应如是观想。若能通达这个道理，对有漏的美好现象就不会贪执了。

《释尊广传》中记载，佛陀因地时当过桑嘎拉商主，他带领五百商人到大海里取宝，结果遇到灾难，漂泊到一个岛上，与岛上的美女成家，生儿育女。美女嘱咐他们千万不要去南方。桑嘎拉觉得很奇怪，有一天趁妻子睡着，就悄悄地前往南方。在那里，他看到一个铁室，里面关了很多人，那些人告诉他：“这里是罗刹国，你们的妻子是罗刹女，以后她们会吃掉你们，暂时没吃完的就关在这里，我们现在就是这种命运。”桑嘎拉听后，忙打探道：“那有没有办法解脱呢？”“唯一的办法就是在每月十五日，骏马王云行力¹将来到这里，它会带你们回南赡部洲。你们骑在上面时，若对妻子儿女等不生贪念，就有机会获得解脱。”

他回去将这一消息告诉其他商人，然后在约定的时间里，大家都骑上了骏马王，准备前往南赡部洲。此时他们的妻子抱着孩子来到面前，哭诉着说“这是你的孩子、你的妻子、你的珍宝……你的右旋海螺”，说出一些可爱的名词，凡对之生起贪念的商人，都从马背上一一掉下来，统统被罗刹女吃掉。只有桑嘎拉一人不为所动，顺利地返回南赡部洲。

佛陀后来告诉诸比丘：“凡是贪执我和我所的众生，均会感受无边痛苦，并堕入轮回深渊；而无有我与我所等执著的众生，则如返回瞻部洲之人一般，必能从轮回中获得解脱。”

然而对很多人来说，一旦外境现前，自己恐怕控制不住。尤其是一些年轻人，遇到所贪爱的美色时，大多数都会心猿意马。因此凡夫人最好不要有外境现前，否则，那个时候再以正知正念来对治，恐怕非常麻烦。因为自己的正知正念很薄弱，长期以来没有熏习过，所以大家首先应该远离贪嗔的对境，最好不要去那种环境中，即使去了，也不要呆在这里，不然的话，生贪嗔的对境真正现前时，你就没有办法了。

作为一个佛教徒，除了对闻思修行有利以外，最好不要经常上网。去年有些法师在电视上骂电视，我可能也是这样。尽管若没有利用这些科学技术，世界上那么多人连听受佛法的机缘都没有，但是应该学会取舍，一方面现在的网络和电信给我们提供了很好的方便，但另一方面，许多人很容易被眼花缭乱的外境所迷惑，相当可怕。古人提倡“非礼勿视、非礼勿听”，不该看的镜头和外境最好不要看，不该听的信息和资讯最好不要听。古代可能也没有各种各样的境相，而现在，什么事物都能显现出来。凡夫人的相续中本来就充满贪嗔痴的杂念、很多不干净的垃圾，再加上一些外面的诱惑，那确实非常可怕。垃圾堆得太多了，最后肯定会溢出来，自他都会被摧毁的。

在座的有些道友，上网等方面务必要注意，没有正知正见的话，这是毁坏自己的一种因。因此始终要观察，看看自己有没有定力。有些居士刚开始想利用网络好好地听一堂课，结果一打开电脑之后，佛法灌入心中并不容易，因为内容太深奥，与胡言乱语迥然不同，没有一定善根的话，可能会打瞌睡、打妄想，有种种违缘出现。而贪嗔痴融入相续轻而易举，魔王波旬一直在创造顺缘，心马上进入不清净的外境中去了，逐渐逐渐自己就完蛋了。所以我们面前显现的美好对境到底是魔还是圣？应该好好去取舍，没有取舍的话，最后自己也不知道被引入什么样的境地去了。

这里的教言非常殊胜，我前面也讲过，《佛子行》具有殊胜的加持力，不知不觉你的烦恼就会消失。因此，大家不仅仅背一遍就可以了，而是应该经常念诵。我平时把它放在念诵集里，一个月念一两次，二十多年来从来没有间断过。刚开始的时候，我每天都念一遍，可能坚持了好多年。但现在因为有各种琐事，每天确实不能保证。可是不管怎么样，我总觉得这么好的法，整个世界上也是找不到的。

上师如意宝在有生之年，着重弘扬的就是这部法，不管是到哪个道场、什么样的环境，哪怕时间特别特别紧，上师也经常说：“有没有传《佛子行》的时间哪？我们念一遍吧，这里人比较多，在他们耳边念一遍，也能种下菩提善根。念一遍吧！”以前上师去美国时，有次在一个道场特别忙，他们问：“您可不可以在短暂的时间中传一个最殊胜的法？”上师说：“可以可以，我给你们传一个《佛子行》。”于是就给这些人念了《佛子行》的传承。

很多人对这部法的重视程度不够，其实假如把它视为如意宝，那会起到如意宝的作用。如果把它看作一般的文字，认为“三十七颂我也会作，不要说三十七颂，三十八颂我一个小时也可以写出来”，那它就没有价值了。若没有把它当作如意宝，如意宝就不会降下悉地，所以大家应对此法有信心，从这样殊胜的教言中汲取养分，以滋润自己的相续。

庚二于嗔境断除实执

遇到怨恨敌人、邪魔干扰、各种疾病等时，没有必要特别去执著，因为不管是什么样的对境，全部是心的执著显现，应该看作为幻化。阿底峡尊者曾说：“贪嗔境现时，视为如幻化。”显现任何贪嗔对境时，理应把它当作幻化，不要去执著。《入行论》也说：“不执悦意物，彼为真妙物。”不贪执世俗悦意之物，才是最殊胜的事物。

很多人认为，执著美色才是对的，仇恨怨敌才是对的，实际上并不是这样。当我们遭遇种种不幸时，实际上就像在梦中生孩子，觉得“宝宝特别好看，很可爱、很乖，应该用什么来沐浴呢？用牛奶来沐浴，还是用洗衣粉来洗澡？”后来孩子突然死了，自己就悲痛万分、非常伤心。然而这完全是一场梦，第一自己没生过孩子，第二孩子没有死过，痛苦简直是徒劳无益，醒来后根本没有真实的对境。佛经也说：“如女梦中见，儿生复死亡，生喜死忧伤，诸法如是观。”一个少女梦见生了孩子很欢喜，最后死了很痛苦，但这些都是不存在的，同样，怨恨的敌人对我攻击，我对他生起嗔恨心，彼此针锋相对、不共戴天，这类事情也全部是幻化。

所以，当最可怕的违缘降到你头上时，一定要把它转为道用，不要认为它是真的。有些人父亲死了，就非常痛苦，觉得他是自己唯一的父亲，从此再也见不到他了，他生前说过：“好儿子，……”很多世间人都是这样，那天我在上海仁济医院，看见一个老太太死了丈夫，不断地在那儿哭诉，我就很稀奇地在旁边听。那个老太太一直说：“我们生活53年了，我以后再也见不到你了，我实在不愿意离开你啊！”我当时就想：“已经可以了，53年在一起生活很不错了。”

我们遭受各种违缘时，应该把它观为幻化，虽然显现，但并非实有，这些痛苦暂时在心前出现，可一定会消失的，它只是一种愚痴的实执。寂天菩萨云：“愚痴所执谛，何异幻化物？”愚人所执著的谛实法，全部都不存在，跟幻化没有任何差别。这些教言若能逐渐融入自心，那么得癌症也好、得艾滋病也罢，都不会特别痛苦，因为人生就是一场梦，没有什么好执著的，假如没有如是耽执，那一定能解决这个问题。朗日塘巴格西也说：“了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。”如果能够解脱贪执，那就是真正的修行人，不会被世间八法所染污。

现在有些佛教徒，遇到违缘时特别烦恼：“我学佛很长时间了，为什么还生病啊？”听起来特别可笑。要知道，佛陀并没有说只要学佛就平平安安，永远都不会生病，轮回的真相就是生老病死，这是谁都要经历的，尤其我们人类还有八大痛苦，每个人的身上都会出现。轮回本来即是痛苦的本性，学了佛以后，并不是不会遇到痛苦。其实这些痛苦是如幻如梦的，没有实体，若能了达这一点，所作所为都会很自在、很快乐，遇到痛苦也可以转为道用，快乐的时候也不会过于傲慢。

我非常希望大家在修行过程中，当自己遭受违缘时，应该转为道用；当别人遭受违缘时，应该观悲愍心，不要幸灾乐祸。梁武帝在历史上非常有名，据记载，他一生造了484座寺院。有一次他在逛街时，看见有个人在卖瓜，一个人来买时，他说什么也不卖；另一个人来买时，他很高兴地卖给他，钱不多也没关系。梁武帝见后大惑不解：“这两个人都与他素不相识，为什么态度有天壤之别呢？”于是去问国师志公禅师。志公禅师用宿命通一观察，原来那卖瓜人前世是死囚犯，当他要被处斩时，很多人都在旁边围观，那两个人也在场。第一个人认为：“这家伙罪有应得，活该！”第二个人却觉得他很可怜，对他产生同情心。以这个因缘，卖瓜人今生不把瓜卖给前者，而愿意卖给后者。在现实生活中，有些人莫名其妙讨厌一个人，不管他吃饭、说话、走路，做什么都看不惯，这可能也是源于前世的因缘吧。

总之，我们遇到违缘时，最好不要成为修行的障碍。很多人平平安安、顺顺利利时，修行很成功，稍微遇到一点挫折，就马上倒下去了，这是很可惜的，应该学会转为道用。同时，看见别人遭受违缘时，理应宽宏大量，尽量去帮助他，在别人最困难时施以援手，他一辈子都不会忘记的。

丁三修菩提心学处分五：一、修学六度；二、修学经中所说四法；三、修学断烦恼之理；四、具足知念而修学行他利；五、善根回向圆满菩提

戊一修学六度分六：一、布施度；二、持戒度；三、安忍度；四、精进度；五、静虑度；六、智慧度

己一布施度

从佛陀的传记看，若要获得圆满正等觉的果位，连最宝贵的身体都要舍弃，何况是其他身外之物了。佛陀在因地时，多生累劫中将恒河沙数的头目脑髓、身体支分等布施给有缘众生，这些故事在《释尊广传》里数不胜数，大家应该非常清楚。当然，没到一地菩萨之前，佛陀并不开许布施身体，我们在行持布施时，也没有必要说：“今天我把身体布施给你，你要不要我的身体啊？”

佛陀曾转生为一个王子，身体非常庄严，有次他在路上看见一个濒死的病人，王子问：“你需要什么啊？”他说：“我需要骨髓。但没有人捐给我，我只有等死了。”王子听后就用刀子割开自己的肉，析出骨髓捐给他。现在有些慈善机构，也有捐器官、捐骨髓、捐肾脏等现象，这种行为确实非常伟大，但若能以大乘布施心来摄持，即使是凡夫人，功德也是不可思议的。有时候我看报纸，发现有些人为了让别人活下来，将身体最珍贵的部位也捐给他，不知道这人到底是凡夫还是菩萨。

其实最伟大的捐献者，就是佛陀。现在有些慈善机构，认为捐了一两件衣服就很了不起，这只是小布施，不叫大布施。真正的大布施，就像释迦牟尼佛那样，不管是哪个层次的众生，好人也好、坏人也好，绝对不讲任何条件，只要他要一样东西，就可以拿走。我们作为佛陀的弟子，如果遇到这种情况却舍不得给，还要讲条件：“你太坏了，我不愿意给。”“你以前对我不恭敬，我现在不给。”这样的话，真的很惭愧。

身为大乘修行人，既然身体都可以舍弃，更何况是房屋车辆、家人子女了。这方面的公案，《释尊广传·布施品》中讲了很多。其实真正的布施，不应该贪求相貌端严、身材魁梧等即生的果报。现在很多人作一点布施供养，就附带很多很多要求：“我今天给你一百元，你可不可以让我的病全部消失，我的家庭要幸福，我丈夫一定要喜欢我……”给一百块钱带这么条件，有时候都不敢接受。或者他是希求来世果报，希望来世变成富翁，或者转生到天趣中去，过天人的生活。然而，真正的布施没有任何条件，并不希求这些异熟果报，只要众生获得快乐、获得利益，就是唯一的目标。佛陀传记里也经常有，帝释问他：“你布施身体有什么希求？”“唯愿众生得到利益，除此之外没有其他要求。”

因此，将所有的财物善根全部给众生，才是真正的布施度。寂天菩萨也说：“身财及果德，施予众生心，经说施度圆。”将身体、财物、善根无条件地施给众生的心，大乘经典中说，就是圆满布施波罗蜜多，何时能生起这种境界，即是证得了一地菩萨。尽管我们现在还不行，但还是要尽量去做，一点一滴地积累，慢慢习惯以后，就能将很多东西布施给众生。博朵瓦格西曾说：“从一针一线等开始修学布施，逐步串修，最终就能做到对任何物品均不耽著而施舍。”当然在布施过程中，最主要的就是不求果报，《经庄严论》中说是“不求之布施”，不求果报的布施最清净。

布施可分为法布施、财布施、无畏布施，这些凡夫人都可以做到。法布施是对有缘众生传授佛陀的甘露妙法，这一点希望大家尽量去做，但在传法的过程中不要求名声。昨天有个法师从外面回来给我汇报：“我去了一个比较偏僻的地方，传了《大圆满前行》、《入中论》，当地的人对我非常恭敬，都知道我的名字。”但知道你名字有什么用呢？作为修行人，这种名声真的没有任何意义。财布施，是遇到可怜的人时，根据自己的财力尽量帮助。而最重要的就是无畏布施，即很多众生在遭杀时，通过放生护生等方式来保护它们。

我们佛教徒在一年中，每个人都可以作这三种布施，只不过个人的财力和能力不同而已。其实尽心尽力地作布施，就是行持六度万行，也是护持行菩提心的戒律。

己二持戒度

若没有护持所受的清净戒律，连自己趋往善趣的条件都不具足，还想让天下无边的众生都获得解脱，显然是非常可笑的。自己尚且关在监狱里无法解脱，还要帮助别人出去，那绝对是不可能的。佛陀在《般若摄颂》中也说：“破戒自利尚不能，岂有成办利他力？”

一般来讲，小乘守的是别解脱戒，若没有以别解脱戒为基础，出离心则没办法产生，而没有出离心的话，那在轮回中就不可能解脱。所以要想解脱的话，必须具足清净的戒律，佛在经中也说：“吾趋涅槃后，戒为汝导师。”佛在世时，以佛为师；佛涅槃后，以戒为师，戒律在修学当中非常重要。同样在大乘中如果没有戒律，想利益他众也是不可能的。有些出家人毁坏了戒体，然后要去帮助众生，这是根本成办不了的事情。

在末法时代，出家人守持净戒的因缘越来越稀少，毁坏戒体的违缘越来越增多。前段时间我跟一个法师也谈了，这几年随着科学的发展，很多出家人不愿意呆在寺院里，甚至顺便上网，做各种非法事。据说藏地有一个寺院，以前有两百多出家人，将近十多年来，不但没有发展，反而只剩下一百来人了。如今藏地出家人的还俗率越来越高，主要原因就是外面的诱惑性太强了，电视、手机、电影等令人眼花缭乱的事物，呈现在凡夫出家人的面前，守戒的环境就没有了。

以前一些老和尚终生守持清净戒律，只能成为后人赞叹的对境了，真正去身体力行可能越来越困难了。有些道友也说，文革那样的逆境不一定让很多人退失道心，但现在条件好了，什么因缘都具足了，反而没办法控制自己的烦恼。所以你们想要出家的话，首先应该保护自己，一定要有防护措施，否则，想终生成为清净的出家人，现在是越来越难了。因为外面的诱惑性一天比一天多，凡夫人的定力一天比一天差，现在很多寺院闻思修行的传统几乎没有，很多人受戒以后马上就破完了。

要知道，戒律对趋入善趣、趋入解脱非常重要，《别解脱经》云：“戒为趋善趣，渡河之桥梁。”龙猛菩萨也在《亲友书》里说：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”从居士戒到比丘比丘尼戒，从小乘的别解脱戒一直到密乘戒，戒有不同层次的分类，这里主要讲的是菩萨戒。但不管是菩萨戒还是别解脱戒，戒律都是修行的基础，如果对戒律不重视，佛陀的教法就会逐渐逐渐隐没。因此，要成为弘法利生者或真正的修行人，没有闻思修行的功德不要紧，但一定要具足清净的戒律。《赞戒论》中也说：“无论何人受持清净戒，虽无一分闻思修功德，死时必定往生清净刹，行善无欺缘起之特法。”

过去的大德纵然遭受种种违缘，也能保持戒体清净而弘法利生，所以末法时代的年轻僧人，一定要反复观察自相续。否则现在媒体信息极度泛滥，垃圾知识一泻而入，染污自己的思想，摧毁自己的智慧和悲心，实在是让人“玩物丧志”。如今很多人像发疯了一样，学生不愿意读书，成天到网吧打电子游戏，白天晚上不吃不喝，最后脸色都变得黑黑的，吃饭时把方便面的皮都吞下去了。

原本分别念让我们变成了一个疯狂者，外面的事物袭进来以后，又变成第二个疯狂者，得了两种病的疯狂者特别可怕，什么时候才有醒觉的机会啊？因此，你们若想当个出家人，自己应该保持清净，不要随外境而转，发了誓言以后尽量不要违越。那天我在办公室，叫益西堪布用手机打电话，他说：“我已经发愿了，在学院里不用手机。”当时我确实生起很随喜的心。现在有些孤陋寡闻的人，没有什么见识，得到手机电话以后，觉得特别欢喜，其实外面的这些并不稀有，内在的美才是最珍贵的。

现在大城市里每天都有新的事物发生，每天都有新的分别念升起，很多人白天上班时，各种东西事物呈现，自己确实疲惫不堪，晚上回家后不知不觉就倒下去了。既然如此，那还不如做个比较清净的人。我曾遇到一个上海居士，他从来都不拿手机，说使用这些是很累的，对修行人来讲不必要。大城市里有这样的大学生还是非常难得，现在很多人根本没有控制能力，一个手机不行，还要两个、三个、四个……整天不是产生各种分别念，就是玩各种游戏。而作为修行人，应该把心放在清净的位置上，这样才比较有意义。

颂词还说，若想护持清净的戒律，不能杂有对三有²的贪执，如果有了一点贪执，那就是戒律不清净。《入中论》云：“若彼净戒执有我，则彼尸罗不清净。”假如你执著“我是清净的比丘，250条一点都没有染污过，我多了不起啊”，这样想的话，你就是戒律不清净。《大智度论》亦云：“下人破戒，中人著戒，上人不著戒。”真正的戒律清净，须以三轮体空的境界来摄持，《宝积经》里面也说了，若执著自己持戒清净，这种人就是第一破戒。

这里所说的戒律是菩萨戒，它可以全部包括在禁止恶行戒、摄受善法戒、饶益有情戒中，其中饶益有情戒是很重要的。在持戒的过程中，不应该贪著三界的安乐，也不要想“我今天守清净戒律，是为了以后获得快乐的果位，一个人平平安安地往生极乐世界，拜见阿弥陀佛”。虽然对中等人来说这也可以，但受戒最究竟的目的，应该是为利益天下无边的众生而得到一定的果位。比如一个领导有了官位，不一定要自己享受，而是应该服务大众。孙中山先生说过：“人生应该以服务为目的，不应该以夺取为目的。”这句话说得非常好，假如一个人从小就想：“我长大以后怎么样为社会服务，怎么样反馈社会，怎么样利益众生？”有了这样的心态，那一定会变成有用的人的。

可是我以前在中学有一个班主任，他经常召集我们几个学生叮嘱：“你们要好好地读书啊，这样以后就可以买房子、娶老婆……”当时我觉得老师真是苦口婆心、语重心长，他的教育相当深奥。但现在回想起来，他的目标已经搞错了，如果当时说“你们长大后要为社会服务，帮助那些可怜的众生”，可能很多人的未来会另有打算。所以，现在的教育还是有一些问题。

总之，我们出家人讲经也好，居士们学法也好，不要一味地贪执“我”快乐、“我”解脱、“我”平安、“我”健康，如果一天到晚都这样求，那是没有意义的。很多人学了大乘佛法以后，真的还是有些帮助，不管他有没有发起菩提心，至少口头上常说“我要发菩提心”。这种话，以前在很多城市里根本听不到，学佛都是为了治病、搞一些莫名其妙的事情。因此，讲经说法和听经闻法还是有必要的。

己三安忍度

对于希求菩提妙果的佛子而言，一切损害、怨敌、邪魔等不悦意的对境，就像如意宝般难得，他不会加以遮遣，反而会乐于接受。试想，穷人如果在家里发现赐予一切所欲的如意宝，那肯定是喜出望外，同样，大乘菩萨若遇到了怨恨的敌人，也是求之不得、欢喜异常。

大家都知道，所有的罪业当中，嗔恨是最可怕的，所有的修行里面，安忍是最有功德的。寂天菩萨也说：“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍，故应以众理，努力修安忍。”所以，大家一定要通过各种方法修持安忍波罗蜜多。在修持的过程中，一旦遇到了嗔恨的对境，比如同事、道友对你诽谤，那个时候一定要乐于接受，不要觉得：“他是坏人，这是干嘛？！”眼色也好，口气也好，什么都变得特别凶。以前有这种习气毛病的人，应该尽量地改过来，我们的本质具有如来藏，是善良的，应该是可以改变的。牦牛、大象通过训练都能变得温顺，那何况是我们人了？不要总觉得自己是个坏人、没有希望变好，只要经过长期的闻思修行，暴躁的心性是可以调柔的。

我们对任何一个众生，最好不要有怨恨，证严法师说过：“天下没有一个我的敌人。”这样的人，才算是真正的修行人，自己的生活也会过得非常圆满。否则这个看不惯、那个听不惯，整天活在愤世嫉俗当中，真的特别累。大乘菩萨的心是快快乐乐的，没有什么看不惯。当然，在度化众生的过程中，也不能一概而论，该说的还是要说，该做的还是要做。但平时与人交往时，自己毕竟学过大乘佛法，心态应该有调整的能力。有次我给一个道友打电话，她一边哭一边说：“没事没事，我有调整的能力，我有调整的办法，没事没事！”她气得哭得不行了，但还是说自己有能力。其实她说得也对，学过大乘佛法的人，应该有控制的能力、有调整的办法。

可是话虽如此，一旦违缘降临时，真正能转为道用也不容易。日本有位白隐禅师，以修安忍而著称于世。曾有个姑娘与男人有染而生下一子，怕虔信佛法的父母谴责，就说乃白隐禅师所为。不明真相的父母特别不满，把孩子扔给禅师说：“你这个败坏佛门清规的假和尚，以前我们没有看清你的丑恶面目，没想到你竟做出如此禽兽不如的勾当。这是你的孩子，拿去吧！”禅师淡淡地说了声：“是这样吗？”就默默地接过孩子。

一个和尚带着一个孩子，路人当然是白眼相视。以前他很出名，但后来就连给孩子喂奶都得不到。有个刚生过孩子的母亲说：“哼！要不是看在可怜孩子的份上，才不会给你呢。你这个假和尚，我理都不愿理！”

时间一天天过去了，姑娘的良心倍受折磨，她看到人们对白隐禅师的不公正待遇后，终于向父母坦白了一切。当父母万分羞愧地来到白隐禅师面前忏悔时，他仍然是那句话：“是这样吗？”试想，如果换作是我们，会这样淡而化之吗？

还有布袋和尚的传记中说，别人用粗恶的语言来骂他，他就笑眯眯地说：“骂得好，骂得好！”别人用棍棒来打他，他说：“你们不用打了，我自己倒下去，省得你们费力气。”别人把口水吐到他脸上，“没事没事，不用擦，口水自然会干的。”我们很多人可能不是这样，不要说口水吐到脸上，就连洗脸水倒到鞋上，也是气得要命。

憨山大师曾说：“红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方。”在茫茫的红尘中，忍辱柔和实际上是为人处世的一剂良方。有了这样的修行教言，我们随时都可以调整自己，处处修持安忍波罗蜜多，随缘度过一生的时光。

好，今天讲到这里。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们再次一起学习《佛子行三十七颂》。首先宣讲了前行七法，然后是修持菩提心正行。修持世俗菩提心的正行，包括入定的修法和后得转为道用；胜义菩提心，也包括正行的修法和后得对于贪嗔对境断除实执的两类内容。

世俗菩提心是为利众生发誓成佛而精进的发心和行为；胜义菩提心，严格意义上来讲，是入定时远离四边八戏，或者照见远离四边八戏本体的智慧。在胜义菩提心当中，并没有缘佛成佛、缘众生度化众生的作意。因为这样的作意是世俗的心，在世俗中才有佛、众生的安立和为了利益众生发誓成佛的念头，但是在胜义菩提心当中，佛和众生的本体都是离戏的，所以在这个状态当中，并没有佛果可成，也没有众生可度。以前我们再再地引用过《金刚经》的内容，经中首先说，佛陀为了加持、护念诸菩萨，让菩萨发起救度一切众生的心，不管是胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色等，都要发誓度化，最后没有佛道可成，也没有众生可度化，这就相应了胜义菩提心。《金刚经》的这段经文中，前一部分是世俗菩提心，佛陀让菩萨修持菩提心；而在胜义当中没有可度化者，没有佛果可成者，这称为胜义菩提心。

上节课已经学习了胜义菩提心，首先万法观为唯识，然后再把心识观为离戏，断除二取、不作意，这就是佛子行。

己二后得于贪嗔对境断除实执分二：一、于贪境断除实执；二、于嗔境断除实执

前面是上座入定，观察万法皆空，没有一切执著和所缘的境界。下面就是后得，即在出定之后，在世俗谛当中可得。入定时已经安住和观察了一切诸法的离戏空性；而在起座之后，没有缘离戏的法性，没有观察一切诸法的空性，又要生起世俗心，面对有情产生或者即将产生贪心和嗔恨心时，或者面对会产生贪嗔的对境，怎样来修行？就是在后得的时候，对于贪嗔对境断除实执。

庚一于贪境断除实执

在起座出定之后，在后得位遇到悦意的对境，应该将其观为夏天的彩虹一样，虽然显现上非常美妙，但是本性没有任何实有。因为没有实有，所以没有必要去贪执。遇到贪境的时候，能够断除对贪境的实执，这就是佛子行。

前面修世俗菩提心的时候，在后得位有一些转为道用的方法，比如把贪嗔，或者把自己的苦乐转为道用，此处又讲到了后得位转为道用。前面讲了入定、出定，现在又讲入定、出定，我们会想二者难道没有重复的地方吗？

看过科判就很清楚，前面的入定和后得，主要是在修世俗菩提心。入定时，修了世俗菩提心，利益众生、自他相换的缘故，所以在后得出定时，也相应于入定的修法，转为道用也主要是自己承受苦难，把利益让给众生等诸如此类的观想方式。在胜义菩提心当中，入定修持的主要是离戏空性，所以相应的在后得时，断除贪心、嗔心的方法，就是观察现而无自性的方式来断除贪嗔的对境，而不是前面那种转为道用的方法了。前面是把某种不好的事情转为自己修道之用，还没有牵扯到如梦如幻的观想和理念，因为入定修的是自他相换，出定的时候调伏烦恼，也是相应于自他相换的修法延续下来，可以把其他的法转为道用。此处主要是入定修持一切不执著、无所缘的究竟空性，当入定时感受到离戏空，在出定位的时候如梦如幻的见解自然而然就会引发。

以前学习中观的时候，提到过一种观念，一地以上的菩萨，因为已经真实地现前了胜义菩提心，入定时，不是入于总相，而是完完全全地入于离四边八戏的自相当中。当他入定见到法界自性的时候，出定位不需要观想，而是自然而然地安住如梦如幻，但是现在对我们来讲，还没有达到这么高深的境界。在入定的时候，主要是修持相似远离四边八戏的见解，而远离四边八戏的法性，还是一种总相的方式。当出定的时候，我们就要刻意去观想如梦如幻，因为有了入定上座观修大空性的基础，所以在后得位的时候，观修如梦如幻就不会显得那么困难。这方面就是前后有入定、后得最关键的区别。

“逢遇悦意对境”，一般人在逢遇悦意对境时，比如看到非常好看的景色，或者自己非常喜欢的对境、异性等等，或者听到好听的声音，或者夏天闻到鲜花的香气等等，总而言之，遇到非常让自己欢喜，一下子就能让人产生贪欲心的对境时，普通众生就会产生贪心。产生贪心之后，首先是心执著不舍，然后为了得到或者长时间和这样美好的对境在一起，想要通过花钱等其他手段，把这个东西据为己有。比如看到好风景时，有钱的人就想办法把它买下来。对于贪境他就会执著不舍，不仅贪欲心的烦恼层出不穷，也就会层出不穷地引发种种恶业。这样的恶业引发下去，轮回就形成了，只等一断气，因为下一世因圆满的缘故，所以他的轮回也会不间断地显现。而且因为他大部分是生起了贪欲和造了恶业的缘故，所以下一世很可能是堕落恶趣当中。这是一般的凡夫人，对于对境无法断除实执，跟随贪心随境而转，产生无穷过患的情形。

针对修持《佛子行》的修行者，尤其是在入定时能够观察一切诸法离戏空性的修行者而言，在逢遇悦意对境的时候，应该怎么去面对呢？

“视如夏季之彩虹，虽显美妙然无实”，大家都很清楚，夏季的雨后如果出了太阳，有阴影的地方就会显现彩虹，一条弧线或者两三条弧线，色彩非常绚丽。它美不美妙呢？的确是非常美妙，如果你去执著它，想要拥有它、追求它，注定是失败的。为什么呢？因为彩虹虽然显现上很美妙，但是是无实有的，只是通过因缘和合而暂时出现的一种现象，你在远处看到彩虹，但是走到跟前就无法发现彩虹的存在。这也寓意着，很多东西表面上看起来非常美妙，虽然可以满足一些感受，但是当真正去追求时，最后的果是不容乐观的。轮回中的任何事情，只要是通过我执烦恼、有漏的心引发的，所谓像夏季彩虹一样悦意所有的对境，不管是什么，都是显而无实有的。

平时观察的时候，大家都知道彩虹是短暂的，即使追求也得不到，所以一般成熟的人，对彩虹的执著都没那么强烈。为什么他对彩虹的感觉没有那么强烈呢？因为他知道彩虹是假的、暂时的，只要因缘一散，马上就散去，没有什么可追求的，它的本性无实有。一般世俗的人大概了解彩虹无实有，都会放弃对彩虹的耽著，但是小孩子不了解这样的本性，所以非常执著。同样的道理，一般所谓成熟的世俗人，对于悦意的对境，没有了解它的本性，对待一切悦意对境的心智，只相当于小孩子面对彩虹的层次，根本不了解这些东西是暂时的幻化，显而无实有。佛菩萨、修行有素的人，对于悦意对境的观点，类似于成熟的世俗人看彩虹的那种感觉，知道它虽然显是显，但是暂时的因缘和合才显现的，是非常短暂的，如果要去追求世俗法，注定失败。

现在很多人都在拼命地追求世俗法，有些人暂时拥有了一些钱财、地位，或者美满的生活、幸福的家庭等等，但是能不能永远保有呢？不能永远保有。两个情侣相爱之后，组成了家庭，觉得只要结婚之后会永远幸福地生活在一起。一旦结婚之后，面对很多比较现实的问题和生活中的琐事，以前的那种新奇感、相互吸引的地方慢慢都没有了，最后变得比较麻木，甚至翻脸的情况也不少。追求的钱财、地位，还没有死的时候，一个因缘到了，这些钱财、地位就会荡然无存。2008年美国等国家显现金融风暴时，很多有钱的富翁一夜之间，几十亿、上百亿的资产都蒸发掉了。有时候等不到死，辛辛苦苦打拼了一辈子的东西，因缘一到马上就没有了。地位也是一样的。最迟到了死亡，这一切都会抛弃，甚至两三年之内就会消亡。这就说明追求世间的悦意对境，想要永远拥有，是不可能的，如果有这种想法和行为，就像小孩子追求彩虹一样，最后注定失败。

我们一方面了解了悦意对境的无实义，从另外的角度来讲，如果在入定时能够观离戏空，在出定时自然而然带出一种觉受。打坐过的道友，或者修空性有所体会的道友，在起座之后，就会有一种感觉。在入定的时候，比如今天我对菩提心修得比较好，或者今天修空性比较有感觉，在下座之后，这种感觉就会延续一段时间。如果在上座时菩提心修得比较好，下座之后看到有情的时候，那种慈爱、悲心，不会很容易消散。如果在上座时空性观得好，在下座时，一切空性的感觉还会延续。虽然在下座之后，又看到了高楼大厦、种种有情，但是因为有入定的觉受、空性的感觉，所以出定时看到这些法，自然而然知道一切都是假的，没有什么真实的。

在下座之后，对于悦意的对境，我们也应该看成夏季的彩虹一样，虽然显现上很诱人。从世间的角度来讲，美好的色法、悦耳的声音等等，是不是显示美妙呢？显现得非常美妙，但是它的本性就像彩虹一样，不管显现得再炫丽，本性也是空的。世间一切悦意的对境，显现上再炫丽、美好，本性也是无实的。就像成熟的大人能够断除对彩虹的耽执一样，修行的菩萨也应该通过如梦如幻，把一切悦意对境看成无实有的观修方法，断除对悦意对境的贪执。

如果有空正见，就按照空正见来理解这个颂词；如果还没有空正见，可以用夏季彩虹的比喻来理解。悦意对境虽然非常好，但是就像夏季的彩虹一样，究竟不会为我所拥有。我去拥有这些东西时，花费大量时间、精力，造下大量的罪业，产生了无量的烦恼，拥有一点点之后就提心掉胆，有时候一个因缘出现马上就得放弃，这到底有什么实义呢？没有任何实义，还不如追求一个有实义的东西。有实义的东西就是解脱道，如果善法修得越多，暂时的增上生、究竟的决定胜，都可以获得。如果不追求有实义的佛法，而追求世间的东西，有时根本就得不到，得到的话时间也不会很长。一眨眼，有些道友已经三、四十岁了，我们留在人间的时间还有多少呢？人生非常短暂。在短暂的时间里，追求一些美妙而无实的东西没有什么必要，如果要贪执，应该贪执善法、成佛、度化众生等等。了解以后，我们的心态就可以因此而转变，行为从而也会相应地转变。

庚二于嗔境断除实执

在世间当中，遇到一切引发嗔心痛苦的对境，犹如在梦中自己的儿子被杀死一样，本性也是无自性的，所以“迷现执实诚疲惫”，把梦中迷乱的显现执为实有，去取舍、生嗔、报复，你不觉得很疲惫吗？真的是徒劳无益。就像梦中实执一样，把现实当中一些迷乱的显现执为实有，也会让众生倍感疲惫。“是故遭遇违缘时，视为幻相佛子行”，当遭遇各种各样的违缘时，都应该将其视为幻相，这就是佛子行。

这里断除实执的方法，和前面转为道用不一样，比喻是梦中实执，视为幻相，都是和入定修空性有直接的关系。中观应承派修行过程中最典型的特色，就是入定时修远离边戏的大空性，后得位时了解一切的显现都是如梦如幻的。

此处要面对和断除实执的主要是嗔境，在颂词当中以诸苦来体现。诸苦和嗔境之间当然是有关系的。在后得生活、工作等过程中，会遇到很多让我们感觉不舒服的对境。比如遇到自己不喜欢的怨敌、病魔、邪魔、外道的干扰等等，领导给自已穿小鞋，下属对自己找茬，同事之间相互有摩擦抵触，金钱地位方面产生利益冲突等等。总之众生没有从轮回中获得解脱，内心当中没有证悟空性之前，在世间当中，不如意的事情，都会让我们产生嗔恨。诸苦就是引发嗔心直接的因缘，只要有苦之后就很容易产生嗔心。

如果不懂得断除实执的方法，在众多嗔境的轮回当中，我们以什么去面对，怎样把这些转为道用呢？此处无著菩萨告诉我们一个非常殊胜断除嗔境实执的方法，遇到诸苦的时候，不要像世间人一样，把痛苦执为实有。因为所有的烦恼、业、痛苦的根源都来自于实执，如果把自己、对方、对方对自己做的事、种种的痛苦全部视为实有，就会因此而生起嗔心，进而造业等一系列的问题就会出来。万法是因缘和合的东西，并没有实有。世间人不了解痛苦如梦如幻的缘故，所以遭遇嗔境的时候，往往不自觉地产生嗔恨心，随着嗔境力度的强弱，嗔心也有强弱。有时候是大发雷霆，有时候可能是小小的不悦意，都是因为遇到了不想遇到苦境的缘故。这就是世人流转轮回的因缘之一，前面是因为贪心流转轮回，现在是因为嗔心流转轮回。

作为一个修行者，如果不了解这个问题，没有通过修法来断除实执，他的心行、作意、行为不就和世间人一样了吗？如果见解和行为都和世间人一样，最后的果也就和世间人一样。世间人因为贪欲、嗔恨，下世流转轮回，现在我们顶着一个修行者的名称，遇到这些事情的时候，仍然和世间人一样生嗔心、贪心，具有这样的因缘，后世和世间人一样还是继续流转，所以不能生起嗔贪等，必须要断除实执。

此处用了一个“梦子死”的比喻，就像一个人在梦中生了儿子，也是在梦中这个儿子被人杀死了，这时候他感觉非常痛苦。因为一般世间人对子女的执著，都是非常的强烈，他会认为这是自己的骨肉，所以如果在梦中自己的子女被人杀死，对于子女的死亡感到很悲痛，会对杀死自己子女的人，产生很强烈的嗔恨心。在做梦的时候，认为这一切是真实的，但是醒了之后就会发现，梦中所谓的儿子、儿子被杀死、自己对怨敌的嗔恨和疯狂的报复，这一系列都是假的，从来就没有出现过。虽然只有等到梦醒之后才会发现，但是正在做梦的同时，不就是假立的吗？有些人在做梦的同时，如果能够知道自己现在正在做梦，实际上自己的儿子没被杀死，那个人也不是我的怨敌。这样就会从痛苦、嗔境当中解脱出来，就犹如梦子死一样。

如果不了解一切都是迷乱的显现，就会“迷现执实诚疲惫”，比如让自己痛苦的怨敌、邪魔的干扰，种种让自己受苦的事情，在生活、工作过程当中，遇到很多不悦意的对境，这方面大家都要去分析。我们在前面提到过，作为世俗人，在世俗当中虽然不可能一天二十四小时，一辈子完完全全都在违缘当中度过，肯定也有高兴的时候，但是痛苦、生嗔的时候还是非常多的。

自己应该怎么办？首先应该如理如实地观察空性的见解，然后再上座精进地修持远离四边八戏的空性修法，在很长的时间里进行修持，当内心当中产生空性的觉受，一下座之后，要对治嗔心，就简单得多了。为什么呢？因为通过空性入定的修持，就会自然而然引发一切对境如梦如幻。通过前世的因缘，遇到了怨敌、打击、挫折、失败等等，自己的钱财、名誉、家庭遭受各种各样的违缘，明白这一切都如梦如幻，不会将这些执为实有。他知道“迷现执实”，把一切迷乱显现、本来无而显现的东西执为实有，自己完完全全地受到这些法的干扰，就会疲于奔命。

无垢光尊者在《心性休息大车疏》每一品的最后，都讲了“疲劳心性今休息”，实际上我们在轮回当中奔波，身心都是非常疲惫的。虽然今天上了一天班，这个星期连续地加班，也是一种疲惫，但是在轮回当中不断地流转，心性非常的疲惫，疲劳的心性现在应该休息了。怎样休息呢？就是通过修持佛法的方式，来让自己疲劳的心性逐渐地休息下来，这也是心性休息的意义。

“迷现执实诚疲惫”，我们现在看到的、经历的、住的房子、面对的电脑等任何东西，都是空性的，如梦如幻，把一个迷乱的显现执为实有，是不应该的。跟随这个执为实有的东西，不停地奔波，就更不应该。这些疲惫是谁给的，完全是自找的，因为自己不了解万法空性，或者虽然了解了一点空性的理论，但是没有去观修，没有把心和空性本身去相应，所以自己的心照样疲惫流转，这就是不应该的。现在我们已经或多或少地学习了对治的妙法，关键问题在于我们对于教法的认知程度，有没有去使用，有没有去串习、观修。如果去做了，效果逐渐都会显现。

“是故遭遇违缘时”，当以后再遭遇违缘时，第一个念头要视为幻相。如果在上座的时候有空性，下座的时候自然视为幻相；如果在上座的时候，空性没有修得那么好，但是也要刻意地去想：一切都是幻相，执著这些东西没有任何实义，所以把这一切视为幻相，叫做佛子行。

如果在遭遇违缘的时候，把一切的痛苦、嗔境，都能视为幻相，自己的心由此就放松了。当做梦的人在梦境中，了解一切是幻相时，他的心就放松；虽然在做梦时没有发现，一直执为实有，但是当从梦中醒来时，当发现昨晚自己的儿子惨遭杀害、自己去找怨敌报仇过程当中历经很多艰险，这一切不过是一场梦，他的心一下子放松下来了，不会感觉那么痛苦。

众生执著或者痛苦，和自己实执的程度有关，实执越重痛苦越深，实执越浅痛苦越浅，没有实执没有痛苦，所以此处视为幻相，就是让我们的心放松，不要再把这些对境、违缘，给自己制造违缘的张三李四，或者事情本身执为实有。如果把它看为迷现，看成梦中的违缘、景象，心能够放松，就不会被嗔境所转，不会因为嗔境的现前而产生嗔恨心。

如果像这样，上座的时候修空性，下座的时候不会生嗔，几乎全天候就可以安住在修行当中。非常殊胜断除嗔境的方法，就是如梦如幻，视为幻相，这是最好的一种修行方法。

丁三修菩提心学处分五：一、修学六度；二、修学经中所说四法；三、修学断烦恼之理；四、具足知念而修学行他利；五、善根回向圆满菩提

戊一修学六度分六：一、布施度；二、持戒度；三、安忍度；四、精进度；五、静虑度；六、智慧度

己一布施度

布施的修法和理念，很多道友比较熟悉，有些人也在实行，有些人可能有一点吝啬，舍不得把自己比较珍贵的东西布施、供养出去。不管怎么样，首先我们要学习布施，如果已经学习过的可以进一步加深印象，从不同的侧面来看一看，无著菩萨对布施度的修法是怎么描绘的，和《入行论》中有什么不一样的地方。

如果想要获得菩提，连自己的身体尚且都要布施、舍弃，何况是一切身外之物，所以我们应该不图报，也不追求异熟果，来慷慨布施，这就是佛子应该修持的行为。

此处鼓励我们做布施，使用了一个什么原理和根据，来让我们决定做布施呢？此处讲我们现在是发了菩提心的人，如果想要利益众生，获得菩提“身尚舍”，我们不能有丝毫耽著、追求的东西。

因为所谓大菩提果的状态，从如所有智的角度来讲，完完全全现前一切的空性，没有任何可以耽著的东西；从尽所有智的角度来讲，也完完全全通达了万法的因果规律，把如是因如是果了解了，所以佛陀最为圆满的智慧，内心当中是一切无执的。

和一切无执的殊胜果相应，也需要一切无执的修法和因，所以在修菩提道的过程中，如果对于身体、财富，其他的东西非常耽著，我们的因安住在耽著的状态，而想要追求的果是一切不执著的状态，因和果之间就不是相应的关系。

为什么做布施的必要性，也可以从佛果、菩萨的功德等方面来进行安立呢？因为所有的果法都不可能无因无缘，因缘和果之间也有一定的关系，所以真正要成就最为殊胜的佛果，必须要安住菩萨道。发菩提心的原理，已经讲过很多次了，道友们也学习过很多次了，此处也是一样。如果我们想要获得菩提，必须要放舍一切，什么都不要耽执。此处说“身尚舍”，连自己最执著的身体都需要舍弃，就像释迦牟尼佛在因地修行正法的时候。我们看《白莲花论》里，布施度的篇幅非常大，很多修行的公案都和布施有关，其他的修法稍微略一点。佛陀在因地时布施财富国家、妻子儿女、头目手足、身体等，有时在一棵树下连续布施了一千次，最后登初地了。

从这方面来看的时候，我们咬着牙布施一次手指、眼睛，或者其他的东西，这不算什么。佛陀在一千次布施自己的头时，已经非常习惯了，不会有任何的悭吝之心，相应于他的内心对于身体执著程度的放松，他的菩萨功德已经获得了。如果我们对于财富、身体、受用方面的执著逐渐放松，相应于放松的程度，我们在修道当中相应的功德也会得到，放弃的越多，得到的越多。

如果我们对于世间的家庭、受用等所有东西非常执著，执著的越多，得到的越少，这就是一种因果规律和缘起规律。如果真正想要证悟初地、获得菩提，必须要舍弃包括身体在内的一切。

“何况一切身外物”，身体和财富比较起来，如果可以牺牲财富，来保全自己的身体，大多数人会非常愿意放弃财富来保全自己的身体。有些守财奴另当别论，即便身体坏了、自己死了，也不会放弃财富，这样的人很少见。一般众生的心态是，为了保全自己的身体可以放弃财富。而为了获得菩提连身体都要舍弃，一切身外之物更加应该放弃。

但是我们放弃的过程和次第，并不是首先要放弃身体，再放弃一切身外之物。颂词讲“获得菩提身尚舍”，好像次第首先是“身尚舍”，然后“何况一切身外物”，但是我们自己修行的时候要反过来。首先是布施一切身外物，接着逐渐布施自己的身体，然后布施自己的身体习惯之后，没有任何执著，就会登初地，在此基础上修行就会获得佛菩提。

现在我们应该了解这个理念，然后开始学修布施。学修布施时，其他的菩萨教诲我们说，应该了解财富的过患。前面我们也学习了一些，积累财富有很多过患，让自己身心不安宁的方式，就是去追求财富，保护财富等等，自己的心思都在财富上面转，耗费了大量的时间和精力。

首先我们知道财富的过患之后，第一，会逐渐停止对财富疯狂的追求；第二，对现在已有的财富逐渐愿意布施出去。以前这些好的东西，自己都很想拥有，只要看到一个好东西，就往自己的包包里放，习惯于收取，而不习惯于给予。

现在我们要修学菩萨行，当这个东西得到时，要想这个东西对众生有没有用，应该把它布施出去，这样逐渐训练自己不贪著财富、喜欢布施的习气。在世俗的很多修法当中，在初级阶段，很多都是以习气引发的。就像经常重复一个动作，最后就会习惯成自然一样，我们习惯性地布施，最后布施的心态、行为也会成为自然了，因此应该了解为了获得菩提，身体尚要舍弃，何况一切身外之物呢？

“故不图报异熟果，慷慨布施”，这时候教诲我们应该慷慨布施。在慷慨布施的时候，要注意的是什么？“不图报异熟果”。

“不图报”“异熟果”，是两个意义，第一是不图报，第二是不图异熟果。“不图报”就是不图别人的报答。因为我们内心当中还是希望，并且乐于看到，我今天帮助的某人，以后当自己落难，需要帮助的时候，他会帮我。因为他欠我一个人情，所以我们内心当中总有一个想要对方回报自己的想法。我们做布施时，如果有想要得到回报的想法，就会因为这个狭隘的想法，失坏很大的资粮。布施的善根可大可小，问题就在于你的心量怎么支配。如果布施的时候心量很小，比如我今天帮助他，主要看到他有一定的实力，或者他有某种手艺，以后可以在某个方面帮助我一下。以狭隘的心去做布施，得到的果会很小。

第二是“图异熟”，图报是今世的，异熟果是后世的。我们有时做布施，是为了后世得到很多的钱、很高的地位，或者得到丰富的受用。这样布施的心量也不大，虽然比追求现世回报的心量大一点点，毕竟想到了后世。后世又怎么样呢？针对于无始的轮回，一两世的乐果也没什么，一眨眼就过去了。如果布施的时候，心量只是放在追求后世异熟上面，也只能在后世成熟一点点异熟果而已。

这样一种慷慨布施，被图回报、图异熟的狭隘心胸染污、局限了，没办法变得很广大。此处无著菩萨教诲佛子，如果想要通过慷慨布施成就菩提，千万注意不要图回报和异熟果，只是无条件的为了利益众生而布施，这时候心量就很大。如果心量很大，果就很大。我们要成就的佛果、菩萨果，本体非常广阔、深不可测。想要达到这么深广的殊胜菩提果，绝对不能受到狭隘分别心的局限，所以既不能图今世的回报，也不能图后世的异熟果，在这样的基础上，通过菩提心的摄受，慷慨布施佛子行。

己二持戒度

如果一个修行者没有守护清净的戒律，连自利都没有办法成办。如果连自利都不能成办，却说要去成办广大的利他事业，是非常可笑的。连自己的问题都解决不了，怎么可以解决别人的问题呢？应该在对整个三界轮回没有任何希求心的状态下，守护清净的戒律，这就是佛子行。

此处首先讲到了戒律的重要性。就戒律的重要性而言，它既可以成就自利，也可以成就他利。如果没有戒律，比如居士没有守护戒律，首先没有皈依的基础上，没有居士五戒，也没有去守护菩萨戒，或者灌顶后没有守护密乘戒。此处主要讲的是菩萨戒。

菩萨戒有三种，禁恶行戒、摄善法戒和饶益有情戒。虽然强调菩萨戒，但是在禁恶行戒当中，只要是杀生、偷盗等恶行，都是需要禁止的，里面已经包含了居士戒律。

作为一个大乘修行者，如果没有受戒，或者受了戒之后没有去护持一个清净的戒律，在这个状态当中连自利也无法承办。

什么叫自利呢？自利有两种理解。第一种理解的方式，所谓自利就是善趣的果位。如果没有戒律，连善趣的果位都得不到。第二种自利，就是没办法得到自我解脱。以前讲过暇满人生的因缘，如果想要生善趣，必须也要受五戒或者修持十善。如果连戒律都没有，或者没有守护清净，自己怎样才能获得人天善趣呢？连善趣都得不到，还想要获得超越轮回的殊胜解脱，根本不可能。此处讲到了“无戒自利尚不成”。

“欲成他利诚可笑”，在发菩提心的时候，为了利益众生，我要修行，成就非常广大的利益一切众生的事业。现在的问题在于，连自利都没办法保证，怎么成就广大的利他呢？在佛陀眼中、通过佛菩萨的智慧、在正士智者的观察下，这是非常可笑的事情。没有因，怎么可以成就果呢？自利都没办法成就，怎么样去成就他利呢？自己都吃不饱，怎么帮助一切众生吃饱呢？这是不可能的事情，所以无戒自利尚不成，欲成他利诚可笑。也间接地说明，想要成就自利、成办他利，必须要守持清净的戒律。如果没有清净的菩萨戒，既不可能有自利，也不可能有他利。

后面两句是劝请持戒，“故于三有无希求，守护净戒佛子行”。告诉我们应该守护净戒，这就是佛子行。应该以什么的心态来守护戒律呢？就是于三有无希求。

“于三有无希求”，也有两种解释方式。第一种解释，我们去守戒，不是为了追求后世三有当中的快乐。一般的角度来讲，佛陀在有些经典中讲，比如布施得财富，守戒得生天，安忍得美貌等，都有一个相应的果。虽然持戒可以得到生天或者善趣，但是现在我们守戒是不是为了追求善趣、三有的果位呢？无希求，这方面表明了我们守持戒律，不要成为救畏戒，也不要成为善愿戒。如果守戒是怕堕恶趣，叫救畏戒；如果守戒是为了生天，叫做善愿戒。因此于三有无希求，主要是以出离心摄受，不是用追求三有、后世人天的心去守戒，不像以前显现上面，难陀尊者守持清净戒律就是为了生天。我们守戒一定是为了解脱，于三有没什么希求，在出离心的基础上去守护戒律。这种戒律的戒体，叫做别解脱戒，真正可以帮助我们获得解脱。

第二种解释，大恩上师讲记当中讲到三轮体空的方式，对整个三有没有任何的执著，能守、所守和守戒的作业，三轮都是无实执的。在《宝积经》中讲到，有些比丘认为自己的戒律非常清净，任何戒条都没有犯，内心当中具有我执，佛陀说这是似善持戒，虽然像在守护很清净的戒律，但是他是个破戒者，有这样的教诲。

在《入中论》当中，对于戒律分了两种，一个叫行戒，一个叫心戒。行戒守持清净比较容易。很多人护戒的心非常强烈，对于自己所受的戒条，比如五戒、比丘戒等等，会一条一条非常刻意地去遵守，守护得很清净，这叫行戒。

心戒，关键是不是通过我执摄受来守戒？如果有我执来守戒，行戒可能很清净，但是心戒是不清净的。如果守护戒律的时候，没有我执来守戒，他的心戒是很清净的。

有些人行戒不清净，心戒也不清净；有些人行戒清净，心戒不清净；有些人行戒也清净，心戒也清净；当然也有行戒不清净，而心戒清净的显现。行戒不清净是显现的，比如显现上面喝酒，但是内心当中没有我执。像济公一样，外表显现得疯疯颠颠的，好像没有守持什么戒律，虽然按照比丘戒去衡量，他老人家犯了不少，但是他安住在空性当中没有我执，显现上行戒不清净的，心戒非常清净。从这方面讲，安住三轮空体的方式来守戒，心戒清净。

“故于三有无希求“，从两方面了解，叫做“守护净戒佛子行”。现在很多人都受了戒，关键是我们现在所守的戒，到底是什么戒？救畏戒、善愿戒，还是别解脱戒。守戒的时候，有我无我讲得有点高了。初级的阶段，我要持戒是很重要的，到后面的时候，才能逐渐趣入到守护心戒。现在我们主要强调的是守持行戒，小乘的戒律、菩萨的戒律等等，行为上面的戒律应该守护得比较清净。这方面很重要，所以佛陀、很多大德都在经论当中赞叹守持清净的戒律。戒律就像大地一样，如果有了大地，万物就可以生长。有了戒律，一切的功德就可以累积；没有戒律，什么功德都无法累积。

己三安忍度

想要追求菩提妙果的菩萨，对于一切的损害应该犹如宝藏一样去看待，所以当遇到怨敌伤害的时候，安住在对一切众生没有丝毫怨恨心的状态中修持安忍，这就是佛子行。

“于求妙果之佛子，一切损害如宝藏”，首先已经发了菩提心，修持了菩提心的正行，在行为时怎么做呢？安忍的修法也是菩萨关键的殊胜修法，因为安忍和菩提道直接有很大的联系。安忍的对立面就是嗔恨，而嗔恨和菩提心是矛盾的。嗔恨有情就会失坏菩提心，所以通过安忍的修法来泯灭嗔恨心，也是整个大乘当中比较重要的修法。现在已经发了菩提心，想要追求菩提妙果的佛子，对于一切的损害，应该有一种比较善妙的如理作意。

在世间当中，我们流转轮回这么长时间，无量的前世当中，无法计算到底伤害了多少众生。一部分众生已经成佛，不会回来找我们算账了；有一部分众生暂时转生到其他地方，没有办法找我们算账；还有一部分众生转到我们身边。当转生到身边的时候，因为以前我曾经伤害过他，现在他伤害我是天经地义的事情，所以我们总是遇到很多损害自己的人，不悦意的事情非常多。当遇到这些事情时，怎么办呢？“如宝藏”，当贫穷的时候，遇到一个大宝藏，而且这个宝藏就是属于自己的，没有任何法律上的问题。真的找到这样一个大宝藏，我们会非常高兴，从今以后遣除了贫穷，解决了后顾之忧，过上了幸福富足的生活。犹如一般的穷人遇到宝藏产生欢喜心一样，追求菩提妙果的佛子对于一切的损害，内心应该安住在值遇大宝藏的状态中。

我们一看就知道，这很难做到。当自己受到损害的时候，自然反应就是不高兴，马上就生嗔心，想要去损害对方；好一点的话，就是克制自己，不要动怒，然后想办法平息自己的嗔恨心；在不生嗔心的基础上，还要产生一个如遇宝藏一样大欢喜的状态，我们知道这的确不容易。

为什么要产生一个如遇宝藏一样的心态呢？因为损害对于修行的帮助非常大。在《入行论》当中也讲，“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍”，所有的难行当中，没有胜过安忍的。一方面因为安忍很难修，所以功德非常大。自己现在正是需要很多功德的时候，因为我们要成佛、利益众生，福报必须要大，功德必须非常迅猛。而安忍的修法，可以帮助我们达成这样的目标。另外，安忍可以清净我们相续中无始以来的很多罪业，引发后续的很多功德。

关键是安忍可以让我们的心成熟。以前我们的心是很生涩的。为什么说我们的心很生涩呢？并不是说我们很年轻，处于青春期的时候，心很青涩。所有凡夫的心都非常生涩，为什么呢？因为根本没有任何安忍的能力，不成熟，所以只要遇到一点点伤害，马上就不高兴。只不过有些人，内心当中的不高兴不表现出来，他可以把它消化掉。有些人可能涵养稍微大一点，一般的小事不在乎，但是遇到很大的事情时，一般人就忍不了了。或者说一两次可以忍，但是忍无可忍的时候，也会爆发。世间也有这方面的教言——事不过三，我可以忍你两次，第三次就不行了，觉得有理由反击、生嗔了。

从佛法的角度来讲，这是远远不够的。世间的心，因为没有办法做圆满安忍的缘故，所以是不成熟、很生涩的心。当了解安忍的修法，刻意通过一两次、三四次逐渐地修安忍，我们的心可以慢慢成熟，就会和一般世间比较生涩的心完完全全拉开距离。因为菩萨是成熟的心，所以无论众生怎么样给他伤害，都不会起任何的波澜，而是通过慈爱心去观待对方，永远不会舍弃利益对方的心。

这些都是通过不断地安忍，逐渐培养起来的。现在有人来帮助我们培养，提供修安忍的素材，对于一个想要成就、让自己的心量快速成熟的菩萨来讲，是不可多得的机缘，就像遇到宝藏，意味着他就要富裕、衣食无忧一样，所以遇到了伤害自己的有情，就预示着自己的心要逐渐成熟。因此菩萨把损害自己的众生看成宝藏，而不会看成怨敌和打击的对象，他把对方看成一个非常欢喜的能够帮助自己修行的最好助缘，是一个成就的前兆。为什么不高兴呢？可以让自己的心成熟，从凡夫的状态转变到菩萨的状态。这么直接的善妙因缘到来了，肯定会很高兴。

我们在家里打坐修安忍，没有遇到对境，可能感觉还可以，但是出来之后，因为没有遇到对境的伤害，在家里闭关修行的安忍，也经不起考验，所以在遇到违缘的时候，能够修安忍，可以逐渐让自己的心成熟。

为什么“一切损害如宝藏”的原因，前面大概分析了一些。下面就是教诲修安忍，“故于诸众无怨恨，修持安忍佛子行”。修持安忍的时候，应该“于诸众无怨恨”，在没有任何怨恨的情况下，修持安忍波罗蜜多。别人不能忍的，自己要安忍，不是强制性的忍，而是真正不产生嗔恨心。

世间所认知的安忍，和佛法当中，有不一样的地方。佛法以不生嗔心为安忍，世间以不爆发为安忍，因为他想到了以后的事情，“君子报仇，十年不晚”，如果现在爆发出来，可能就失去了以后报复的机会，所以不会爆发出来。

世间上的人，没有爆发不等于安忍。内心当中嗔恨心是很强烈的，只不过不让它显现出来而已，根本没有安忍。有时候看到一些电视剧里，有的人受欺负的时候，虽然拳头攥得很紧，牙齿咬得很紧，眼睛瞪着对方，但是就是不敢爆发，一看就知道，肯定没有安忍。表面上看当时是忍了，其实内心当中并没有忍。

而反过来讲，虽然菩萨爆发了，但是内心当中没有生嗔心，这才是安忍。因为菩萨可以爆发，内心当中很平静，对对方没有任何嗔心，所以真正的安忍并不是什么动作都没有，这要看自己的修行情况。作为初级修行者，一般来讲，在爆发的时候内心很平静，基本上是做不到的，所以首先不要爆发，不要让事态扩大，然后内心当中尽量通过学习到的正知正念去平复嗔恨心。当内心无嗔的状态修得比较纯熟了，比如三地菩萨的安忍波罗蜜多到达彼岸，安忍度已经非常圆满了。

三地菩萨的安忍是不一样的，超越了凡夫人认为的安忍。当一个人对三地菩萨没事找事的时候，三地菩萨直接就会反击了，而且因为安住在菩萨的相续当中，他很平静地去反击，反击的时候特别准确，一下就找到对方的要害，但是他内心当中不会有嗔心，而且是以菩提心的摄受做出反应。有时候我们看到一些成就者，为什么还要做这些事情呢？是不是他没有安忍？这不一定。他表面上好像没有安忍，但是内心当中是安忍的，没有任何嗔心。

以没有嗔心为安忍，外表是否爆发和内心是否有嗔心，没有必然的联系。一般人修行没有到量的时候，外表爆发，基本上就表示他内心也在爆发。菩萨不一样，比如愤怒本尊，外表已经显得很愤怒了，把这么多的人踩到脚下，还有獠牙、火焰、兵器等，但内心当中完完全全安住在大菩提心当中。似乎是矛盾的，其实并不矛盾，他的修行已经到量以后，就会这样，三地菩萨安忍修得非常纯熟，无论如何不生嗔心的时候，有可能在外表上爆发出来，对弟子训斥、打骂等等。我们说，怎么搞的，上师现在不安忍了。实际上他内心当中没有嗔恨心，就是安住在安忍。世间人不爆发，不等于他在安忍。这方面我们要进行辨别。

这节课就讲到这里。