第七节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

六波罗蜜多中的布施、持戒、安忍这三个已经讲完了，现在是讲精进波罗蜜多。

己四精进度

小乘与大乘在发心上、精进上、行为上有很大差别，许多人认为小乘修行不是很精进，获得的果位也不那么殊胜，其实这是错误的。小乘行人不管是声闻也好、缘觉也好，都想远离轮回、离开烦恼，独自趋入寂静的涅槃，为了实现这个愿望，他们要经过长期的勤奋努力。从佛陀在世时的公案可以看出，小乘修行者特别精进，即使是现在，缅甸、斯里兰卡、泰国等国的小乘学人，也是日日夜夜相当勤奋。为了希求自己的利益，他们就像头上衣服着火了，迅速要去扑灭一样，一生中以最大的精进来修行。

小乘行人尚且如此，我们发了无上菩提心、发誓度化无量众生的大乘修行人，为什么不需要精进呢？我们的责任更重，任重道远，如果每天不精进，反而一直睡懒觉，那是不合理的。就好比一个企业家接了很多工程和项目，但他整天都是睡觉，别人会不会讥笑他啊？小乘为了自己解脱都要如是精进，我们不但要自己解脱，还要度化无边众生，天天懈怠是不合理的。菩萨是饶益一切有情的功德源泉，不具足精进的话，饶益众生和求证菩提只是纸上谈兵，所以具足精进就是佛子行。

精进分为盔甲精进、摄持善法精进、饶益有情精进。觉得自己太懒惰了，从今天开始一定要精进，披上这种誓愿的盔甲，叫做盔甲精进；凡是行持善法的行为，自己就要取受，这样的发心叫摄持善法精进；一切力量全部用于饶益有情方面，这叫饶益有情精进。不管我们有没有得地，只要是为了众生，白天不休息、晚上不睡觉，宁愿生病或者操劳，一切行为皆随利他而转，这就是饶益有情精进。

在座的道友当中，我希望培养出一批真正利益众生的人。现在的众生特别可怜，每天迷迷迷糊糊地忙着琐事，没有受过佛法教育，也没有善知识来引导。所以我们非常需要舍弃自己、利益他众，这也是现代社会的需要。

在利益众生的过程中，倘若没有精进、没有勤奋努力，那是不能成功的。《入行论》也讲过：“精进证菩提，若无风不动，无勤福不生。没有精进的话，根本得不到菩提圣果，就像没有风的吹动，万物不会动摇一样，世出世间的一切善根功德，全部依靠精进而产生，月称论师在《入中论》里也说：“功德皆随精进行。”

因此大家修持善法时，一定要具足精进。高尔基说：“天才出于勤奋。”他认为天才是不存在的，完全依靠精进而来。但这种说法可能偏向于唯物论。利根和钝根在界性中是有的，但是通过精进和不精进，成功与失败也有差别。假如没有精进，一切功德和智慧都无法获得，佛陀在《正法念住经》中云：“诸惑一根源，即是懈怠也，何有一懈怠，彼无一切法。”任何人如果非常懈怠，到了九十点钟还像猪八戒一样呼呼大睡，那他的闻思修行也好、禅定也好，是没办法增上的。

心的力量非常强大，只要精进的话，学问或菩提心都会不断增上，很多事情也可以成办。有些人认为：“我现在不行了，人已经老了，不用闻思了，只要好好地闭关、念念咒语就可以了。”也不能这样，国家还没有退休，家里还没有退休，佛教团体中也没有退休，你自己就把自己退休了，打上一个老人的记号，这是不合理的。前段时间的新闻中说，印度上任了六十年来第一位女总统，她今年是72岁。我当时看了大吃一惊，有些人到72岁时，不要说国家总统，连“家庭主任”都当不上了。心的力量确实不可思议，有些人五六十岁的时候，“不行了、不行了，我该死了”，最后心也没有力量了，身体也没有力量了，因此，一切皆随自己的心态而转。

尤其在闻思佛法、行持善法方面，大家一定要精进。古人有很多精进的公案，“凿壁偷光”就是一例：有个人非常喜欢读书，但是家里贫穷，买不起蜡烛，故晚上无法看书。他隔壁家里有灯光，他就在墙上凿了一个小洞，邻居家里的光透过来，他就把书对着光看，最后成了一个有学问的人。

还有晋代的车胤，也是看书没钱买灯油。（我当年刚来学院时，也没有买煤油的钱，点蜡烛就更不用说了。自己经常在月光下看书，有了月亮的晚上，心里非常舒服。）夏天的时候，他在院子里看见很多萤火虫，一闪一闪的。于是就把萤火虫抓来，放在一个口袋里，虽然不怎么明亮，但也可勉强用来看书。由于他勤学苦练，后来终于做了很大的官。

世间人尚且如是精进，我们修行人就更不用说了。现在很多人条件非常优越，但是就不愿意修行，每天要么散乱，要么昏沉，要么随着烦恼转，情绪不稳定是最大一个毛病，今天还想好好地学习、背几个颂词，明天就像子弹打中心脏一样倒下去了，再也没有爬起来的念头了。学习佛法应该持之以恒，博朵瓦格西说过：“未成佛之前，我们要持久地精进、勇猛地精进、不断地精进。”大家可以看看自己，勇猛精进能不能长久？三天打鱼，两天晒网，这叫不叫不断精进？

有些老和尚从小到晚年一直非常精进，我们真的特别随喜。前段时间也讲过，海城大悲寺的一些出家人，晚上十点睡觉，早上两点钟起来，每天只睡四个小时，保持日中一食。记者采访时问：“你们这样的话，身体能不能罩得住啊？”妙祥和尚回答说：“可以，生活可充实啦！你看我身体这么好，多年来一直只睡四个小时，日中一食，都很好、都很好！”我在大连也见过他，他们请我到那里去，可惜我当时没有时间。他们的寺院规定不摸金钱，与很多寺院的风格截然不同。当然他们是怎么样调心的，我也不好说，如果内心没有调伏，光是外表上这样行持，也没有多大意义。但我想他们不会的，因为这没有任何必要。

我以前刚来学院时，大概在十来年当中，一直精进地修行。现在回忆起来，还是对那段黄金岁月非常怀念，可能一生中再也没有这么好的机会了。我看这里的个别道友，年龄跟我当时也差不多，现在背这部论典、背那部论典，每天都是听辅导、讲考，生活过得很充实。这是人生中最难得、最宝贵的时光了，也许你们在晚年时也会很怀念的。

有些大城市里的居士，真的也是非常精进，让人很佩服。本来他们跟我们不同，我们星期天可以洗个衣服，稍微放松一下，但他们每天都忙于工作和家庭的事情，好不容易到星期天可以喘口气，也是偷偷跑去一起学习。这种精神很难得，没有一定精进心的话，中间很可能会倒下去。所以，学习佛法的的确确需要精进，一切功德皆依精进而得，这一点大家务必要记住！

己五静虑度

我们应当修持寂止和胜观。寂止是心对善法一缘安住，胜观则是对诸法本体证悟空性。具足安住，也了知万法的本性，这样的寂止与胜观双运，能够摧毁轮回的根本——无明烦恼，超离四无色界¹而获得解脱。

我们坐禅时一定要超离四种禅定，千万不要执著“一切都是唯心所造”、“一切都像虚空一样”、“一切都是非有非无”，这些分别念会导致转生于无色界。所以禅修的人一定要具足胜观智慧，了知万法没有任何体性，如《中观根本慧论》所抉择的那样，全部都是空性。以这种空性智慧来摄持禅定，才是非常保险的，否则光是安住于一个寂静，担心到时会出问题。尽管有些大德传下来的禅宗教言非常殊胜，依之修行定会超离三界而趋入涅槃，但如果自己没有这方面的窍诀，每天光是无所缘地安住，害怕会堕入寂灭之边——无色界或阿罗汉的境界。因此，我们应该修持超离两边的禅定，以大悲不住寂灭，以智慧不住三有，这就是大乘佛子的行为。

当然，要修止观的话，需要一个寂静的环境。正如噶当派大德所说，一定要远离嘈杂的红尘，否则禅定是修不出来的。《入行论》云：“心意涣散者，危陷惑牙间。”心若一直散于分别妄念中，那此人已处于烦恼的獠牙之间了。又云：“若纵狂象心，受难无间狱。”放纵自己狂象般的心，最终定会感受无间地狱的痛苦。因此，大家要常以正知正念来观察相续，如果自心一直放纵，很多分别念是永无间断的。

现在末法时代，真正能入定的人非常罕见，但佛陀在世的时候，这种人却相当多。有一次佛陀面前来了个女的，她一直入定。文殊菩萨走来一看：“哎哟，这个女子不像话，怎么坐在佛前入定了？”就对她弹指，但她不出定。又把她举到三十三天，不出定。再把她打到十八层地狱，还是不出定。佛陀说：“下方有个罔明菩萨能叫她出定。”一呼唤罔明菩萨，他就来了，在女子面前也是一弹指，她就出定了。

以前虚云老和尚在终南山狮子岩住茅蓬，当时是隆冬，下大雪，特别冷，一天老和尚煮芋头，跏趺坐等待芋头煮熟，不知不觉就入定了。他旁边有一个修行人，好久没有看见老和尚了，第二年正月下来一看，茅蓬周围全是老虎的足迹，没有人的脚印。他以为老和尚被老虎吃掉了，一进门，才发现老和尚在入定，于是以磬开静，问：“老和尚吃饭没有？”答曰：“没有，我正在煮芋头，大概已经熟了。”打开锅盖一看，芋头早就发霉了，冻得坚硬如石。那个修行人惊讶地说：“你可能入定有半个月了。”

这种境界真的让人羡慕，我们作为凡夫人，有时候入定是很困难的。这段时间我天天闭关，除了隔天一堂课以外，什么事情都没有，我本想一定要好好坐禅。昨天早上起来打坐有点冷，就用衣服包着身体，后来还是比较冷，我突然生起一个念头：“哎呀，智悲学校的几百个学生可能冷得不得了，怎么办哪？”这个分别念特别猛烈，我用各种对治方法来压，也压不下来。“这么几百人全部依靠我而来的，他们真的冻坏了怎么办？现在外面越来越冷，我得想个办法。”马上拿起线接上，要打个电话。但转念一想：“不能接，现在是坐禅时间。”于是又取掉，打算休息时再打。后来电话也没有打，可是心却无法安住，一直胡思乱想……

假如不能入定，是很难证悟佛陀密意的。《学集论》云：“真实而入定，方知佛所说。”不管人身难得也好、菩提心也好，光是讲得天花乱坠没有用，只有安住下来去思维，才能品尝到它的真味。无著菩萨在其他教言书里也说：“没有禅定则不能见法性，所以要修无念相的等持。”

总之，我们应该压制自己的分别念，若整天随着起心动念跑，证悟法性真的有点困难。我有一种很强烈的感受：如果外面做的事情特别多，心是很难静下来的。今年是我入定最差的一年，因为办学校等事情很多，分别念动不动就会冒出来。按照高僧大德们的教言，修禅定的话，第一要舍弃一切琐事，第二要观修死亡无常。倘若你从事弘法事业，今天忙这个、明天忙那个，同时还想安住的话，像我这样的人确实有点困难。

当然，获得自在的人就不可同日而语了，法王的有些教言中也说，这种人弘法利生时犹如格萨尔王出兵势不可挡，行持入定时就像仙人坐禅如如不动。对于真正的修行人来讲，不管到哪里去弘法利生，都不离以禅定摄持，有时间就马上坐禅，什么都不想，安住于法界中。然而，有些人也许有点困难，记者采访海外的大德时，有些大德就说：“我现在很少修禅定，尽量地弘法利生。”这番话可能也有甚深的密意。

在座各位现在的任务主要是闻思，但在放假或者有空时，也应该抽出一个礼拜或一个月，稍微安住一下。在家人同样也要尽量空出一部分时间，稍微观一下自心，把所学修的佛法慢慢消化。思维和修持的力量非常非常大，这一点我确有深深的体会，倘若做不到这一点，整天随着分别念、随着物质文明的发展而奔波，什么时候能了生死啊？

己六智慧度

若没有将万法抉择为空性的智慧，光靠布施、持戒、安忍、精进、静虑这五度，是无法圆满如来正等觉果位的。《入中论》里面提过，没有智慧度，就没办法获得圆满佛果。《智慧品》也说：“此等一切支，佛为智慧说。”布施等一切支，佛陀是为了现前智慧波罗蜜多而宣说的。如果没有智慧度，六度就无法圆满，佛果也不可能获得。

智慧有几种，世俗智慧是了知世间万法的智慧；胜义智慧是通达万法空性的智慧，如《解义慧剑》所说，它又分相似胜义和真实胜义两种智慧；还有一种是饶益有情的智慧，即自己哪怕懂得一点点学问，也全部用于利益众生。

饶益有情的智慧，每个人应该都会具足。最高深的智慧是佛菩萨具足，一般的智慧很多人都有。比如你是木匠的话，无条件地帮助别人作木工；你会修电脑的话，整天帮别人修电脑，这都是一种饶益有情的智慧。所以，饶益有情智慧的范围非常广。

胜义智慧，又叫做三轮体空，这种智慧是佛和菩萨的境界，凡夫人还是比较难了解的。月称菩萨在《入中论》中说：“由谁于谁断何事，若彼三轮有可得，名世间波罗蜜多。”能修、所修、修法，或者能断、所断、断法，对这三者都有执著的话是世间波罗蜜，也是我们凡夫人的境界。“三著皆空乃出世”，三种执著全部证悟为空性，即出世的智慧波罗蜜多。这样的境界，没有所修，没有能修，也没有修法。比如修金刚萨埵的话，所修的法没有，能修的我没有，所净除的罪障也不存在，这种修行超越了寻思分别念，世间上很多智者都是没有的。

许多人认为爱因斯坦是世界上最聪明的，他的智商高达160左右，但他对空性法门有没有领悟呢？绝对是没有的。最近英国有一个两岁的小孩，智商是152，有些英国物理学家才是140以上，所以她还是蛮聪明的。以这种年龄拥有这么高的智商非常少有，所以大家认为她是最有智慧的人。

对于智商方面的评价，有些人认为爱因斯坦最高，有些认为德国的歌德最高，智商是188。刚才那个两岁的小孩，一岁就可以跟别人交流，说：“你好，我是乔治娅，我一岁。”但她长大后会给人类作贡献还是毁灭也不好说，假如她制造一些毁灭人类的武器，那她的智慧一点也没有用处。

智者所谓的智慧，并不是智慧波罗蜜多。智慧波罗蜜多是调整自己的相续，对今生来世都有利，对世间万物都有帮助。这种远离一切、三轮体空的智慧，在世间中非常非常难得，虽然凡夫人不可能进入，但很多高僧大德都说过，通过闻思修行来修习佛法，也是智慧波罗蜜多。

所以大家没有证悟之前，一定要听闻佛法，这就是智慧波罗蜜多。我们学院的闻思风气确实很好，每个人都有闻法的兴趣和信心，这就是希求智慧波罗蜜多。阿底峡尊者说：“未证悟实相之前需要闻法，因而听受上师之窍诀。”我非常喜欢这句话，还没有证悟一地之前，需要在不同的上师面前闻受佛法，听受上师们的窍诀，这对自相续会有好处的。夏绕瓦格西也说：“未成佛之前，学无止境。成佛之时，方可完结。”没有成佛之前，学习佛法永无止境，成佛了以后，闻思才算圆满了。

外面有些人说：“《入行论》还讲没完啊？什么时候学完，我就再也不学了。”这里有些道友也说：“五部大论什么时候学完？学完了以后，我要开始修行。”那天有个法师开会时抱怨：“唉，现在太累了，年龄已经不行了。你什么时候把《现观庄严论》讲完？快了了就好，哎呀太累了。”我当时有点不高兴：“我们讲法接近20年了，还是没有厌烦心，你讲经说法没有两三年，现在就开始说这些话，这种态度是不合理的。”真的，有些人的这种说法我不赞叹，不能了了，《现观庄严论》讲完以后，如果我人还活着，还要继续讲《俱舍论》、讲因明，你不想听的话，那你已经成佛了，但没有成佛的肯定大有人在。

藏地有些人当活佛、当堪布后，闻思的腰带就解下来了，平时只作个说法手印就可以，什么闻思都不精进。汉地有些人举行仪式当方丈、当住持后，从此之后再也不学法了，自己认为自己不起，走路的势都跟以前完全不同。这些行为我觉得没有必要，真正的修行人一定要看内心有没有烦恼，永无止境地去修学。夏绕瓦格西的这句教言，每个人应当牢记于心，没有成佛之前不要说“讲完我就不学了”，这是非常可怕的语言。作为凡夫人，智慧波罗蜜多就是要闻思修行。

戊二修学经中所说四法分四：一、自观自之错误而断除；二、断除谈论菩萨之过；三、于施主断除贪恋；四、断除说粗语

己一自观自之错误而断除

如果未以正知正念观察自己的身体、语言、起心动念，即使形象上是修行人，看起来真的了不起，但由于法没有融入心，行为也可能与佛法背道而驰。前两天一个评论书上说，合肥某商场里来了两个和尚，在柜台前细心地观看珠宝黄金、首饰项链，这个照片也被拍下来了，题目是“太疯狂了！和尚都到商场买钻戒了”。当然，他们的行为或许是以贪心来摄持，但也有可能是去买一些珠宝供养诸佛菩萨。然而很多人都认为，穿和尚衣服的人这样做，实际上非常不如法。

现在社会真的很复杂，所以佛陀在《因缘品》中说：“应当观察自己合理与非理之事。”假如没有好好观察自己行为是应理还是非理，有时候自认为是修行人，实际上不是的情况非常多。因此，大家应该时时刻刻观察自己，以正知正念来审察：“我到底在做什么？想什么？说什么？”这是非常重要的。否则自己的行为不被世人认可，你也不一定能发觉。寂天论师说：“世间所不信，观询而舍弃。”世人不起信心、起邪见的事情，我们应当通过观察或者询问尽量舍弃。

如今修行人的行为，让人起邪见的恐怕比较多，因此我们要保护众生，经常观察自己的相续。佛陀在《慧海请问经》中说：“涵盖大乘之一法，即是观察自过而护持一切众生。”上师如意宝在接近圆寂时也说：“要经常观察自己的相续，自己要稳重，不损害众生。”这与《慧海请问经》所说的一模一样。我们作为大乘修行人，千经万论都归摄为时刻观察自己、护持一切众生的心，不要让众生生邪见，对佛教产生不好的念头。否则，自己的点滴行为让别人生起不好的念头，一定会摧毁自他相续的。

有些佛教徒生活太奢侈了，这也能遭来人们的不信或诽谤。现在社会两极分化特别严重，有些人挥金如土，太腐化了；有些人流离失所、饥寒交迫，连吃饭穿衣都成问题。尽管现在提倡人人平等、共同发展，但有些领导吃一顿饭就要几万块钱，就像杜甫所说：“朱门酒肉臭，路有冻死骨。”富人的东西吃不完、穿不完，以致酒肉都白白地臭掉了，而在他们的门口上、大街上，冻死饿死的人多不胜数。在这种社会气氛下，修行人若也随学这些人，整天讲究吃喝、行为不如法，确实是消自己的福报。以前台湾有个集团的老总，生活特别奢侈，喝一瓶酒就要几万美金，特别吓人。最后他年轻时就暴死了，正是应验了“禄尽人亡”这句话。

因此，修行人要尽量惜福，尤其在吃饭上，千万不要随便浪费。听说我们有些部门不节约，经常做各种各样的菜，大家都说好吃好吃，吃饱之后 “哗——”全部倒掉，太可惜了。我那天去我们那边一个学校，好多孩子吃午饭时盛特别多，吃了一半就倒在垃圾桶里。当时我的心特别痛，跟那个校长狠狠地说：“你连基本的观念都没有，现在特别富裕的国家，像美国、新加坡，他们吃饭都非常节省，你们凭什么这样浪费？孩子们穿得那么不好，却把这么多食物倒掉，太可惜了！”昨前天那个校长给我打电话：“现在我们特别节省啊，即使一颗米掉在地上，也让孩子们捡起来。”我说：“你也有点过分了，掉在地上不卫生。像新加坡的话，桌子很干净不要紧，一颗米掉在桌子上，可以捡起来吃。但我们这里条件很差，满地都是尘土，掉在地上还强迫孩子们吃的话，恐怕不卫生。”

我跟居士信徒吃饭时，经常第一句话就是：“不要点太多了，吃不完浪费了。”有时候起到作用，有时候也起不到作用。有些人觉得“今天日子多好啊，千百万年难遭遇”，于是要啊要啊，整个桌子都摆不下。但几个人能吃多少啊？最后剩下的特别多。其实如果饭菜太多了，就没有口味了，少一点、基本上够就可以。现在很多人都有冰箱，剩下的还是应该带回去，不过夜尽量地吃掉。但有时候看来，贫穷的人似乎更奢侈，本来包里没有钱，但吃饭的时候剩好多好多。如果你是出家人，应该知道这是信众的钱财，没有用好的话，真的非常痛心。

前段时间，我听说附近有一个县，十方信施给他们捐来扶贫的衣服。县民政局和扶贫办公会的领导首先自己分，“这是羽绒服，给你”、“这是羊毛衫，给我”，分完了以后，再把最不好的衣服发给穷人。现在上上下下非常糟糕，浪费、奢侈、享受，十方信徒所捐的钱也好、衣服也好，很多都没有用在刀口上。

不过我可能是悲观主义者吧，看这个也不如法，那个也不如法。按理来讲，依照下面的颂词，不能说别人的过失。我刚才说了那么多，嗡班匝儿萨埵吽！

己二断除谈论菩萨之过

假如以烦恼引发，尤其在嫉妒心的驱使下，评论发菩提心的菩萨之过失，则会毁坏自己的功德，相续中的善法也不能增上。因为凡是趋入大乘的士夫，在世间中就像摩尼宝般难得，对他们的细微过失也不能说，谨护语言就是大乘佛子的行为。

有些人可能认为：“不说大乘菩萨的过失，一般人的过失应该可以说吧。”但那个人到底是不是登地菩萨，我们是很难发现的。所以大家应该尽量顶礼诸佛菩萨，念诵清净的金刚语经典，发誓不说别人的过失，《学集论》也引用教证说：“昼夜中三次，顶礼诸菩萨，恒时依欲行，微错亦不寻。”意即早晚三次顶礼佛菩萨，恒时依清净的所行所想，不寻别人的点滴过失。若能做到这一点，那确实非常了不起。但我们作为凡夫人，心、眼不清净的时候，经常喜欢看别人过失。佛陀在《迦叶请问经》中说：“我于一切有情生本师想。”我们对众生应该像本师那样来看待，他们不会有任何过失，不要今天这个看不惯，明天那个听不惯。

这方面我确实修得很差。学院里有很多高僧大德，只要听别人在说过失，他就不跟那人继续交谈了。这种修行人比较多，非常了不起。我可能是学过因明或其他原因吧，经常说这个不如法、那个不合理，但从清净的角度来讲，就像佛陀所说，应该尽量不寻他人的过失，而要观察自己的相续。《修心七要》有一句话叫做：“不应说缺陷，切莫思他过。”不应该说别人的缺陷，也不要全力以赴想着别人的过失。否则，一天到晚找别人过失的话，不要说凡夫人，甚至佛菩萨来到你面前，你也会觉得他不如法。

所以大家一定要注意，如果没有注意，自相续会毁坏的。有些高僧大德也说，表面上看不出来谁是菩萨、谁是佛陀，因为就外在行为而言，有些人成熟，有些人没有成熟。《亲友书》也讲了四种人，其中一种就是内在成熟、外面不成熟，这种人是真正的大菩萨，但外面的行为不一定如法，因此是最容易被诽谤的。噶当派的教言中说，就好比被灰覆盖的火星，看起来只是一堆灰，没有火，但你坐上去的话，里面会有火燃起来烧你。同样，有些人外表看来很普通，似乎没什么过人之处，但他内在是大菩萨，我们若去说他的过失，这种罪业相当可怕。

也许你觉得他不可能是菩萨，因为他行为特别不如法。但这也不一定，印度的80位大成就者，行为真正如法的很少。他们或是当屠夫，或是当妓女，或是当下贱者，但内在的成熟和智慧境界远远超过了任何凡夫人。所以我们哪怕在街上看见讨厌的乞丐或者屠宰场里持刀杀牦牛的屠夫，也不要妄生邪见毁谤。原来我去青海那边时，有时候觉得那些屠夫特别可怜，但有时候又想：“也许他是菩萨正在度化众生，我一个凡夫人对他生悲心，我也很可怜。”

因此，一个人的境界，无法以外在来衡量。喀绕瓦格西曾说：“开示大乘之上师，外表威仪虽不妙，不知内在密意故，切莫观察上师过。”开示大乘佛法的有些上师，就像印度大成就者一样，也许行为言论不一定如法，但千万不要轻易去诽谤，因为他的密意、智慧、悲心、力量，一般凡夫人很难以测度，所以千万不要观察结过法缘的上师们，更不能随意说过失，否则就在阿赖耶上种下了特别不好的种子。

同样，对金刚道友和其他有情，也不要轻易说过失。以前上师如意宝讲《百业经》时，要求我们大家都发愿，无论对哪一个众生，不能给他取外号，叫什么高个子、大个子、小个子，或者胖子、瞎子、聋子等等。后来我在修行过程中，没有注意的情况下也会说，但说完过后就马上忏悔了。

希望在座的道友们，也不要讲这个人是恶劣的人、那个人是丑陋的人。当然，如果你是大乘上师，出于慈悲心来调伏弟子的烦恼，以刺耳语来揭露他的过失，阿底峡尊者也是开许的。除此之外，大家说话一定要注意。《极乐愿文大疏》里面有许多说过失的公案，有个人对一尊断了手指的佛像说“断指佛”，话音刚落，他自己的手指即刻断了；还有个人讥讽一座佛塔太大了，结果他于许多世中转生为身体庞大者。据说，现在世界上最胖的人有一千多斤。国外有个人越长越胖，后来没办法出门，就死在家里了。周围的邻居把门砸掉后，才把尸体抬到火化场去。所以有些人身体特别大，可能也是这种业力所致吧。

现在外面有些居士，说过失真的是天才，再难听的语言都说得出来，有时我听都不敢听，更不要说去参与了。佛陀曾说：“像我和我这样的才能了知补特伽罗的相续，一般人无法了知。”你看这个居士特别坏，那个人没有学佛，邪见如何如何严重，但这样说完了以后，你的相续也被染上了。甚至有些人以嫉妒心、嗔恨心等说别人过失，自己看不惯，就永远当作敌人，永远都是另眼看待，这也是不合理的。

希望大家学了大乘佛法之后，自相续应该有进一步的改变，不要随着以前在家的习气，始终喜欢看别人过失。别人脸上有虱子都看得见，自己脸上有牦牛也看不出来；自己的过失像须弥山那么大都看不见，别人的过失像微尘那么小也了了分明。说别人吃饭非常不如法，原因是什么？因为一口一口地吞下去。其实也说不出来什么理由，反正就是对他看不惯。

大家学习大乘佛法后，自相续应该要调柔。尤其是有人讲过失时，最好不要跟他一起说，假如你不是管理人员或法师，也没有必要听这些，听惯了心里会不舒服，好像整个世界都乱糟糟的。自己周围的人，应该像《大圆满前行》所讲的那样，观想上师是邬金莲花生大师，道友全部是莲师的二十五大弟子，这个是布玛莫扎，那个是益西酿波，那个是加纳思扎，我们持明者全是清净的，都是极乐世界的菩萨，菩萨哪里会有过失？没有过失、没有过失，大家阿弥陀佛！

好，今天讲到这里。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，我们继续学习《佛子行三十七颂》。

己四精进度

只是为了自我解脱的小乘修行者，精进也犹如扑灭自己头上燃烧的火一样刻不容缓。作为大乘修行者来讲，饶益一切众生的功德的源泉——精进，一定要具足，这就是佛子行。

小乘行者为了成办自利，尚且非常精进，大乘行者为了成就一切众生的利益，为什么不精进呢？一定要精进。这里主要是以大乘和小乘之间的对比，来让我们发起精进。

不单单是小乘行者，世间人也有一种邪精进。为了赚钱、获得高位、得到利益，也是非常精进。白天工作时间特别长，晚上睡觉非常少，有些人为了科研、学术做很多的事情，非常地精进，得到了利益。

小乘者也是非常精进的。一方面来讲，在佛法当中的确出现了小乘修行者和大乘修行者的差别，小乘修行者是小乘修法，大乘修行者是大乘修法。小乘修行者，对于整个三界轮回特别厌恶，因为非常清楚自己现在处在轮回当中，如果不修法会继续轮回的过患，所以对于修持能够解脱轮回的佛法意乐非常强盛，加行、精进也非常强盛。

“唯成自利”，一般来讲，小乘修行者是不发菩提心的，不会为了利益一切众生发誓成佛。他有没有利他心呢？有利他心，但是利他心很少，只是在自己住世期间，尚未趣入涅槃之前，小范围地利益众生。首先他没有像大乘菩萨一样，发起把尽虚空际的一切众生，安置在暂时和究竟的安乐中的心；其次在时间方面，是乃至于自己入涅槃之前；所做的利益，最多是把众生安置在阿罗汉果；范围，是自己力所能及、周边小范围的众生。普遍来讲，他只是考虑自利，所以此处说唯成自利的小乘修行者。

因为他对于轮回看得特别透彻，通过观修等，彻彻底底地对整个轮回产生了非常强烈的出离心，所以修学能够出离的佛法非常精进，勤奋到什么程度呢？“勤如扑灭燃头火”。

就好像一个人，我们自己或者是一个美女，头上着火了。一般的女子都很喜欢自己的头发，如果头发着火了，她是慢慢悠悠地先把其他的事情做完，比如先睡一觉，然后上网，再做点其他事情，最后慢慢地把自己头上的火灭掉。这是不可能的。她一旦发现头发着火了，因为对头发非常执著，马上就要想办法，立刻跳起来打开水龙头，把自己头上的火灭掉。

还有一种比喻，就像一个非常胆小的人，怀中进入了一条蛇。他本身非常怕蛇，现在一条蛇已经到了怀里，怎么办？他马上就跳起来要把它抖落下去，不会等一秒钟的时间，所以有时在描述修行者精进时，会用如救头燃、扑灭燃头火，或者懦夫怀中入蛇，马上起来把它抖落一样，完全不会拖延时间，所以小乘者是非常精进的。

作为大乘修行者，考虑的不是自利和一个人解脱，不只是让小范围的众生得到利益，而是饶益一切众生，因此担子更重，要做的事情更多。作为一个担子更重，要做更多事情的人，会反而特别悠闲吗？像我们现在发了菩提心，要救度一切众生，来对比一下小乘修行者。大恩上师在注释当中讲，有些斯里兰卡、泰国的修行者，为了得到自己的利益，是非常精进的。现在我们作为大乘的修行者，发愿要度化一切众生，发誓要成佛，反而每天无所事事，好像找不到方法打发自己的时间，觉得每天特别难熬，这肯定是典型不具有精进的表现。按理说发的心更大，照顾的人更多，应该更加勤奋上进才对。如果反而很懈怠，这就不对了，所以此处说，既然我们发了饶益一切众生的心，一切功德源就是要具足精进，这才是佛子行。

打个比喻讲，一个人只是养活自己，或者只是养活家里的三口人，每天起早贪黑去挣钱，补贴家用、为孩子交学费、医疗费等等，非常地精进。一个只考虑两三个人的人，都这么精进。如果一个人要管几千号人、几万号人，反而一点事情没有，这肯定是不对的。既然要解决那么多人的生活问题，或者要让自己的公司不断地创造利润，反而非常懒惰，事业是绝对做不成的，很快就会倒闭，所以，照顾的人越多、发心越大、事业越大，应该更加精进。

此处讲我们应该更加精进。小乘犹如扑灭燃头火，大乘修行者也要念诵这些让自己精进的颂词，有一个和扑灭燃头火有关的偈颂：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众！当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸！”大家可能都很清楚。“是日已过，命亦随减”，当晚上的时候，我们想又过了一天了，今天过了之后，自己的生命又少了一天。“如少水鱼，斯有何乐”，就像一个水坑里的水本来就很少，而且水每天都在减少，这条鱼有什么快乐的呢？实际上就是让大众“当勤精进，如救头燃”，应该精进起来，就像马上扑灭自己头上的火那样。“但念无常，慎勿放逸”，应该去思维无常的道理，寿命是无常的，一切都是无常的，现在的一切到了死的时候，都没什么作用，慎勿放逸呀！这个颂词的加持力特别大，很多修行者都在念。经常念的话，当我们放逸的时候，想想无常的道理，就会继续听法、思维、打坐、念咒等，缘着佛法方面去精进，所以我们应该以菩提心摄受，具足精进，这就是佛子行。

很多时候，如果一个人今生当中没有很多的资粮，也可以通过精进得到。如果一个人有天赋，比较聪明，但是非常懒惰懈怠，这个人也没什么前途可言。如果一个人先天不行，但是后天很精进，就可以逐渐弥补自己不足的地方。资粮不足，精进地去积累；智慧不足，祈祷文殊菩萨，或者通过各种方法培养智慧；悲心不足，去观修菩提心。反正什么有欠缺，都可以通过精进补上。如果一个人缺少了精进，上根者尚且不行，何况是中根者、下根者，如果不精进，怎么可能无缘无故地增长自己的功德、智慧呢？绝对不可能。从这方面来讲，应该日日夜夜修行，对于善法非常精进。

精进可以分为擐甲精进、加行精进和无厌足精进。擐甲精进主要指发心很勇猛；加行精进是指在日常行为、修法过程当中也非常精进；无厌足精进是指修行了多年之后，仍然没有厌足。在《入行论》当中讲，精进是喜于善法，对于善法非常欢喜雀跃的心态，好像小孩子做游戏一样永不满足，所以大乘的修行者，对于善法的修持，也应该永不满足，日夜都喜欢处于善法当中去听闻、思维、修行、帮助众生等等，这就是具有精进的表现。

己五静虑度

此处让我们修持禅定。首先应该了解止观双运的道理，然后安住在止观双运的境界当中，以此来摧毁一切的烦恼。在修持禅定的时候，应该以真实超越四无色的方式来修习，这就是佛子行。

这里讲了很多关于静虑的内容。首先共同的静虑，就是把一些非理作意、粗大的分别念息灭。还有一种静虑，就是一缘专注，即心专注在一处如如不动，训练自己置心一处，也叫做一种寂止的静虑。这些方面都属于共同的禅定。

佛法当中不共的禅定，就是止观双运。止是寂止，即共同的禅定，安住一心，能够一心不乱。观是胜观，属于无我空性。小乘当中的止观，止是寂止，观就是人无空性的胜观；大乘当中的观，就是人无我空性和法无我空性，是远离一切戏论真实的空性正见。

我们分析一下止观不双运的情况，就会知道止观双运是什么情况。止观不双运，寂止就是寂止，当安住寂止的时候没有胜观；或者胜观的见解就是见解，没有通过寂止来摄持。

比如外道修持寂止，只是把自己的心静下来，就像现在有些人修瑜伽或者静坐，只是放松自己的身心，觉得很舒服，没有额外的东西。外道的寂止，就是让自己的心不产生粗大的分别念，安住在寂止当中，比如四禅、四无色等等，就是一般的寂止，没有胜观。如果只有寂止，没有胜观，可以压伏粗大的烦恼，但是没办法彻底摧毁烦恼。

反过来讲，如果只有胜观的见解，比如现在我们抉择人无我和法无我的空性，已经知道了五蕴上无我、万法都是离戏的空性，这就是有胜观的见。如果有了胜观的见，没有寂止，而是以散乱的心摄受，无法安住，胜观见的力量无法发挥。虽然有见解，那又怎么样呢？没有办法深入。而令它深入，让胜观如如不动，安住的时间越长，发挥的作用越大，越能趣入到胜观的真实见当中，所以如果只有胜观没有寂止，也无法成立解脱道，这叫止观不双运。

如果是止观双运，既有寂止又有胜观，用寂止去摄受胜观。寂止是一心不乱，能长时间地置心一处，现在就把它的一处安住在胜观上面。我的人无我空性、法无我空性的胜观见已经抉择好了，寂止也修好了，用我得到的寂止能力安住于胜观见解，令其不散乱，然后一直安住在胜观见解，一两个小时，或者几天、几个月。力量越来越强大，胜观的力量就发挥出来了，然后就可以慢慢地去调伏烦恼、摧毁烦恼，通过总相的方式转为自相，现证空性。

佛法当中大乘的不共禅定，一定是止观双运的静虑，否则无法到达彼岸，所以应当了知修持止观双运的道理。在学习的时候，一般来讲先学习胜观见解，然后修寂止，再用寂止去摄受胜观，就可以真实地实修。在佛法当中，寂止很重要，胜观也是非常重要。止观应该是无二的，双运有的地方翻译成双融，意思就是一味、无二，止观双运就是止观无二、止观一味、止观一体。

“以此摧毁诸烦恼”，前面讲了，寂止只能压伏烦恼，胜观只能知道催伏烦恼的理论。如果证悟了人无我空性，就打破了人我执，因为人我执是烦恼障的因，所以人我执一打破，烦恼障就破了，烦恼一破就获得解脱了。而法执是产生所知障的因，当证悟了法空，就打破了法执，所知障就也没有了，没有所知障就成佛了。虽然理论上知道，但是没有寂止的摄受，没办法发挥它的效用。如果既有寂止，又有胜观，可以摧毁一切烦恼。

第三四句教诲我们修习禅定。怎样修习禅定呢？“真实超越四无色”，修习禅定要超越四无色。真正的寂止是四禅八定，四禅就是第一禅、第二禅、第三禅、第四禅；八定，就是前面四禅加后面四无色界的禅定，空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。都是属于三界的禅定，没有办法出三界，最高就是非想非非想。

非想非非想的心非常细微，执著非常少，他是通过修禅定的方式让自己心很细微，但是烦恼障、所知障的种子一点没有摧毁，只是通过修禅定达到了一种状态。四无色界当中的非想非非想，是整个三界当中的顶点。

最下面是欲界的心，就是现在我们的心，无法安住。第一刹那想这个，第二刹那想那个，非常散乱。如果在欲界当中修持九住心，就可以达到欲心一境，欲界的心在一境当中，相似地安住一段时间，然后通过修持达到轻安，再修持就会达到初禅。初禅已经超越了欲界心，欲界心很粗，初禅的心比较细，已经达到了色界定，然后再修二禅、三禅、四禅。四禅属于比较清净的禅定了，在禅天界当中是最清净的。

上面还有四无色定。有些人修了四禅之后，觉得色界的心仍然太粗，因为毕竟有色，虽然色的执著已经很弱了，但是还有色法存在，他仍然不满足，因为他厌离色法，所以开始修空无边。四无色定当中第一个是修空无边处，把色法通过修定的方式修空，这个空不是空性的空，而是什么都没有，空荡荡的一片，连色法都厌弃了。修空无边处一定时间之后，又觉得空无边处也不对，就开始修识无边处，心识是周遍一切的。对识无边处也厌弃了，就修无所有处，连心识也没有了。对无所有处也厌弃了，就修非想非非想处。非想非非想处是最高的了，所有的心能达到的状态中，非想非非想定是属于最细的。非想，没有下面的无所有等一切的想；非非想，也不是完全没有想，而是想已经达到最细微了。

修持禅定的时候，要真实超越四无色。因为四无色定以下，全都属于共同的有漏禅定，没办法让我们达到出世间或者大乘的禅定。怎样才能超越四无色定呢？就是止观双运，在修寂止的同时修胜观见，叫做超越四无色的修法。因此应该真实超越四无色定来修习禅定，这就是佛子行。

己六智慧度

如果一个人修行的时候，没有智慧度，以五度本身不能得到圆满菩提果，所以以殊胜的方便修持三轮体空的方式来修持智慧，这就是佛子行。

此处教诲我们要修智慧度。智慧的本体还有很多种，比如了知世俗法、胜义空性的智慧等等，此处的智慧主要相应于空性。《入中论》中月称菩萨在讲第六度中，讲到了圆满空性。他解释慧度的时候，以空性慧作为核心，此处也是以三轮体空的空性慧，作为讲解智慧的核心。

此处从反面讲到了智慧度的重要性。“若无智慧以五度”，如果没有抉择万法为空性的智慧，单单靠前五度是没办法圆满菩提果的。甚至布施要成为布施度，持戒要成为持戒度，都必须要以三轮体空的智慧摄受才能到彼岸。度就是到彼岸的意思。

布施如果没有智慧摄受，只能叫布施的修法，或者布施的善行。你可以修布施，比如世间上的慈善家也在修布施，这种布施只是布施的善法。如果让布施到彼岸，成为布施度，单单靠做一点布施是不行的，必须还要以三轮体空的智慧摄受，安住在能施、所施、所施的物品都是空性中做布施，就是相应于到彼岸的修法了。或者如果有了空性摄受的布施，最后就能真正到彼岸，达到究竟、圆满。

以布施为例，前五度如果没有空性摄受，都没办法成为度，怎么可能以布施的修法最后成佛呢？持戒、安忍、精进、禅定都是一样的。刚才讲如果修静虑，即便修到非想非非想还没有出三界，所以必须要有智慧度，而且应该以圆满的智慧度摄受，如果只是以智慧度的一分来摄受，比如人无我空性来摄受，还是没办法达到布施度。因为只是以人无我的空性摄受，没有以法无我的空性摄受，所以必须要有圆满的智慧来摄受，才能真正到达彼岸。

没有智慧摄受，这些都没办法成为真实的修法，所以智慧三轮体空的本性，非常的重要。三轮是能做、所做和作业，能做的作者，所做的比如持戒，作业是持戒的过程。如果认为做布施的时候，有能作者、布施的对象、所布施的东西、布施的动作，觉得我的布施就圆满了。这样安住在三轮实执当中，不能称为布施度。如果在布施的时候能够了解，能施、所施、作业三轮的体性是空性的，就相应于这样的布施。

如果没有智慧度，没办法得到圆满的菩提果。而我们现在想要为了利益一切众生，去追求菩提果。既然想要得到圆满菩提果，必须要知道智慧度的重要性，所以应该以殊胜的方便，来了达和修持三轮体空智慧。了达三轮体空的方便有很多，比如《中论》《四百论》《入中论》《入行论·智慧品》，都讲到了空性的道理、三轮不存在。如果真正了解一个法的空性，可以类推万法是空性的。

尤其在《入行论》中，讲人时讲人无我空性，讲法时讲法无我空性。如果了解这些之后，就会容易理解，能施、所施、施物或者能做、所做、作业，都是无自性、空性的。而在做的时候有三轮，能做、所做、作业，把空性的理念加进来之后，能施的我是人无我空，所施的对象是人无我空，所布施的东西或者作业的本性也是法无我，这一切都是显而无自性的，叫做三轮体空。应该通过方便来抉择、了解三轮体空的道理，然后再安住在打坐的方式去修持、现前三轮体空。通过三轮体空来修持智慧，就是佛子行。

大恩上师经常讲，有些道友对于世俗法，比如放生、供灯、朝山等特别有兴趣，但是对于智慧缺乏兴趣。一方面来讲，缺乏兴趣是福德欠缺的表现，当真正走上解脱之路，或者即将趣向解脱之前，有个前兆，第一个苏醒菩提心，第二个对空性教法感兴趣。

此处有两个方便。第一个方便，有些道友对世俗法有兴趣，对胜义法没有兴趣；有些道友对胜义法很有兴趣，对世俗法没有兴趣，这也是需要补充的。对胜义法有兴趣固然好，但是如果没有世俗法的支持，只以胜义谛的一只翅膀没办法飞翔在佛教的虚空当中，所以既要有世俗谛的翅膀，也要有胜义谛的翅膀，天鹅王才能飞到虚空当中，带领其他天鹅趣向成佛的彼岸。因此我们就知道了，必须要有方便。这可以理解成学习空性的方便。

第二个方便，修持空性不是真正的单空，什么都没有。必须要有方便，方便就是慈悲，所以在修空性的时候，应该以慈悲心去摄受智慧。悲空双运或者智悲双运，这是真正的佛子行。修持大悲心也要用空性摄持，修空性也必须有方便的慈悲去摄受。如果既有了方便，也有了三轮体空来修持智慧，就是一个很圆满的修法，这是殊胜的佛子行。这方面大家应该记住。

戊二修学经中所说四法分四：一、自观自之错误而断除；二、断除谈论菩萨之过；三、于施主断除贪恋；四、断除说粗语

这四种是佛经当中讲到的,一个菩萨如果想要成就，有四种需要注意和修学的地方。

己一自观自之错误而断除

在修学佛法当中，要习惯于观察自己的问题，不要习惯于观察其他有情的错误。

如果没有经常观察自己的错误，就很容易以佛法的形相去行持非法的行为，是故应该恒时审察自己来断除过患，这是佛子行。

前两句讲到了没有自观错误的过患，后两句就教诲我们，要通过观察自己来断除过失。

“若未观察自错误”，因为凡夫人的习气都是习惯于观察别人，很自然地去观察别人有什么错误。如果经常习惯性地观察别人而不观察自己，没有经常观察自己的三门和相续的缘故，虽然自己的错误已经非常严重，但是自己还不得知，就会出现“以法形相行非法”。表面上穿着袈裟，或者是一个居士、修行佛法的人，好像在行持正法，每天念经、供灯、顶礼，每个星期参加共修，经常放生，以善良的佛法行者的形象出现在别人眼前，但是内心当中充满了非法的意乐，显现出非法的行为，就很容易以法的形相来行持非法，实际上行持的是非法，只不过表面上以法的形相做了伪装。

如果这样就很难改正。因为如果是一个恶人，他知道自己的心地和行为很肮脏，所以会急于改正。对自己的问题能够了解，改正起来也比较快，关键这个地方是“以法形相行非法”，他行持的是非法，但是表面上是以正法的形相示人。

这可以从两个方面来理解。第一种情况是，他看到外表的形相，觉得自己是一个佛法行者，观察不到自己非法的心和经常性出现的非法行为，处于一种迷乱的状态当中。第二种情况是，虽然很清楚自己内心当中非法的情况，但是为了不暴露自己，然后以法的形相来掩盖。

如果是第二种情况，就是典型的法油子，要改变很困难。此处讲的主要是第一类，没有经常观察自己的缘故，不了知自己以法的形相在行非法，所以就有必要来观察自己的错误。因为第二种情况，是他已经知道自己的错误，但是不想改变，想要掩盖，继续通过法的形相去骗取钱财，得到世间的名闻利养，所以给他讲很多正法也不起作用，让他观察也不愿意观察。

关键是第一种人，如果以表面正法的形相掩盖，没办法发现自己非法的行为，这时候就必须要恒时审观自己。通过什么来审观呢？主要以经论的意义、上师的教言为标准，以此作为镜子反观自己。虽然想要反观自己，但是不知从何下手，因为没有一个参照的东西，怎么知道自己行持的是法，还是非法？这时候就需要学习佛教的经论，然后使用佛经论典的法镜来照自己：哦，这里所讲的功德可能我是有的，这个过失我是有的，那个过失也是有的……学完之后，就找到了一个反观自己的方法，然后可以恒时观察自己，到底有没有安住在非法状态，有没有做非法的事情。恒时观察自己，就会找到。现在自己可能是正处于非法当中，必须要断除；现在可能自己即将要行持非法，必须要断除。如果能够恒时观察自己，对于自己断除过患就有了一个前提和基础；如果没有观察自己，不知道自己有什么过患，那怎么去断除呢？还认为自己是一个非常优秀的佛弟子、很好的修行者，其实早已偏离了正法的轨道，自己都不知道，这就是不观察导致的过患。如果经常观察、审视自己，发现过失，然后再通过经论中提供的断除过患教言，反复去串习，就可以断除自己的过患。

修学佛法得到一些智慧，并不是用来观察别人的，主要是为了观察自己的。首先观察自己有什么过患，把自己的问题调伏之后，再用智慧去帮助别人，把方法告诉给别人，让别人做或者我们帮助别人去做，调伏他们相续当中的烦恼。学佛的第一个阶段，佛法主要给调伏自己提供了殊胜的方式，然后在这个基础上再去观察别人。而我们是首先去观察别人，用佛法的尺子去量别人：你不具足这个功德、那个功德，你的过患很大等等，佛法就变成了观察别人的窗口，这和佛陀、祖师宣讲正法的初衷背离了，所以在学习佛法的过程当中，也要了解以佛法来反观自己的必要性。

己二断除谈论菩萨之过

断除谈论菩萨过，不能谈论其他菩萨的过失。如果以烦恼引发谈论其他菩萨的过患，会摧毁我们相续当中的功德，所以对于发了菩提心，安住菩萨行大乘的诸士夫不说过失，这是佛子行。

这也是很重要的，因为众生有一个通病，喜欢说别人的过失。不仅自己喜欢说，当听到别人说其他人过失的时候，自己也很喜欢听，听到某某人有过失，虽然自己得不到什么利益，但是觉得很舒服，好像其他人都有过失，就我一个人没什么过失一样，处在这种可笑的优越感当中。

凡夫人的通病是喜欢说过失，但是喜欢说过失会给自己招致很多的问题。如果喜欢说别人的过失，自己也会因为产生烦恼，听过失、说过失、传过失，会造下罪业，所以在后世也会感受相应的果报。还有在所说过失者的身份中，有些是很低劣的人，有些是一般的人，有些是世间贤善的士夫，有些是小乘的修行者，有些是真正发了菩提心的菩萨，有些是已经证悟的菩萨，有些是佛的化现。说过失的时候，以我们凡夫人肉眼凡胎，哪里能看出到底谁具有功德，谁过患很严重；谁是佛菩萨，谁是凡夫人。即便是过患很严重，那也没有必要去说他的过失，因为说别人过失只能失坏自己的相续，让自己习惯于说别人的过失。因为说别人过失，就会习惯于观察别人的过失，看不到别人的功德，只是看别人的过失，没办法对其他众生产生恭敬心、慈爱心，一系列佛法中要求我们生起的功德都难以生起，所以我们不能说过失，不管是谁的过失。此处是指比较严厉的对境，谈论菩萨的过失。

此处的菩萨分两种。第一种是发了世俗菩提心。如果一个人发起了一刹那菩提心，他的名称已经转变成菩萨了，所以按照《入行论》的观点，菩萨的标准是发了世俗菩提心，生起为利众生愿成佛的菩提心，就是一个菩萨了。第二种按照《入中论》的观点，是一地以上登地的菩萨。

不管是哪一种，谈论过失的过患都很严重，而且此处是以惑、烦恼引发，有些时候是嫉妒心，有些时候是嗔恨心、傲慢心的心态，谈论其他菩萨的过失。第一个，是以烦恼引发的，注定成了一个恶业，虽然身三语四可以开许，但是意三是不开许的，这在《大圆满前行》当中讲得很清楚，所以如果以惑、以烦恼来谈过失，注定成为恶业，没有任何变通之处。第二个，谈论过失是造一种恶业。第三个，是谈论菩萨的过失。菩萨是很严厉的对境，这就是错上加错了，本来是由烦恼引发说别人过失的恶业，又是谈论菩萨的过失，所以罪业很重。重到什么程度呢？“则将毁坏自功德”，自己辛辛苦苦修习的功德会因此而毁坏，所以千万不要谈论菩萨的过失呀！

在很多《入中论》的注释当中，都讲到了诽谤菩萨、谈论菩萨过失本身的过失，是非常大的。在《极乐愿文》的颂词以及《极乐愿文大疏》中讲到了，如果谈论菩萨的过患，比杀害所有三千大千世界众生的罪过还要严重。杀害一个虫子、拍死一只苍蝇的过失很大，杀一个人的过失更大，把所有三千大千世界的众生都杀了，这个过失就大得无边无际了，但是通过烦恼心引发，说某某菩萨的过患，就更加严重。

因此诚信因果的人，想要保护自己相续的修行者，一定要对说过失的问题引起高度重视，最好不谈过失。如果不谈过失、不参与谈过失，就不存在谈凡夫的过失，还是谈菩萨的过失的问题了。首先，当然是调伏烦恼、没有烦恼是最好的；然后，如果有烦恼的情况下，不谈过失是最好的；如果谈论过失，必须要忏悔。因为我们不知道所谈论过失的对象到底是不是菩萨，所以我们就当成说了菩萨的过失来看待，精进地忏悔。

我们身边的修行者，有时候看起来似乎是烦恼粗重的初发心菩萨，你去说他的过失，觉得他没什么，认为“我比他还早入学会，应该是老资格，应该随随便便可以说他的过失”。但是如果他发了菩提心，成了菩萨了，那你说他的过失，自己也得到过失了。有很多菩萨隐藏在世俗凡夫的团体当中，有时候隐藏在佛教中，有时候隐藏在世间中，有时候隐藏在外道中，到底谁是为了专门调化众生而显现在他们身边的菩萨？谁会知道啊，都没有办法了解，所以最好的方法就是观清净心，不谈论任何菩萨的过失。如果知道他是一个大德，我们再去谈论过失，就非常不好了。明明知道这是某寺庙具有殊胜功德的大德，还去说他的过失，相当于自杀一样。还有一些时候，我们根本不清楚，最好不要说任何人的过失，因为我们不知道谁是菩萨的缘故。

此处虽然科判当中是讲断除谈论菩萨之过，但是为了保护自己相续的缘故，最好不要谈论任何有情的过失，因为我们不知道到底谁是菩萨、谁不是菩萨。如果不谈论别人的过失，我们损失了什么？我们没有损失任何东西。不谈论别人的过失，既保护了自己的相续，培养了清净心，在这过程当中反观内心，或观察别人的功德，自己也会增长功德。因此不谈论别人的过失，非但对自己无害，还有很大的利益，而且也对他人无害，有很大的利益。

因为有很多必要的缘故，对于发了菩提心的大乘士夫，千万不要说他们的过失，观清净心是非常好的；如果说了过失，有时候会犯下更严重的过失。作为寺院、学会的负责人，不点出有些人不好的行为也不行。如果已经比较明显地看到了之后，就以慈悲心、为道场服务的清净心摄受，而不要以惑去谈论。首先了解清楚是不是有这样的问题，如果有问题，要去规劝的时候，应该以慈悲心或者为道场清净考虑的想法，和他谈论这个问题，这方面也是开许的。否则，以惑、烦恼去谈论别人过失，任何时候都不开许。如果为了维护道场清净，不得不去说过失，最好通过善心摄持，说完之后做些忏悔也是有必要的。因为佛学院的大管家们，必须在僧众当中去讲有些僧人的过失，讲完之后就念诵“嗡班匝萨埵吽”，下来之后也会念很多心咒忏悔，因为对境的确非常严厉。

如果是这样干脆大家都不要去管了，这样也不行，因为毕竟是世间当中，以凡夫为主的团体，在一起肯定就会有些问题，如果谁都不发心去做这些事情，大家的修行就不能增上。如果有些人有一定的因缘和机会去做管理者，要尽量以慈悲心、公正的心态摄受。公正的心态很重要，有时候我们听到和自己关系好的人反映情况：“我觉得这个人很有问题啊！”自己也不去调查，就开始在大庭广众当中，去宣讲某某人有什么问题，这是不好的。首先作为一个负责人要公正，两边都要听，先听他是怎么说的，反过去另外一边是怎么说的，这件事情是不是真实存在的？如果真实存在，这个问题到底应该怎么样。要通过慈悲心、清净心去就事论事，不要针对人，把事情解决，这些方面都是开许的。如果没有人去做这个事情，那团体就不能成为团体，大家的修行都不能得到增长，所以如果不得已要做的时候，通过这样的方式去做比较好。

这节课就讲到这里。