第八节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

己三于施主断除贪恋

为追求名声地位、财富利养而发生争执，主要是以贪执亲友或施主所致。现在很多人希求财富恭敬等世间八法，经常与人发生冲突矛盾，失毁自己的闻思修行等正法行为。大家都清楚，佛法就是教法和证法，这要依靠闻思修行来弘扬，如果没有闻思修行，光是修经堂或者作慈善，只是佛教的一种象征而已。倘若整天争名夺利，为了名闻利养而奔波，那绝不可能有闻思修行的机会。所以说，对亲人施主的贪执一定要断掉，断除贪执就是大乘佛子的崇高行为。

现在很多人对施主的执著比较严重，“这是我家的施主”、“这是我的大董事长、大老板娘”，很多人特别喜欢用好听的名称来称呼，修行人整天贪执他们、与他们联系，逐渐相续中的佛法功德会毁坏的。以前的一些禅师，如虚云老和尚及其弟子，终年与世隔绝，在山里精进修行，看了他们的传记，确实非常随喜。噶当派和我们宁玛派的一些高僧大德，也是毕生住在寂静的山洞里，朝拜了他们的修行圣地，也是羡慕得不得了。所以真正的修行人与世人关系不是很密切，不像现在所谓的修行人，整天在电话本上写黄老板、白小姐、苟县长、朱书记……作为一个修行人，除了必需的生活资具和简单的斋饭外，应该像蜜蜂在花中采蜜一样，在不损害施主、也不损害自己的情况下，与施主淡淡相交。以前老堪布给我们讲的时候说：“施主对你非常热情、经常供养，但你以后不联系他的话，可能他觉得你没有良心。世间人的观念就是这样，我对你好，你也应该对我好，需要有一种礼尚往来。可是真正的修行人，如果整天在这上面纠缠不清，修行一定会受到损害的。”

所以我们对施主亲友不要过于贪执，即使不能断掉所有的关系，也不要动不动就打电话。那天我问一个道友：“听说你电话打得比较多，为什么？”他说：“我给施主打电话，他对我恩德很大，买房子都是他给的钱。经常不联系的话，害怕他生气，所以我一个礼拜打一次电话。”这样做真的对修行没有多大意义，小乘律部中云：“名誉及利养，愚人所爱乐，能损害善法，如剑斩人头。”利养和名声是愚者特别喜欢的，它能毁坏自相续中的善法，犹如宝剑斩断人头一样，会彻底断除自己的修行。

古大德最害怕与世人有牵连，而现在的初学者根本不知其中厉害，反而认为供养的施主越来越多，自己修行越来越成功。这个颂词主要是针对精进修行的出家人，但对在家人也同样适用，如果经常被名闻利养所束缚，修行是不可能成功的。因此佛陀在《弥勒请问经》中讲了利养的22种过失，又讲了断除利养的14种功德，最后告诉弥勒菩萨：“若有菩萨，智慧聪敏，于此功德，能如是知。”

放眼整个世界，世人终日奔波忙碌，不外乎是为了名利。传说乾隆皇帝下江南时，来到镇江金山寺，他看到山脚下大江东去，千帆竞驶，便问寺中老和尚：“你在这里住了多少年了？”“二十多年了。”“你可知道每天来来往往的船只有多少？”老和尚说：“只有两只，一只为名，一只为利。”乾隆皇帝听后连声称赞：“妙、妙！”

确实，站在四通八达的城市街头，行人车辆川流不息，人们无非是为了地位名利而奔波。其实世界如此广大，一个人吃得也不是很多，想生存并不需要那么劳累。但现在的世人就像蚯蚓一样，即使大地非常广袤，它也害怕没有吃的，成天在地里钻来钻去。究其原因就是自己的贪欲无法控制，所以接连不断地在忙碌。

在如今的末法时代，修行的违缘比较大，尤其是出家人，能从名闻利养中解脱出来的少之又少，犹如火中红莲般罕见。阿底峡尊者说：“紧紧缚出家，利养与恭敬，彼中得解脱，犹如火中莲。”外境的诱惑特别强，在这样的氛围中，无论汉地还是藏地，出家人不顾利养，一心一意地忆佛念佛，精进修证，希求菩提正道，真的是寥寥无几。

现在已经入秋了，藏地会变得越来越冷，过一段时间，很多“高僧大德”就会纷纷跟汉地联系，每天都要翻日历，考虑什么时候出发才吉祥。虽不能排除个别大德是去利益众生，但相当一部分是为了利养。因此阿底峡尊者的那句话，希望大家能牢牢记住。现在外面很多违缘自然具足，修行的顺缘极其微弱，在这种情况下，只有以知足少欲的心态，修持传承上师留下来的甘露教言，对一切财物名声都不贪求，才有机会获得解脱。无著菩萨云：“知足具慧最富裕，不贪一切最快乐。”这句话讲得非常好，一个人若具有知足少欲的智慧，那他已经成了第一富翁了，什么都不贪执是最快乐的。否则始终贪得无厌，纵然拥有世间上的一切，心里仍会觉得不快乐。比如一个家庭里的人，倘若没有严重的贪心嗔心，纵然不是很富裕，每个人也会有安全感，过得特别开心；如果一个人贪心特别大，嗔心特别厉害，就算他有几百万的财富，全家也会不快乐。

所以调整自心非常重要，假如整天都希求名闻利养，那就不叫修行人了。不管是居士、出家人，大家应该看看外面的世界在追什么？不断去追会不会很累？自己能不能真正厌离这些？只有经常以传承上师的教言来调整相续，生活才会过得比较充实、有意义。

本论若结合噶当派的教言来讲，每个颂词应该可以发挥很多内容，但是鉴于时间关系，我在这里只是作个简单介绍。

己四断除说粗语

如果不经观察随便揭露别人过失，说特别难听的粗语，将会扰乱他人的心，对发了大乘菩提心的人来讲，则失毁了菩萨的高尚行为¹。因此，不管在什么场合中，与什么样的人交往，都应该说温和悦意、具有实义、吐词清楚的语言，千万不能说让人不欢喜、刺伤人心的话，杜绝粗语是大乘佛子的行为。

大乘行人的三门当中，语言戒律至关重要。佛经云：“故当说柔语，莫言不悦语。若说悦耳语，成善无罪业。”一定要说柔和的语言，千万不能说刺伤人心的话，如果说了悦耳的语言，说者不会染上罪业，且生生世世都会种下善妙菩提的因缘。现在有些人可能是道德修养不够吧，说一些有意义、慈悲菩提心方面的语言，怎么样也憋不出来，而说些乱七八糟，尤其是骂人的脏话就非常有能力，嘴巴也特别会说。有些佛友也是如此，让他讲个简单的显密教言，好像嘴里含了石头一样，一个字也吐不出来，然后若说别人的过失，那时候石头已经拿出来了，口才相当好。

现在的社会特别颠倒，网上尽是教你骂人的窍诀，什么骂人网站、骂人大全、骂人的精彩故事、骂人的片段等等，造恶业的话，一个比一个厉害。有些人写书也是让人怎么样锻炼口才、怎么样骂人，那些没有道德、修养不高的人，对于这些一学就会。以前我们在读书时，开始时什么汉语都不懂，但是汉族骂人的话，我现在还记得非常清楚，这种教言在肚子里很丰富。可能你们很多人也是这样，跟素质比较低的人接触久了，对高尚的知识一无所知，但那些不堪入耳的话，随随便便就能说得出来。

其实说话也可以体现一个人的素质，如果自己为人处世、道德教养不错，那么跟别人交谈时，语言柔和悦耳，所讲的内容也处处是道。俗话说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”对别人说特别刺耳的语言，好长时间都没办法恢复过来。我们藏人有些说法是：“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间。”“用刀砍的伤口有愈合的机会，恶言的创伤很难以愈合。”

我们应该经常观察自己该说什么、不该说什么，可惜的是，现在很多人没有这种机会，也没有这样的学习环境，甚至学校里的有些老师，也无法给他带来正面影响。然而若从小就呆在善知识身边，这方面会培养得很好，根本不会说那些话。《亲友书》用蜂蜜、鲜花、不净粪，分别比喻了悦耳语、真实语、肮脏语这三种语言。我们修行人应该接受前两者，尽量说具有实义的悦耳语、断除妄语的真实语，不然的话，一开口就说妄语，说话水分很重，这样是不合理的。

有些人认为说粗语比较有力量，说粗语容易承办事情，这种想法是错误的。法国作家拉封丹曾写过这么一个寓言：北风和南风比武，看谁能把一个人身上的大衣吹掉。北风首先施展威力，猛厉地刮起来，那人为了抵御北风的侵袭，反而把大衣裹得更紧了。南风则徐徐吹动，顿时风和日丽，那人渐渐觉得浑身暖和，继而解开扣子，脱掉大衣。良言好比南风，粗语就像北风。愚者认为做事情时，必须用粗暴的语言才能成功，而有智慧的人以婉转的语言就能把事情处理得非常圆满。

当然，我说是会说，真正去做的话，恐怕很多道友会笑我的。但是笑我也无所谓，我按照高僧大德的教言宣讲，并没有说我百分之百能做得到。可是道理确确实实是这样，我自己也有信心每天往好的方面发展，这种愿望一直也没有舍弃过。我有时候非常非常羡慕阿底峡尊者说的一句话：“恒常面带笑容、以慈悲菩提心、远离一切嗔怒、以公平正直来交谈。”我再重复一遍，“恒常面带笑容”，不要愁眉苦脸，让人看了就不舒服。有些人可能是前世的业力吧，长着一脸忿怒相，再怎么笑也没办法。（我看你们每个人现在都面带笑容，好像特别慈悲一样，如果时常都能这样，那真的非常好。但等一会儿下课后，也许为了一件小事就开始发怒，脸上的皱纹马上积聚起来了。）然后是“以慈悲菩提心、远离一切嗔怒、以公平正直来交谈”。与别人交谈时，不要掺杂自私自利的心、污辱攻击的语言，说这个过失、说那个过失，好像已经天下大乱了，一开口就让人觉得不舒服。

我们凡夫人应该有一种约束。不过以前不懂佛教的有些道友，现在好像懂一些了，不管做什么事情自己都会注意，这真的是个进步。否则，肆无忌惮地说粗语，很可能会导致特别可怕的后果。曾有这样一个故事：有个人在喂鸡的时候，邻居的鸡也跑过来抢食，他可能脾气不太好，拿石头把鸡的脚砸断了。邻居看见后骂道：“哪个狗杂种敢砸我的鸡？”两人从破口大骂到大打出手，最后一人开枪打死了对方四个人。为了一句粗话，竟然失去了四条宝贵生命。

所以麦彭仁波切在《君规教言论·语言品》中说，世间上的友好与冲突，全是依靠语言而产生，假如说话不掌握窍诀，可能会酿成大错。作为一个修行人，若连基本的语言规范都不了解，那是值得惭愧的。尤其是学习大乘佛法者，一定要搞明白如何跟别人交流，并且杜绝说粗语的过失。

戊三修学断烦恼之理

众生具有贪嗔痴等八万四千烦恼，在分别念的诱导下，逐渐在相续中串习成熟，积习难改。因而，一定要执持不能忘记善法的正念、经常观察三门的正知之宝剑，一旦烦恼刚开始萌生，马上用这种武器斩草除根，阻止它在相续中继续蔓延，毁坏自他的善根。所以，立即铲除一切烦恼，就是大乘佛子的行为。

一个凡夫人，没有烦恼是不可能的，无论你是出家人、在家人，肯定都有贪心嗔心。其实这只是你不用窍诀而已，真正用窍诀的话，每一个烦恼都可以对治。以前成千上万的修行人，都是通过对治烦恼而获得了成就，涅热巴格西说：“烦恼伺机出现时绝不能懈怠，要立即以对治消灭它。如果实在不能消灭，依靠供曼茶罗、忏悔罪业、祈祷上师本尊、观想而诵猛咒，便可使之销声匿迹。”上师如意宝也常说：“凡夫人不犯戒律、不生烦恼是很难的，但如果有了猛厉的对治心，即使生起，时间也不会太长。若能时时祈祷根本上师、本尊、护法，纵然产生了天大烦恼，依靠诸佛菩萨不可思议的加持，也会马上断掉的。”《赞戒论》的后面还说，祈祷莲花生大士，能够遣除一切违缘。所以大家在修学过程中，遇到违缘的时候一定要对治。

现在很多人不重视对治烦恼，天天希求表面上的神通神变，实际上这不是正法。仲敦巴尊者说过：“若成为烦恼的对治则是正法，否则是非法。”正法与非法以能否对治烦恼来界限，不管是修什么法、做什么善事，关键看自己在对治烦恼方面有没有起作用。如果起到了作用，那就是正法，一定要继续修持。

我们生起烦恼时，要像朗日塘巴尊者所说：“愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，毁坏自己他众故，立即强行而断除。”一旦发现自己生起特别可怕的烦恼，马上要强行断掉。以前藏汉有许多修行人，假如自己生起了猛烈烦恼，就不吃不喝，用种种方式来惩罚自己，这是非常有必要的。倘若没有这样，一旦烦恼在相续中串习下来，要改的话难如登天。不要说无始以来的烦恼，就算即生中两人产生口角，过了几年仍会耿耿于怀。

习气是很难以对治的，不仅是凡夫人，即便阿罗汉也不例外。曾有个阿罗汉五百世投生在高贵家族中，养成了傲慢的个性。有一天他来到恒河边观赏风景，恒河水神非常欢喜，连忙上来迎接，恭敬地说：“万分荣幸，尊贵的阿罗汉您老人家来到恒河边，参观我们美丽的风景，欢迎光临……”不等说完，阿罗汉打断她的话：“你这个小奴仆，还不快快断流，让我过河！”水神气得浑身颤抖：“普通人都不会这样叫我，你一个阿罗汉，竟然如此污辱我。”她立即跑到佛陀那里去告状。佛陀静静听着，然后说：“你不要伤心，我叫他给你赔礼道歉。”说完便和水神一起来到恒河岸边。

听了佛陀的教诲后，阿罗汉向水神道歉：“小奴仆，对不起。”水神更加气愤了：“佛陀，您看，他还在骂我！”佛陀说：“没办法，他不是故意的，这是他累世的习气。”可见习气相当难断，目犍连尊者也因前世当过猴子，证果后时常在僧众中跳一跳，走路的威仪出一些问题。还有些阿罗汉，由于以前当过其他众生，也会突然大声呼唤等等。

有些出家人在众人前威仪非常如法，走路也好、说话也好，特别调柔，看起来都起信心，但若没有上师、道友时，行为也不一定是这样。以前有一个道友，我每次看到他，不管是走路、说话，威仪相当如法，吃饭时好像嘴都不用动，慢慢慢慢就吞下去了。但有一次我偷看他时，他在屋子里把衣服全部脱下来，一个人乱跳乱舞。所以，有些习气真的很难改掉！

戊四修学以正知念而成办他利

总而言之，上述教言归纳起来，即佛子应于行住坐卧四威仪中，昼夜六时观察自心处于善、不善何种状态，行为到底如法、不如法。那用什么来观察呢？用正知正念。若不具足正知正念，自己在做什么也不知道。很多人修行之所以不成功，关键在于没有正知正念，因此寂天菩萨说：“合掌诚劝请，欲护自心者，致力恒守护，正念与正知。”他合掌诚挚地祈请十方修行人，时时刻刻用最大的力量来护持正知正念，假如失去了正知正念，那就如同毁坏了宝瓶一样，灌多少甘露也无济于事。

打个比方说，我叫迈克尔的话，经常都要提醒自己：“迈克尔，你在做什么？有什么起心动念？今天为什么要出去？心会不会散乱？”时时对自己加以观察，修行就会成功，否则随心所欲、放任自流，随便怎么样都可以，那真的很危险。

三藏十二部经论的教言，归纳起来就是时时护持自心、观察相续，并要成办利他事业。朗日塘巴格西说过：“大乘的所为除了利益众生之外，再没有了，因此要披上利他的坚韧盔甲。”其他修行教言中也讲过，一切威仪当以菩提心摄持，要将菩提心放在首位。

在座诸位都已经发了菩提心，想守护她的话，务必具足正知正念，同时要帮助他人、不损害众生。昨天我引用了一个教证说，涵盖大乘之一法，就是观察自己的过失和维护众生。这是所有教证的总结，好比做数学题时最后得出结论一样，前面所讲的经论窍诀之精要，就是具足正知正念和利益他众！

戊五善根回向圆满菩提

我们所积累的有漏、无漏一切善根，为了遣除无边众生的苦恼，应以三轮清净的智慧回向无上菩提。

众生的痛苦并不是通过其他方式来遣除的，也不是要天天赚钱或者制造一些化学物。许多科学家绞尽脑汁，发明这个、创造那个，只不过是给众生暂时提供一点方便而已，无法从根本上断除他们的恐惧和痛苦。要想真正断除无始以来的各种痛苦，必须要依靠智慧波罗蜜多，以清净能回向、所回向、回向方式三轮执著的智慧，为利他而回向大菩提。

当然，这样的智慧，一般的凡夫无法证悟，但如果以利他心来回向，也照样可以获得这种功德。《入行论》云：“直接或间接，所行唯利他，但为有情利，回向大菩提。”所作所为直接或间接利益众生，以此心态进行回向，即可获得无上佛果。

这种回向的功德也非常大，远远超过任何一种形象善法，《无尽慧经》中说：“善根回向菩提，乃至菩提果之间不会穷尽。”这是为什么呢？佛经云：“诸法依缘生，住于意乐上，何者发何愿，定获如是果。”一切善恶的划分全部依赖于自己发心，无论在何地、发何愿、作何回向，以诸佛菩萨的加持和自己的发心力，最后肯定会成就的。

尤其《普贤行愿品》，是汇入大菩提的金刚语，念诵它来回向，能获得不可思议的功德。所以，无著菩萨在做任何善事的末尾，都以“文殊狮利猛勇智，普贤慧行亦复然……”作了广大回向。我们回向时也应如此，假如时间比较充裕、各方面因缘具足，则要念《普贤行愿品》等长的回向文；如果没有条件的话，以简单的金刚语作回向也可以。

回向的时候应该想：“我今天所造的以此善为主的三世一切善根，全部回向给有情众生。”回向，有赐给、给予之意，即把善根给予众生，让他们获得圆满正等觉果位，而不是回向给爸爸妈妈升官发财。（你爸爸现在升官也老了，该退休了，回向也没有什么用了。）现在很多人回向的就是眼前利益，经常想自己不要生病。其实明天的《快乐之歌》中会讲到，生病、不生病都应该很快乐。

世间人的回向，跟大乘的回向完全不相同。大家学佛也不能太世间化了。许多大德讲经时，害怕下面的人接受不了，就专门讲符合他们口味的语言，这样一来，不能以佛法度化他们，反而被他们度化了。因此方向不能搞错，给他们正确指点之后，是大乘根基的一下子就明白了，以后也会按照大乘教义去做的。

我们作为凡夫人，正如《前行》中所说，恐怕做不到以三轮体空来回向。如果观想往昔的诸佛菩萨、高僧大德如何回向，我们也如是回向，这种回向与三轮体空的回向没有差别。故而大家在回向的时候，应以这种方式来摄持，这是相当重要的！

《佛子行》的三十七颂已经讲完了，下面开始讲末义。这个比较简单，所以不广说，只是在字面上解释一下。

甲三末义分五：一、为何如何造论；二、无误宣说；三、谦虚请求宽恕；四、造论善根回向菩提；五、具四圆满之结尾

乙一为何如何造论

本颂讲了无著菩萨以何发心、如何造这部论典的。

他说：“我造《佛子行》是为了利益想修学菩萨道的善缘者，希望未来和现在的大乘行人，依此能得到殊胜的菩提妙果。在造的过程中，并非以分别念自我杜撰，而是依照三藏四续部、阿底峡尊者为主的噶当派大德的教言、传承上师们的窍决，汇集成了这样的三十七个颂词。”

作者造论是有依据的，不像现在的有些人，讲经说法、著疏造论从来没有经教出处，想什么就说什么，自己的话已经成“金刚语”了。要知道，因果真的非常可怕，讲法者给人传授务必要谨慎，最好能够引经据典。我为什么经常用教证呢？就是害怕自己讲偏了、讲错了，按经论的内容去讲应该比较保险。

现在很多人不管是造论、说话、给人开导、经常是凭自己的感觉去做。凡夫人的感觉没什么可靠的，即使像无著菩萨那样了不起的成就者，也没有说“《佛子行》是凭我的想象撰著的”。凡事依靠经论教证，我觉得这在藏传佛教确实有优势。

当然，像我这样的讲法者，特别低劣，很惭愧的。如果真正是大格西、大堪布，肚子里全部是经论宝库，不管讲什么法，一下子来一个教证，一下子来一个理证，都是印度藏地、经典续部的教言。有些老堪布真的让人特别佩服，他们平时讲法、跟人交流，根本没有世间的粗语绮语，全部是《入行论》怎么讲的、《亲友书》怎么讲的、《华严经》怎么讲的、《法华经》怎么讲的……动不动就冒出一个教证，一点也不费力。不像我一样要想半天，有时候偈颂想不起来了，有时候出处想不起来了。

所以大家应该多背一些，我今天是第三次要求你们背《佛子行》了。学院的道友应该在10月1日之前背完，其他菩提学会的成员，甚至凡是听受这部法的人，都一定要背。小学生没有背“一三得三、二三得六”的话，用起来翻书是很麻烦的，假如这样的教言都背不下来，那还闻思什么？如果能背诵的话，以后也可以多引用教证：“《佛子行》中说远离恶友佛子行，你就是恶友！”（众笑）

乙二无误宣说

无著论师说：“我的俱生智慧非常浅薄，修行智慧也极其微弱，所以在造论过程中，没有智者所喜欢的华丽词藻。”这是他的自谦之辞，看传记我们也知道，他对五部大论完全精通，非常了不起。

他又说：“但也不是凭空捏造、凭想象臆造的，因为我参照了经论的诸多窍决，故从内容上来讲，《佛子行》绝对不会有任何错误，后人依之修行应该不会走偏。”以此让我们生起信心。

乙三谦虚请求宽恕

“尽管我认为《佛子行》没有什么错谬，但想来想去也有点难说，毕竟一切佛子的行为浩如烟海、高深莫测，像我这样智慧浅薄的人，实在是难以揣测。因而，倘若词句或内容上有错误，或者有上下不符、互相矛盾、不符实际等过失，我诚心诚意在诸佛菩萨、空行护法、高僧大德、传承上师及十方信士面前忏悔，恳请你们予以宽恕。”

我们平时做一件事情，就算自己很有把握，保证不会有错误，但为了让别人感觉舒服，觉得不傲慢，也应该说些谦虚话：“万一有错误的话，我还是忏悔。”这就是智者的表现。寂天论师在《入行论》开头，也说自己没有利他心，所以真正有利他心、具智慧的人说谦虚话，大家也知道他肯定在说方便妄语，并不是真的。

乙四造论善根回向菩提

以此宣说佛子学处所生的善根，回向给所有的众生，愿他们通达世俗菩提心和胜义菩提心，不堕入有寂二边。

世俗菩提心是愿众生获得佛果，胜义菩提心是通达万法的实相。依世俗菩提心不堕入寂灭边，依胜义菩提心不堕三有边，所以依靠这两种心不会堕入二边，现前大悲观世音菩萨那样的圆满菩提。

乙五具四圆满之结尾

此佛子行，是为利益自他而教理法师无著于水银宝洞撰写。

水银宝洞，又名屋齐宝洞，是离拉萨不远的地方。我们学院的有些法师曾去过，说洞里有一尊无著菩萨的塑像。我倒是很想去，但一直没有去成。因为《佛子行》的加持非常大，藏地各教各派没有一个不学的。说实话，各派在所学的论典方面，本来是有一定的隔阂，就像汉地禅宗和净土宗的关系一样。然而这部论典，不管什么宗派的人都在学，凡是大乘修行人对这部法的信心都非常大。

如今《佛子行》已被译为英文、日文、中文等多国语言，无论是哪个教派的高僧大德，对学习本论都非常赞叹。我们若能每天观修的话，菩提心一定会越来越增长的。因此上师如意宝经常强调让我们读诵，传承上师的教言和金刚语的缘起不可思议，大家若能把它作为自己最主要的修行，尽管只有三十七个颂词，但它的内容也包括了生生世世的修行目标。

当然，我们是业力深重的凡夫人，这些完全能够身体力行，确实有点困难。可是以这么好的法经常约束自己、提醒自己，如来藏的光明定会自然而然现前的。在那个时候，任何烦恼也不能摧毁我们，就像阿底峡尊者所说，具有正知正念或者体悟空性的人，成千上万的烦恼魔军也无法危害。

好，今天就讲到这里，下一堂课讲本论作者所造的《快乐之歌》。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们再一次一起学习无著菩萨所造的《佛子行三十七颂》。现在宣讲的是菩提心的学处，修学六度的内容已经讲完了，现在接着宣讲佛经当中所宣讲的四法。

己三于施主断除贪恋

此处施主也有亲友、朋友的意义。针对出家人来讲，最直接的意思是对于施主断除贪恋；对于在家修行者而言，就是对亲友断除贪恋。因为不管是出家人对于施主，还是在家人对于亲友，如果过度地贪执，就无法修持真实的出离道和解脱道。为了让自己一心一意地修持获得解脱的佛道，对于亲友或者施主的贪恋必须要根除。

众生为了追求名闻利养，相互开始争斗，因此失坏闻思修的事业，所以对于众多的亲友、施主，应该根除贪执，这是佛子的行为。

作为一个修持佛子行，行持菩萨道的修行者，什么是主要，什么是次要的？什么是有利，什么是有害的？在学习佛法过程中，必须有非常清晰的认知，这个颂词就引导我们了解这些问题，对于施主要断除贪恋。

作为一个修学者，尤其是出家人，之所以选择出家，当然是为了以以更好、更专心的方式来修持殊胜的佛法，趣向解脱道，为了度化众生、成佛解脱开始出家修行，所以应该做的事情，就是为了获得解脱的功德和佛果，不断地通过闻思修生起戒定慧，所以听闻、思维和修行佛法，这是出家人、修行者最应该做的正事。

由于相续当中无始以来养成了追求名闻利养的习气，如果在出家修行之后，没有闻思，或者在闻思过程中，没有把闻思的意义放在心上反复地实践、观修、分析来断除贪欲，反而逐渐地对于名闻利养产生耽执，为了追求更多的利养，开始放弃闻思修的事业，而且在追求利养的过程当中“相互争”。不单单自己拼命地去追求名闻利养，而且如果有其他人和自己竞争，内心当中就会对其产生不满。为什么会产生不满呢？因为他会防碍自己获得更多的名闻利养。

世间经常会出现这种情况。自己如果对名闻利养特别执著，其他的大德或者修行者，虽然根本没有想过要与你争夺名闻利养和弟子，但是自己却以为他们的出现会防碍自己获得更多的名闻利养，所以就会对这些大德、修行者心怀不满，进而对他们进行诽谤、说过失，或者在团体和团体之间引发争论。如果最后发展到这种情况，为了追求利养相互竞争，修行者的性质就变了。如果他带领团队，团队的性质也就变了。其他施主如果长时间地供养或者跟随他，能不能获得真实的解脱道，也不好讲。因为自己的师父，天天都在为了得到名闻利养而奋斗，与别人竞争，他内心当中能够引发什么真实功德呢？所以如果跟他一起学习，能不能真实学到修行的解脱道呢？非常难说。

一般来讲，上师、引导者，喜欢做什么，经常倡导什么，弟子也会喜欢这些。如果上师比较喜欢禅修，他的观念会带给弟子，弟子就会认为实修是最重要的，然后抛弃一切，一心一意地观修法性；如果上师喜欢闻思，弟子也会经常赞叹闻思的功德；如果上师喜欢放生，弟子也喜欢放生；如果上师喜欢名闻利养、讲排场，弟子也逐渐会沾染上上师的种种形相；如果上师经常为了追求名闻利养相互竞争，那跟随的弟子也学不到什么真正的东西。

修行者本身因为追求名闻利养而相互争论，所以失坏了闻思修事业，这是本末倒置的。本来应该在佛法上精进闻思修，但最后从早到晚都是想怎样获得更多的名闻利养、得到别人的赞叹等等。他的发心是这样，行为也是这样，根本没有心思和时间去闻思修。以前的闻思修事业，因为追求名闻利养，逐渐就失坏了；新的闻思修事业因为耽著名闻利养，也没有办法生起。对于这样的修行者来讲，追求名闻利养就是失坏闻思修的最大助缘，所以针对这样的问题，我们平时一定要一心一意地去观察、思考，我们到底为什么修持佛法呢？得到名闻利养又能怎么样呢？最后死的时候，到底能带走什么？如果真正经常性地把这些问题思考透彻之后，知道利养没有什么利益，也不必为了得到利养，花很多的时间、精力去追求。

如果其他修行者，显现上有意无意得到了自己应该得到的利养，也没有必要和他争论。因为这些东西本来就没有什么大的利益，所以名闻利养在有些大修行者的眼里，就像石头、土块、粪便一样，没有什么值得追求的。只有一般的凡夫人或法没入心的人，才会对世间的名闻利养特别上心，为了得到这些不惜一切代价。如果通过佛法修持，内心中对于名闻利养的本质、解脱道的必要，真正了解之后，绝对会放弃对名闻利养的追求，不存在和别人去争论。想要获得名闻利养的问题，应该从正、反两方面来了解。了解这个问题之后，“故于亲友施主众”，修行者对于亲友、施主等众多的所谓顺缘，应该“根除贪执”，这就是佛子行。

前面主要针对出家人，讲到了对亲友、施主等对他好，给他布施财产一方，应该怎样根除贪执。从某些角度来讲，一个修行者如果没有施主的帮助，自己很难存活或修行殊胜的正法。因为从佛陀开始，出于戒律的角度，制定了出家人不能去以种田、经商等做世间俗务的方式等挣钱，这些都已经遮止了，很多出家人都是通过施主的布施得到道粮，有修行的机会，所以完完全全不依靠施主也不行。在这个过程中，原来的性质已经变了，这些施主不再是为了让他能够生存下去，有体力修持佛法，而提供帮助的人，而是为了出家人提供更高档、奢侈的生活方式。这样作为佛法本身或者出家人来讲，都不太符合佛法的观念。

当然，一个人前世做了很多布施，福报很深厚，自然而然就拥有很多受用，佛陀也是开许的。如果为了得到名闻利养，放弃了自己的闻思修，天天围绕施主而转，通过种种邪命得到名闻利养，绝对是不对的，必须要予以根除，所以针对出家者来讲，施主的身份从提供顺缘变成了提供违缘，变相地让修行者的相续逐渐失坏。

有位大德，好像是宗萨钦哲仁波切有过这样的开示：真正观察时，针对修行者，尤其是出家众来讲，女人对于修行者的违缘大不大呢？从某些角度来讲也比较大，但也不是特别严重，毕竟有明显的戒律，并且世间的女人也有自己的家庭、丈夫、生活方式等等，所以从这个方面来讲，障碍修行、破戒律的机率不是没有，但不是特别多。从另外的角度来讲，如果出家人越来越富裕，钱财、利养等等，可能是彻底让一个修行者失败的直接原因。从这些方面来考虑的时候，如果对于名闻利养、钱财等过于在乎，为了得到这些不惜一切手段，这个人的相续可能会逐渐失坏，无法安住正道了。

对这些问题必须要看得清清楚楚，对亲友、施主过多的贪执，必须要予以斩断。并不是不能与施主联系，或者不能接受他们的帮助，而是说如果对他们已经产生了种种贪执，把他们划成自方、自己的手下或拉帮结派等等，不仅佛法本身不利，对于修行者、施主也都不是好消息，所以应该根除贪执。

针对在家者，会不会因为追求利养相互争呢？也会。比如一个在家者为了得到更多的钱财或利益，和竞争对手相互争论，或通过正常手段得不到时就会使用非法手段，这些方面会不会有呢？当然也会有。作为一个在家者来讲，为了得到和解脱道无关的世间利养，和其他道友、世间人过度相互竞争，也会失坏自己的闻思修事业。如果心思都在获得闻名利养上面，哪里还有时间闻思修？本身作为在家者来讲，可以用于修行佛法的时间就不多，如果平时还要因为利养相互争，然后在很长一段时间当中心都平静不下来，心思也放在怎样打败竞争对手、怎样通过更好的方式得到更多的财富、利养上面，即便是听闻、思维、修行佛法，心思也不在正法上面，没办法真正从质量上提高自己的修行水平，所以出家人针对施主的执著要断除。在家者有时是为自己、有时是为亲友，去和别人争论，所以对于亲友需要根除贪执。这就是佛子行。

从很多大德的讲解方式可以了知，能不能拥有利养？可以拥有利养。能不能有亲人？作为世间人肯定有亲人，出家人肯定有施主。这些可以有，和过度执著是两回事，佛陀提倡的是中道。对于自己的亲友、施主应该有怎样的关系？《入行论》当中有“犹如蜂采蜜，为法化缘已”的教言。为了自己的修行能够坚持下去，为了修法，在施主那里化缘之后，“淡然未谋面”，就像以前没有见过面一样。即在见面的时候喜相迎，化缘事情结束之后回到闻思修状态时，不能再因为施主去动念头，应该一心一意放在闻思修上面，这就是中道的态度。对于在家者也是一样，与亲友见面时应该比较热情，该帮助的帮助，在修行的时候，也要斩断对亲友的执著。

但是现在有些出家人，包括我们自己在内，对于世间的利养或者施主、亲友，还是会有很多的执著；在家者对于名闻利养、亲友等等也有很多的执著。这样在修法时，还没有放下来，仍然想这些的话，修行就很难成功，所以要通过观修佛法开示中，关于追求名闻利养、执著亲友、施主的过患、失坏闻思修行的过患、修行之后的功德等方面，多去观察，知道这些过患之后，就能把对他们的贪执往下拉一拉，平息对这方面的过度执著，保持中道的状态。既不过于贫穷、孤僻，也不会为得到利养而不择手段，这些方面都可以避免，这就是佛陀在佛法当中教导的中道正观。

己四断除说粗语

佛经当中教诲第四，应该修持的是断除说粗语。如果经常说恶言，就会刺伤他人的心，同时也会失坏菩萨的品行，失坏菩萨的发心、利益众生的高尚行为。这时无著菩萨劝戒我们，千万不要宣讲令其他人不高兴的话语，杜绝粗语就是佛子行。

粗语在世间当中也不被人接受。一般人都喜欢听好话，有时虽然对方知道你在奉承他、拍他马屁、刻意赞叹他，可能有点夸张等等，但是听到赞叹或者好听的语言，还是会笑逐颜开。如果用恶语来给他宣讲，即便正确，对方也不喜欢接受。世间人的反应就是这样。作为一个菩萨来讲，当然刻意去杜撰、宣讲一些人的功德，也不太必要，但为了度化众生、令其趣入佛法的修持，有时菩萨也会说些让别人欢喜的话，最关键的就是心要正直，语言也要温和、具有实义。作为一个菩萨，如果经常对他人说粗恶语，就会刺伤他人的心。语言虽然是一种色法，但可以进入到人的心中，人们接受到之后，就会产生很大的反应，觉得伤了自己的心，对说恶语的人特别不欢喜。

第一，说粗语伤害了别人，没有必要。菩萨发心是要帮助、利益众生，现在没有做让众生感到欢喜的事情，而且在毫无意义的情况下，用恶言恶语刺伤别人。因为有些菩萨虽然发了菩提心，也受了菩萨戒，自认为是一个菩萨，但毕竟修行时间比较短，没有长时间通过菩萨行来训练自己的心量，让自己的心变得非常调柔的缘故，在修持菩萨道的过程当中，看到自己不喜欢的人和事情，就直接会讲出来。有时在讲话过程当中，也不会特别注意，说了一些恶言粗语，直接针对张三李四等等有情的对境，有时就会刺伤他人的心。如果针对一个修行的菩萨来讲，所作的事情本身，并不符合利益众生的菩萨道。

第二，说恶语者自己也失坏了菩萨的品行。菩萨的菩提心非常清净、柔软、广大。从他的角度来讲，对其他有情的言行都有可以消化的能力，能把所有不好的行为用智慧消化，以慈悲心对待一切。从这个方面讲，他的心非常清净、广大，只想怎样去利益众生，根本不愿意为了自己快乐而去说话伤害别人。

当凡夫众生看到令自己不高兴的事情时，觉得应该刺激一下对方，让他难受一下，自己会觉得很快乐。在刺伤别人时，自己能得到多大的快乐呢？实际上并不能得到快乐，只不过是一种心理满足而已，而这种满足往往是通过烦恼带来的，因为是恶业的缘故，所以对自他都没有好处。

另外用恶言去刺伤别人，对方也会怀恨在心，彼此之间也种下了一个恶因缘。在以后的轮回过程当中，或者即便自己以后解脱了，想要利益他，因为有了这样的前因，真正要调化他时，也不会那么顺利。因此，对于菩萨来讲，说粗恶语既失坏了菩萨的发心，也失坏了菩萨的行为。

菩萨在利他过程当中有四摄，布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄。爱语摄即经常对众生说有利益的语言。从一个角度来讲，爱语可以理解成比较温和，让对方生起欢喜的语言；从另外一个角度来讲，就是利益对方的语言，但是自己所说的恶语，是不是利益对方的语言？非但没有利益对方，反而伤害了对方，在彼此之间再度种下了非常不好的种子。哪里会是利益自他的行为，所以说恶语、粗语也会失坏菩萨利他的行为。

观察到种种必要性的缘故，此处教导我们“莫说他人不悦词”，我们千万不要宣讲令他人不高兴的语言。“不悦词”就是粗语。有时是直接的粗语；有时是拐弯抹角的骂人，虽然表面上说得非常温和、柔软，但是话中带刺地讽刺、挖苦别人，内容很尖锐，直接可以伤害到别人，所以千万不要说诸如此类的语言。作为一个菩萨来讲，应该杜绝粗语，说温和悦意、具有实义的语言，这是非常重要的。

说话在世间当中也是一种艺术和技巧。懂得说话的人，在办事或者与人交往的过程中，容易得到很多关照；不会说话的人，很多时候会没有任何意义地得罪、刺伤别人，自已在办事过程中也会遇到很多麻烦。人和人之间需要交流，交流的原则之一，就是如果你对对方非常有诚意，也能换来对方的诚意；如果你对对方说话很温和，也能换来对方对你的好感，一般的情况就是这样的。众生的根基不一样。有些人就喜欢话中带刺，愿意抬杠，别人说什么，他一定要从反面去讲，还觉得很好，这些人的品行就是这样的，可能没有任何必要性，就是愿意这样说。因此令他人不悦意的言辞尽量要杜绝，杜绝粗语就是佛子行。

当然，作为菩萨来讲，是不是任何时候都不能说恶语、粗语呢？也不一定。有一个前提就是，为了调化对方，如果温和的语言已经不能起作用了，这时候就要用粗暴的语言。好像父母调教儿女一样，如果温和的语言起作用，就用温和的语言；否则，就会用比较粗暴的语言。

菩萨调化众生时，只要能够让众生趣于正道，温和的语言要用，粗暴的语言也要用。这方面有几个前提。第一，他的心非常纯净，不是没有任何必要地去说一些刺伤他人的语言；第二，他有某种比较敏锐的智慧，知道什么时候该说、什么时候不该说；第三，他有一定的把握，尤其是要说呵斥别人的语言，或者难听的粗语让别人改正时，基本上他与对境的关系是比较悬殊的。比如父母和儿女的关系就很悬殊；或者上师和弟子之间，弟子对上师的种种功德非常了解，有种敬畏。在这些前提下说粗暴的语言，可以起到很好的作用。

一般情况下，上师的悲心如果非常大，在调化弟子的过程当中，不一定全是小心翼翼地观照弟子的心，以说很多悦耳语言，让弟子欢喜的方式，有时不是这样。上师的悲心很大，知道有时光说这些是没有用的，所以也会说指出弟子过患的粗暴语言，让弟子去改正错误，与正道相应。什么方法最快，他就会使用什么方法。尤其是悲心很大的上师，他知道用温和的语言根本不行，就会用粗暴的语言。就像莲花生大师进藏时，他知道用温和的方式调化不了凶暴的鬼神，直接用比较粗暴的降伏法把他们调伏了。

这方面就另当别论，要自己的发心很清净，彼此间的功德很悬殊，方式方法、时间场合都掌握得很好。从这个角度来讲，对于弟子、其他众生真正有很大帮助，自己也有很大把握，既对自己的修行不会造成伤害，对对方来讲也会增长功德，在这样的情况下，有些大德还是会说一些粗暴的语言。

除了这些情况之外，即便发心比较清净，但是我们还是要观察这个场合到底能不能说，全知无垢光尊者他老人家在这方面有很多教言。比如以前学习过的《三十忠告论》中讲，虽然自己发心很清净，为了让对方了解、改正过失而说粗语，但是因为人微言轻，没有那么重的分量，粗语说出去之后，对方会条件反射般很自然地想：你自己都这么大的过患，根本没有资格说我。他不会接受，还会有一种很自然的抗拒。在这种情况下，说粗恶语有什么用呢？一方面自己说完之后，改变不了对方的心；反过来，对方把反抗体现出来之后，我们也有可能会想，“我对你这么好，好心好意给你讲，你居然这样对我”，自己慢慢开始产生自相烦恼、嗔恨心，这些都非常不好说，所以在这种情况下，麦彭仁波切讲：“说温和语这是我的忠告。”平时到底该不该说粗语，关键还是要看自己的分量。

如果觉得有点把握，说一说可能对对方有点帮助，有时还是要说一下；如果觉得说完之后，也不会有什么利益，有可能会引发自他的争论，这时候不说粗恶语为好，内心发愿或者回向效果会好一点。从这方面讲，要把握住不同的时机，或者什么情况下可以说，什么情况下不可以说。或者自己现在是个初学者，主要以调伏自心为主，为了训练自己的心和行为的缘故，经常要对众生笑脸相迎，说柔和语，这也是一种修行。

平时如果我们经常很温和地对众生，说温和的语言，到底有没有这个必要？对方会怎么想你？虽然在世间和人交往的过程当中，对方的看法、态度，也会影响到自己采取什么样的方式和他交往，但是也不要忘了，我们在世间中也是修行的，整个世间就是我们修心的道场。平常我们应该经常性地训练自己说诚实语，对人发起慈爱心，对众生尽量面带笑容等等。从调伏、改变自己的心和行为的角度讲，的的确确还是有很大的必要性。

无始以来我们已经形成保护自己，根本不考虑别人利益的心态。现在如果要刻意改变，有时从外相上做些改变还是比较重要的。有些人就是不喜欢说好听的话，觉得这不是自己的性格，但关键要看，第一，这种性格对自己的修行有没有好处；第二，在世间当中修行，除了调伏自心之外，还有义务和责任帮助其他的众生逐渐与佛法、解脱道直接或间接结缘。如果自己是一个修行者，通过善巧方便，让对方对自己心生好感，在后世解脱的过程当中，也会成为一个殊胜的助缘。一方面是修心方式，让自己的心变得越来越柔软调柔；另一方面也是和其他众生结善缘的方法。我们也是需要通过刻意的方式去训练，自己的性格到底怎么样并不重要，关键是在修行、利益众生过程当中，需不需要做些必要的改变。如果自己的性格对于修行和利他都没有必要，则必须要改变；如果没有什么很大的影响，保持自己比较好的性格也是可以的。

戊三修学断烦恼之理

这里教诲我们要断除烦恼。烦恼串习深重之后特别难以对治，这时候应该经常执持正知正念剑，观察烦恼的状态，等到贪等烦恼初生之际，立即铲除佛子行。

这个修法窍诀也是特别重要的，这里最主要的核心就是正知正念。对所有的众生来讲，想要获得解脱，烦恼必须要断除，但是在断烦恼的过程当中，我们总会觉得烦恼特别难以断除，虽然想要断烦恼，但烦恼总是层出不穷，应该怎样去面对这个问题？以前已经养成了很深重的烦恼，要慢慢去断除。还有在对治以前固有烦恼的过程中，很关键的是在烦恼初生的时候，立即把它斩除掉。这能不能做到呢？可以做到，而且必须要做到。

为什么必须要做到呢？第一句就讲了原因“烦恼串习难对治”，我们内心当中的贪欲、嗔恨或者愚痴等不好的习惯，串习的次数比较多了，它的力量就比较大了，就像世间当中所讲的“积习难返”，串习得很深厚时，再去对治它就很困难了。现在也是一样，比如有些人，很早开始就有吸烟、酗酒的习惯，现在让他戒烟、戒酒、戒毒，会特别困难。这些恶习串习的时间还不是很长，而内心当中的贪欲心、嗔恨心等等，烦恼串习的时间特别长，所以第一个它很难对治。

“烦恼串习难对治”，我们在学习意义的时候，应该知道：

第一，之所以烦恼难对治，因为它串习的时间很长。我们也要有一种正确的观念，串习了这么长时间的烦恼，我们修学佛法，一两天马上要把它调伏也很困难，这时候要发长远心。不管怎样，烦恼在相续中串习的时间特别长，通过几年的学习时间，想要从根本上断除很困难。有些道友觉得学习佛法，这么长的时间，为什么烦恼还是那么深重？因为烦恼在相续当中串习的时间很长，所以对治的时候，不能马上立竿见影，佛法的习气逐渐培养深厚之后，就能慢慢断除烦的功用。

应该对断烦恼本身有一个正念，否则有可能在学习几个月、几年之后，觉得好像越学烦恼越大，是不是不应该学了，放弃断除烦恼之道了？这是很大的损失，是因为不了解断烦恼之道而引发的。这是一个持久战，烦恼已经养成了很长时间，要断除也需要比较长的时间，现在我们修行的时间不够长，质量不够高，一下子断不了烦恼也很正常。

第二，我们知道烦恼一经串习很难对治，所以千万不要等到它已经形成气候、养成了深重的力量再去对治，这时候怎么办呢？第二三四句就讲到了这个问题。“执持正知正念剑”，把正知正念比喻成一把宝剑，自己要经常把这把宝剑抓在手上，一旦发现烦恼露头就立即铲除在萌芽状态，这方面是很关键的。

在烦恼刚刚产生时立即铲除，这时候训练正知正念就非常关键与重要了。平常在学习佛法时，要训练自己的正念，观察当下的心。如果习惯观察当下的心，就比较容易培养起正知正念。正知就是观察三门。要经常观察，不是几个小时观察一次，尽管几个小时观察一次，也比不观察要强得多。真正好的修行者通过不断地修行，基本上处于比较自然的内观状态，这需要长时间的训练和修行。如果经过长时间的修行，已经达到自然安住、保持正知见的状态，不需要刻意地修行了，后期就会得心应手，但是在初期启动正知正念的过程中，还是需要一定的勤作与精进。

首先要经常观察自己的身体，现在我的身体在做什么，在散乱吗？还是安住在比较好的状态当中？我的语言在说什么，我的心在想什么？像这样经常观察三门，知道它当下的状态就是正知，然后发现自己的三门是善、恶或者无记，这时候就要引发正念。正念就是安住在善法和善法的所缘境当中。如果观察三门正安住在善法中，这时候就很高兴，需要安住下去；如果发现三门处于造罪状态，马上要纠正，把身语意安住在善法当中；如果观察三门正处于无记状态，也要调整，把它安住在善法状态中。这就是正知正念。

虽然现在我们可能能力比较弱，但是能力是可以训练的，因为正知正念也算是一种心所，可以通过训练的方式，让它变得比较随心所欲，所以关键就是要通过正确的方法去训练它，训练方式就是经常观正知，安住当下。当下我在做什么？经常这样观察，正念的力量就会越来越强。如果经常安住在正知正念当中，相当于手上不会离开宝剑。因为已经习惯了观察三门，安住于正知正念修行得比较纯熟时，就得到了一种能力。因此，贪等烦恼初生时，立即铲除，就有了这个机会。

平常在生烦恼时，第一念烦恼生起时，我们发现不了，第二念、第三念烦恼生起，我们也是发现不了的。当烦恼初生的时候，力量很弱时，形相还不明显，所以我们发现不了。当我们发现时，烦恼已经特别粗猛了，这时对治也非常困难。有些修行者，当烦恼很炽盛以后，再想去对治觉得已经来不及了，或者有时会放弃对治，随顺烦恼而转，通过贪心、嗔心开始造恶业，这种情况比较多。因为没有在烦恼初生时认识它，也没有在烦恼初生时，马上以坚强的毅力斩断它，所以关键问题在于我们没有正知正念，如果有了正知正念，烦恼一产生马上发现，运用对治，把烦恼铲除掉。

不管通过什么方法发现之后，安住本性、戒律，或者以转移注意的方式把它断除掉。因为烦恼刚刚产生时，力量还比较弱，这时候断除、对治都比较容易。当庄稼的嫩芽刚刚长起来时，把它摧毁很简单；当它长得很大时，再去摧毁就非常困难了。断除烦恼的道理也是一样。因此，菩萨教导我们，应该经常通过观察、培养正知正念的方式，获得断除烦恼的工具和手段，这是非常有必要的。

平常正知正念的观察、培养，在打坐时就能进行，看见自己的心一念一念的生起、消灭，我们就会知道，这是善心，这是恶心等，培养安住正念的力量。有了一种初步的力量，就开始观察自己的身语意，上座的时候观察，下座的时候也用一部分的注意力，去观察自己的身语意，如果发现了不好的就马上对治，时间一长就会形成一种善习气，得到一种善能力，这时候就有了一种烦恼初生立即发现，发现之后立即铲除的对治力量，这也是一个很殊胜的窍诀。

戊四修学以正知念而成办他利

前面是通过正知正念断除烦恼，这里是通过正知正念来成办他利。

总而言之，在一切的威仪当中都要观察自己的心处于什么状态，在相续具有正知正念的前提下成办他利，这就是佛子行。

此处的威仪是佛法术语，比较好懂的说法就是行为，“一切威仪”，就是平常的行住坐卧四种行为。走路、站立、安坐、躺卧，叫做行住坐卧。四种行为当中，都要观察自己的心处于什么状态。因为在修行佛法过程中，真正地观心、调心，然后安住心的本性，就是我们现在修行最关键的核心内容。从修行的角度来讲，能够具有这样的能力非常好。

当然，有时在做特别需要专注的工作时，我们必须要专注在工作当中，还有没有能力去观察自己的心如何呢？这对初学者来讲是很困难的。针对这种情况，在做事时把事情做好，其他类似于走路等不是特别分心的时候，还是应该习惯性地观察自己的心处于什么状态。经常观察心就会习惯成自然，会很自然地观察自己的状态。就好像有些道友念南无阿弥陀佛，一旦念相应之后，不念而念，停下来的时候内心当中也在念南无阿弥陀佛，入睡之前也在念，一醒来之后这个声音马上在心中自然而然响起，这是比较纯熟的状态。观心也是一样，刚开始启动时比较困难，一旦习惯之后，在走路、站立、安坐、躺卧时，也都能观察心的状态。

以前有个国家的国王，有位上师给他传了观心性的殊胜教法。因为他是国王，必须要处理很多世间的事情，于是就制定了一个观修的方式，通过教言训练了一段时间，就把注意力集中在手上戴的戒指上，以戒指作为提醒，一看到戒指就想到教言。在宫中和宫女在一起玩乐的时候，虽然他坐在宝座上观赏宫女唱歌和跳舞，但是一部分注意力也在手上的戒指上，一直都没有忘记正念，不让自己的心完全散乱，一直处于观心的状态。这样修了几年之后，也就证悟了心性。

我们平时也是这样，行住坐卧当中都要观心性。当然现在我们修行的习气比较弱，一下习惯可能不容易，但是这些都是通过训练可以得到的。如果经常这样训练，就可以得到某种能力，观心处在什么样的状态，是善的状态、恶的状态，还是无记的状态。在相续中处于正知正念，就像前面颂词所讲的那样。

“成办他利佛子行”，不单单用正知正念调伏自己的烦恼，而且要用正知正念安住在利他的意乐当中，心要利他，看到的一切都要利他，自己修行也是为了利他。内心当中以正知正念摄持利他的思想和行为，这样所有的心行自然而然地相应于菩萨道，能够具足成佛资粮的缘起，这方面对修行来讲也是非常关键的，这就是整个大乘法的核心。

戊五善根回向圆满菩提

下文还有回向，此处的回向属于菩萨之学处当中的内容，把善根回向菩提是菩萨平常应该有的修法和学处，应该经常习惯性地回向。

“如是勤修”不管勤修什么善根，比如平常早上起来念二十一遍百字明、顶三个礼、在佛堂上面供水、供香、供灯，或是开始打坐、听课、思维、念咒等功课，以及平常放生、帮助别人等所有的善法，如果做了功德，但是不懂回向，善根也会空耗。

“为除无边众生苦，皆以三轮清净慧，回向菩提佛子行”，如是勤修诸善根，要为了遣除无边众生的痛苦，都以三轮清净的智慧摄持，回向菩提，这就是佛子行。

第一、要勤修善根。如果要回向，拿什么来回向，当然是以勤修的善根来回向，这就是所回向的善根。

第二、为除无边众生的痛苦是什么心态呢？有些人回向时，为了自己后世能得到高官厚禄，或者长得庄严漂亮、有很多财富、受到很多人恭敬或者生天等，为自己做很多回向，但是此处从菩提心学处、行为来讲，为除无边众生苦是以非常清净的菩提心摄持，所有善根都是为了利他，一切无边众生的痛苦都要用现在我所修持的善根来遣除。

平时乃至于一点点的修持，念了一句观音心咒或者修了一点善法，都要这样观想回向：我所修持的这一点善根，是为了遣除无边众生的痛苦而做回向的，如果能这样就能利益很多有情，所以这里是以菩提心摄受，为了遣除无边众生的痛苦，而简别了为自己得到安乐、福报的回向。这是一种大心回向，不是以利益自己的自私自利心而回向，这是为除无边众生苦的发心。

第三，“皆以三轮清净慧”，是另外一种更深的回向，以三轮体空的智慧摄持。《般若摄颂》当中也讲，如果平常有执著地做善根，叫杂毒的善根，乃至回向菩提亦复然。如果以有执著的心去回向菩提，这个善根被实有的毒染污了。第一个毒素当然就是自私自利的心，第二个毒素就是三轮执著的实执分别念。此处“三轮清净慧”主要就是讲能回向者我、所回向的一切众生、回向的善根，或者回向的方式，本性都是空性，离开一切四边八戏，胜义当中完全没有丝毫的本体，名言当中如梦如幻。为了让一切众生离苦得乐，通过三轮体空的清净智慧摄受回向成佛，这是佛子行。

回向菩提有两方面的内容：第一，回向无边众生能够成佛；第二，为了利益众生，自己愿成佛，成佛之后去利益众生。这些都是通过非常清净的心来做回向的，所以此处的回向，第一，平时要勤修善根，对于修善根方面要非常的精进；第二，回向时要以大菩提心摄持；第三，以以如梦如幻三轮体空的清净智慧摄持回向菩提，这就是佛子行。

除此之外的回向都是分别的小回向。如果没有这些总的大回向摄持，单单是一些分别小回向，利益不大；如果有了总回向，利益就非常大。因此大恩上师教诲我们，一方面总的方面为了成佛、利益一切众生回向，之后分别地为张三、李四等的福祉而回向，为自己闻思修增长、戒律清净而回向。总的来讲，不能偏离大原则，在此基础上做一些分别回向也可以。

甲三末义分五：一、为何如何造论；二、无误宣说；三、谦虚请求宽恕；四、造论善根回向菩提；五、具四圆满之结尾

乙一为何如何造论

为何造论即为什么要造这部论典，或者为谁造这部论典。为谁造这部论典呢？“为利欲修菩萨道”，对于想要修持菩萨道的有情，为了利益他们而造了这部论典。如何造呢？“依照经续论典义，诸圣者言而撰著，三十七颂佛子行”。首先发心不是让自己得到名声、财富，完全是为了利益想要修持菩萨道，而不知道怎么修持的人，或者虽然看了很多菩萨道的修持方式，但是找不到窍诀，不知道怎么归纳的人。

《华严经》《法华经》都是讲菩萨道很广大的修法，但一般凡夫人想通过自力，在很广大的《华严经》《楞严经》《法华经》《般若经》中，找到并提炼出适合自己修行的窍决，智慧还不足够，所以为了利益想修菩萨道，但不了解修法之道的这些人，撰著了这部比较简单易懂、有次第性的论典，包括前行、正行、世俗菩提心、世俗菩提心后得、胜义菩提心、胜义菩提心后得、菩萨的学处等一系列归摄修心、修菩萨道的方法。

如何造呢？不是以自己的臆断、分别念写出来的，而是有根据的。依照“经续”“论典”“诸圣者言”。所依靠的第一是经典，即佛陀所讲的显宗方面的佛语；第二是续，即续部，佛陀所宣讲的密宗方面的佛语；第三是诸菩萨所造的大论典，比如龙树菩萨、无著菩萨、弥勒菩萨在弥勒五论当中所讲的论典及修行方式等等；第四是诸圣者言，即圣者修行的教言、诀窍。把这些修行的关要摄集在三十七颂当中，是修行者比较容易记忆、背诵、实践的殊胜修法。

在学习的过程中，如果不注意，自己很容易把《佛子行三十七颂》归在入门类当中，觉得它是很简单的入门修法，非常容易理解。《佛子行三十七颂》当中所讲的都是如何进入菩萨道，怎样成佛的殊胜圆满的窍诀。因为词句不多，我们会觉得就是一个基础法，学完之后也没什么，应该学更深的法，其实深法也超不出这些内容。《佛子行三十七颂》主要是把前行、正行都归纳其中，讲了很殊胜的修行窍诀。

乙二无误宣说

因为我天生智慧很浅，在今生当中修行的智慧也非常薄弱。《佛子行》里没有佛菩萨所喜欢的词句，尤其是有些智者特别喜欢华丽的词句，本论只是通过非常简单、直白的方式宣讲了修行之道。

佛经有个非常明显的特点，都是用通俗易懂、简单直白的语言来宣讲修行之道的，佛陀根本就没有用华丽的辞藻或者难懂的语言来宣讲修行的方式，只不过我们觉得古文翻译的佛经特别难懂，是不是以前的大德、翻译家故意翻译成那样的？并不是。在翻译这些经典的时候，已经用了当时最直白的白话文翻译，虽然我们现在看一些古文时特别难懂，但佛经当时在描绘、翻译时不是很难懂。只不过随着时代变迁，文字、语句习惯不断更替，现在的文字变成了简体字，风格也变成了现代白话文，所以我们再看以前的古文时就觉得特别难懂。其实佛陀讲经以及大德集结、翻译时，都是使用非常好懂的语言。大恩上师也这样讲，藏文从古代到现在没有很大的变化，现在看藏文的佛经相对来讲比较好懂；汉文有古文的佛经，我们现在学习、理解起来就特别吃力。

虽然没有智者所喜爱的辞藻，但是以很多经论为依据撰著的缘故，“此佛子行定无缪”，以比较确定的方式说明《佛子行》的意义是不会有错误的。

乙三谦虚请求宽恕

话虽如此，前面颂词讲《佛子行》不会有错误，但从另外一个角度来讲，佛子的行为非常深广，像我这样愚者的智慧，怎么可以完全测量到佛经所有的含义呢？这里出现一些过失也是难免的。在造论过程当中，如果有和佛经相违、不符合佛经真正密意的地方，我在圣者、佛菩萨面前诚心诚意地忏悔。我所引用的根据虽然都来自佛经，但是毕竟引用的不是原文，而是把佛经当中的意义在自己理解之后，通过文字重新写下来的。里面到底有没有相违、不符的过失，也不好说。

这也是告诉我们，学习佛法时比较容易自以为是，觉得自己学习佛法很多年，佛经当中没什么不懂、不了解的，这里无著菩萨提醒我们说“佛子广大行”。真正的菩萨道、佛道的本体非常深广难测，而我们现在的智慧只是打开了一点点，还没有真正地相应于初地菩萨或者十地菩萨、佛的智慧，所以像我们这样的愚者，是不是按照自己的想法一样，已经完全通达了佛经的所有意义呢？有时也不好说。因此不要过于自以为是和傲慢，没有必要。像无著菩萨这样的大德，都认为也许这里会有一些相违、不符等过失，如果有过失，在圣者面前祈求宽恕。

乙四造论善根回向菩提

这是整个论典的回向。前面是菩萨学处的回向，这里是真正造论善根的回向。

依靠造这部论典的善根，愿一切众生依靠胜义菩提心和世俗菩提心的修持，最后完完全全与不住有寂二边的大悲怙主观自在的本性无二无别。

这里所回向善根是造论的善根，对境是一切有情。回向的暂时方式，即让众生暂时安住在胜义菩提心和世俗菩提心的本体当中。胜义菩提心就是了解万法远离四边八戏状态的智慧；世俗菩提心就是为利益众生愿成佛的愿心，以及修持六度的行心。愿众生安住在世俗菩提心和胜义菩提心的修法当中，既具有世俗菩提心的发愿和行为，也具有胜义菩提心的空性，这是愿众生暂时获得两种菩提心。

究竟愿众生获得什么呢？“等同不住有寂边”。究竟来讲就是愿一切众生都能等同、现前、获得与不住有寂边的大悲怙主观自在无二无别的果位。大悲怙主观自在已经现证佛位，为度化众生才显示菩萨身。此处说不住有寂二边，观自在菩萨既不住于三有边，也不住于涅槃边，已经超越了有寂二边，住在轮回中而不为轮回的丝毫过患所染，通过大悲心利益众生。也愿一切众生能够获得与大悲怙主观自在无二无别的殊胜果位。

乙五具四圆满之结尾

此佛子行，是为利益自他而教理法师无著于水银宝洞撰写。

《佛子行》是为了利益自他众生，造者教理法师无著于水银宝洞撰写的。上师讲，水银宝洞就是位于拉萨附近，无著菩萨曾住过的一个山洞，无著菩萨在这个地方写下了《佛子行》。四圆满，即佛子行的法利益众生是发心，教理法师无著是作者，地方是水银宝洞，以具有四圆满的方式结尾。这是后跋。

这节课就把《佛子行》传讲圆满了。