第十一品　观察平等

身居高位的君主，对于自己所有的眷属和民众，应以一种无有偏袒的平等心来对待，这种心犹如广阔的大地一般。

譬如，一个班里有五十名学生，作为该班的老师，应该公平对待所有的学生，对他们一视同仁，不能有偏袒心，觉得这是我的亲戚，我要好好待他，那是我仇人的儿子，我不必管他……千万不能这样想。

又如，一位法师下面有一百名眷属，其中肯定有与他因缘较好的。虽然彼此在个人感情方面会好一点，但法师在处理公事的时候，不应对他们有偏袒心，应以公正、平等的心来对待所有的眷属。

这样的平等心犹如广阔的大地一般。为何以大地比喻呢？因为不管好人还是坏人，任何人站在大地上，大地都不会有丝毫分别心，不会想这个人很好，可以让他在我上面自由行走；那个人很坏，不能让他在我上面迈出一步……

未来，大家也会摄受眷属或者住持寺院，那个时候，千万不能以一种不平等心来对待身边的人和事，不能认为亲怨分明很正确。这种分别实际并不可取，平等的心才是智慧的心。

我感觉任何人都很有必要学习《君规教言论》。明年如果因缘具足，希望各班都能学一下。如果不懂得《君规教言论》所讲的做人道理，怎能成为一名好修行人呢？

“文革”时期，有位上师被一群人批斗，逼他交代问题。他对那些人说：你们像小狗一样只会叫，根本不讲道理，我不和小狗说话，只和人说话。我们生活在这个世间，如果不懂得做人的基本规则，的确不能算一个真正的人。

一个人如果具有偏袒心，即使与人同乘一只船去往他处，过程中也会产生诸多不和合，更何况是影响众多人一生的大君主呢？

譬如，几个人一起乘船从宁波去往普陀山，去的过程中，如果一个人具有偏袒心，只关心自己的亲友，对其他人不管不顾，这样他们之间肯定不和合。

不管在哪个团体当中，具有偏袒心的人都会与他人合不拢，更何况是统领民众的大君主？如果君主偏袒心很严重，内部必定会矛盾重重，这样他的臣民很难安心地长期依止他。

这里的君主可以指国王，也可以指大大小小的领导。像十个人的负责人或者十亿人的国家领导，都可以称作君主，范围是不定的。

我们一定要懂得做人的基本规则，否则很难与人和睦相处。有的人在和别人一起发心或一起外出的时候，经常与人闹得很不愉快。我外出时一般都特别注意与人搞好关系。以前，自己无论跟随上师去哪里，从未与人发生过矛盾，可能因为学过这些道理吧。

如果不懂得处世之道，在一个小小的团体当中，都能惹出很多麻烦。去年我这边设了一个藏文编辑室，有位发心人员在一年当中不仅给我惹了很多麻烦，也给其他发心人员添了不少烦恼。今年他离开之后，编辑室的每个人都倍感轻松。

人和人表面看差不多，都有两只手、两只脚，但内在却差别很大。不会处事的人，会给集体的上上下下带来各种麻烦，即便在一辆车里、一艘船里、一间教室里，在短短的时间当中也会与别人产生很多摩擦；会处事的人，能把所有矛盾都平息下来，无论在一个集体里待多少年，都不会与任何人产生不和。

这部论的颂词非常具有针对性，很多道理都能与我们自身的经历相结合。结合之后，就会知道自己以往在发心或处事的过程中，哪里做得不好，以后应怎样改正。如果自己真想成为一名好修行人，这样的调整必不可少。

君主所属的一切眷属，是在同一个时间、同一个环境，以同一种方式前来依止君主，因此，君主应当以平等的方式保护他们，如果不平等对待，会令他们非常失望。

同样，一位法师讲法的时候，下面的四五十位听众都是在同一个时间、同一个环境，以同一种方式前来依止他，听他讲法。如果他以平等的方式对待每一个人，大家都会非常安心地学法；如果他为了自己的利益或者某人的利益，以不平等的方式对待，比如两位道友发生矛盾时，他维护其中一人而排斥另一人，处理得不公正，那么整个和谐气氛就会被打破。

作为君主，一定要平等对待自己的臣民。麦彭仁波切住世时，一直要求当地的国王公正执法，这对每个民众来讲非常重要。不过，现代社会这种平等经常被打破，有时一位领导明明知道是某人的责任，但因为与自身利益息息相关，所以极力袒护；明明知道某人没有错，却把责任推在他身上，这种现象非常普遍。

我们作为修行人，以后处理事情的时候，千万不能因为顾及自身利益而偏袒某一方。我都经常提醒自己，说话做事一定要尽量做到平等。正因为有这样的提醒，所以我管理学院的时候，从没有因为某人对我恩德很大，另一人与我交情不深而有失公允。

作为一名管理者，如果以不平等心来处理问题，会让下面的人非常失望。希望大家以后在实际操作过程中，都能尽量做到平等。

对具功德的眷属非常慈爱，对恶毒残暴的眷属严厉惩治，这种行为并非不平等，因为要彰显各自所造之业的果报。

有些眷属不仅具有智慧和悲心，而且戒律也很清净，你对他们稍微有点执著，经常赞叹或重用，都是可以的；有些眷属性格特别粗暴，经常破坏纪律，整天吊儿郎当，你对他们严厉批评或惩罚，也是合理的，这样做并非不平等。

为什么呢？因为这样做可以彰显因果：一个人行持善法，就会得到赞扬和奖励；造作恶业，就会受到批评和惩罚。这并非不平等，而是非常平等。

所以，我们如果不是为了自己的利益，而是以公平公正的态度赞叹具功德者、惩罚恶毒残暴者是非常合理的。这样一来，具功德者不会因为没有受到赞叹而觉得不平等；恶劣者也不会因为受到惩罚而觉得不平等，因为他知道自己有问题，受到惩罚也理所当然。

眷属依靠各自劳作所得到的受用，君主有什么必要对其进行分配呢？对于所有遵纪守法的人，君主如果有亲疏之别，这并非平等。

君主有众多不同的眷属，每位眷属依靠自己的缘分和劳作所得的受用，他自己完全可以享用，君主没有必要将其分配给大家。

藏文中有另一种解释：每个人具有不同的业力，依此感召的果报各不相同，有些人在财富等方面会好一些。作为君主，为了做到平等而把眷属的私有财产分给大家，这种行为并不合理。

比如，法师不能为了追求平等，要求班里比较富裕的人拿出三千元分给班里的其他人，这样做肯定不合理。每个人依靠业力感得的一切，他自己完全可以享用。

此外，对于所有遵纪守法的人，如果君主有亲疏之别，比如，对某些人很好，对某些人不好，这样差别对待也非常不好，这是一种不平等的行为。平等对待自己的子民，应该是君主做人的一个原则。

对于所谓的平等，很多人会有一些误解。像有些法师在管理学院的时候，觉得不能得罪任何人，不管是好人还是坏人，都要平等对待。其实这种平等观是错误的。昨天讲过，如果眷属具有功德，言行等各方面都非常如法，应该赞叹表扬；如果行为特别恶劣，一定要批评惩罚。对这两种人需要区别对待。如果信守所谓的平等，不论眷属的行为是好是坏，全部同样对待，会造成很不好的后果，这种平等完全是错误的。

现在有些企业家和领导，对世间一些基本的管理一窍不通。有时候我很想让他们学一学《君规教言论》，因为这部论不但讲了如何做人、做事、接人待物，还讲了很多管理方法，这对他们肯定有帮助。管理一方面要有经验，另一方面要有智慧，如果欠缺了这两点，管理起来会非常痛苦。

昨天一个人说他的头特别痛，开始我以为他生病了，劝他到扶贫医院看一下，后来才知道他是对一件管理上的事头疼。如果有人也像他这样头疼，可以把这部《君规教言论》当作止痛片来服用。

作为君主，应该尽心尽力保护自己管辖范围内的所有人，使他们免遭怨敌等的损毁，如果一个众生都不保护，说明他根本不是君主。

不管是君主，还是其他任何管理者，当他自己管辖范围内的人受到怨敌的损害，或者生病、遭遇灾难的时候，都应该尽心尽力予以保护。如果没有保护，说明他不是一位好君主。

法王如意宝刚建学院的时候，眷属不是很多，上师会从方方面面保护我们。有时候在学院买不到牛粪，只能用煤油烧火，但煤油也很难买。为了解决我们的困难，上师老人家经常亲自与色达县的相关负责人联系，从外面购买一些煤油。当时上师为我们做了很多很多事，包括与地方政府建立良好的关系等。

不说上师如意宝出世间的功德和境界，就世间基本做人方面而言，也非常了不起。我一生中见过很多人，像法王老人家这样细心照顾下属的人并不是很多。

我们作为法王的传承弟子，不仅要懂得菩提心、无我空性等修行的道理，也要懂得世间为人处世的道理。因为佛教的境界虽然甚深，但在处理世间事务的时候，很难以佛教的空性观来对待，这种情况下，通达世间之道至关重要。

前些天我对法师们说，现在我一个人管理这么多人，想全部了解谁有困难、谁身体不好、谁精神不好，并一一解决非常困难。所以，我特别希望堪布堪姆们能负起责任，关心自己班里的每一个人，尽心尽力保护他们，让他们的智慧得以成熟。如果班里有人生病了，希望其他道友也能予以关心和照顾。

当然，如果有个别人品行特别恶劣，整天搞破坏，这时我们收留他对自他都不一定有利，这时采取相应的惩罚也是有必要的。但对真正在这里闻思修行的人，我们一定要尽心尽力地保护。

希望学院的法师、管家，以及各个部门的管理者，一定要把这些道理搞清楚。你们可以把自己观作一个小小的君主，把所学的道理尽量用在日常管理中。

既然君主要保护每一个人，那怎样保护呢？下面就讲这个道理。

保护方法是：告诉那些不知道如何自利和没有能力的人，哪些应该做，哪些不能违背，同时制定相应的法律进行护持。

有些人完全不知道做哪些事对自己有帮助，比如，不清楚闻思修行、发菩提心、守持清净戒律会对自己的今生来世有很大利益。还有些人没有什么能力，内心非常脆弱。

作为君主，应该告诉这些人怎样做合理，怎样做不合理，哪些事可以做，哪些事不能做，一个一个交代清楚，并用制定法律法规的方式加以护持。

无论任何人违犯法律，都应当同等受到惩罚，惩罚不应该有轻重之别，这样执法才是平等的。

任何人违犯法律，作为君主，都应当以同等的方式予以处罚，不能因为某人与自己关系好而减轻惩罚，某人与自己关系差而加重惩罚，这样徇情枉法极不合理。国法面前，人人平等。

君主平等执法的目的，是为了维护所有众生的安乐；以此恩泽，君主可以在丰收年收取百姓年收入的六分之一作为税金。

君主如理如实执法的目的，是为了保护自己所有的子民，让他们过上安乐幸福的生活，这也是贤明君主一生所应追求的。作为回报，君主可以在丰收年收取百姓整年收入的六分之一作为税金。

可能古时候君主的受用比较高吧。现在我国政策比较宽松，尤其今年，农民的很多税都被减免了，国家领导在这方面做得比以前的君王要好一些。

浊世的所有君主，都不会如理如实地保护民众，经常强迫他们无偿服兵役、服劳役，或者交纳名目繁多的税赋，如同没有惭愧心的奴仆一般。

现在有个别领导也是这样，通过贪污受贿、压榨百姓获取大量赃款，过着铺张浪费、挥霍无度的生活，极其腐败，就像没有惭愧心的奴仆一样。

没有惭愧心的奴仆，如果看见主人面前有美味佳肴，就会以最快的速度聚集过来；如果看见有难办之事，则会想方设法逃避，不愿做事却想求得酬劳。

《萨迦格言》中也讲：“若有饮食至彼处，委托办事时逃避。”意思是，有的人哪里有吃有喝就往哪里去，委托他办事，他却想方设法逃避。

我们这里个别人也是这样，每次发东西的时候，他身体好像变得特别好，会以最快的速度过来领取，而一旦让他做事，比如帮商店卸货或者搬运东西，他总以自己生病、身体不好等各种理由推辞。

今年我们分配任务的时候确实有这种现象，尤其女众这边，身体不好的比较多，需要下货的时候，有些人总说有病不能参加。当然，大部分人还是很好的，那天我去看了一下，有一个班下货用了将近三个小时，很多道友都特别积极，法师也参加了，这样非常好。在我们学院当中，所有人都是平等的。

以前，法王如意宝经常强调，学院当中无论是堪布、活佛，还是普通僧人，都一律平等。这应该是学院迄今为止最好的一个传统。在这里任何人都没有必要搞特殊，不能觉得自己是上师、活佛、堪布、堪姆，非常了不起，可以做什么，不必做什么……实际上，除了传法所需的规定外，其他方面他们应该与众人完全平等，也需要参加各种劳动。

这样的平等理念对培养僧人的品格非常重要。我们学院培养出来的高僧大德在外出弘法时，从来不摆任何架子，与普通僧人一模一样。有些地方出来的人不是这样，不但坐的位置要高，走路时左右也要有人搀扶，各个方面都要显得与众不同。

那天商店卸货的时候，有些道友没有参加。我觉得如果身体没有很严重的疾病，最好还是参与一下，因为一方面我们在这里享用财产，为僧众做一点事也是理所应当的，另一方面，你们依此也可以清净罪业和积累资粮。以前，很多禅宗大德在依止上师和修法的过程中，都会经历很多苦行，我们现在如果什么苦行都不经受，修行将很难有进步。

希望大家，尤其女众在这方面能够勇猛精进。不过，有时候女众也是很厉害的，那天我看到十几位女众一起搬运一个特别大的油桶，当时我还担心油桶会不会滚出去，结果她们把它稳稳地放好了。

君主虽然可以收一些合理的赋税，但也应该根据人们生活的贫富情况，次第适当地收取。如果不相应实际情况，一律以一个标准收取，怎么能算平等呢？

现今，大部分国家都是根据民众贫富不同，收取不同的税金，比如，一家店生意兴隆，它每个月交纳的税金就会多一些；另一家店经营惨淡，每个月交的税金就会少一些。这方面古代与现代的做法基本相同。这样收税非常合理，如果无论贫富都交同样的税金，显然是不平等的。

现在的税金主要有国税和地税，国税用于国民经济发展等各个方面；地税归于地方政府的财政收入，用于基本公共服务、经济建设等；还有一些林业税、资源税、机场建设费等税种。

在座有些人可能想，我又不是税务局的人，没必要了解这些吧。一方面也可以这样讲，但另一方面，我们作为大乘佛教徒，需要了解世间所有的真理和非理，因此，了知领导者怎样管理合理，怎样管理不合理，还是非常有必要的。

于诸为税催索民，按照境时与经济，

不能为了收税而极力催逼民众，应该根据当时的环境、时代，以及百姓的经济收入，在不损害他们家产的情况下适当收取，如果有些人实在不能承受，不能强行征收。

纵观古今中外历史，很多君主都没能做到这一点，有时农民或商人一分钱都没有赚到，也要交纳沉重的税赋，最后被逼得走投无路。按照本论的教言，如果百姓实在不能承受税赋，就不应该逼迫他们。

收税时应当像采花、挤牛奶那样，切莫毁坏其根本，假如摧毁了百姓生存的根本，那君主以后向谁收取税赋呢？

众所周知，采摘花朵时，不能伤害植物的根茎，否则，植物不日便会死去；挤牛奶时，不能把牛奶全部挤干净，否则，小牛就会因为没有食物而夭折。同样，国家征税时，如果税赋过高，致使百姓生活贫困，无以为继，那国王以后向谁收税呢？

如今，我们国家在这方面做得比较好，给农民和牧民减免了不少税，以前他们每年都需要交纳很多税。在家人生活压力很大，活得确实很累。

很多出家人，尤其出家多年的一些人，对于在家人的痛苦和困难了解的比较少。如果知道了他们的真实状况，很容易对他们生起悲悯心，并会更加珍惜自己现在的清净生活。

所有的平民百姓，依靠自己劳动所得的微薄财产中，每年不用于考虑饮食和衣物等必需品的金额，是极其稀少的。

不管是农民、牧民、工人还是商人，大部分老百姓依靠自己的劳动，只能得到微薄的收入。虽然现在大城市人生活还不错，但那些生活在偏远地区的人，生活仍然很艰苦。

像藏地很多牧民虽然家里人口众多，但只能依靠几头牦牛过生活，没有其他的经济来源。一年微薄的收入，不要说大吃大喝，有时连买基本的食物——盐和茶都挺拮据。这些牧民对生活的要求并不高，有了一百元钱，就觉得很富裕了，但一百元于他们而言，也很难得到。他们很难靠打工挣钱，因为语言不通，无处可去；也无法像知识分子那样靠智慧挣钱，因为文化水平普遍很低。

如果大家知道这些人的生活状况，肯定很有感触。前一段时间，我们家乡一个人的母亲去世了，他还有一位老父亲、妻子和七八个孩子。我和一些领导去慰问他的时候，看到他家里除了一点糌粑，几乎什么吃的都没有，他的孩子一个个面黄肌瘦。有位领导看到后泪流满面地感叹说：“我在上世纪六十年代的时候，看到过这样的人，这些孩子真可怜啊……”

这并非一家的个别现象，现在不少藏民的生活都是这样。有些人可能觉得他们挖虫草应该很挣钱吧。实际上，挖虫草并不容易，像色达县上面的一个村子，每年出产很多虫草，但想要去那里挖，必须事先交给当地人一千或九百元钱。交完之后，才被允许在那里挖一段时间，到了最后，也挣不到多少钱。有些人在那里待了一个月，最后只挣了两三百元。

去年，我见到一些老同学，他们对我讲了自己的现状，我听后感触很深。他们说，他们每年都需要考虑当年挣的钱够不够买糌粑、茶叶等食品和必备的衣物，有时连买这些都很困难。

藏汉两地在经济方面差别很大。去年我们去杭州的时候，看到浙江一带的农民家家住别墅，好像人人都很有钱，这与藏地牧民的生活截然不同。

作为一名君主，一定要了解下面百姓的生活，也要尽量帮助生活困难的人。现在，政府虽然经常发放扶贫款，但有些地方执行的并不好，经常挪作他用，致使需要的人根本得不到。

人们因贫困产生的痛苦，我们作为出家人，是很难解决的，只能通过念经给予加持，让他们的内心得到佛法的滋润，获得一种精神的力量。

君主管辖范围内有大大小小很多城邑、乡镇，虽然每个地方只需交纳少许税赋，但税金合起来却会非常多，作为君主，应该怀着一颗慈悲心向所有民众收税。

现今，很多国家的财政也是这样，像中国有九亿多农民，每个人交纳一点税，最后国家财政收入就会非常可观。小国尽管地少人稀，但将各地的税金合在一起，金额也不容小觑。

作为君主，在向所有民众收税的时候，应该怀有一颗慈悲心，不能像以前的有些暴君那样，只管谋取自己的利益，完全不顾百姓的死活，把敛财当成了他从政最重要的事。如果这样行事，不但治理不好国家，自己也会不得善终。

下面宣讲，真正护持佛法的国王应该如何行持。

君主手下有服徭役、当差做事等各种各样的人，这些人都有利于君主行事。作为君主，应当平等对待所有的眷属，对他们的痛苦和快乐也要平等地关照和维护，这样民众才会过得安稳、喜乐。

如果在一个国家当中，有些人肆意妄为，行为不受任何约束，有些人毫无自由，恒时受到他人控制，这样完全不同的境况经常发生，那么该国民众的内心将不会安定。

如果一位君主在管理国家的过程中，既不公平公正，也没有善巧方法，致使在自己的国家当中，有些人做事不受法律约束，肆意妄为，有些人做什么都受他人控制，没有一点人权和自由。在这种境况下，人们会倍感压抑和痛苦，内心始终忐忑不安。

这种现象不仅在一个国家当中有，在一个团体当中也经常出现。比如，有些部门领导经常包庇“自己的人”，任由他们胡作非为，即使他们违犯规定，也不做惩罚；有些人虽然非常有能力，对待工作一丝不苟，但始终不被重用，一直受到打压。

大家不要认为自己已经出家了，以后不会再有机会参加社会团体或机构，因此什么都不必管、不必知道，只要一心念佛就可以了。如果具有这种心态，修行不一定会很成功。为什么呢？因为我们出家修行的目的，不仅仅是为了自己获得解脱，也是为了让众生获得利益。既然如此，我们把自己与整个社会和人群隔开，以这种方式发菩提心，最后不一定会成功。

很多道友虽然现在没有法师的头衔，但再过十年二十年，可能会在各个地方讲经说法、摄受弟子，建立一些道场或中心。过程中，你们必定要与很多人打交道，而交往需要善巧，没有善巧的话，各个方面都会出现问题，最后使自己陷入困境。所以，想要当好一名法师，必须要懂得为人处世的道理。

以前，法王如意宝讲《君规教言论》的时候阐述得特别广，有时一堂课能讲三四个小时。我当时没能把法王的教言全部记下来，现在感到特别遗憾。虽然那时自己也有难得之心，但总觉得法王会一直陪在我们身边，这些法经常可以听到。因为我当时没做太多记录，现在印象最深的只是法王如意宝特别重视《君规教言论》和《二规教言论》。

世上办佛学院的人很多，但在开展佛教教育、弘扬佛法方面，我们学院应该是最成功的佛学院之一。上师如意宝为什么能摄受这么多弟子呢？因为，法王如意宝不仅通达了出世间法，也通达了所有的世间法。

我们作为法王的传承弟子，一方面要好好闻思修行，另一方面也要学习一些管理，了知世间的为人处世之道。哪怕自己当一个三人的小组长，对待这三个人也应该平等、公正。如果自己与其中一人关系很好，对他特殊照顾，其他二人肯定心里不满。

当然，有时自己明明办事很公正，但下面的人因为业力现前而看不惯、挑毛病，这时自己只要凭良心和智慧做事即可，不必顾虑太多。

我经常看到很多老板因为没有智慧和善巧方法，在办企业的过程中特别痛苦。每当这时我都会想，如果他们能学习《君规教言论》该多好啊。然而他们很多人却不这么想，觉得佛教的道理与自己没有什么关系。

君主应该承侍殊胜的供养处，对做出贡献的人，应以发放奖金等形式予以奖励；普通民众虽然不应该与这些人竞争，但君主最好平等地维护他们。

作为君主，应该承侍殊胜的供养处。像比丘、国师等都是殊胜的对境，非常值得恭敬供养。现今，泰国仍然保留这一传统，国王和总理经常去寺院参拜。

此外，对国家和民众做出较大贡献的人，如一些功臣、科学家等，君主也应该给予一些奖赏和特殊的待遇，这样做非常有必要。

民众虽然不应该与这些人竞争，但作为君主，只顾上、不顾下，也不合理。从平等维护的角度讲，君主应该对上上下下的人都照顾到。

众生受各自不同的业力感召，想令他们承受相同的苦乐，佛陀尚且无法做到，更何况是世间的君主？

众生因为前世造了不同的业，故会感召不同的果，比如，有些人前世造了很多善业，即生当中不仅声名显赫，而且智慧过人；有些人前世造了诸多恶业，今生不仅穷困潦倒，而且病痛缠身。

想让所有众生的苦乐完全等同，不要说凡夫人，即使功德最为圆满、无有任何过失的佛陀也无法做到。我们看一些比丘、比丘尼的公案就会发现，佛陀住世期间，僧人们的状况各不相同，有些快乐无忧，有些痛苦难安，有些受用充足，有些食不果腹……

可见，即使佛陀也无法做到让所有众生平等，更何况世间的君主呢？虽然有些君主很想让自己的百姓全部富起来，彻底消除贫困，但这根本无法实现。

以前，藏地有位国王一生当中搞了三次运动，每一次他都把所有民众的财富进行平等分配，但每次都是分配后不久，以前贫穷的家庭又开始逐渐衰落，以前富裕的家庭又开始日益兴盛。这位国王在临终的时候，对佛陀的教言生起了极大的信心。

同样的道理，谁也无法使在座所有道友感受平等的苦乐。在一个班里，有些人性情开朗，乐观积极；有些人郁郁寡欢，悲观厌世；有些人身强力壮；有些人体弱多病。很多时候，对于道友们身体和精神上的痛苦，法师们再怎么帮助也收效甚微。就像我这样病殃殃的身体，根本无法完全康复，如同用了十多年快报废的车一样。

因为人们今生感受的一切，都与他们的前世密切相关，所以，任何一位君主、领导或者法师，都做不到让自己的眷属感受同等的苦乐。

前一段时间，炉霍县有三个人犯了重罪，他们到马尔康强奸杀人，前天被判处了死刑。昨天有人找我，想让我帮忙找一下相关的人，但这时他们的业力已经成熟，谁都没有办法。我一方面觉得这些人特别恶劣，为了一点钱就行凶杀人，另一方面觉得他们非常可怜。《君规教言论》中讲，对于重罪之人最好不要杀害而是判无期徒刑。

要想做一名好的君主或者领导，确实需要学一下《君规教言论》。这部论不仅教我们如何做人，也讲了世间方方面面的甚深道理，通达之后，处理世间的任何一件事都会非常圆满。

有些人稍微遇到一点挫折，就怨天尤人，哀叹老天爷对自己不公、自己运气太差……各种不好的念头纷纷涌现。如果他们学过佛法，知道因果的道理，就不会有这种痛苦和迷惑了。

然而，对于一些暂时的事宜，君主却应该平等一味地对待，不偏堕于任何一方平等地行持，如若这样，上上下下所有的人都会对君主非常顺从。

虽然君主无法使众生的苦乐完全平等，但在处理一些平常、普通的事务时，却应该做到对上上下下所有的眷属平等对待，不偏堕于任何一方。假如眷属们做的事情一模一样，国王因为个人偏好而故意赞叹某人，漠视其他人，则非常不合理。

如果君主无论对上面尊贵的人，还是下面贫贱的人都平等一味地对待，那么对于君主的任何吩咐，眷属们都会洗耳恭听并竭力相助。

大家平时做事也应该尽量平等，不管你是一位管家，还是一位法师，或者将来当了非常了不起的高僧大德，都应该始终保持一颗平等心。

当然，有时自己明明做得很公正，但有的人却认为你偏向了哪一方。对于他人的误解，自己只要对自他负责，以智慧和良心定出标准即可，不必太在意。比如，两个人发生纠纷时，自己应该首先详细了解二人的情况，然后用智慧深入分析，在努力达到一个平等的标准后，依此处理即可。如果没有这样分析，只是凭感觉判断，不一定很合理。

我上小学五年级的时候，有一次与班里的一名同学打架。明明是他先打我，我没有什么错，但因为这位同学是老师的亲戚，老师便把所有的错都推到我头上。去年我去炉霍的时候，在街上遇见了这位老师，他很恭敬地请我为他摸顶加持，我给他摸顶的时候，心里还想着这件事。（众笑）

君主是所有民众的怙主，因此，不应该做偏袒任何一方的行为，也不应该说偏执的语言，更不应在发放布施的时候徇私情。

君主作为所有民众的依靠处，其行为千万不能偏堕于某一方，说话也要公平正直，不能因为某人与自己合得来，就经常赞叹夸奖；某人自己看不惯，即使他没有错，也天天批评呵斥。

此外，在发放布施的时候，一定要秉持公正的原则，不能徇私情。我们作为出家人，在分发僧众财物的时候，更要注意这一点。

去年，我听说有些小管家每次分东西的时候，都会特别照顾与自己关系较好的一些人，比如分荟供品的时候，会给他们多分一点，以此作为彼此关系好的一种表示。实际上，这种做法非常不如法。如果你们私人关系较好，可以用自己的东西来表示，千万不能用僧众的财物做人情，不能把世间人的处事方法拿到佛教中来。

希望大家以后一定要谨慎对待僧众的财物，每个人该分多少就分多少。不该分的，千万不要利用自己的权力为对方开方便之门，这样做对自他都非常不利。

作为君主，应该主要受持自己所信奉的宗派，在力所能及的情况下尽量弘扬佛教，在此过程中，其他宗教徒如果产生嗔恨心，这并非君主的过失，而是这些眷属的过失。

之所以建议君主弘扬佛教，是因为佛教秉持的是利他精神，这与有些宗教完全不同。前两天伊拉克发生了一起暴力事件，两个教派的教徒在一座教堂发生冲突，导致一百三十多人死亡。现在世间有些极端宗教分子经常以武力解决问题，而佛教从不提倡以武力征服，她主张慈悲为怀，拔众生苦痛。此外，佛教利益的对象不仅仅是人类，而是旁生在内的一切众生。

如果君主是一名佛教徒，那在自己的国家弘扬佛教应该是一件最荣幸、最有意义的事。过程中，如果其他教徒对此不满，那并非君主的过失，而是这些眷属业力现前，这时即使他们不高兴，君主也要坚持。

作为君主，在重视自己所信宗派的同时，如果损害了其他宗派，由此出现了诸多危机和过患，这并非眷属的过失，而是君主的过失。

如果君主自己信奉佛教，他在弘扬佛教的过程中，对其他宗教经常排斥或打压，由此产生了诸多过患和危机，这并非眷属的过失，而是君主的过失，因为他处理方式有问题。

作为君主，应该尽量让所有的宗教和睦相处。现在很多国家都奉行这种宗教政策，这样治理国家非常重要。

我们作为佛教徒，一定要有自己的见修行果，这方面不能与其他宗教混为一谈，但尽量不要排斥他们，否则会出现很多违缘。

现今，很多国家领导人都有宗教信仰，像美国等西方国家的总统或总理，一般都信天主教或者基督教。作为国家领导人，有宗教信仰是一件非常好的事。

在君主的境域内，不仅有佛教，还有各种外道，对于这些宗教，君主应该遵照他们各自的传统进行维护。

前面讲过，君主有自己的信仰非常重要，但不论信仰哪一个宗教，都不应该排斥其他宗教。这一颂是说，作为君主，不但不应该排斥其他宗教，还应该尊重他们历代的传统，以法律的形式予以保护。

我们作为佛教徒，应该与其他宗教和睦相处，虽然可以稍微了解一下他们的教义，但首先应该受持自宗的教法。

对于佛教各个教派，这个道理同样适用。有些道友特别热心地帮助其他教派弘扬，当然，如果你是圣者，有特殊密意，那另当别论，如果不是，最好先修持和弘扬自宗的教法。

麦彭仁波切与丹秋的辩论书后面也讲：虽然在藏地雪域，有全知无垢光尊者等前译派高僧大德的善说和注疏，也有宗喀巴大师等后译派高僧大德们的善说和理论，但我自己（麦彭仁波切）这一生降生在宁玛派的教法下，故我一定要受持宁玛巴的教法。

法王如意宝经常引用麦彭仁波切的这句教言，很多老弟子都非常熟悉。我们应该按照上师们的传统来受持，不要一会儿学宁玛巴，一会儿学格鲁派，一会儿改学萨迦派……如果总是换来换去，最后，自己都没有真正的自宗了。

切勿将各宗教的教义混为一谈，也千万不要让各宗教互相损害，倘若各宗教彼此不损毁，在各自的领域内能受到庇护，这就是君主保护众生的原则。

有些学术界的人，很爱把中国传统文化三大主流儒、释、道的教义合在一起著书立说。然而他们自身的立命之学到底是什么呢？可能在他们的相续当中，儒教、道教和佛教的见解都不是很稳固，这对自身其实并不好。

当然，从融合中国古文化的角度讲，这样做值得肯定，但在见解方面，最好不要把三家混为一谈。如果宣说一家之言时觉得有必要提及其他，稍微提一下也未尝不可，但一定要把它们各自的教义分清楚。

那天我遇到一个熟人，我问他：“你到底信哪个宗教？”他回答：“我什么教都信。”我说：“你觉得最好的宗教是什么？心里有没有一个倾向呢？”他说：“我觉得道教、儒教和佛教都很好……”其实，他之所以这么说，是因为对儒释道的教义并未深入研究，相续当中没有生起殊胜的定解，如果他真正深入研究了，自然会辨析清楚它们的不同，做出选择。

希望我们佛教徒以后不管写书还是传法，最好不要把各教派的教义混为一谈，这样做没有很大必要。

各个教派虽然教义不同，但应该彼此尊重，切莫互相损害。作为君主，应该让各教派彼此不毁损，在各自的领域中都受到保护，这也是保护众生的一个原则。

作为君主，除了在特殊时期外，对城镇、各教派，以及眷属的权益和地位等，没有特殊必要时，切勿随意改变，草率地增减。

作为君主，一定要对自己的所作所为负责，做任何一件事情之前，比如，管理城镇、安置居民之前，首先应该详细观察自己的做法是否合适，如果经过认真观察，觉得没有什么问题，就应当以法规的形式确定下来，予以执行。

君主下面有群臣百官，进谏之言多如牛毛。作为君主，如果今天这个人说一句就动心了，明天那个人说一句就改变主意，对自己原先下达的规定改来改去，肯定不合理。

不仅君主，一名好的管理者，也应该稳重自持。我以前讲过，我们这里的发心人员最好能持续发心一年。部门负责人首先应该好好观察和考虑，对某件事或某个人确定下来之后，没有特殊情况，最好不要轻易改变、频繁换人。当然，如果发心人员中途有特殊事情，比如严重违犯了纪律或者犯戒了，继续让他发心肯定有困难，若非如此，最好不要换来换去。如果轻易改变，不仅会使很多工作陷入混乱，也会使自己的话语失去分量。

在座很多人以后都会成为优秀的法师，你们在培养僧才或者与世人交往、做事的过程中，很需要知道这些规则。如果不懂，在实际操作时，肯定会遇到很多麻烦和困难。

君主应该偶尔奖励那些做出贡献的人，并对可怜的人发放布施，若能无有任何偏堕地行持，会令所有的民众感到满意，他们会赞叹君主公正无私。

有必要时，君主应该奖励那些为社会做出贡献的人，并对生活贫困者发放布施。做的过程中，应该怀着慈悲心和平等心，无有任何偏堕地行持。

若能如此，举国上下所有的民众都会皆大欢喜，赞叹他是一位公正无私的贤明君主。

作为君主，穿的服装、戴的饰品、行住坐卧的威仪等，切莫不伦不类；如果平时穿戴得体，威仪庄严，整体显得平衡而谐调，这即是高尚者的风范。

以前，学院有位女众经常穿花花绿绿的衣服，特别扎眼。本来她没做过什么特别的事，但大家看她的着装，总感觉她好像精神有点问题。如果君主穿戴不得体，显得不伦不类，民众肯定也会这样想。

我们作为修行人，平时一定要注意自己的威仪，行住坐卧应该相应自己的身份，相合当地的习俗，尽量达到一种平衡。自己如果是在家人，就穿在家人的衣服；如果是出家人，在汉地就穿汉地的僧服，在藏地就穿藏地的僧服。千万不能在家人穿出家人的衣服，出家人穿在家人的衣服，或者把汉藏两地的僧服混穿。如果不伦不类地穿衣，会显得很不庄严。

在穿着方面，我觉得在座道友都挺好。以前有极个别人穿得比较花哨，现在几乎没有这种现象了。

昨前天，女众这边开了一些教务方面的会议，会上各班法师就女众威仪提了很多建议，比如，出家人不应该化妆；到了一定时间就要剃发，等等。如果谁实在做不到或者舍不得，那她的身份只能改变了，否则会让很多人产生邪见。当然，这只是针对极个别人而言，绝大多数人都没有这样的问题。

希望在座各位金刚道友，平时一定要注意自己的威仪，穿着应该整洁、得体、如法，让人看着顺眼，这一点非常重要！有个别人可能装作瑜伽士，故意穿得破破烂烂。昨天，我在路上看见一位道友，他穿得特别邋遢，内裙都拖到地上了，我很想踩在上面，但没有成功。（众笑）

人的威仪非常重要，它与修证也有一定关系，因为外在的一切都是内心的显现。一般来讲，一个人若修证不好，他的威仪也不会好；若修证很好，具有一定的境界，其威仪也会很如法。很多时候，通过一个人的外表，也可以看出他内在的修证境界。

希望大家平时能注意自己的着装，观察自己的言行举止，保持一种良好的威仪，这一点非常重要！

如果听到别人赞叹，不显露骄傲自满之相，受到别人侮辱，不产生怯懦畏惧之心，内心恒时坦然、平等地安住，这样的君主会具有很高的威望。

不管君主、上师还是其他管理者，周围肯定会萦绕很多赞叹声，这时千万不能骄傲自满，显露出傲慢相。因为有些人赞叹是发自真心，觉得你真有如是功德，而有些人赞叹并非出于本意，只是为了讨你欢心。

以前，石渠有位上师个子比较矮，骑马姿势很难看。有些弟子为了讨好上师，夸赞他说：“您骑马的时候，英姿飒爽，特别庄严……”上师信以为真，自此喜欢上骑马，每天都会骑一会儿。可见，不要说在世间，在佛教当中也有曲意逢迎的人。这个时候，自己一定要用智慧辨别。

反之，当有人侮辱、诋毁、诽谤你的时候，也不能心生怯懦，要知道，经受这些是非常正常的现象。

前段时间我讲过，作为一名法师，不能因为班里一两个人对你不恭敬，诋毁诽谤，就认为其他所有人都对你不好，由此生起怯懦心或厌离心，自此不再管了。我们不应该这样，应该坦然处之，不为这些所扰。《萨迦格言》也讲：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”不要因为他人的赞扬而心生欢喜，也不要因为他人的辱骂而忧伤难过，善加护持自己的功德，努力达到一种平衡的心态，这就是正士的法相。

作为管理者，具有一种平和的心态非常重要。当然，口头上说来简单，凡夫人真正遇到对境时，做起来还是相当困难的。虽然困难，但只要懂得了道理，努力之后还是可以做到。

此外，在管理的过程中，运用智慧分析也很重要。如果没有智慧，下面的人说什么都相信，会造成很不好的结果。尤其一些大管家，在管理僧众的时候，有时需要坚持自己的观点，在此基础上，再分析他人的种种说法。

麦彭仁波切的七大教言也说：末法时代，人们的很多语言不一定可信，因为他们是为了维护自身利益而说，如果听到之后不加抉择，全然相信，最后往往与事实相差甚远。

希望大家能学会独立思考，在遇到问题时，能运用智慧详细分析，不轻易随他人语言而转。具有这样一种比较坚固、不易改变的个性非常重要。当然，这与我们平时所说的刚强难化不同，所谓刚强难化，是指对于正理也不接受。如果道理正确仍不接受，肯定不合理。

如果君主不易被别人左右，内心达到了一种平等、坦然的状态，他一定会具有很高的威望。

富有远见的君主具有长远目光，对待敌人就如同保护自己的儿子一样，最终可以慑服所有的怨敌，这是君主心胸宽广的功德所致。

君主如果富有远见，高瞻远瞩，他就会像呵护自己的亲生骨肉那样对待敌人。如果他的这种行为能持续下去，最终所有怨敌都会臣服于他，因为心胸宽广的美德会受到所有人的恭敬。

当然，只有具有远见的人才能做到这一点，一般人做起来非常困难，但我们作为大乘行人，再困难也要不断努力。

一百多年前，藏地色达有位著名的玉科上师。有一次，他的一位弟子的妹妹被人杀害了，不久后，那位凶手因病而死。凶手的家人把他的尸体拉到玉科上师的寺院进行超度。僧人们念经超度的时候，这位弟子拒绝参加。玉科上师问他：“你为什么不给亡者超度呢？”弟子答：“我的妹妹被他杀害了，我给他超度心里不舒服，别人也会说我。”上师听后不高兴地说：“你是学习大乘佛法的人，要视一切众生平等，不该再有亲怨的执著啊……”弟子听后生起了惭愧心，马上去为亡者超度。

我们每个人可以结合自身想一想：如果自己的亲人被人杀害了，凶手的尸体就放在你面前，你是否会心甘情愿地为他超度？如果心里想：他也是众生之一，他杀我家人是被烦恼控制，非常可怜，现在他受难，我应该以大慈大悲心为他超度……如果能这样想，这样做，你就是真正心胸宽广的大乘佛子。如果心里想：这个人杀我家人，真是可恨至极，我肯定不会给他念经……如果有这种想法，那你还不算真正的大乘修行人。

智慧如大海一样宽广的智者，其行为和心量愚者根本无法衡量，他们的内心不会随着各种惊动声而动摇，如此稳重行事的人极为稀有。

对于大智者的很多行为，一般人根本揣测不出其中的密意。以前学院修显密经堂的时候，我和六七个人一起做规划，我当时设计的经堂只有几根柱子，大约能容纳一百人。法王看了设计图后说：“你设计的经堂太小了，需容纳两百人以上才行。”我听后心里想：“哪里会有那么多人啊，建那么大的经堂没有必要吧。”但经堂建成后不久，来学院的人便越来越多了，这时我才知道法王的密意。

具有智慧的人内心不会随他人传出的惊动声而动摇，身体也不会随它们而跑。我们有的道友就是这样，当别人对他说：“今天来了一位瑜伽士，咱们去他那里打个卦吧”，他听了之后很淡然，然后委婉拒绝，内心始终如泰山一样不动摇。有些道友就不是这样，听到之后兴奋不已，饭也顾不上吃，把碗筷一放就迫不及待地跑去了。

末法时代，这样智慧深广、内心坚定、稳重行事的人非常稀有。

为了成办大事或者求得显赫的地位，切莫着眼于一些细微的琐事；若为统辖整个领域，把自己所有的财富全部布施，也应该心甘情愿。

一个人要想成就一番事业，求得显赫的地位，就不能着眼于一些无关紧要的琐事。如果耽著在一些小事上，将难成大业。

如果能统辖整个境域，布施自己全部财产也应该心甘情愿。一般来讲，世间人为了办成重要的事或者求得名声、地位等，都会甘愿放弃自己的一些财富。

前几天，影像组的道友向我要钱买设备，我说：“现在没有钱啊。”他们说：“您现在要成办大事，必须在设备方面投入一些钱，不能吝惜啊。”我听后只得说：“好好好。”（众笑）

现在，很多搞房地产开发的人，为了买地、盖房，都会从银行贷很多款，甘愿付出一大笔利息。为了成办大事，失去一些小的利益，也是理所当然的。

胸襟宽广之人的行为，心胸狭隘之人是极难忍受的，目光短浅的人会觉得今日比明日更重要。

前面讲过，心胸宽广的人会真诚对待自己的怨敌，就像对待自己的儿子一样，而心胸狭隘的人一般爱憎分明，斤斤计较，睚眦必报，对一些小事耿耿于怀。他们对心胸宽广之人的行为不能理解，也不愿意接受，认为怎么能善待自己的怨敌呢？天下哪有这样的事！

我们作为大乘修行人，一定要宽以待人，尤其金刚道友之间，不能因为对方曾对自己说过什么、做过什么，就一直耿耿于怀，以后看他的眼神都不一样。这其实是心胸狭隘的一种表现，真正心胸宽广的人不会特别在乎这些。

鼠目寸光的人因为没有长远眼光，所以只看重眼前的一切，觉得今日的事最重要，以后的事无所谓，不愿花心思作长远打算。

很多世间人都是这样，心心念念想的都是自己今生如何发财、升官、过得幸福等等，对来世毫不关心。有些人甚至只注重现在的生活，挥霍无度，一点不为晚年做准备，觉得以后怎样无所谓。

人具有长远目光非常重要，有智慧的人会考虑自己的生生世世，并为它们做好各种准备。

就如蚕作茧自缚一般，愚者会着重做一些繁杂无意义的事，对于诸多紧要之事却不去成办，一直自己耽误自己。

蚕因为业力现前，会用口里吐出的丝把自己的身体包裹起来，以此束缚自己。同样，愚者经常耽著在吃喝玩乐等无意义的事上，一直自己耽误自己。正如陆游的《书叹》中所说：“人生如春蚕，作茧自缠裹……”

在我们佛学院，有智慧的人最看重闻思修行；没有智慧的人每天上完课，便忙于一些无意义的琐事，对于自相续如何生起出离心、菩提心等重要的事根本不考虑，好像对他而言无所谓一样。从对待闻思修的态度上，就可以区分出谁是智者，谁是愚者。愚者总以各种理由耽误自己。

大多数世间人也是如此，要么耽着吃喝玩乐，要么被各种琐事缠缚，庸庸碌碌地过生活，所作所为大都为了今世短暂的受用。不要说学习出世间的解脱法，就连世间的人规道理都不愿意了解。

劝他们学习佛法，他们总以没时间、没精力等各种理由推辞。事实上，如果详细观察，他们一天二十四小时当中，大部分时间都在造恶业，修善法的时间少之又少。如果一天当中连半小时闻思的时间都没有，可想而知，他们的未来会是什么样，将会非常可怜。

用一些财物可以招致诸多财富，由某件事可以引发其他事。若审视发现成办大事的时机已到，智者绝不会耽误各种机缘。

在世间，人们用金钱可以换取各种物品，如用人民币购买吃穿用品，也可以用金钱换取自认为更有价值的一种财富，如购买理财产品。

同样的道理，我们要想做成一件事，也需要通过做另外一些事才能达成，比如，修行人努力闻思修行，才能获得解脱；学生刻苦读书，将来才能找到好工作。依靠一些事引生另外一件事，是一种自然规律。

智者通过详细审视，若发现成办大事的机缘已经成熟，这时他绝不会错失良机。比如，有的道友运用智慧详详细细、反反复复观察，确认出家是自己一生当中最重要的事之后，他就会马上出家。这时无论别人说什么或做什么，比如，说出家生活如何艰苦、出家断绝情感是没有良心、不孝顺的行为，或者在他面前哭闹，阻拦他出家，逼迫他回家，等等，他都不会为之所动，这就是智者的一种选择。

又如，有智慧的道友经过深入思维和观察，知道了闻思修对自己的解脱最有利益之后，他就会在这方面下功夫，这时无论他人怎样劝阻，说闻思修没有意义，他也不会改变心意。这应该是智者们普遍具有的一种特征。

现今是网络时代，通过网络传法会使很多人接触到佛法。虽然这件事做起来很辛苦，但如果我们通过深入观察，发现做了之后，会使很多人的相续得到利益，这时就一定要抓住机会，不要错过。

我虽然不是什么智者，但每当别人说我讲经说法没有意义，劝我不要再讲了，或者劝我做一些世间事的时候，我都不会为之所动。因为我经过深入观察之后，真正觉得在自己的一生当中，通过讲经说法或者翻译经论来引导一些人学佛，才是最重要的事情，对其他一些不相关的事情，我肯定不会去做。

总之，智者会选择最有价值和意义的事情去做，当他详细观察好前后的因缘，发现用一些事物可以换取另一种对自己更有意义、更有价值的事物时，智者一定不会错失良机。正所谓“机不可失，时不再来”。在付诸行动之后，智者永远不会退转。

做事之前，应该详细观察，断除一切怀疑；做的过程中不要有畏惧心；最后，无论事情做得对还是错，智者都不会后悔，恒时住于安乐的状态中。

智者做任何一件事情之前，首先会详详细细地观察，观察之后，如果发现过程中会有很多违缘，或者觉得自己意乐不够，中间可能会退，这时他就不会着手去做。如果他断除了一切怀疑，下定决心做，做的过程中就会因为有一定把握而无有畏惧心，坦然而坚定地行持。

这就如同燕子筑巢一样，大圆满里常用这个比喻。燕子筑巢之前，首先会认真观察周围有没有蛇、老鼠等天敌或者其他违缘，发现没有之后，它才会动工。筑窝过程中，虽然来来回回很辛苦，但它没有丝毫畏惧心。最后将窝造好之后，燕子便会放心地直接入窝。

我们个别发心人员正好相反，刚开始什么也不观察，话说得特别漂亮：“我一定会好好发心，我一定会听您的安排……”可是没过多久，就因为遇到困难、心情不好等各种原因退下来了。这样行事会给别人留下很不好的印象。

大家参加讲考班也应如此，首先要观察这对自己有没有意义，对别人有没有意义，可能会遇到什么困难……经过详细观察决定加入之后，中间就不应该无缘无故退出。如果想退就退，别人肯定会觉得你没有恒心、不够稳重。

我们所做之事由于因缘不同，最终可能做得对，也可能做得不对，可能成功，也可能不成功。无论结果如何，智者都不会感到后悔遗憾，内心始终安乐自在。因为他之前已经详细观察过，中间也尽心尽力了，最终结果只是一种因缘变化而已。

这些道理非常重要，希望大家能够真正明白。有些道友虽然精通佛法，但对世间法却不求甚解，这样其实不太合理。麦彭仁波切曾写过一部《二规教言论》，专门讲了为人处世的道理，以后方便的时候我很想给大家讲一下。

愚者无论做什么事，过程中很少不产生畏惧心、后悔心和怀疑心；智者做大多数事的过程中，都没有这三种心态，故而内心非常安乐。

愚者不管做什么事，最初都不好好观察，以致开始做了仍然疑虑重重，没有很强的信心；做到中间遇到违缘，便会心生畏惧，有各种担忧；最后事情如果没有做成，又会天天后悔。

智者与之相反。比如我们有些道友，在做某个重要发心工作之前，他会深思熟虑、详细观察；因为一开始远离了各种怀疑，所以做到中间不会感到畏惧；最后无论结果怎样，他都不会后悔，内心始终安乐自在。

如果时间仓促，也没有妙策，想成办大事是极其困难的；如果时间充足，也有很好的策略，想成办大事，则没有办不成的。

无论成办世间法，还是出世间法，如果此事重大，那时间不能太紧迫，并且要有很好的计划和策略，否则将很难成办。比如，想修建一座大经堂，首先一定要做一些策划，有一些安排，时间起码要两年。如果想在一年内完工，也不做任何计划和安排，是相当困难的。

不过，法王如意宝做事不一定依照这个规律。上师老人家有时心特别急，很多事情都要求我们尽快完成，下面的人有时忙得不得了。我们修这座经堂时，法王说没有时间等到明年，今年开春前必须完工。在法王的加持下，当时确实按时完成了。但现在我们都没有这样的能力，如果时间不充足，也没有计划和妙策，想成办大事确实很困难。

从前天开始，我们这里开始接受报名学习《入菩萨行论》，听说很多人都打电话过来咨询。这次报名的时间比较充足，最后我们会集中看一下情况。过了这段时间就不一定再接收，因为以后还有其他的学习计划。

总之，如果时间仓促，又没有好的策略，将很难成办大事；如果时间充足，策略也很完善，办成大事的几率就会非常高。智者和愚者的做事方式完全不同。

很多高尚人士都非常重视自己的地位，他会详详细细地观察：能增上自己的成就、功德与多闻，以及福德权势的最好方法是什么？

为什么贤明君主等高尚人士会重视地位呢？因为如果没有地位，世出世间的很多事情都难以成办。比如，高僧大德有了地位之后，会具有一定的影响力，这样人们很容易对他生起恭敬心，他弘法利生会非常方便。如果他没有什么地位，办起事来不一定会如是顺利。现在很多人努力读书，也是为了以后能在社会上获得一定的地位。

重视地位的同时，高尚人士还会详细观察：增上自己的成就与功德、令自己广闻多学、积累福德资粮、获得权势的最好方法是什么？

人活在世间，通过一些方式方法，的确会影响和改变很多人和事。有些高僧大德虽然内心当中对人间的地位等毫无兴趣，但为了更好地弘法利生，有时会运用一些方便方法，显现上也会获得一定的名声和财富。

虽然他们经常说什么都不需要，但实际上，有了这些之后办起事来确实方便很多。以后大家与世间人交往时，说话也要掌握一定的分寸。以前法王如意宝说过：太谦虚不一定是真正的谦虚。

为了所成办的诸多大事，值得把自己的食物、财富像茅草一样舍弃，不惧怕遭受各种痛苦不幸，身体也可以像奴仆一样被人役使。

比如，我们为了修行成就，把家里所有的饮食和财产像茅草一样全部舍弃，不怕别人诋毁，无惧各种不幸，身体像仆人一样受人驱使，都是非常值得的。因为经过这些苦行之后，很容易获得成就。

世间人为了成办一些大事，得到自己所求的事物，有时也会倾尽全部财产。比如在美国，竞选总统需要花费巨额资金，有些人为了参加竞选，在银行贷了很多款，但如果他们竞选失败，余生就会为偿还巨债而倍感痛苦。

很多时候，我们只看到一个人的成功，看不到他成功背后的真相。无论出家人还是在家人，想要成办任何一件大事，都要付出很多、忍受很多。

唯有那些知道积累财富的人，才会舍弃对饮食等小事不必要的关注，日日夜夜寻求财富；而智慧低劣的人，则会将重要的事情全部放下，一心一意研究饮食等琐事。

此颂是以比喻的方式说明智者和愚者的区别。有些人对闻思修行、行持善法、积累功德等真正的财富特别重视，对于饮食等一些小事，则不会投入很多精力。但愚笨的人却把重要的事搁置一旁，一心一意专注一些琐事，天天想着吃什么、蔬菜多少钱一斤、水果多少钱一斤……一辈子就这样庸庸碌碌地过去，直到临终也没能尝到真正的“美味”。

若在春天农耕时节特别细心地耕耘灌溉，到了秋季便可以随意享用果实，不必再为生活犯愁；懂得如何积累财富的的智者，如果仅会积财而不会善用，那财富已经成了今生来世痛苦的因。

全知麦彭仁波切在其他论典中说：一个人有上中下三种财富，上等财富用于上供下施；中等财富用于自己享用；下等财富用于造作恶业，由此而成为今生来世痛苦的因。

如果我们辛辛苦苦积累了财产却没有善用它们，那么财产已经成了今生来世痛苦的因，于自己而言一无是处，没有任何实义。

行为虽如微尘一般精细，胸怀却宽广如大地，对善恶分辨得清清楚楚，就像彩虹一样层次分明，心胸宽阔如广大的虚空，如此最为殊胜。

“行为虽如尘精细，胸怀却广如大地”，做任何一件事的时候，行为应该像微尘一样非常细致，心胸则要像广阔的大地一般。为何这么说呢？因为一个人如果做事特别认真细致，就会非常挑剔，觉得别人这样做也不好，那样做也不对，最后什么事都看不惯。这样不太好。做事虽然应该认真细致，不能随随便便、敷衍了事，但心胸却应该如广袤的大地一般，能承载世间万物。

人做事的风格与自身的性格和习气有一定的关系。有些人做事之前考虑得很周全，做的过程中一丝不苟；有些人做事之前一点不考虑，做起来经常有头无尾、迷迷糊糊，这样草率行事非常不好。

当然，做事应如微尘一般细致，主要是指处理一些重大的事情，在一些小事上则不必细究。中国有句俗语也说：“大事清楚，小事糊涂。”

有些领导特别在乎一些小事，比如，看不惯这个人的穿戴、嫌那个人说话声音大、不满某人的想法与自己不一样，等等，这样不仅自己容易生烦恼，也经常让别人心情烦乱。作为领导，应该包容一些小事，扩展自己的心量，使之如大地一样能够承载万物。当然，对于重大的事情不能得过且过，必须及时处理、认真对待。

“善恶似虹极分明”，对于每件事的善恶、好坏，应该分得清清楚楚，就如彩虹一样层次分明。虽然心里清楚，但嘴上不一定要说出来。像有些领导会通过各种途径观察下属的行为，每个人好的或不好的行为，都会在他的阿赖耶上留下种子。有些种子是真实的，有些种子经过润色和改造不一定真实，可能会有虚假的成分，但不管怎么样，他心里会对善恶、好坏分辨得清清楚楚。虽然他心如明镜，但在开会的时候，不会把了知的事情全部说出来，只会去繁就简，说一些重点。

希望大家平时在说话之前能够详细观察，说的时候，无需把知道的全部说出来，说完之后，就必须要做到。平时观察自己非常重要！

“心宽如空最殊胜”，分辨的同时，内心要如广大的虚空一般，这是最殊胜的。如果内心不能像虚空一样无有挂碍，而是把所知之事都牢牢地装在心里，最后忍不住滔滔不绝地说出来，也是不合理的。华智仁波切也有如是教言。

如果饮食和威仪比较适中，四大就会非常调和，这会使人内心安乐，身体无病；如果能以平等心慈悲爱护所有的众生，四方众生就会集聚在他面前，向他恭敬顶礼。

人的饮食应该定时定量，威仪需要如理如法。前些天，大家一起发愿早晨六点开始观修《入菩萨行论》，这样每天早晨五点五十分就应该开始修行，最迟晚五分钟。我昨天问了几位道友修得怎么样，有的说昨天早晨睡过头了，有的说昨天早晨有事耽误了。由此可以看出，有些人并没有把修行当作一件很重要的事。

既然我们已在十方诸佛和上师面前发了愿，就应该努力做到，不能轻易违背，否则，三宝不会保护我们，护法神也会舍弃我们。所谓发愿，并非口头上说一下，觉得自己能做就做，不能做就不做。那天我们一起发了什么样的愿，每个人都很清楚。当然，我偶尔也会有早晨没起来落了修行的情况，但我一定会尽量在当天别的时间补上，希望大家也能把落下的及时补上。

如果在饮食、威仪、睡眠等方面都做到了适中，四大就会非常调和，这样不仅内心安乐，身体也会健康。

“于诸众生若平等，四方众生聚恭敬。”如果对亲戚、朋友、怨敌等任何众生，都能以平等心对待，用大慈大悲心保护，那四方众生就会集聚在他面前，向他恭敬顶礼。

如果能平等地对待苦乐，恒时舍弃不喜忧愁、喜享快乐的恶念，不执著这些边际，内心真正趋于平静，那么此人已经住于法性的意义当中，这是世间最殊胜的正见。

此处讲了一种很高的境界，告诉我们，对于苦和乐，应该平等地对待，不能在得到梦寐以求的事物时，就高兴得手舞足蹈，特别耽著；当遇到悲伤难过的事情时，就失声痛哭、怨天尤人，应该时时用佛法的教言内观自心。

我们可以观察：自己快乐的时候，这颗快乐的心是否长久；痛苦的时候，痛苦的心是否常有；快乐和痛苦的心究竟在哪里……大圆满和《修行七要》里都讲了这种内观自心的窍诀。如果自己经常这样内观，对于生活中的苦与乐，就能逐渐平等地对待。

很多高僧大德不管值遇顺缘还是遭遇违缘，不管身体强壮还是疾病缠身，都会一如既往地弘法利生，不会受到任何影响，恒时舍弃了“我要远离痛苦、安享快乐”的念头。而一般世间人却不是这样，每天都在追求快乐，逃避痛苦。我们作为大乘修行人，应该平等地对待苦与乐，不要总在生活中患得患失。

“不执边际心若平，住法性义具正见”，如果不执著边际，心真正达到了平静而住于法性的意义当中，这是世间最殊胜的正见。

如果一个人将心安住在法性义当中，那么无论别人对他恭敬供养，还是诋毁伤害，他的内心都会非常淡定，不会为此而欢喜或者苦恼。

不偏袒而平等护持所有的众生，具足此种殊胜功德才堪为君主；如果经常偏袒自己的亲友，对众生不平等，将会出现各种违缘，这些违缘会成为危害自己的因。

作为君主，做事公正才会受到众人的拥戴，否则，将会出现各种违缘。麦彭仁波切在本品中再三强调了这一点。

无论佛教徒还是世间人，做任何事都要凭良心。假如你是一位管家，正在处理一桩打架的事情，这时即便你发现打架的一方是你的好友，也不能偏袒他，一定要公平公正地处理。你如果和他私人关系好，可以在其他方面关照他，但绝不能利用自己的职权袒护他。

我非常希望我们的管家、堪布和堪姆，在管理学院的过程中，能够秉持公平公正的原则。以前，个别人对你们处理问题的公平性也有一些说法，以后你们在这方面一定要注意。当然，这些说法不一定都是真实的，有些只是发泄情绪而已。像我也经常遇到这种情况，处理一件事时，双方都不满意，但不满意也没办法，因为我是凭良心认真处理的。

不仅在我们学院，以后大家不管去哪里弘法利生，遇到一些需要解决、评判的事情时，都要尽量做到公平公正。哪怕自己的家人吵架，你在中间给他们当“法官”，也不能偏袒哪一方，应该平等护持每一个人。公正地做事非常重要！

如同大地一般平等对待民众的君主，是世间众生的依靠处，他是各种广大功德和善妙果报的来源。

作为君主，如果能平等地维护每一位众生，不偏于任何一方，就像大地平等孕育万物一般，他就会受到所有民众的拥戴，成为众生的怙主和依靠处。这样的君主是一切广大功德、善妙果报的来源。

希望大家平时做人做事的时候，都能尽量做到平等、公正。