第一百零七节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

行菩提心的学处，就是六度。前面已讲了布施度，今天讲持戒度，也叫尸罗波罗蜜多。

尸罗，译作戒，戒是一切功德之本，有大小乘之分。大乘的菩萨戒，须以小乘别解脱戒为基础，阿底峡尊者在《菩提道灯论》¹中也说：若具有七种别解脱戒的任何一种，方有菩萨戒，否则菩萨戒便无依处。

如今有些人，对戒律有诸多误解。个别学密的人不重视戒律，说修大圆满、大威德不必执著，什么都可以随心所欲。其实这是错的，因为在你接受灌顶时，首先受的就是别解脱戒。

也有净土宗的个别法师认为：只要你念佛就行了，念佛本身就具足皈依与戒律，所以不必单独受戒，戒只是佛教的一种形式。这种说法也不对，学净土的也要以戒作基础，如《观经》云：“受持三归，具足众戒，不犯威仪。”

可见，戒是一切功德的基础。龙猛菩萨在《亲友书》中说：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”此义其实源于《华严经》，如云：“如诸众生及草木，一切生长咸依地，世及出世诸善根，皆依最胜尸罗地。”意思是说，就像众生与草木都要依地而住一样，世出世间的一切功德与善根，也必须依赖于戒律的基础，才能得以增长。

因此，不论学习显宗还是密法，都不能轻视戒律，离开了戒律，也就失去了功德的所依。即使你是在家人，学佛也要从三皈五戒开始。倘若受持五戒有困难，那皈依戒也一定要受，否则，来世便无法获得人身。

己二持戒分三：一、严禁恶行戒；二、摄集善法戒；三、饶益有情戒

庚一严禁恶行戒

严禁恶行戒，是指断除身语意三门所有于他不利的十不善业，就像抛弃毒药一般。

抛弃毒药，是害怕它伤害身体；而身语意上的十不善业，因为对他众不利，从而会损伤菩萨戒，因此要一律断除。

庚二摄集善法戒

摄集善法戒，是指随时随地、全力奉行一切善事，包括微乎其微的善根。

随时随地，意思是要长期行持，不是一天两天。有些汉地居士平时什么都不念，但开法会时拿个念珠，在上师面前一直念个不停，转经轮也转个不停……这可能只是表演，是暂时的行为，而菩萨的行善，是不分时间和地点的。

◎ 取舍善恶要从“小”抓起

藏地有句俗话：“顺口顺手也可行善事，随行随住也会造恶业。”其实，一个人若想行善，言行举止中都是善法，走也好、坐也好，都可以念咒、观修，说话也是慈爱的语言，即使是一起吃顿饭，他的话也能利益别人，增上修行。而满身恶习的人正好相反，身口意都是不善，同样是吃顿饭，骂这个、骂那个，心里是贪婪、嗔恨、嫉妒，行为更是不如法，短短时间就造下无量罪业。

人和人的这种差距，表面上可能看不出来，因为谁都有两个眼睛、两个耳朵，一对一对的，似乎大家都一样，但实际上完全不同。不过，人为什么长成这样呢？国外有种说法是，提醒我们做人要懂得平衡，不可偏堕、极端。而嘴巴只有一个，是指说话最需要注意。

既然一个人行善容易，造恶也容易，真正有智慧的人，就会随时随地以正知正念来观察自己：“我在做什么？在说什么？在想什么？”认真努力地取舍善恶。否则，平时不注意的话，仅仅在游戏中、聊天中，也能积累下许多严重的罪业。

现在人为什么造业比较多？就是因为他们从小没受过这种教育，根本不知道如何取舍。所以我始终认为，学校里最需要佛法，最需要心灵教育。如果没有这一块，孩子们就不懂得约束自己，远离善的追求，那么长大以后，只会将幸福乃至一切寄托于物质。这样一来，除了长相不同以外，人与旁生又有何差别呢？旁生一辈子只是吃草、喝水，满足身体的需要；而我们人类，除了从物质中获得满足以外，若没有更高的理想，那从生命价值上看，与旁生其实是一样的。所以，作为一个人，务必要懂得取舍。

不过，有些人虽知道要防护大罪，但却轻视小恶，比如杀虫子、说过失、行为粗暴、嫉妒、嗔恨，认为这些并无妨害，其实这是不合理的。《贤愚经》中云：“莫想罪微小，无害而轻蔑，火星虽微小，可焚如山草。”《出曜经》也有一类似的教证：“莫轻小恶，以为无殃，水渧虽微，渐盈大器。”因此，我们在生活中应当谨慎取舍因果，不能将一些小错视作正常，只有从一点一滴上改过行善，才能最终转凡夫而为圣者。

懂得行善的人，随随便便中也会积累不可思议的善业，甚至看到路旁刻有观音心咒的石堆，也立即脱帽、恭敬右绕而行，并以三殊胜²来摄持，这样一来，就成了圆满无上菩提的无倒之因。

藏地行善的对境非常多，佛塔、佛像、寺院、出家人、玛尼堆、经旗随处可见。但在佛教不兴盛的地方，到处是赚钱、吵架、杀人、堵车，至于三宝所依，则相当罕见。一旦你们遇到了，也应像藏人那样，立即生起信心，摘帽致礼。

不过，藏地的良好传统，也只能在老一辈人的身上看到了，如今多数年轻人都被汉化了。以前我在一篇文章中也提过，这些年轻人基本上不信仰佛教，到城市读完四年大学回来后，对三宝毫无恭敬心，实在变得太快了。

但不管怎么样，真理是不会错的，善行也应得到继承。诚如《正法念处经》所言：“善行则应行，不善业应舍，善行受胜乐，不善行受苦。”而且在行善的过程中，我们不要轻视小小的善根，以为这些没有意义。《贤愚经》云：“莫想善微小，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”《出曜经》亦云：“莫轻小善，以为无福，水渧虽微，渐盈大器。”

所以，对微乎其微的善根，理应值得重视。我看到个别法师和居士，长年都手里拿着念珠持咒，十年前如此，现在也是这样，这就是不轻小善。但是有些人，两三天还可以，心情好的时候，便“嗡吗呢叭美吽”一直念，但过段时间就不行了，念珠也丢得不见踪影了。这些轻视小善的人，只会谈些大法、说些大话，慢慢地行为失去了约束，结果是非常可怕的。

◎ 小善成就大果的两则公案

● 华杰施主出家的因缘

往昔佛陀在世时，老年的华杰施主想出家，但众阿罗汉以神通观察，不见他有出家因缘，所以都不予剃度。老人伤心地去找佛陀，佛陀一观察，照见了他在久远劫前的善根：

酷热的一天，一头猪被狗追赶着，一边摇着尾巴，一边“呼呼呼”地跑，不经意间右绕了佛塔一圈。当时，猪并没有绕塔的意乐，但无意中的这个善根，却种在了它的阿赖耶上。这头猪就是华杰施主的前世。佛陀因此为他剃度，他出家以后，很快就获证阿罗汉果。

也有经论中说，他前世是以一称“南无佛”的善根，成就了解脱之因。但不管怎样都说明，缘三宝所造的善业，转绕也好、称念也好，即使是无心的，也有极大果报。

有些人觉得：“我的心很乱，看佛像不一定有功德。”其实也不是。虽然你的心乱，但看佛像还是会有功德。既然无心、乱心都有功德，那么心存善念的话，功德肯定就更大了。

● 预试七人的前世

还有一个公案：昔日莲花生大士在藏地时，藏王为了观察藏人能否出家，特请静命论师选出七人测试，这就是“预试七人”。这七人中，像贝若扎纳，对佛教作出了非常巨大的贡献。那么，他们前世又有怎样的殊胜因缘呢？

在久远劫前，有七只虫从树叶上落到水中，它们随波逐流，右绕水中的佛塔七圈，以此成就了解脱之因。这即是“预试七人”的出家因缘。

我们平时绕坛城、用转经轮、念咒语，其实远远超过了小虫的发心，毕竟自己至少知道那是功德的对境。所以，我们有理由相信，果报也一定是不可思议的。

以上两则公案都提到了绕塔。或许有人认为：“《右绕佛塔功德经》中讲了绕塔的功德，但不知绕佛像是否有功德呢？”其实是一样的，佛经里处处有“绕佛三匝”等词句，如今佛陀的真身虽已隐没，但佛像就代表了佛陀，所以，绕佛像也同样是有功德的。《波斯匿王教诫经》中也说：“若人以净心，绕佛塔佛像，来世怨敌敬，具德成法器。”如果有人以清净心转绕佛塔、佛像，即生一切快乐、一切如愿以偿不说，来世即使是怨敌也会恭敬你。并且你具足功德，不论听闻何种法要，都将堪为法器。

其实，“堪为法器”是一项很重要的功德。就像煮牛奶，假如壶里生锈了，牛奶虽是好牛奶，但煮出来后不能喝。接受佛法也是同样，一个人若不堪为法器，就算听闻殊胜的显密法要，也得不到丝毫利益，甚至反而会损害自己。所以，这不是法的问题，而是人的问题。有人认为“是上师的过失”，有时候或许会如此，但我敢保证，法没有任何过失。

因此，大家理应转绕佛塔和佛像，以使生生世世堪为法器。

◎ 断一切恶，行一切善

懂得以上道理之后，不论何时何地，我们一定要尽最大努力，断除一毫一厘在内的所有恶业，积累一丝一毫在内的一切善业。也就是说，只要是善法，就一点一点积极参与；只要是恶业，就一分一分谨慎断除。

当然，凡夫人断恶是很困难的，有时候明明知道不对，却也难以控制自己，语言和行为常常出现过失。但不管怎样，我们今生有幸遇到佛法，依止了善知识，就一定要精进行持善法，这才是智者所为。如《大宝积经》云：“智者常精进，勤修清净道，离苦得安乐，诸佛所称叹。”

总而言之，作为大乘修行人，务必要断一切恶，行一切善，并回向利益众生，这就是摄集善法戒。实际上，它涵盖了菩萨的所有学处及律仪。

庚三饶益有情戒

当我们从根本上断尽了自私自利心时，就应勤勤恳恳地依靠四摄³，直接成办利益众生的事业，这就是饶益有情戒。

当然，作为得地菩萨，修行境界很高，以四摄直接饶益有情，不会有丝毫问题。但对初学者而言，尽管没有完全断尽自私自利，可是在任何一个场合断恶行善时，若以三殊胜摄持而回向一切众生，也可以算是饶益有情。

本来前面说了，严格要求的话，饶益有情一定要得地，但在这里，“政策”稍微放宽了一点，只要以三殊胜摄持的善根就可以。否则，非要有一地菩萨才能传法，很多人今生恐怕就没有机会了。现在这个世间上，不要说一地菩萨，就连资粮道、加行道的也很难找。不要说资粮道、加行道，即使是一个比较完美的上师——戒律清净、闻思精进、人格好又随顺众生，找这么一个好人传法也不容易。

因此，前文所讲的密意，是让大家不要以佛法为借口谋求私利。尽管真正能利益众生的，肯定是一地以上。但作为一个初学者，只要发心清净，在自己闻思修行之余，也可以讲经说法去饶益有情。

己三安忍分三：一、忍辱他人邪行之安忍；二、忍辱求法苦行之安忍；三、不畏甚深法义之安忍

庚一忍辱他人邪行之安忍

别人当面对自己拳打脚踢、强抢硬夺、恶语中伤，或者暗中说些难听刺耳的话等，我们不但不该满怀嗔怒，反而应生起慈悲之心饶益他们。这就是一般所谓的忍辱。

忍辱是不容易修持的，但尽管如此，学过《佛子行》的人都知道，它是菩萨的殊胜学处。佛陀在经中也说：“学习大慈大悲者，要忍受他人打骂，能生如是之心者，即是我的弟子，我是他的本师。”因此，我们在遭受他人的谩骂攻击时，一定要尽量安忍。否则，别人稍微说一句就受不了，一直喘着粗气，“你干啥！你来这里……真是！”（众笑）

◎ 嗔心的严重过失

《大智度论》云：“嗔为毒之根，嗔灭一切善，杀嗔诸佛赞，杀嗔则无忧。”这个偈颂很好。有位前辈大德收集了一百多个好教证，这一句也在其中，当时我记到笔记本上了。它的意思是说，嗔恨如毒，是一切恶的根源，能摧灭一切善法，有谁能杀掉嗔恨，则为诸佛所赞，他自己也会快乐安逸。可是有些人，该杀的嗔恨不杀，不该杀的众生、金刚道友，却恶狠狠地嚷着：“我要杀了你！”但杀人也不是那么容易的，有时候一直想着害别人，自己到头来会不会牺牲了也很难说。

对一个大乘行人来讲，嗔恨是最可怕的心态。如果被嗔恨心所转，就会导致“摧毁千劫之资”的下场。《入行论》云：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”一刹那的嗔恨心，便能摧毁一千劫所积累的布施众生、供养佛陀等福德。不过，有些人嗔恨起来不是一刹那，而是好几天。他们心里的积怨，就如冬天的冰一样消不下去，就像毒蛇一样时时散发毒气。因此，我们一定要修习对治方法，否则，一旦受到危害生起了嗔心，自相续的众多功德就会被摧毁。

在这个世间上，一怒之下酿成悲剧的，可谓比比皆是。2005年，辽宁抚顺有一则新闻：一个23岁的姑娘驾驶奔驰进入一小区，在路过修车摊位时撞倒一辆自行车，自己的车被刮了。姑娘很生气，下车要求50多岁的修车师傅赔偿。老师傅据理力争，说责任主要在她。姑娘更生气了，推搡着老师傅，非要让他赔钱。老师傅挥手阻拦，碰巧弄脏了她的名牌衣服。姑娘不依不饶，说车的事再说，先赔3000块衣服钱，并打电话叫来父母。

她的父母，就住在对面的贵族社区。过来以后，父亲气势汹汹，抡起打气筒朝老师傅的头上砸去，老师傅顿时头破血流。母亲则站在一旁，破口大骂那些为老师傅说话的围观者。女儿好像没事一样，一直坐在开着空调的车里，得意洋洋地看着眼前的一切。

老师傅不断哀求，但那个父亲让他必须赔钱。老师傅愤怒了，挣扎着从地上爬起来说：“好，我赔，我去拿钱。”然后他回到贫民区的家里。回来的时候，从怀里掏出的不是钞票，而是一把利刃。他先向那个父亲捅了三刀，又捅了那个母亲两刀，最后把吓傻了的女儿拽下车来，也捅了数刀。母亲和女儿当场死亡，父亲伤势严重，胃、肠、肝脏破裂。后来老师傅自首，被判了死刑。

这起血案其实只源于一件小事，当时的报纸有许多评论，包括对教育、对人心，但宝贵的生命被愤怒葬送了，这是不争的事实。所以，若没有正知正念摄持，一时的嗔恨，不说摧毁多生累世的善根，当下还会引发不明智的行为。前段时间在我的家乡，一个出租车司机把另一辆出租车的前灯不小心碰破了，结果两人打架，一个人当场被捅死。所以，众生被一念嗔心驱使，做过无数可怕的事情，为了自他的安乐，大家务必要修安忍。

当然，修习安忍是很难的。在所有罪业中，没有比嗔恨更严重的了，而在一切苦行中，也没有比安忍更难行持的了。寂天论师也说：“罪业莫过嗔，难行莫胜忍。故应以众理，努力修安忍。”有些人宁愿背一百斤的石头爬山，也不愿忍受屈辱。因此，要修习安忍的话，一定要借助道理劝说自己。

这种道理，在佛教中有很多。比如，应了知嗔恨的过患。对惯于生嗔的人来讲，要压制烦恼非常不容易，但再不容易你也要知道，一旦生起嗔心，决定是恶的，肯定会引发重大罪业，诚如《中观四百论》所言：“嗔恚极坚固，定恶作大罪。”

还有，可以用空性或如幻的道理调伏自心。如印度单巴仁波切说：“嗔敌乃是业力迷乱现，当断嗔恚恶心当热瓦。”

此外，我们还要了解到，嗔恨伤害自己的人是不应理的，因为他是成就自己修安忍的对境。阿底峡尊者曾亲口说过：“不嗔作害者，若嗔作害者，如何修安忍？”寂天论师也说：“若无生嗔境，于谁修安忍？”毕竟，安忍是在别人害你时修的，不是在你毫发无损时修的。特别是有人对你出言不逊、无辜加害时，如果你能断除嗔怒之心，定可净除诸多罪障，依此圆满广大资粮。因此，对真正的修行人来说，应将加害者看成上师一样。朗日塘巴在《修心八颂》中也说，要把害自己的众生视为如意宝。

当然，这都是菩萨的见地。作为菩萨，面对他人的伤害、攻击，绝不会抱怨：“唉，又出现违缘了。”相反他会特别欢喜，知道这是很好的修行机会。阿底峡尊者为什么偏要把一个脾气不好的侍者带在身边？就是因为有机会可以修安忍。

所以，找人发心，不要找性格好的，应该找跟你合不拢的，你说一，他做二，天天跟你唱反调。这样的话，你早上、中午、晚上都有修安忍的机会。这种机会，对大菩萨来讲是非常难得的。（众笑）

◎ 嗔心大不是好上师

常有人说：“某某是一位好上师，只是嗔恨心很大。”但在世界上，没有比嗔恨更严重的过失了，怎么会有人在嗔恨心大的同时，又是一位好上师呢？

嗔心大，绝对修行不好。嗔心的过失特别严重，一方面会毁坏善根，一方面天天让旁边的人心怀恐惧，没有安全感，这肯定不是好上师。有些人认为：“不示现忿怒相，就无法调伏弟子。”但如果你修行好、德行好，也不一定非要用忿怒相，否则，忿怒相一旦示现不好，自他的功德都会被烧毁。

单巴仁波切说：“百种贪心之业，不及一刹那嗔心罪业大。”小乘行人最谨慎防范的是贪心，因为一念贪心本身是罪业不说，还会引发破戒等恶行，有许多过患。而在大乘菩萨戒中，一百种贪心的罪业，还不及一刹那嗔心大。为什么呢？因为自己生贪心，一般不会伤及众生，但在嗔心的诱发下，很可能导致行为或语言上对别人打骂伤害。伤害众生，正是菩萨戒中最严重的罪业。所以，单巴仁波切才如是强调嗔心的可怕。

反之，懂得安忍、法融入心的修行人，行为、语言和内心都非常调柔，就像踩在棉花上一样柔软；或者像米粥里加入酥油一样柔软、调和。这样的人，无论何时何地，不但让身边的人很舒服，他自己也始终处于快乐之中。诚如《正法念处经》所云：“若人修行忍，舍一切嗔恚，现在及未来，常得安隐处。”

这方面，释迦牟尼佛就是最佳的典范。据《经律异相》记载：曾有一婆罗门，先以五百事谩骂佛陀，佛陀毫无愠怒之色；婆罗门见了很生信，又以五百事赞叹佛陀，佛陀也没有欢喜之色。由此可知，佛陀确实住于不喜不怒的境界中。⁴

不过，我们的境界并非如此。有些人听到表扬就欣喜若狂：“哇，谁赞叹我？这人真好！”被人指指点点，又会半天闷闷不乐。还有些人，刚开始别人说他过失，他好像没什么感觉，似乎忍辱修得不错，但渐渐地，大约两分钟左右，他才反应过来，然后火冒三丈：“谁说的！”

佛陀的境界，我们凡夫人是装不出来的。别人赞叹我，我先是如如不动，但一会儿就开始偷着乐了；别人谩骂我，我先是装着无所谓，但心里已憋出了内伤，恼怒慢慢就显露出来了。所以，凡夫人再怎么装，也掩盖不了自己本来的面目。

有些人成办区区善事或护持一分净戒，就自认为如何如何了不起，常常充满我慢。别人言词稍有不当，便说：“他轻视我、侮辱我！”心中愤愤然、气冲冲，脸色也变了，进而反唇相讥，这说明正法与自相续已经脱离，是自心丝毫没有得受法益的标志。

就像金厄瓦格西所形容的：“我们越闻思修行，我执越重，忍耐力比新肌⁵还弱，比心量狭小的卫藏厉鬼⁶更加暴躁易怒，这是闻思修已经颠倒的标志。”

这个比喻非常贴切。有些人初学佛时，多少有些自控，但闻思久了以后，我执本该越来越少，但因为法不入心，我执却越发加重了，乃至小小触犯都忍受不了，被别人稍微碰一下就哇哇大叫；心胸也日益狭窄，他人有稍许冒犯，便会暴跳如雷。

所以，修行人的心态应该宽容，越修行越柔和，而不要越闻思我执越重。有些人认为：“反正我是凡夫人，修行不好有什么！我下地狱关你啥事？”人要是这样，那谁也没办法。这么多年来，我的确感受到了佛法的伟大，虽然自己修得很差，但很想把它与大家分享。作为一个传法者，尽管我希望每个人都有进步，但你如果觉得无所谓，别人也无计可施。

◎ 修行的无误要点

真正的修行人，应该怎么样修行呢？华智仁波切告诉我们：“随时随地都要谦虚谨慎、身居卑位、身着破衣、恭敬上中下所有的人，以慈悲菩提心作为基础，以正法调伏自相续，这才是修行的无误要点，它远胜过无益于自心的高高见解及甚深修行。”希望大家把这段话铭记于心！

当然，“穿着破衣”是以前条件有限，现在不一定非要如此。有些年轻人为了时髦，故意在膝盖处打个补丁；有些出家人穿百衲衣，也弄块补丁贴到法衣上，这样穿“破衣”是没有必要的。

修行最根本的，是修慈悲菩提心，让心调柔。《大宝积经》中云：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”这也是我很喜欢的教证。真正有修行的人，心一定很柔软，不会特别刚强，而且常怀慈悲心，与众生交流时，姿态也非常谦卑、和悦，不会为了一点点小事，就让大家彼此不开心，甚至让周围的人也特别痛苦。

总之，大家今生有了难得的人身，又值遇佛法，这是自己的福报，也是三宝的加持，这种缘分何时灭尽，谁也不好说。所以希望你们要珍惜眼前，在修慈悲菩提心的基础上，好好调伏自心，这就是真正的佛法。

其实《大圆满前行》的每一句，让我广讲的话，都可以讲很长时间。像这一句，完全指出了修行的要点。这种要点，远远超过了口头上讲本来清净、大中观、明心见性，这些高高的见解即使讲得再好，如果自己根基不到位，也还是毫无实义。倒不如我们先调柔相续，不要跟众生发生很多矛盾；如果不小心起了矛盾，就好好祈祷上师三宝，息灭自己的嗔心。其实，大圆满传承祖师的加持不可思议，护法神的力量也不可思议，一旦你在修行中起了恶念，就应该马上祈祷、忏悔，尽量跟大家和睦相处，这也是菩萨的行为。

要知道，菩萨是不会伤害众生的。《入行论》中也说，只有取悦众生，才会令诸佛菩萨欢喜⁷。对我们而言，就算不能取悦众生，也不应以嗔心相对，每天眼珠子红红的，跟谁都结怨，这又岂是大乘佛子的行为？

因此，大家要以慈悲菩提心、以柔和的心、以谦虚的心，来对待众生。这一点能修就修，实在修不了，也不要让众生苦恼，你就天天睡懒觉吧。以前上师如意宝说过：“在我们的修行道场中，金刚道友之间不要发生矛盾，理应和睦相处。因为我们追随佛陀，而佛陀所做的一切，就是随顺众生。”

所以，我们修学大乘佛法的人，应该与世间人有所不同。其实在这个世间上，有些人的心胸都非常宽广，我们为什么不行呢？

《前行广释》第107课辅导资料（终稿）

为度化一切众生请大家发无上的菩提心。发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。

《前行引导文》前面学了共同前行，其中的四加行主要是让我们生起出离心。让我们了知整个轮回没有实际的意义，生起想要解脱的心，这叫做出离心，即出离轮回之心。自从有了出离心、想要解脱的心之后，我们的目标就是解脱，为此而修行。

出离后我们还要知道最终的目的地，就是解脱。第五个内容讲解脱的利益和功德。解脱不是在轮回中从人道到天道，或者从旁生到人道等等。从恶趣或者目前不那么舒适、圆满的地方，到轮回中的另外一个地方，这不是出离和解脱。

解脱利益中讲了三种状况，即三菩提。第一种：佛菩提，通过修持大乘道所得的究竟觉悟；第二种：缘觉菩提，主要针对缘觉种姓的修行者，最后获得缘觉阿罗汉；第三种：声闻菩提，通过修持声闻乘获得声闻阿罗汉。这三种是出世间的解脱。

为了获得解脱，我们要从整个轮回中出离，不是从其中的某一处到另一处，这不是出离，目标我们要清楚。

引导我们达到这三种解脱目标，必须有具有法相的佛法善知识。所以依止上师中就讲了很多善知识的法相，这些法相都和解脱有关，而没有讲世间老师、善知识的法相。出离整个轮回，不是从一处到某一处，因此所有善知识都必须要在佛法的条件上安立。佛法善知识的主要工作就是引导我们解脱。

依止善知识也是依止他修学解脱之道，除此之外其它都是次要的。所以我们要寻找并依止这样的上师善知识，找到之后要完善自己作为弟子的标准。两个条件圆满之后，我们就要如理如是地修学解脱道。怎样善巧地依止上师，并且在依止上师学法时应该有怎样的发心和行为，都必须了解。因此，依止善知识这一品中，相关的内容讲的非常细致。

依止完之后干什么呢？上师给我们讲解脱道，后面就要讲五加行。五加行必须要具有法相的善知识做引导。修持皈依、菩提心、忏罪、供曼扎积累资粮以及上师瑜伽等修法，必须由具德的上师宣讲。我们通过他指引的方法一个个操作，一步步地修。修行过程中某种因素没有具足，必须要调整，即便具足了也必须进一步地稳固、清净，一步步地训练。

现在已经学到了不共加行。依止上师之后，上师传所有的修法窍诀，让我们的相续成熟、逐渐证悟。从皈依一直到上师瑜伽，后面还有破瓦，直至最后的大圆满的教授，进入正行还要接受大圆满的灌顶……,这些都需要善知识赐予我们。修行过程中也需要有经验的善知识的引导，逐渐让我们的心从庸俗的、凡夫的状态到达觉悟。

五加行中现在我们学习的是第二个——发菩提心。发菩提心是整个大乘的核心，法王如意宝以前讲过，在听法时候发菩提心，也就是为了利益众生听闻正法，它是我们成佛的资粮、十种法行之一。在学院时，法王如意宝说出门时如果听到吹海螺的声音，就马上发心，最差的情况，也要在听到法师说“为了利益众生发菩提心”这句话时发菩提心。因此，我们也是要经常提醒自己发菩提心。

如果没有发菩提心的内容，我们就不知道怎么样去发，通过让我们了知怎么样生起菩提心。平时想一想或者说一说“为了利益众生发菩提心”很容易，但是心中想和嘴上说的发心如果没有实质内容的话，过段时间就麻木了。

每天都在这样想、这样说，而内心中没有感觉，也没什么触动，是什么原因呢？一方面我们要想也要说，但最关键是还要缘所有有关发菩提心的内容听闻、思维、观修，逐渐地菩提心的教义和内涵就会在我们的相续中生起来。生起之后我们再说或者想“为了利益众生我今天要发菩提心”时就有感觉了。这是真正地发菩提心、了知菩提心的体性，可以利益这么多的众生。众生非常可怜，本来是佛，因不了解自己的本性而冤枉流转于轮回，感受不必要的痛苦。了知这些问题之后对众生就会产生利他之心。

虽然自己还在漂流，但与众生相比，自己已经获得了暇满人身，并且依止了善知识学习，有机会接受这方面的训练，已经走在了前面。从本性来讲我还在流转，还是大菩萨的发心对境，但毕竟已经进入“菩萨培训班”，正在学习和训练修菩提心，或多或少理解了相关的内容，并且每天在串习。那些没有觉悟的有情，本来可以远离摆脱一切的痛苦，完全可以断除一切痛苦的根源，但还不了解，所以我要对他们发起菩提心。

第一，为了利他，第二，为了利益众生我一定要发誓成佛。成佛到底是什么状态？通过学习我们知道那是彻底地觉悟，所有迷惑的因缘、所有的痛苦全部灭尽、相续中现前最根本圆满的智慧，就叫做觉悟者，叫做佛陀。这是两个目标。

第一个目标利他，就是对所有的有情没有简别，不能对亲友就使劲回向加持，对怨敌就颠倒回向加持，这是不对的。无论怨敌还是亲友，都是暂时的。今生短短几十年中，亲友和怨敌都是无常的，暂时的亲友在后世可能就变成了怨敌，或者是由前世的怨敌转生的；而怨敌可能前世是亲友，或者下一世再转成亲友，这些都是不可靠的。因此，我们不能因他对我有恩，就使劲回向利益他，这是不对的，我们的目光过于短浅了。

修菩提心时有一个训练的课程，怎么训练呢？让我们知道整个轮回的时间线特别长，在漫长的轮回中，所有众生的角色是不停调换的。我和对方的亲怨关系，或者不认识的关系，每一世都在调换，哪一个有定准？没有，亲怨不定（亲人不定，怨敌也不定）。

因此，利益众生的时候不能拣择只利益亲人不利益怨敌，因为下一世调换之后关系马上变了，情况就不一样了。选择性地利益了亲人，下一世变成了怨敌，而愿意利益的众生下一世成了自己讨厌的有情，这是不对的。

菩提心的修行不管亲怨，不管现在是亲人还是怨敌，或者是不认识的人，都要平等地利益。不管对方下一世变成什么身份，我们下一世调换成什么关系，这三类众生我都要利益他们，这就是很稳定的所缘，非常稳定的观修方式。

首先要通过四无量心调整自心之后真实地发心。真实发心需要念诵十万遍发心偈，同时要缘利益一切众生、缘自己成佛，只有自己成佛了，才能够最好地利他，让众生达到圆满的利乐。

利益众生不能只是在短短的某个阶段，让他获得一点利益，这种利益不究竟。菩萨会想怎样才能让有情得到最根本、最圆满的利益呢？当然暂时的利益先让众生获得，但是究竟的利益，就是一定要帮助他们获得远离一切痛苦的果位。这个果位是什么呢？真正最圆满的利益众生，就要让众生获得最圆满的觉悟。只有圆满觉悟了，所有的痛苦和痛苦因以及最细的种子才会完全断尽。

修菩提心时，把我要利益的有情观在面前，随后思维怎么利益他。一方面，他正在遭受痛苦，需不需要通过我的力量让他远离痛苦呢？当然需要；他没有快乐需不需要让他得到快乐呢？这也需要。另一方面，这个有情的相续仅仅是远离当前的痛苦，获得一些我能够想到的快乐，足够吗？进一步想这还不够，为什么？他相续中还有很多痛苦的种子，还有因为不了解而没有获得的究竟的快乐，这些怎么办？如果这些该去掉的因素没去掉，该获得的没有获得，那他所获得的快乐、远离的痛苦也只是暂时的。

作为一个菩萨，让发心利益的众生获得暂时利益是远远不够的，而要对他负责到底。如同世上有责任的人要利益他人一定会帮到底。他会想：“我一定要帮助到底，这是我的责任。”菩萨是最负责的，他通过修行成为最负责的人。既然如此，他就会想：“我要度化这个有情，帮助他远离当前的苦因、具足乐因。”但是这还不够，继续深挖后了知，只要还在轮回中流转就会有痛苦，有不得安乐的时候，要想方设法地脱离轮回。怎么脱离轮回呢？必须要帮助众生把烦恼习气和无明都断尽。

获得暂时解脱还不够，因为相续中还有残余的烦恼障、所知障种子，以及最细的习气。只要没有远离这些，就无法获得最圆满的快乐。所以应该想方设法地帮助众生把所有最细的习气断掉，最后荡然无存、干干净净，本具的佛性现前。最大的、永远不退失的安乐是什么？那就是成佛，有情彻彻底底觉悟了，到那时可以说菩萨已经尽责了。

我们学习利益众生、发菩提心时，应当先缘一个有情而观想，如果想透了、想彻底了，换任何众生都是一样的。发心最圆满地利益众生，一定要让他获得究竟的快乐。如何获得究竟的快乐？我有没有能力帮助他达到目标呢？这个时候会想，如果要达到目标，就要亲自去做，不能假手他人，更不能想反正有这么多佛菩萨，他们会来帮忙。我们在修菩提心的过程中，应该想所有众生的利益由我来承担，这是七重因果教授中第六个“增上意乐”，就是不假以其他有情、其他佛菩萨的手，我自己来做这个事情，勇敢地挑起重担。

既然要达到这个目标只有我自己先成佛，不成佛怎么有能力去帮助众生成佛呢？要让众生获得最究竟圆满的快乐，我必须要精进地修行。这份缘佛果的心就是菩提心的第二部分。

菩提心的两个部分：一是大悲缘众生，一是智慧缘佛果。智慧缘佛果也是为了利他才追求佛果的，只有让众生成佛才是最究竟的利益，而要让众生成佛，我必须有这个能力。如果没有能力，一部分我能帮他做，另一部分假手其他有情，作为菩萨不会满足也不放心。既然要自己操办此事，首先必须勤奋地修学，目的完全是为了更好地帮助众生而求佛果。这里最根本的初衷、意乐就是为了利他而不是为了自利。这样的菩提心清净、广大，因此会非常勤奋，有情如此之多，目标如此之大。

当这种菩提心的修行在相续中扎根或者融入的时候，这位菩萨基本上也不会造罪业。为什么？因为他知道造罪业会让众生的利益受损失。一方面会使成佛的速度减弱，这也是间接地伤害有情的利益；另一方面菩提心强劲的人是精进取舍因果的，并且勤奋地修行菩提心的正法等等，这些方面都有一定的联系。所以为了利他的缘故，相续中生起这种菩提心的修行者就是名符其实的菩萨，我们一定要不留余力地朝着这个目标去勤作。这就是从两方面讲菩提心的修行。

我们在念诵十万遍发心偈时，不能离开这两个主要的因素，尤其是利他心。初期时利他心特别关键，因为众生无始以来自私自利的心、为了我以及与我有关的人的利益，这些我执心早就自在了，不经意、也不用想方设法打压，它就会生起来。

所以，在早期修菩提心时，利他的意乐一定要非常刻意地去学、去修。我们不用想：“这是不是执著啊?”是执著又怎么样？早期就是要刻意生起利他的执著,只有这样才能有效地打压我们相续中早就习惯了的我执和我爱执。若没有生起，凭什么打压无始以来形成的我执？

我执打压不了，那在磕头、闻思的时候，它就会现形，就会给我们的菩提道设障碍。本来你在成佛的高速路上飞驰，突然我执、我爱执浮现出来，没办法就必须要刹车调整，速度也减缓了，调整之后才能上路。所以，只要有我执现前，利他的菩提心、成佛资粮的积累就会自动“减速”。

早期的时候，利他的意乐必须再再地串习。之后，第二个方面的菩提心才会被利他心所牵引，成佛的心就很清净——不是为了自己成佛。不然修行成佛的心不注意就会变成：成佛很好啊！佛陀在世的时候那么多人恭敬他，佛陀神通那么大……很容易会想如果我成佛了，就会捞到很多的好处和利益，自然而然成佛的道路就会被我执利用。这个阶段要非常刻意地打压我执、引发利他心的原因就是如此。

初学者很大部分的修行内容就是要利他，任何的发心作意都要想到利他。上师老人家在讲法的时候，再再让我们发心要经常思维利他，行为上也要时不时地在合适的时间、因缘中做利他的事情。因为无始以来我们相续中的我执非常强劲，如果不刻意打压，就无法让我们的修行顺畅地进入菩提道。

我们在观修念诵十万遍发心偈，不是嘴巴上干巴巴地念诵。当然念也有利益，但关键在于内心的想法，一遍遍念的时候，心中要配合作意。假如每一次我们的心都能够这样训练，不一定次次都做得圆满，但只要带着这种思想，就会对生起利他心有所帮助，并且对打击我爱执也有帮助，这个毫无疑问。这就是我们要学修、念诵的内容。

前面已经学了愿菩提心的学处：自他平等、自他交换、自轻他重，我们还要持续地修行。接下来是行菩提心的学处，主要是六度。六度当中的“布施度”的修法，我们已经学了，怎样修布施通过窍诀的方式也已经讲了。

己二持戒分三：一、严禁恶行戒；二、摄集善法戒；三、饶益有情戒

持菩萨戒分为三个内容，合起来就是完整的菩萨戒。《瑜伽师地论》中菩萨戒品也是按照这个来讲的。

庚一严禁恶行戒。

这个戒的侧重点，就是要禁止自相续在发菩提心、修菩提心过程中的诸多违品，必须要通过戒条的方式断除。断除伤害有情的行为，叫禁止恶行戒。菩萨戒和小乘的别解脱戒侧重点不一样，别解脱戒的侧重点主要是身语行为，菩萨戒是以心为主。所以，当内心中生起我爱执，生起伤害众生的意乐，就要适时地调整，它是以调整心为主，行为上面为辅。

在菩萨的戒律中，如果心是真正利他的，但行为伤害了有情，也不会犯戒律，而且有时候也会有功德利益的说法。原因就在于以心为主。就是说菩萨戒清净还是不清净，关键要看你相续中，是相应于我执,还是相应于利他……如果你的发心实在是很清净，行为上也可能转变成清净的菩萨道的修行。

密乘戒律的侧重点主要在于净观。所有的发心、意乐、行为都要相应于本来清净的法界，很多修行和清净见解有关。

现在我们所看到的是严禁恶行戒。前面我们讲了三个持戒，第一个是禁止恶行方面，就是修行菩提道的过程中所有的恶行，全部都要抛弃或禁止。第二个侧重点是修善法，禁止恶行之后，必须还要精进地去行善，这是摄集善法戒——世间所有的善法，都要修行。第三个是饶益有情，就是在此基础上一定要非常主动、精进地去利他。不单是自己摄集善法，而且要饶益有情，一定要帮助众生。以此作为学处，就是我们必须要了知和修学的地方。

讲这三个的原因是，作为菩萨，禁恶行要修；摄集善法也要做；饶益有情也要做，三个方面我们都要学、都要修，这是我们要了解的。三个要点和合起来，就是完整的菩萨戒律。

如果我们学完之后，再看菩萨戒的学处，持戒：严禁恶行戒、摄集善法戒和饶益有情戒，我们会发现平时讲的菩萨戒，只是三种中的第一个——严禁恶行戒，平时讲这个多一点，但是这个不圆满。如果我们不学习，就不知道菩萨戒分三个。

下面看第一个：

所谓的严禁恶行戒，也就是指身语意三门要如毒一样断除所有对他不利的十不善业。

我们的身、语、意三门，像毒一样伤害有情，对有情不利的所有的行为、不善业必须要断除。所有的戒律包含起来，都可以摄在十不善业中，好的方面都是包含在十善中。我们要断除所有的十不善业，修持身语意为主的十善。

在禁恶行戒中：只要是对有情不利的、伤害众生的身体方面所有的行为要断掉；语言方面伤害众生的行为都要断掉；内心中伤害有情的作意，必须要断掉。这个方面叫禁止恶行，严禁恶行。

按照《三戒论》中来讲，严禁恶行戒专指戒条，总的来讲，就是要断除十不善。具体怎么样操作呢？在菩萨戒律中，针对我们的修行，会开出不同要守护的戒律，也就是我们平时讲的菩萨戒的戒条，戒条包括在严禁恶行戒中。

按照龙树菩萨的传承，有十八条根本戒律：国王容易犯的五条，大臣容易犯的五条，平凡人容易犯的八条，总共加起来十八条。再加上不舍弃愿菩提心，不舍弃行菩提心，一共二十条戒律。这个就是平时我们讲的菩萨戒律，必须一条一条去守，具备条件违犯了，要去忏悔。从龙树菩萨传承中是这样讲的。

从无著菩萨传承来讲，有四个根本戒律，还有四十六个分支的戒律，对于具体哪些不能做的有明文规定，什么情况算是违反了菩萨戒都讲的很清楚，这个叫严禁恶行戒。

庚二摄集善法戒

所谓的摄集善法戒，就是说，随时随地竭尽全力奉行包括微乎其微善根在内的一切善事。

所谓的摄集善法戒的法相是什么？“随时随地、竭尽全力地奉行包括微乎其微善根在内的所有的善法。”一切的善法都要做，包括微细的善根在内，当然下至微细的善根，上至很大的善法，而且都应该有随时随地积累资粮的观念，这个观念一定要深入到菩萨的骨髓中。

一旦形成之后，就会不分场合、没有时间的限制。如果仅限于早上两个小时是修善法的时间，认真对待，而下座之后就不管了，那么积资的速度就会很慢，没办法全天候地、以很微细的善根以上地去修行，这个善行善法就不是很圆满。

在《三戒论》中，摄集善法戒具体包含什么内容呢？虽然这里面讲所有的善法，但是所有的善法其实包括在六度中，菩萨的摄集善法戒其实就是六度。当然，行菩提心是六度，持戒中善法戒也是六度，这个没有冲突，只是从不同侧面来安立的。

在《三戒论》中，摄善法戒是六度，因为所有的菩萨要修行善法，六度不包括在内的是没有的，所有的善法都包括在六度中。上供下施的布施度、制止恶行的持戒度、利益众生、还有忍辱，这些都是很殊胜的善法。

持戒度一方面来讲是禁止恶行的，但是从反面来讲，有一种说法是“一百年布施，不如一天护戒。”意思是说一百年中，你精进地布施很多的财富，还不如你在一天中守护一条戒律的功德大。所以，布施可以积累很多的功德，但是我们没想到持戒能积累更大的功德。

我们觉得戒律好像是很麻烦的事情，很束缚不自在。但是持戒除了让我们远离恶行，把我们置于一个保护圈里面之外，持戒本身可以产生巨大的善根。而这个巨大的善根，远远比布施金银珠宝、用金银珠宝供佛、布施有情的功德大的多。所以，我们如果想真正快速地累积善根，就要认认真真地去求戒、护戒。

守护戒律是积资，而且获得的善根特别强劲，这个功德远远比布施、供养的功德大。安忍的福德也很大，我们后面会讲，修安忍比持戒的功德还大，精进的功德就更大了，所以，不管哪个善根都包括在六度中。菩萨所有的摄善法戒，都以六度来进行归摄。在《三戒论》中讲十善法戒的时候以六度来讲，就是这个原因。

本来世间也有此类俗话：“顺口顺手也可行善事，随行随住也会造恶业。”

这是藏区的一个俗语，藏区一直是佛法很兴盛的，他们的很多俗语都和修行有关。华智仁波切在这里面说明了什么呢？这些道理看起来很浅显，但是修行的道理很深。

具体来说，如果一个人心中有想修善法的意乐，就会顺口行善事——只要一开口就可以变成善根，说真实语、说柔软语、劝导别人修行，这些都是顺口就可以造的善根。当你没有事情的时候，一开口你就可以念观音心咒、祈祷念莲花生大士，或者读诵佛经。

总之只要你有这个想法，不用觉得没有钱就没有办法积累善根，有些人说：“只要有钱可以积资，没钱不能积资。”那么，你有嘴巴吗？有。那就可以造善根：可以念佛、可以劝导别人修善……可以做很多善法。所以，顺口就可以行善事，只要你“有口”就可以做。

关键的问题还是必须要有这种意识、观念，而且这种观念还要很强劲，如果修行的观念特别强劲，你就会很懂修行，就可以善巧地使用自己的这些免费资源：你有身体，可以磕头；你有嘴，可以念咒语；你有手，可以转经轮；你有脚，可以转佛塔，可以做很多善法。

顺口可以行善事，顺手也可以行善事。如果你有这样的观念，在外面可以用自己的身体做很多帮助别人的事情。（现在我们就不敢随便扶这些摔倒的人了，以前你顺手就可以做很多事情。）这里的意思是说，如果你有这个意识的话，还是可以用自己的身体做很多的善法，做很多帮助别人的事情。

现在有很多的法器设计出来，比如转经轮，它的功德其实特别的大。我们把转经轮的功德翻出来看的时候，马上就会伸出手把转经轮拿过来转几圈,因为这个功德非常大，可见，顺手可以行很多的善事。只要你有这个想法，没有积累不了的。

没有没办法积累资粮的穷人，只有不能积累资粮的懒人。只有懒人没办法积累资粮，说自己穷，积累不了资粮，这个是不成立的。再怎么穷都有手脚，可以顶礼，可以做很多事情。如果内心很懒，不愿意做，即便旁边是佛像，就在佛堂里面，都不会愿意去磕头、看书、转经轮。如果心不懒、很清净、对善法很喜欢，即便没有钱，照样可以做很多善根。

“随行随住也会造恶业。”如果随随便便，行走的时候也会造恶业（比如走路看到虫子，一下子就踩死了，看到车踢一脚等等），安住的时候也会造恶业。

如果懂修行，可以很轻松地造善业；如果烦恼深重，也可以很轻松地造恶业。怎么选择，还是看我们自己修行意乐强不强。修行的意乐强，积累资粮就会多。如果每天都有很强的意乐，通过这些强劲的修善法的意乐去修，日复一日，月复一月，年复一年，善根就会逐渐在不知不觉中强劲了。

我们会幻想突然做一个大善根，其实大善根也是由小善根逐渐积累的。遇到大善根的时候——比如有个地方修经堂需要一千万，我们没有就做不了。大的做不了，小的也不愿意做，这就没办法了。如果我们每天花点时间做一点：早上起来佛前供七杯水、供几盏灯，或者顶礼、念咒语、转经轮，只要有这个意识、意乐，每天都持续地做，小善根就会变成大善根。

以前我们再再地讲过善法能够成为重善业的条件。佛像、三宝，都是很殊胜的对境。只要我们的心强劲，延续的时间长，小到每天供一盏灯，供七杯水，从现在到死之前每天做，就会成为大的善法。我们不能想：供小小的七杯水有什么功德利益？善根大不大，关键看我们自己是怎样的态度。我们对于修行善法的意乐到底强劲不强劲？如果意乐很强劲，就可以积累强劲的善根。

因此，我们随时随地如果没有以正知正念不放逸来观察，没有认真努力地取舍善恶，甚至仅仅在游戏当中也可能积累下许多严重的罪业。

因此，我们应该随时随地用正知正念不放逸来观察、摄持自己的相续。正知就是经常观察三门。观察身体在做什么，是不是端端正正在听法、写笔记；观察语言——是不是讲的话是好的，如果在讲废话，要马上制止；然后观察心在想什么。正知就是要完全知道自己在做什么，经常审视身语意。

正念就是忆念善法，安住在善所缘。正知之后马上是正念。正知观察、检查了身语意，如果正在造善，就继续安住；如果正在造恶，就马上纠正。让心安住在善所缘，这叫正念。不放逸就是小心谨慎、不能马虎，把摄持相续当成大事情来处理，好像如履薄冰的感觉。

对善恶的取舍不能够马虎，不殷重不行，要当成很重要的事情——比赚钱还重要，比其它的事情都重要。因为这关系到以后的福祉，关系到解脱，关系到不注意就有可能堕落。不放逸的意思就是要很小心谨慎，当成很大的事情来对待。只要我们心中把修行当成很大的、很重要的事情来对待，基本上也不会太懈怠。

如果你把修行当成可有可无的小事情，就有可能在特别高兴的时候磕一点头，平时就随便找个理由，说服自己把修行往后推。这样修下去，我们的人身就会慢慢地空耗掉，所以不放逸特别重要。《入行论》第四品不放逸品，第五品正知正念品，把这些问题都讲得特别清楚。

如果没有以正知正念不放逸地观察，没有认真努力地取舍善恶，“甚至在游戏当中，也可能积累下许多严重的罪业。”游戏是指不注意的、玩耍的时候，或者旅游、做游戏什么的。比如开很重的玩笑，就有可能造下很重的罪业。谤法、诽谤圣者，或给别人起外号，都是容易造罪业的事情。尤其如果对方是修行人，是发了菩提心的人，对境就更严厉了。

还有一种游戏——电子游戏，有可能浪费很多时间，并且很多的思想都进到里面。虽然电子游戏里的杀人、扔炸弹，或者把坦克炸掉等等对境是假的，但是它本身就是浪费暇满人身的事情，你的心还沉溺在其中，不间断地转入，会有后续的影响。

慈诚罗珠堪布在讲菩提心的时候也提到，并不是完全不能做，但是沉溺于其中不好。因为人身暇满是难得的，寿命是无常、是有限的。如果寿命无限级，真的是无量寿了，那就可以再商量——但人寿在佛出世时是一百岁，现在过了2600年，已经减到平均70多岁了，本来更需要修行的不去修，这样没有必要的、与解脱意义不大的还沉溺其中，只是浪费生命而已。

虽然打游戏的过程中，对境可能是没有，断命根没有存在，真实的加行也不存在，但发心肯定有一些。如果从四个条件来分析观察，罪业本身可能不是很严重，但是人身、寿命是有限的，如果经常打游戏，不仅是没有修善法，同时还会有后续的结果，比如对心的影响。如果时间长、上瘾了，这就是后续反应——别的问题又会出来了。

所以没必要的事情最好尽量不做，实在想要去娱乐一下，打打游戏，就一定要控制好自己。就像仁波切所说的，不要让它控制你，你要控制它。关键是不要让它控制你，这是很精要的教言。比如我今天就玩半个小时，时间一到就关机——你可以把这个也当成修行。如果我们没有这样去串习，本来我们在轮回中流转的时间就特别长，修行的习气就不强，再加上被这些事情耽误，因此而衍生严重的罪业的可能就很大。

如《贤愚经》颂云：“莫想罪微小，无害而轻蔑，火星虽微小，可焚如山草。”

对于罪业本身，我们要非常谨慎，千万不能认为小罪业不要紧。佛陀在经典中已经讲了：莫想罪微小无害。这是我们凡夫人最容易犯的毛病，就是认为很小的罪业不要紧，问题不大，无所谓。

“无害而轻蔑”，开始时不重视，它的起源虽然小，但是后果可能很严重。比如“火星虽微小，可焚如山草”。一个小小的火星，一旦把草堆点燃，像山那么高的草堆也会烧尽。世间也说“星星之火，可以燎原”。有时候大片的森林被烧，难道是个方圆一公里的天火掉下来把它烧了吗？也不是。有时候就是一个很小的烟头，或一个小火星，点着了，森林就烧掉了。

罪业也是一样的，我们不要想罪业很小，“无害而轻蔑”。我们在前面学习因果规律的时候就提到，业有一个规律叫做业性增长广大，这是业自带的功能。小罪业随着时间的推移会自动增长、自动延续、自动繁殖，这就是业的本性：业果辗转增长广大。我们千万不能小看所谓的小罪业。

还有个问题就是我们每天都在做很多小罪业，觉得是小罪业所以无所谓。如果没有严谨地防护自己的心态，没有修行的心，没有小心谨慎，没有不放逸，我们每天都会造很多所谓的小罪业。这些小罪业集聚起来可就不得了了，慢慢积累起来，就像水滴一样越积越多，最后就汇集成大海了。

火星虽然小，但是可以焚尽如山的草。因此我们要小心谨慎，把每个小罪业都当成一个大事情看待。因为它一旦成熟之后，就会让我们感受千百万倍的痛苦。如果是一个有智慧的人，他不会愿意眼睁睁坐视自己受这样的果报。我们说修行人应该有血性，不是遇到别人欺负你，你一定要拿刀上去砍，这不是有血性的表现。

真正有血性的表现是不能够坐视。明明可以避免以后更大的痛苦，为什么要眼睁睁地去受痛苦？我现在就要斩断罪业的因，不纵容自己，对自己负责任。怎样负责呢？该调伏的烦恼一定要调伏，该断的罪业一定要断。虽然很痛苦、很纠结，但是我一定要做——有血性的人就会这样。

而没有血性的人会想：可能这个没事吧。眼睁睁看着自己往火坑里跳也不管，也不做任何刹车措施，非常消极。烦恼起来的时候，就被它推着走，这就很软弱，不是勇敢。世间的勇敢和佛法的勇敢是两回事。

我们对于微小的罪业，应该以非常谨慎的态度去对待。因为业果的规律就是这样：自作自受。前面我们在学因果的时候讲过：未作不遇，已作不失，业性增长广大。要把这当作口诀来背，背熟之后遇到事情就知道了：已作不失是当遇到痛苦的时候，知道自己以前做过这个业，它不会消失的；未作不遇是如果我以前没有培福报，现在也遇不到发大财的机会。不管世间、出世间的好的、坏的，都是未作不遇，已作不失，业性增长广大，善业和恶业的标准都是一样的。

我们要经常去忆念这些，可以督促自己精进，也能对整个轮回生起想要出离的心。因为不出离的话，就总是在轮回的因果规律中，被它所局限，没有自在。只有出轮回了，轮回的因果才对你不起作用（出离轮回之后还有因果规律，这种因果规律都是善因——或者说解脱的因、无漏的因和解脱果之间的关系，和轮回的因果没关系）。

相反，如果我们随时随地提起正知正念而实地行持，那么随随便便中也会积累不可思议的善业资粮，甚至当看到路旁一刻有观音心咒的石堆时，也立即脱帽、恭敬右绕而行，并以三殊胜来摄持，这样一来就成了圆满无上菩提的无倒之因。

对善法我们应该随时随地有兴趣，这其实也叫精进。精进就是喜于善，就是对善法很喜欢。内心当中欢喜，这是精进的本体。

我们应该“随时随地提起正知正念”来实地行持善业，这样“随随便便当中也能够积累不可思议的善业资粮”。这主要是指藏区。藏区佛法很兴盛，我们坐车进去的时候，看到路边经常出现佛塔、寺院、佛像，特别多。有些修行者习惯性地看到佛像就合掌，马上念个发愿偈，有时候念“菩提心妙宝，未生者生起”。看到佛像就发愿，已经养成习惯，就可以随随便便积累很多的资粮。

“甚至看到路边有一个玛尼石石堆的时候，也立即脱帽”。看起来好像只是刻着观音心咒的石堆，但是玛尼石代表观音菩萨就住在这儿利益众生，它就是观音菩萨本身。看起来是石头，其实它是观世音菩萨的自性，观音菩萨的本体。所以它不是一块普普通通刻了字的石头。不是刻着“色达欢迎你”，刻的是“嗡玛尼贝美吽舍”，这个心咒观音菩萨早就通过自己的智慧、愿力加持过了，它就代表观音菩萨本身。

看了之后你马上想，这是观音菩萨。当这个念头生起的时候，其实就安住在净观中了。你知道这不是一个普通石头，它就是观音菩萨在这儿利益众生。你的信心一下子就会起来，就会脱帽表示恭敬，合掌。如果是汽车飞奔的时候，可能没办法右绕，但你可以合掌，可以马上发个愿；如果是在走路，你可以马上右绕一圈。养成习惯，可以随随便便造很多善根。

“并且以三殊胜摄持”，发心、正行认真去做、后行回向一切众生成佛，“这样一来就成了圆满无上菩提的无倒之因”，就成了成佛的善根了。当我们看到家里的佛像，也要想到是佛陀在这儿利益有情，然后合掌发愿表示恭敬，这也可以积累很多善法。

如《贤愚经》颂云：“莫想善微小，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”

《贤愚经》当中讲，不要想这个善根那么小，觉得无益而轻视。即使水滴看起来每一滴都是很小的，但是它连续不断地滴，就会逐渐充满大器。大海的水可能是从大河流进去的，大河的水可能是从支流流进去的，支流的水可能是从小溪流进去的，小溪的水可能是从它最早的源头流进去的。追根溯源，长江的源头可能就是一滴一滴的水，慢慢汇聚成很大一条河，最后变成大海。

佛陀的功德犹如大海一样，他怎么样圆满的呢？佛陀也是在因地一个善根一个善根积累：磕一个又一个头；念一句又一句的佛号；放一条生又放一条生，通过很长时间的强劲的意乐来积累资粮，最后功德就圆满了。我们随学佛陀,佛陀怎样集资我们也如何集资，佛陀在集资的时候如何作意我也这么作意，这样我们也可以让自己相续中的善根逐渐圆满。

我们千万不要小看微小的善根，如果对微小的善根重视，它马上就会变成重大的善根。如果你对善根不重视，即使看起来轰轰烈烈，它也会变得微小。善根的大小不看行为，是看你的意乐怎么样。如果一个修行人对小的善根也有非常殷重的心，立马就会让供一支香、一杯水的善根变成一个重大的善业。

这就是心态的不同，所以告诉我们不要轻视善根，第一：如果我们轻视了善根，就会不愿意做，就会浪费很多可以让我们积累资粮的因缘，第二：这个教证也让我们内心对善法生起殷重心，生起猛厉的意乐，这个猛厉的意乐是让善业成为重业的重要因素。下面讲一个公案：

曾经有一头猪被一条狗追赶而转绕佛塔，又有七只昆虫从树叶上落到水中而随波逐流右转水中的佛塔七圈，也成了解脱之因。

这个上师在讲记当中也讲了。在很早以前有一个佛塔，有一头猪被狗追赶，这头猪拼命地跑，无意中恰恰右绕了佛塔，最后不知道是不是跑掉了，有人说被吃掉了。后续不重要，关键是它在无意当中造下了善根。

其实它并没有发心去转绕，但是佛塔本身是比较殊胜的对境。善业也好恶业也好，有时必须要观待你的心，有时则是观待对境。佛塔是佛陀智慧的所依，是代表佛智的。佛陀的智慧我们看不到，没有办法缘佛陀的智慧——怎么去转佛陀的智慧？转不了。但以佛塔来代表佛陀的智慧，当我们看到佛塔的时候想，哦这是佛陀的智慧、佛陀的意乐所依。所以我们转绕佛塔就相当于转绕佛陀的智慧。

这样的对境特别殊胜，因此在若干劫之后猪转为华杰施主，这在《贤愚经》中也有。（有的说他最早的时候是被狗追着转了一圈佛塔导致的善根，也有说他最早时念了一句南无佛。）他到了将近百岁的时候家里面的人都嫌弃他了，他想家里人都不喜欢我我就出家。阿罗汉一看，这么老，给僧众们做事情也做不了了，再观察有没有善根，有没有出家的因缘，这些大阿罗汉一观察八万劫中没有善根（阿罗汉的智慧能往前观八万劫往后观八万劫）。

他没有造善根，当然就没有出家的因缘，所以好多阿罗汉都拒绝了。目犍连、舍利弗、伽叶尊者全都拒绝。他很伤心就哭了，想到在家里被家里人欺负，在僧团出家这些大阿罗汉都说不行，干脆死了算了。正在哭泣的时候佛陀来了，问他为什么哭泣。他说我想出家，你的这些弟子次佛（次佛就是次于佛的舍利弗、目犍连这些大阿罗汉）说我没有出家的因缘。

佛陀说，不是舍利弗、目犍连为了利益众生三无数劫当中行持善根，也不是他们为了利益众生布施自己的头、自己的手。这些都是我做的，我为了利益一切众生，布施了无数的头颅，布施了无数的手脚，为了求正法我可以跳入火坑里面，在身上挖千灯，我为了众生行持善根这个善根，我是法自在，他们不是。我才是三界的真正的导师，一切智智，我观察你有善根，我开许你出家。所以佛陀就开许他出家了，还有后续的公案我就不讲了。

总而言之，他最早的时候，是造过善根，微细到阿罗汉都观察不到。阿罗汉有无漏的智慧，有宿命通，而他们的神通竟然观察不到，就微细到这样一种程度。但是再细佛陀也观察得到，或者说再微细的善根最后也会成为解脱的资粮。

它是一头猪，是无意当中的转绕佛塔，而我们不是猪，也不是无意的，我们可以经常去转绕很多殊胜的佛塔。在世间当中，在我们福报还没有消尽的时候，还有很多殊胜的、加持力大的佛塔，比如尼泊尔三大佛塔、金刚座佛陀成佛的菩提迦叶佛塔、佛学院的坛城等等，我们还可以发起信心去转绕，这方面的善根当然是不可思议的。还有汉地五台山的大白塔、文殊发塔，每个地方也都有一些舍利塔，都可以转绕。转绕佛像也可以，拉萨的觉沃佛像等等，都是很殊胜的地方，我们可以生起信心去转绕，可以造很多善根。

除了这些之外，闻思修行佛法的善根更殊胜、更强劲。因为闻思的佛法本身直接关系到取舍之道，它直接讲实相，最接近于证悟本性的法义。有时候我们觉得完了，这次转绕不了了，但是现在我们能够通过信心缘佛法来闻思修行、一起共修，属于十法行，功德特别大。麦彭仁波切也专门赞叹了大乘法十法行的功德。所以，我们能够发一念菩提心的功德都特别大。

有时候我们感觉自己一无是处，但有时候的确有信心爆棚的感觉：我们有很多可以修行的、念的，比如磕头、供水、听法、发菩提心、修无常等等，功德都是不可思议的。当我们沮丧、自卑的时候，可以多听些讲功德的法，让自己的信心、意乐重新生起来，再继续修行。当然修行的路上起起伏伏很正常。当我们过度傲慢的时候，也要打压一下；有时候我们过度沮丧，佛菩萨也会讲一些功德来增上我们的意乐、信心。

以上是华杰施主的前世。

还有七只昆虫在一片树叶上面，树叶掉下来落到了水中，水中有一个佛塔，树叶随着漩涡绕着佛塔转了七圈，成为了解脱之因。上师老人家在讲记当中也讲到，这是在藏地莲花生大师和静命论师最早开始弘扬佛法的时候，当时赤松德赞国王不知道藏族的子弟是否有出家、守护戒律的因缘，所以挑了七个人来观察，就是“预试七人”，如果他们成功了就说明其他人也可以。这七个人最早就是这七只转绕佛塔的昆虫，慢慢变成了预试七人，非常了不得。

预试七人最早是在桑耶寺出家。桑耶寺以前我们去朝拜过，专门有一个殿，纪念他们七个人在这个地方出家。有可能这个殿是后修的，以前还有一些更老的殿，但原址就在这个地方。他们出家当然很成功，像贝若扎那大译师、玛•仁钦却等等。像他们这样非常了不起的大德、证悟者们，最早只是通过小小的善根，最后成为了解脱之因。

既然无意识当中转绕了佛塔都会成为解脱的因，那我们也可以，我们的家人也可以。比如我们去旅游，可以去转绕佛塔，让他们在佛像面前供养一点钱、供香、顶礼。现在尤其是在中国，比较好的是到处有寺院，到处都有佛像，如果到藏区旅游就更多了，有很多加持力大的寺院和佛像。

只要缘这些去供养一朵花、一支香或者顶个礼，都会成为解脱的因，乃至于眼睛看一下这些超级大佛像也可以成为解脱的因。这不是没有利益的，不管是旅游还是别的，只要你看到了、进去转绕了、随喜了写个功德，没有一个不成为解脱资粮的，因为对境真的很殊胜，这也属于一种因缘规律。

所以我们不管何时何地，一定要尽最大努力断除包括一毫一厘在内的所有恶业，积累包括一丝一毫在内的一切善业，并将一切善根回向众生。

这是把前面的内容做了一个归摄。

刚刚我们讲积累善根的时候，的确觉得解脱很容易，但在讲罪业的时候，也觉得很害怕。以前上师老人家在《藏传净土法》当中讲过一个公案：一个上师给一个老妇女讲解善法功德：如果你在山顶上大声念观音心咒，所有的草木都会跟着你一起念，很多众生都会获得解脱，你会积累很大的善根功德，老妇女就生起很大的信心。后面在吃饭的时候，上师就开始介绍：你看一碗糌粑在种植等过程当中杀了很多生，所以你吃一碗糌粑就相当于吃一碗虫粉一样，过失很大，一定要忏悔呀！老妇女很感慨地说：“上师啊，你前面在讲观音心咒功德的时候，不要说你，连我都觉得解脱有希望了。但是后面讲过失的时候，不要说我，我觉得上师您老人家也有点危险了。”

的确如此，在讲功德的时候，一头猪最后都解脱了，我做了这么多功德，当然很有希望；在讲过失的时候，又觉得真的很危险，善与恶的规律就是这样。不管怎么样，我们要尽最大努力行善断恶。大的罪业自不必说了，不能做，小的罪业以上要尽量地断除。如果控制不住、造了罪业，要马上忏悔、马上修补。相当于你的系统里面有个漏洞，马上打个补丁、把这个漏洞堵住。我们在修行的过程当中，造罪业了就等于有漏洞了，你必须要忏悔，去把漏洞堵住。不堵住的话，这个漏洞会越来越大，最后穿孔了，对你身体就不好了。

所以大的善法自不必说，如果有能力一定要做，小的善根（对我们来讲更加容易操作的是小善根）很容易做，而且持续地做就会变成大的善根。这里的大善根是指形式上需要很长时间或者很多钱的这种，很多人都可能做不到，并不是说发菩提心善根不大，发菩提心的善根、发起信心顶礼的善根都特别的大。此处是从行为上容易操作、从投资方面是很少的这个侧面来安立为小善根，不是说功德很小，这个方面我们一定要注意。

如果你有能力给佛教事业、给其他道友，提供很多钱财方面的帮助，就尽量去做，如果没有的话，就通过我们能够做到的、投资不大的、功德却很大的这些善根，尽量去做。这方面我们需要非常谨慎小心地取舍。

这一摄集善法戒实际已涵盖了菩萨的所有学处及律仪。

就是这样。

庚三饶益有情戒

正像前文中所阐述的那样，当从根本上断尽自私自利心态的时候，就要勤勤恳恳地依靠四摄直接成办利益众生的事业。

前面在讲法布施的时候，也说了如果没有断除自私自利的心态，要对众生做利益是有点困难的。就像前文所讲那样，“当从根本上已经完全断除了自私自利心态的时候，就要勤勤恳恳地依靠四摄直接成办利益众生的事业”。如果没有断尽就间接地做回向发愿。

菩萨饶益有情戒的本体就是四摄法，因为所有的利他都包括在四摄当中。四摄法我们也很熟悉：第一是布施摄，第二是爱语摄，第三是利行摄，第四是同事摄。

布施摄，首先通过布施让众生对你产生亲近的好感，因为要给他讲法、要利益他。如果对你没有好感，他也不愿意接近你，你怎么给他讲取舍之道？没办法。第一步是要广行布施。有时候是在这一世当中，有些有能力的人广做布施之后就会积聚很多人气，或者会让很多受恩惠的有情对他心存好感、非常感激，再给他们讲他们就愿意听。还有些是前世对很多有情做过很多布施，这一世当中自然而然就成为了他的弟子。

以前上师讲了一个公案：一个汉地的法师特别有智慧，很想利益众生，但没有听众，没有人想听。他的智慧很深，能够讲出很多解脱的道理，但是没有听众。怎么办呢？另外一个大德就跟他说，你如果有资具的话，就把资具换成钱，去买饼和其他食物，到森林里布施虫子、鸟等有情，三十年之后你再去弘法利生。他就一直做了这方面的布施，三十年之后他开始弘法，特别多的年轻人来听法。这些就是他以前布施的有情，转生到他这儿来听法。

所以有些时候是通过前期做了很多的布施，后期成为他的弟子，这样的情况也有很多。高僧大德们也是这样的，现在做很多无畏布施，比如放很多生，所放的生命以后也会成为他们的眷属，他们的弟子会很愿意听受他们讲解的有关解脱道的道理。所以首先是布施摄，如果做了很多布施，就跟众生结上善缘。第一步就是以布施结上善缘。

第二步是爱语。浅显的爱语是指好听的语言，但是佛法当中的爱语，不是说让他欢喜的语言，真正的爱语是佛法的语言，尤其是在《大乘经庄严论》当中，爱语是指六度的修法，是和佛法有关的，因为只有六度才能让众生成熟。

菩萨自己是通过六度成熟的，他要成熟别人也是用六度，六度在四摄法当中是爱语摄。这个爱语不是一般的爱语，一定是和他解脱有关的。你把他招过来了，众生集聚在你身边，你要干什么？要给他们讲解正法，正法才是对众生真实有利的，让他断除烦恼、让他修行解脱道，这就是爱语摄，是第二阶段。

第一个阶段是布施结缘，把善缘结好之后，给他讲法他才愿意听，才可以行持第二个——爱语。如果没有因缘，你给他讲，他不听，怎么样发邀请函他都不来。如果前面修了很多布施，比如上师说我要讲法，很多人就自动开电脑听，或者到学院去听。他自动愿意去听受爱语，听了之后对他有利，懂取舍了，这是爱语摄，是第二个步骤。但是单单讲爱语还不够。

第三个是利行摄，就是让他去做能利益他的行为。爱语是告诉方法，之后的“利行摄”就是督促他去做。比如让这个以前财布施的受众听了布施持戒的功德法之后要进一步利益他，就让他去实践。利行就让这个有情去实践，比如在上师这里听了加行，上师让我去修，结果我在修的过程中逐渐调伏了烦恼。这就是利行摄，通过利行来摄受众生。

第四个是同事摄。同事，即和弟子做同样的修行事情。为什么要做同事呢？因为弟子在做这个善法过程中，会观察这个讲法的人自己有没有做。有情还没被调伏之前，分别念很多，会产生如“真有这么好的法为什么你不修？”的这种疑惑，为了遣除这个疑惑，就要“同事”。上师也做，就是让他打消疑虑，能进一步做下去。这个传法者或菩萨，亲自和他一起做，就是同事。

有这四个步骤，在利益众生的过程中就特别的圆满。通过这样的一步一步，众生的相续不断地实行，最后就调伏了，这就是四摄。四摄法是菩萨成熟弟子或众生的四个方法、步骤或阶段。这四个阶段都很重要，只有布施没有爱语就断档了，把他召集到身边什么都不说，那是浪费他的机缘。

为什么说六度是自利，四摄是利他呢？因为菩萨首先自己要把六度修好，调伏了自己的烦恼，懂得了正法，然后再通过四摄去调伏有情。首先布施摄把他召集过来，因为你懂佛法就会给他讲；之后你和他一起修，这时众生慢慢就会调伏。就像上师们说放生利益很大，他们有时也会亲自参加；上师说闻法、修法功德利益很大的同时，他们自己也闻法讲法和修法。弟子在这个过程中就能得到上师的言传和身教，慢慢地心就能逐渐被调伏。

在《莲聚经》中，把四摄法通过比喻来描述，“以布施招手”，即布施就像招手一样，让大家都过来。然后“以爱语迎接”，招手过来后要很好地迎接他们，让他们舒适就以爱语迎接。“以利行安抚”，通过利行安抚他们不要怕，教他们怎么做。然后“以同事劝谏”，即要让他们继续做下去的意思。所以“招手、迎接、安抚、劝谏”就是“布施、爱语、利行、同事”，这四个比喻很形象。

布施就是招手让众生过来，如果没有布施，众生不愿意继续在你的身边，如果不集聚在身边，又怎么能利益到他？没办法的。至少要对一个人有兴趣、有信心，才愿意听他讲。对他有好感，才愿意去接近他。众生接近后，怎样对其才有利？那就是讲法，如取舍因果、修行菩萨之道等，通过四摄来调伏。

而在初学的阶段，无论行持任何断恶从善的学处，都包括在以三殊胜摄持而回向一切众生当中。

华智仁波切和之前的口吻相同，说到对初学者来讲，并不赞同通过这样的善法利益众生。初学阶段行持任何断恶从善的学处，都包括三殊胜摄持回向，这就是对众生的饶益。认真地回向善根给众生，既不伤害自已，又能够利益众生，这样饶益有情的行为通过回向的方式是最好的。以上讲完持戒度，下面学习第三个安忍。

己三安忍分三：一、忍辱他人邪行之安忍；二、忍辱求法苦行之安忍；三、不畏甚深法义之安忍

安忍分三种，第一个是忍辱他人邪行，即怨敌忍——他人的邪行如对自己的打骂要安忍。第二个是求法的苦行，比如说现在修解脱道的过程中，有时候很不愿意做，心里烦燥、提不起意乐，都属于在求法过程中遇到的痛苦。这时也要忍受这种苦行，要安忍，必须要坚持，不能够随便放弃。如果安忍了，慢慢地自己的心志、修行的道心就会愈来愈坚固。如果不堪忍，就会退失修行的法缘。第三个是不畏甚深法义的安忍，有时讲万法的本性，一般的分别念很难接受。这叫无生法忍，也叫谛察法忍，就是对甚深法义必须要承受或接受。

庚一忍辱他人邪行之安忍

别人当面对自己拳打脚踢、强抢硬夺、恶语中伤以及暗中说些难听刺耳的话等，我们不但不该对他们满怀嗔怒，反而应当生起慈悲之心饶益他们。

这是第一种忍。尤其是别人当面对自己拳打脚踢、抢夺、恶语中伤，或在暗中说些难听刺耳的话传到自己的耳朵里，当自己和亲友遇到这种情况的时候怎么办呢？（在《入行论·安忍品》中说，如果对自己和亲友做伤害，或阻碍他们获得安乐，都包括在内。）不该对他们满怀嗔怒，这不是生起嗔怒的理由。

在《亲友书》中也说，造罪业不管是以谁的名义，都是不对的。如果说“以上师或父母的名义，生嗔心没有过失”，这在世间的规律中，也许是对的，但在因果律中是说不通的，这不是堂而皇之生起嗔恨心、造罪业的理由。首先应该在不生嗔心的基础上，生起慈悲心饶益他们，这就是菩萨安忍的状态。

否则，如果随着忿恨的心态所转，就会导致所谓的“嗔恨摧毁千劫所积之资粮”的后果，

如果不安忍生起忿恨的心态，就如此处说“嗔恨心可以摧毁千劫所积之资粮”。“千劫”对很多人来说是个相当抽象的概念，是个总相。比如说磕十万个头花了三个月，非常的辛苦，这就是三个月的资粮。千劫的资粮，就是反复无数次的三个月一直这样修才积累的资粮。千劫时间特别长，有时生起不安忍的心就会摧毁千劫所积的资粮。

《入行论》中说：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”又说：“罪业莫过嗔，难行莫胜忍，故应以众理，努力修安忍。”

《入菩萨行论》中说的“一个嗔恨心”是很强烈的嗔心，不一定像是今天不高兴发个脾气。能摧毁千劫资粮的善根，这个嗔恨心一定是很强大的，否则不能摧毁这么大的善根。如果是不高兴，或生起了中等的或比较少的嗔恨心，虽然也是有过失，但不会从根本上摧毁善根。

假如善根是十米高，“根本上摧毁”就是从根基全部摧毁，整个十米的善根突然倒塌。如果不是从根本上摧毁，那十米高的善根可能被削掉了一米还剩九米。这些轻微的嗔恨也有过失，它也许没能力把所有的善根摧毁掉，但肯定会削减善根或让善根延迟成熟，这个能力是有的。

《入行论》说的应该是很严重的嗔心，有时我们过于担心，如今天发了个脾气，是不是善根就就没有了？这要看情况。如果不是特别严重、猛烈的嗔恨心，善根不一定会全部没有。反之，一个猛烈的嗔恨心对于凡夫来说，要生起来也不是很困难的事情（如果很困难就不用操心了）。所以还是要小心谨慎，尽量控制自己，不要经常发脾气生嗔心，如是不知道哪一天就生起很强劲的嗔恨心，也不好说。

一次摧毁千劫所积聚的是什么善根呢？就是供施，即上供三宝（如佛陀等），下施有情。“供”就是供善逝，“施”的本质就是众生，布施很多的饮食钱财，一千劫中辛苦积累的善根，一个强劲的嗔心就摧毁了。

在《入中论》中是讲摧毁“一百劫”，这个一百劫是什么呢？摧毁一百劫中的布施和持戒的善根。这里的“一千劫”中不包括持戒。如果是布施的善根就会摧毁“一千劫”，若加上持戒，由于持戒的善根比布施的善根要强很多，所以是“一百劫”的善根布施和持戒都摧毁掉了。

嗔恨心能不能摧毁安忍的善根呢？不能。安忍正是嗔恨心的对治，所以它能摧毁的只有布施和持戒的善根。安忍、精进、禅定、智慧的这些往上的善根是没有办法摧毁的，因为安忍已经是嗔恨心的对治了。《入行论》里说的善根是供施善逝，还有《入中论》讲的持戒，这两方面的善根会被摧毁掉。

我们经常提倡修安忍，是为保护我们的善根。善根是很不容易才生起来，比如我今天的善根，是咬紧牙关好长时间才修下来的，若不注意保护一下子就会被摧毁掉，那就太不值得了。想想修善根的确不容易修，所以无论如何不能让它轻易地摧毁掉，一定要控制住自己的嗔恨心。

经常要观修，将安忍的观念深入到自己的血液、骨髓中，在第一时间就会想到不能生嗔恨心，一定要安忍。千万不要因小而失大，保护自己的善根是大事情，别的事都是小事情。

后面的教证“罪业莫过嗔”，所有的罪业超不过嗔心的罪业。“难行莫胜忍”，所有的难行和苦行中，没有比安忍更难修的，因此说“故应以众理，努力修安忍”。

想到嗔恚的过患以后，我们随时随地要努力修持安忍。

我们一定要反复去串习，听课的时候很容易发愿，一定要修安忍，但是力量不强。因为听课有这个氛围，出去之后氛围没有了，听课时得到的那种感觉就会消散。所以必须经常缘安忍品的内容去学，意念、发愿、观修打座，让安忍的理念真实地变成自己思想的一部分。

只有这样，当遇到大小事情的时候，才能够以安忍的善行、观念来对治自己可能生起的嗔恨心。嗔恨心的种子大家都有，至于它爆不爆发，或在什么情况下爆发要看自己的对治。如果有正知正念，有如理的作意，非理作意就没有了。如果没有非理作意，虽然有这样的对境或种子，但缺一个因缘就生不起来。对我们来讲，让嗔恚缺缘不生的方法就是如理作意，即意念安忍的必要性，修行安忍的修法。再困难也要坚持，因为这是保护自己善根的唯一途径。

正如印度单巴仁波切所说：“嗔敌乃是业力迷乱现，当断嗔恚恶心当热瓦。”

嗔恨就像敌人一样，是“业力迷乱现”，即内心中业力的迷乱的显现。既然如此，我们一定要断除“嗔恚恶心”，它就是我们了义的怨敌。外在的扇你耳光的人不一定是怨敌，为什么呢？如果你不动嗔心他就不是怨敌，只有这个人被你的嗔心所投射，就变成怨敌了。

若你的心如如不动，就不会认为他是怨敌，不过是扇你耳光而已，除了感觉到疼痛之外没有别的。当生起了嗔心，性质就变了，他变成了怨敌，变成侮辱你、让你自尊受损等一系列的东西就出来了。

真正了义的怨敌不是外面的某个有情或环境，它就是我们的嗔恚心。“嗔敌”,即嗔恨就是我们的怨敌，这个怨敌是迷乱业力导致的，应该怎么办呢？调伏嗔恨心。要断除怨敌，调伏嗔恨心就够了，若能如此，菩萨就没有怨敌了。

即便是对方想把你看成怨敌，你都不会把他看成怨敌，因为你不会和他互动。菩萨只要不互动，就不会把对方看成怨敌。为什么呢？因为菩萨已经调伏了自己的嗔心，对他来讲没有怨敌。我们也应该随学，不管怎样虽然很难，但通过不断地学习和串习法义，逐渐安忍这个修法或状态会在我们心中生起来。一旦如此，嗔恨心的敌人就没有了，也就没有怨敌了。

阿底峡尊者也曾亲口说过：“不嗔作害者，若嗔作害者，如何修安忍？”

阿底峡尊者说“不要嗔恨作害的人，如果嗔恨作害的人，要如何修安忍呢？”意思是若都像医生、父母一样利益你，就没有修安忍的对象了。因此不能去嗔恨作害者，他是你修安忍的最好的助缘，阿底峡尊者也是这样讲的。

《入行论》的安忍品，是所有菩萨修安忍的窍诀大汇集的地方，所有安忍的宝藏都全部包括在里面。如果想要调伏自己的嗔心，灭掉怨敌，就要认真地去好好学《入行论》的安忍品。学完之后就懂得了很多以前在世间学校、父母或一般朋友根本告诉不了的很多殊胜的窍诀和智慧。掌握这个智慧，就所向无敌了。这个所向无敌不是把所有人打趴下，而是根本没有敌人。走哪个地方都没有怨敌，完全立于长胜状态中。

所以，当有人对自己出言不逊或无辜加害等等之时，我们如果能断除自己嗔怒、怀恨的心理，就能净除诸多罪障，依靠安忍可以圆满广大的资粮。

当我们遇到别人口出不逊和无辜加害的时候，一定要断除自己的嗔恨心。无因无缘可能也断不了，为什么要断掉怀恨的心呢？凭什么不让我生嗔心呢？在安忍品中就从方方面面讲了很多让你不要生嗔心的理由，都可以说服你放弃嗔心。

如果修安忍会有诸多的功德利益。第一是能尽除罪障，因为它是很大的苦行，如果想要忏罪就修安忍，它对清净罪业的力量特别强劲。第二还可以无勤中通过修安忍圆满广大资粮。

另外在《入中论》讲了也可以让人相貌端严。有时我看到相貌庄严的人，就会想这肯定是前世修安忍的。的确如此，如果前世修了安忍，今世一定庄严，不管他现在人品如何，有没有钱，这是另外一回事（因果）了。

相貌庄严的一个因就是以前修安忍，为什么？因为发怒时面目很扭曲、狰狞，那种因会导致相貌丑陋。而安忍时内心平静，没有动怒，通过这样的因就能获得非常庄严的相貌，根本不用去整容。如果修了安忍，即便去整容也容易成功，因为有这个善根。如果没有这善根，即便整容也容易失败。

如果好好修安忍会获得很多功德利益，《入中论》里也讲了很多。还会生起很多智慧，如辨别如理和非理的智慧——明白哪些是如理和非理的，哪些应作和不应作，都能够辨别。为什么？因为发嗔心的时候根本没有理智，最后导致不能辨别取舍是非，但安忍的人智慧非常明显，这就是修安忍得到的。

安忍的功德说之不尽，经常多看多学不安忍的过失、安忍的功德以及修安忍的必要，就会影响我们，让这个思想慢慢地走近，变成我们的思想。只要我们完全地认同这种观念，就一定会想方设法地、再难再苦也要安忍。

如同你知道这个是赚钱的途径，虽然别人说这个途径很苦，然而再苦也要忍受，因为可以得到很多的钱。比如探险很危险，再危险也有人要去，为什么？因为很刺激。我们说安忍很难修，但再难修也要去修，为什么呢？因为它利益很大，非常有必要。

当我们完全了解安忍的功德之后，再苦再难都不是事了，肯定可以忍受。如果不认同，就会觉得这个没有必要，凭什么要安忍？凭什么这个利益让别人拿走了？凭什么我就要受侮辱、伤害我的自尊呢？这样想不通，就不愿意付出这样的安忍。如果想通了，理念上完全接受了，再苦再累也一定会接受，这个毫无疑问。

上面说到安忍可以圆满很多资粮。

因此需要将加害者看成上师一样，

是说要把加害的人看成上师一样。

所说的“若无生嗔境，于谁修安忍”也在于此。

我们要把加害者看成上师，为什么呢？上师让我们懂得取舍、得到功德、增长境界、清净罪业，这些都是上师给我们带来的利益。而这些加害者也会带来——让我们增长善根、修行苦行、清净罪业，后世能够得到涅槃。既然他做了上师的事业，我们就可以把他看成上师，而不是当成讨厌的、必须要打压的怨敌。这个心念一转变，立马就不同了，这就是佛法的智慧，它可以把很不好的事情变得很善妙，这叫做转为道用。

当今时代有人说：“某某是一位好上师或好比丘，只是嗔恨心很大。”

有些人说“某某人是一位很好的上师，或很好的比丘，其他方面都很好就是嗔心太大了”，但华智仁波切并不认同这个问题。

其实在世界上没有一个比嗔恨更严重的过失了，怎么会有嗔恨心大的同时又是一位好上师或者好比丘的人呢？

这是不可能的。既然是好上师、好比丘，就不可能嗔恨心大。除非他像玛尔巴尊者那样，有必要去示现，那是另当别论。玛尔巴为了调伏众生的必要性，显现上很大的脾气，动不动就踢或骂米拉日巴尊者，让他做这样那样的事情。虽然看起来他嗔恨心很大，但完全是有必要的。

但如果不是那种情况，一般人嗔恨心大，就不可能是好比丘、好上师。我们如果要做一个好修行者、好人，也要调伏自己的嗔心。否则认为“我是一个好人，只不过脾气大了点而已”，这是根本不可能的。嗔恨心是最大的过失，还说是好人，这是矛盾的事情。

如印度单巴仁波切也说：“百种贪心之业不及一刹那嗔心罪业大。”很显然，口出此言的人并没有懂得这一道理。

单巴仁波切说百种贪心的业不及刹那嗔恨心罪业大。贪心的罪业本来已经不小了，是三毒之一，也是根本烦恼之一。但这里说“百种贪心之业”，即生起一百种贪心的罪业也不及一剎那嗔心的罪业大。

上师老人家在讲记中提到，“一般来讲，在小乘中比较着重调伏贪欲。”为什么呢？因为小乘利益自己、自己解脱的心比较明显，这就必须把贪心调伏。如果贪着轮回，就不想解脱。所以在小乘中着重调伏贪心，把贪心的过失讲的很严重，嗔心就相对次要了，但并不是不调伏，而是主要和次要。

在大乘中，贪心虽然也需要调伏，是一个过患，但更强调调伏嗔心。这是为何呢？因为大乘是以利他为根本，贪心和嗔心的力量相比，如对这个事物或人，生起贪心虽有过失，但这种贪心是想要接近、获得的状态，不是想要背离的，从这个角度讲，过患还不是那么严重。

嗔心则不同，它是背弃、抗拒的状态、想把他往外赶。菩萨在修道过程中，嗔心比贪心的过失更大的原因，就是因为贪心是靠近的，不管怎样，即使是想方设法给对方一些利益，也得先靠近。虽然它是一种染污的心，但从总的心态来讲，它必定是“接近的”、或想要靠近、得到的状态。而嗔心是打击、背弃或厌背的状态，是想要打击他、不要利益他的心态。

因此两者就不一样了，如果对一个人生起了强烈的嗔心，还愿不愿意走进他、利益他呢？绝对不愿意！为何嗔心在大乘中显得这么重要，其原理就是如此。在大乘中，虽然生了一百种贪心，也不及一念的嗔心罪业大。当然这里不是鼓励去生贪心，而是相对而言，嗔心的过失更严重。

很显然，口出此言（“某某是一位好上师或好比丘，只是嗔恨心很大。”）的人并没有懂得这一道理。

作为正法真正融入相续的修行人，身语意三门就像脚踩在棉花上或者米粥里加入酥油一样柔软、调和。

法入于心、正法融入相续的修行者，可不可能生嗔心呢？不可能。因为他的心特别调柔。他的身语意就好比将脚踩在棉花上，是非常柔软的状态（这是比喻）。

还有一种是就像米粥里加入酥油，是很调和的比喻（前面脚踩棉花是柔软的比喻）。调和是比喻心很调和，把酥油加在米粥（稀饭）里，它不会排斥或出现一下子把酥油蹦出来了的情况，米粥一下子就接受了，意为酥油和米粥可以调和地非常好，也很好吃。因此一个修行人，第一能很柔软，第二能很调和，没有粗重的烦恼，这就是法入心的标志。

相反，自己成办区区善事或护持一分净戒就认为我已经如何如何了不起，相续中常常充满我慢，对方言词稍有不当便说：“他轻视、侮辱了我！”心中愤愤然、气冲冲，这说明正法与自相续已经脱离开了，是自心丝毫也没有得受法益的标志。

平时在世间中，通过一些微小的善根福报，也会承办一些事情，或守护一分的戒律，做一点小功德等，我们就觉得很了不起、很傲慢。在很傲慢的状态中，也很容易发起嗔恨心。

当我们很傲慢时，别人的言词稍有不当，或稍有点冒犯到自己时（因为很在乎自己，所以忍耐心相对来讲也就更小），就认为被轻视、污辱了，马上生起嗔恨心，这说明正法和相续没有相融、已经脱离了。我们要认真对待这些，且平时要反复去观想，把这些法义、道理融入到心中。这样才能调伏我慢，我慢调伏了，就没有很多能被击落的点。

一个人如果很傲慢，就会很看重自己，或自己所谓的功德，而傲慢是经不起观察或刺激的。别人一刺激他，马上就蹦起来，显然这就是假功德。真正的有功德的人心很调柔，别人再怎么刺激，他也不会马上就跳起来（因为是实打实的功德）。所以心一旦真正心调伏了，没有我慢，当别人说：“你不行啊。”他说：“的确不行，我的修行还不够。”马上就能反观自己。傲慢的人，其功德是假的，他认为自己功德很大，其实全都是泡沫形成的，经不起刺激，一下就能爆炸的。

真正有功德的人，所拥有的是实沉沉的功德。别人说他没有功德，他就想，“的确如此，我还没有成佛，没有登地，所以功德还差得远，别人说的是对的，我还要努力。”他马上就从这方面去反观自己、调伏自己了。如果是虚假的功德，因为他过于相信自己，一被刺激，马上就开始爆炸了。

我们的功德是真还是假，被别人刺激下、检验下，也可以知道。当然我们还是要祈祷佛菩萨加持：不要有人来刺激我，因为我的功德是假的。我们要保护好自己，不管怎样还是要先好好修行，努力让法融入心中去，这才是我们真正要做的。

以上是自心没有得到法义的标志。

如金厄瓦格西说：“我们越闻思修行我执越重，而忍耐力比新肌还弱，比心量狭小的卫藏厉鬼更加暴躁易怒，这是闻思修已经颠倒的标志。”

这里讲有时我们不注意，没有把法往心上去引。没有让法和心融合的闻思修行（如听闻、思维、打坐、念咒等）越多，时间越长，会变成什么？越闻思修，我执就越重，以致忍耐力就越弱。新肌是指伤口处刚长出来的一些嫩的肌肉，一碰就很痛。忍耐力比新肌还要弱，根本没办法触碰。

“比心量狭小的卫藏厉鬼更加暴躁易怒”。卫藏的厉鬼不能惹，一点小事就会把他触怒。比如有些比较特殊的神山，别人也会忠告说“这个神山的东西不要动，不要拿一根草或一点东西，山神会不高兴的。”去的时候，他们就会给警告。有时拿点东西问题不大，但有的地方拿一点东西，是绝对不行的。

有些卫藏的厉鬼心胸就很狭隘、很暴躁，一下子就会激怒。这就是闻思修行已颠倒的标志。总的原理是什么？我执越重，能受到刺激的点就越多；我执越少，能引发暴怒的因素就越少。

为什么要努力地减弱我执？原因在这里。修行就是为了我执的减弱，如果越修行我执越重，那肯定要认真反思下自己的修行，是不是没有认真？有没有把法往自己的心里去引？若没有把法和相续融合，怎么办？就要认真祈祷上师三宝加持法入于心，该打座一定要打座，思维时也要想这个法对我的修行、调伏烦恼有什么作用？打座是花时间让法和心融合，不断地观修就是让法和心不断地融合，这样慢慢地法入于心，那时我执就很少了，之后该调伏的烦恼就会消失。

因此，我们随时随地都要谦虚谨慎、身居卑位、身着破衣、恭敬上中下所有的人，以慈悲菩提心作为基础，以正法调伏自相续，这才是修行的无误要点，

修行，第一个要“谦虚谨慎”（这些要点、窍诀，华智仁波切给我们的忠告，一定要记住），遇事经常反观自己的问题；

然后“身居卑位”，自己的心要处于谦卑的状态，不要老是想着处在高位，要身居卑位；

第三、“身着破衣”，这是对当时的修行者讲的，意思是不要太过地去追求那些奢华的衣服。为什么呢？因为身着过于昂贵的衣服，容易生起傲慢心、攀比心，很喜欢去显摆，从这个角度讲有可能让自己的修行退失。但是不是一定要身着破衣呢?上师老人家也说了，城市里的修行者，并不鼓励他们去穿破衣，因为他们有自己的环境，和出家人是不一样的。如果是出家人、寺院的人穿的太好，则没有必要。如果是居士、在家修行人，只要不是太奢华，穿着方面稍微好一点，这个是应该的。

“恭敬上中下所有的人”，指对上面有功德的人要恭敬，和自己差不多的人，也要恭敬，乃至对刚学习佛法的人也要恭敬，要学会恭敬所有的人。实在看不到功德，就看他的如来藏、他有佛性。常不轻菩萨也是对所有的人都顶礼，因为有佛性、如来藏，就是未来佛或终究会成佛的，所以不敢轻视。他也给我们做了表率，怎样恭敬看起来没有修行或者修行很差的人，就要看他最大的优点，那就是佛性、有如来藏。

如果能这样看，等于对每个人都在训练自己观察最甚深的实相，没有离开一切众生都有佛性这个观点。经常这样训练，会对所有的众生具有佛性、如来藏，包括自己能够救渡众生、成佛，会越来越相信。

对上中下所有的人都应该恭敬，然后以慈悲菩提心为基础。我们所有的修行都应该在慈心、悲心、菩提心的基础上展开，往四周扩散。然后以正法调伏自相续，而不是通过其他的方式，这才是修行的无误要点。

它已远远胜过了无益于自心成千上万的高高见解及甚深修行。

抓住这些要点，并在相续中切实去落实，让心中生起这样的修行境界时，已远远胜过那些对调伏自心没有关系、没有利益的成千上万的高高见解。

上师老人家在讲记中提到，当我们的根基没有成熟时，本来清净、任运自成等诸如此类很多高高的见解和甚深的修行，于我们并没有实义。而比口头上那些高高的见解还要好的，就是脚踏实地地将这些看起来很朴实的、不是那么高的、出现在显宗教义或前行法义中的教言在心中生起来，这样就能在这个阶段中调伏自心。

当然，这里并不是说大圆满、本来清净不好。对我们而言，这些（基础法）相对容易做到，先要把心调伏，把自己变成一个好修行者。当达到这高度时，高高的见解就是有益于心的见解了，就不一样了。

这些法义都非常地殊胜，我们应该认认真真地去对待。今天的课就讲到这里。

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第107课

顶礼本师释迦摩尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

今天辅导第107堂课，行菩提心学处当中“持戒”的部分。持戒对在家及出家修行人来讲都非常重要，经教中说“戒如动静之大地，一切功德之根本”，每一分功德都必须在戒律的基础上才能获得。

上师在本课提到，末法时期有的修行人对戒律有误解之处。个别学修密法的人认为，守不守小乘别解脱戒根本没关系。乃至于对密乘戒，有些人觉得自己有实相方面的殊胜见解摄持，随心所欲什么都不必执著，守不守密乘戒都没关系。但是我们换个角度来看，（这些人）对善法是不再执著了，对随心所欲的方面倒是执著依旧：懈怠懒惰、想干什么就干什么。如果放下了一方面，另外一面也应该放下才是！

今天要从戒律的角度提醒大家：即便学习密乘、得过殊胜的灌顶和殊胜的窍诀，若想依靠密宗教义获得成就，同样需要依靠别解脱戒作为基础！

首先应该明白戒的定义，梵文是“尸罗”，清凉的意思；其次须明白，大乘显宗的菩萨戒、密宗的密乘戒都需要以最基本的别解脱戒（七种别解脱戒当中的任何一种）为所依，否则，菩萨戒和密乘戒根本没有安立之处。这个问题分几个层面：

首先从小乘的别解脱戒来说。

现在社会上有一部分居士说：“我可以皈依三宝，但不想守（最基本的）五戒”——出现这种想法是因为对皈依的戒相没有详细分析，也没有学习和闻思过戒律方面的教言。

上师仁波切讲《三戒论》别解脱戒时专门说过，哪怕是在家居士，如果一旦受持了了三皈依戒，其中一条是“皈依法，则不害众生”，这里的“不害众生”，就相当于已经守持了居士五戒里最基本的不杀生戒，这是必定要守持的，否则没办法做到不害众生。不发“不害众生”的誓愿的话，连三皈依的戒体都没有；没有皈依戒的话，根本不算三宝弟子。

有些居士出于种种顾虑，居士五戒当中任何一条都不愿意受持。但他没有意识到，如果真的说自己是佛教徒，真的想成为三宝弟子得到三宝的呵护，就得皈依三宝。发愿承诺“自皈依法，不再皈依外道典籍”，做了这个承诺，实际上就已经是发愿：“皈依法宝之后，不再损害众生”——在三宝面前发了这个愿就相当于承诺自己不再伤害众生，等同于居士戒当中的不杀生戒，甚至说，比不杀生戒的范围更广。也就是说，皈依戒里的“不害众生”比居士戒里的“不杀生”更加严格。居士五戒里的不杀生是从杀人的角度来讲的，皈依戒里的不害众生则包括所有有情的生命，比居士戒戒体的相还要更高一些。这就等于，在你皈依的时候，已经自然守护了居士戒最基本戒中的一分，你是已经做过承诺了。所以，有的居士之前因为没有闻思，害怕自己守不了（居士）戒，但是真实意义上面，自从皈依三宝以后，自然得做到不害众生这最基本的一条。

其次是菩萨戒。

上师引用阿底峡尊者的《菩提道灯论》说：“若具有七种别解脱戒中的任何一种，方有菩萨戒，否则菩萨戒便无依处。”菩萨戒不是只在上师面前跟着仪轨念三遍后就行了，那只是外在的形象，菩萨戒的本体是菩提心，菩提心才是菩萨戒的核心。《三戒论》当中讲得很清楚：菩萨戒的本体是以慈悲滋润相续以及利益他众，为了利益他众，自己誓求获得圆满菩提，以此想法引发断除三门罪业的心相续——这才是菩萨戒的本体。

分析菩萨戒的本体从而知道，真正的菩提心，或者说菩萨戒的真实体相：一个方面是希望无量有情能够得到安乐的慈心；另一个方面是不忍看到有情感召痛苦，希望能拔众生苦的悲心，以此来滋润自相续。内心如果真实引发这两方面，你一定会希望众生离苦得乐。

有了这样的愿望，光是天天看着众生哭也不行，因为这不起作用。阿底峡尊者比喻说这就像断臂的母亲，看到自己的孩子掉到河里面却无力相救，只能悲哀哭泣。母亲是有“宁可我死，我希望我的孩子能活下来”的愿望，但是，单有愿望还是没用，因为断臂的母亲没有能力救孩子。同样的道理，我们最开始的时候只是造作的发心，通过串习力，后面终于在相续中生起了真实体会（没有修行就没有体会，必须一座一座真实的串修），发自内心希望所有的众生能够离苦得乐——假如真正产生了这种意乐，是不是就够了呢？还是不够的。即使你一看到众生痛苦就忍不住流下悲心的泪水也是不够的，因为你还是没有能力去救他。

由于“愿众生能够离苦得乐”慈悲心的引领，自己会发起一种愿望：“我不能只是天天看着众生痛哭流涕，这还是不圆满的，对他们做不到真实的帮助，下一步我要以智慧希求菩提果，因为只有到了佛位，我才能以最圆满的方式、最大程度的利益有情。”于是，为了度化众生，自己誓求佛果，这就是菩萨戒的真实体相。此外还要断除身口意三门的罪业和利他的障碍（自私自利的发心），全都能够断除的话，这样一种心相续就称为是菩萨戒的本体。

因为今天是从大乘菩萨戒而不是小乘别解脱戒的角度宣说持戒，了知菩萨戒的本体之后，我们就必须以菩提心作为基础来守持（菩萨）戒律。如果没有菩提心，菩萨戒的戒体是不可能存在的；必须以菩提心摄持才能守护菩萨戒。所以，仅仅分析菩萨戒的体相，当你承诺“愿众生离苦得乐”的时候，就不可能再去损害众生，自然具足了七种别解脱戒当中的任何一种。七种别解脱戒包括：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，加上沙弥、沙弥尼、正学女，总共七种别解脱戒的戒体，你必须具足其中任何一种。

所以，作为（已经皈依或者受过菩萨戒的）居士，必须守护居士戒。五戒不能全受的话，戒律里开许可以只做一分居士、二分居士、多分居士或者五戒都守的圆分居士。但是，第一条戒律必须守持，不管怎么样都必须守持不杀生戒。

密乘戒的角度。

很多修行人认为“我只守密乘戒，我不守别解脱戒”。他觉得别解脱戒自己守不住，而密乘戒只要对上师有信心、对密法不生邪见就可以，所以就不守护别解脱戒，杀盗淫妄照做不误，因为他觉得这是属于小乘的别解脱戒里面的规矩，是四根本戒或者居士五戒里面的条件，而密乘戒当中的话，他只要对上师保持一份信心，对道友保持团结和合的心态，就已经全部没问题了——这种想法全都只是想当然，是没有闻思经教的缘故。

要知道，密乘三昧耶戒的基础是别解脱戒和菩萨戒。没有别解脱戒和菩萨戒的基础，密乘的三昧耶戒实际上是守不住也不存在的。所以，三乘戒律（小乘解脱戒、大乘菩萨戒、密乘三昧耶戒），上上戒具有下下戒的功德（但下下戒却是上上戒的基础）。通过小乘的别解脱戒可以遮除身语七支的恶行，以此调整自相续使之获得“清凉”（戒的本义）。杯子擦干净了才能成为法器，成为法器才能盛得下功德，以此才说”戒”是一切功德的所依。没有基本戒律的守护，想要积攒功德几乎是不可能的，是没有希望的；从戒定慧三学的角度来说，要想获得解脱必须依靠智慧。智慧从哪里来？从定力当中得来的。定从哪里得来的？是从戒当中得来的。无戒则无定，无定则无慧，无慧则无解脱。所以，不要觉得只要守护密乘戒就可以了。

此外，密乘戒看起来好像比较自在，没有条条框框的约，实际上却很难守护。阿底峡尊者就曾经说过，自己守护别解脱戒纤尘不染、菩萨戒偶尔有违犯，但犯密乘戒的次数却多如雨点，就是像下雨的雨点一样多。为什么呢？因为密乘戒相对于下乘戒来讲更不好守持。

今天的侧重点不在密乘戒，但想给大家遣除一些有关戒律的错误观点、树立正确的知见：要想守护密乘戒，必须要以别解脱戒和菩萨戒来作为基础，因为上上乘戒可以含摄下下乘戒，以小乘别解脱戒可以遮除身语七支的恶行；从菩萨戒的角度，别解脱戒就成为菩萨戒的严禁恶行戒（菩萨戒分为三种：严禁恶行戒、摄持善法戒和饶益有情戒）。那么等到护持密乘戒的时候，别解脱戒就成为密乘戒的严禁恶行戒的这一部分，而菩萨戒成为密乘戒的一个支分——专业术语叫做“毗卢遮那佛的誓言”。

所以，我们在这里强调：不管你守护哪一个戒条，菩萨戒都是非常重要的。菩萨戒的本体是菩提心，菩萨戒就是菩提心的一个法相。没有菩萨戒、没有菩提心的话，你不可能修成密法，不可能成功，密法不知道会修到哪里去了。如果最初没有利他的发心，修到最后，骨子里可能还只是希望自己获得解脱的发心，这样的话，密宗的殊胜法义在你身上就体现不出它的功德。

所以我反复强调，前行部分非常非常重要！如果前行修好了，正行也已经修了一半，可以这么说！你的正行会有很大的机会成就；如果前行修不好，正行方面就算花30年时间去修也修不上去，因为你没有正确的意乐摄持。尤其菩提心的发心，表面形象上、造作的方式上，道理上“应该发菩提心”的角度，每个道友现在都会发。但是，相续当中菩提心的法相是不是真实的生起了？如果真实生起了菩提心，按照经教来说你就是入资粮道者。那么，我们是不是已经进入了资粮道阶位？这需要打问号。所以，在前行修法上面不要怕花时间，好好地去用功，这是最重要最重要的。前行部分如果修到位，你就能够依靠利他发心的方便。在真实利他心的摄持下，你会发现自己修任何一个正行法都很容易契合！反之，如果你修不到位，菩提心只是一种形象性的发心，你骨子里面、骨髓深处实际上还是只希望自己获得解脱，而你自己又意识不到的话，那你正行法修起来可能就感觉不到大乘法的殊胜在哪里！问题就是在这儿，再重中之重的提醒一下！我相信一些有闻思底子的老道友在串修的过程中，自己应该已经感觉到这一点，这不是我个人的分别念，具相善知识反复强调是有原因的。

另外，我们怎么得到密乘的三昧耶戒？依靠灌顶仪轨。得受密乘戒体的仪轨就是依靠灌顶。很多道友可能灌了好多顶，但有个最大的问题就是语言交流方面无法沟通，听不懂，这就可能出现一件麻烦的事情。就有可能出现灌顶必须具有二因四缘不具足，二因四缘不具足的话，这个灌顶是否灌上了还需要观察。严格来说，进行密宗灌顶的时候，善知识会引导弟子皈依、发心并做承诺，真正的灌顶仪轨都会有这个过程。弟子首先在上师面前承诺：“上师，我现在在您面前承诺，我要好好地守护别解脱戒、菩萨戒和密乘戒，您能否赐予我这个灌顶？”首先要这样子向上师请问，上师开许：“我现在同意给你灌顶”——这个时候，你实际上已经在上师面前承诺了自己要守护三乘戒律！这样的仪轨是在密乘戒当中是有的。有的道友可能会说“我灌顶的时候好像没有这个过程”。那就要看具体情况了：有些灌顶会带着弟子共同念皈依偈和菩萨戒仪轨——念菩萨戒仪轨的时候，实际上就等于你已经承诺了“永远不害众生并且饶益有情”，已经立下誓愿了，这样子你才能得到密乘的灌顶！你如果没有这样的承诺，什么承诺都没有，光是以无记的心态听了一大堆藏文，喝了点水得了点甘露，得了照片、水晶的加持这样那样的东西，整个次第都不知道的话，你到底能不能灌上顶是有一点问题的。

刚才大概讲了一下得到密宗戒体的要求，这里的重点是，接受密宗戒灌顶仪轨的过程中，你实际上已经承诺了不害众生和饶益众生，这就相当于你已经守持了别解脱戒当中最少的一分，是这样子的。

再讲一个方面，有些人觉得密乘戒比较方便，可以随便生贪心、随便生嗔心，可以吃肉喝酒，干什么都可以——这都是一些没有闻思经教，自己耽误自己的愚痴想法！我们不否认具有殊胜境界的大成就者会行持这些不可思议的禁行，但你知道他安住在怎样的境界和密宗见解中吗？了知的见解和真正的定解可是完全两回事啊，中间有千里之遥！

什么是“了知”的见解？比如我现在和你说“能所二取空”或者密宗直断的一些见解，你说“我听到了，我完全懂得了，我知道它的意思了”——这和你相续中真正“安住”于这个见解是完全沾不上边的。你只是单单知道这个意思、单单知道这种说法，相似地好像“什么都不想”，但这根本不代表你就是“有、无、二取、非二取”全部远离的境界，差得远到哪里去了！根本就不是一回事！

要知道，佛法是和解脱直接挂钩的，尤其密宗的教义，它是即生获得解脱的殊胜方便，能让你在一辈子当中就获得解脱，完成显宗需要三个无量劫才能积累圆满的资粮，不可能还以贪嗔痴所摄。贪嗔痴是轮回之因，到哪儿都是，到了密宗当中也一样：你是贪嗔痴体相的时候，就是轮回所摄；你如果安住在它智慧的体相中，它确实是密法所摄，（问题是）你能安住得上吗？

而且，密宗行持禁行不是为了满足口腹之欲，不是为了满足自己的贪欲心，如果这样讲那真是太可笑了——跟解脱差得太远。所以，讲这些教义的时候要知道，密宗当中有一些殊胜的禁行真的不是凡夫人能随便去行持的！就如同青蛙不能学老虎跳崖一样，自己会摔死的！而且都不知道自己是怎么死的。

严格意义上来说，密宗戒除了殊胜的禁行方便之外还有其他的解脱道，那就是守护清净的别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。在严格守护净戒的基础上修习解脱法，同样可以获得解脱。（密宗）有很多层次，修行境界和层次不同，讲法和意义上也都不同，这里就只是提醒而不广说了。刚才就是从接受密宗灌顶的仪轨方面来说明，我们实际上已经承诺了要守护别解脱戒。，

密宗自身的戒条也没有开许任何与别解脱戒相违的行为，密宗没有开许贪嗔痴的行为，绝对哪个地方都没有开许的。所以，不要以这个作为借口耽误了自己的修行、增长自己的贪嗔痴，这个没有必要，最终损失最大的还是自己。聪明的人，该取该舍的方面一定要清楚，闻思阶段就把这些教理搞明白。如果你真的有疑惑，你可以问，有什么想不通或者觉得佛教里某些说法是矛盾相违的，你可以问，没关系。你可以通过各种途径来探讨这些疑惑，不要把它们埋在心里，而只是外在行为上做一些其实根本不能行持的行为，最终只是耽误自己的解脱，这就太没必要了。

末法时代的众生可能对戒律有一点畏惧，守戒非常困难。但是，如果要即生成就的话，戒律一定要守护清净。否则，虽然通过闻思修行确实积累了善根和解脱的种子，但是如果戒律守护不清净的话，想要即生获得成就是不太可能的，是南辕北辙的，是直接相违的。所以，对戒律不要太轻视。

己二持戒分三：一、严禁恶行戒；二、摄集善法戒；三、饶益有情戒

庚一严禁恶行戒

所谓的严禁恶行戒，也就是指身语意三门要如毒一样断除所有对他不利的十不善业。

从归摄的角度来讲，严禁恶行就是不害众生，三门断除所有不善业。

不善业对自、对他都是不利的。如果有十不善业，一方面害自己，另一方面会损恼别人。如果不想伤害自己也不想伤害他人，首先要断除身三、语四、意三的十不善业。

严禁恶行戒方面，我稍微加一点内容。因为今天学的毕竟是菩萨戒的内容。按照戒律的角度来讲，菩萨戒是出家在家都可以听闻守持的，甚至连非人、龙族、夜叉都可以守持，所以对戒条稍微介绍一点。我们每个人都是发了菩提心的因位菩萨，最起码应该知道自己守护的戒条有哪些，这也是最基本的要点。

对利根者而言，菩萨戒一般有十八条，不管是出家人还是在家人都是一样的。十八条戒律分为国王五定罪、大臣五定罪、平凡人八定罪。之所以分为国王、大臣、平凡人，是因为有五条是国王容易犯的，五条是大臣容易犯的，八条是平凡人容易犯的，但并不是单单给国王规定五条、给大臣规定五条。不是这个意思。

国王五定罪

第一条：强行掠夺盗取三宝财物，不管价值是否过量。

盗戒有一个价值过量的问题。从国王的角度来讲，针对于现在末法时期的众生来说，他就相当于一些有职有权的人。有一定的官位和职权，如果以一种掠夺的心态（强夺也好、盗取也好），以一种贪心摄持而盗取三宝财物的话，那么就会违犯菩萨戒。

第二条：令他人舍弃三乘佛法。

声称三乘中任何一乘（小乘、大乘的显乘、密乘）的三藏教法、（戒定慧）三学证法中的某个善法不是佛陀的教言、不是获得解脱的方便。自己舍弃、还对别人说让别人舍弃，这就会违反菩萨戒。

对这一条大家不要觉得“啊，我肯定犯不了”，不一定啊！

以前我在讲《藏传净土法》的时候曾提醒过，一旦讲到净土阿弥陀佛法门，就必定涉及到五无间罪和谤法罪，因为阿弥陀佛说：“除了这两种人，听我名号、念我名号，必定往生”。有些人专学净土时会排斥佛教内道其他一些宗派，这实际上就等于，认为三乘当中任何一乘（无论是教法的三藏还是证法的三学）不是获得解脱的方便。即便没有直接说，但你间接地否认依此能获得解脱，这就算排斥了。自己排斥，并且还不让别人学，只让他一声佛号念到底，这样的过激做法就容易沾染破戒的过患。这不光是舍法、谤法罪都会沾染，自己的菩萨戒也因此而失毁了，这种情况不在少数。尤其在自己学习了某种宗派，不管是藏传佛教还是汉传佛教的任何一个宗派，觉得自己的教派特别殊胜，话里话外、直接间接、明显隐含地去贬低其他的宗派、凸现自己宗派的功德，都有可能犯戒！如果只是语言不当，就看你的真实发心和表达方式，如果心里已经舍弃其他法门，并且让别人在听闻你的话之后舍弃了某些教法的话，你已经犯了这一条，菩萨戒从根本上已经失毁了。

第三条：以嗔恨心殴打、抢劫比丘、沙弥，或者让别人殴打、抢劫。

以嗔恨心惩罚一些守持学处的具戒比丘、没有守持的破戒比丘，令他们还俗或抢夺袈裟。对破戒比丘，以轻蔑心抢夺他们的袈裟、藐视他们，以嗔恨心进行治罚行为也都是失毁菩萨戒的。

第四条：造五无间罪

杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，五无间罪造作任何一种都会失毁菩萨戒。

第五条：谤无因果的邪见

（认为）善有善报，恶有恶报的因果不存在，执持这种邪见的话，当下就会失毁菩萨戒。

大臣五定罪

前四条都跟国王是一样的，只是把第五条“谤无因果的邪见”改为“以嗔恨心摧毁一家一户的舍宅。”

末法时期一些有官职的人很有可能触犯此条，其它的因缘（即使是商人建房子）几率不太大。“以嗔恨心毁坏村庄，包括一家一户的舍宅、四个民族居住的村落、大一点的城镇城市等等”。为什么把这些情况安立为大臣的罪业？因为国王是发号施令者，大臣是执行者，大臣根据国王的命令执行政策就有可能损害众生，所以会失毁菩萨戒。一些有官职的道友对这个方面要多注意：以职权做决策的时候一定要考虑周全，以免毁坏自己相续中的菩萨戒体。

平凡人八定罪

第一条：对智慧没有成熟者宣说大乘空性法门。

对初学佛者（连无常都还没有修习过、一点串习力都没有）过早地宣讲离边空性，让他们舍弃菩提心，这种情况就属于失毁菩萨戒。

对于没有闻思基础的初学者，按理说，最开始的时候应该给他们讲布施、持戒、讲出离心、发菩提心的基础法门。过早地跟他讲离边空性，他的相续根本安住不到真实的空性境界，实际上只能安住在断空的概念上，这种情况是很多的。

有些道友很有智慧，闻思方面、辩才方面都很不错。但在学了中观之后，对名言的善法总是觉得“我要安住在如梦如幻的境界”。他一安住如梦如幻就对行持善法产生了疲软心，不像以前那么重视（善法）。以前把善根执为实有，把善根看成钱一样需要一把一把地挣，行持善法非常起劲，这是一件好事情，但后来学了中观之后就不“执着（行持善法）”了。其实，这种不执著（只能证明）他没有懂得缘起性空的真实含义。

缘起是如梦如幻的，但如梦如幻并不遮止“殊胜的缘起感召殊胜的果，不殊胜的缘起感召不殊胜的果”。缘起就是依靠因缘而起现的，虽然如梦如幻但同样会起作用，会有好坏之分：创造殊胜的因缘可以起现殊胜的如梦如幻之果，依靠这样如梦如幻的果，最终可以得到醒觉位的真实果位；依靠不好的因缘，也会得到不好的如梦如幻的果，这种果会给你带来轮回的痛苦，虽然是如梦如幻的痛苦，这个痛苦的觉受却是非常真实的。并不否认它确实是一个如幻的自性，这就叫名言缘起了了分明，如同彩虹一般，这也是不虚耗的。

“因果不虚不会空耗”和“因果如梦如幻”，这两种说法其实一点都不相违，没有任何差别。说它如梦如幻，也必定是不虚的，就是这样的含义。

所以，根本上是什么问题呢？实际上是你不知不觉地落到了认为万法不存在的断空当中。虽然你从没说过一句断空的见解也从没承许自己是这样的见解，但是，在感知上面你已经偏向于断空的一边了，所以才会对名言中的善法觉得“不要太执着、不要太耽执”。话是这么说，实际上已经落到了断空见——这个地方要用一些比较细的智慧去自己分析。

学习中观的时候，需要经常从名言的因果方面提醒自己。一个对中观真正有体悟的人，他对因果的概念、对名言的缘起性，会更加谨慎细微。空性学好的验相就是：对名言的因果会更加地谨小慎微地取舍。真实的验相是这样的，对这方面一定要注意！

为什么会讲到这里？我觉得这还是比较实用的。现在大乘法和密宗很兴盛，一些道友有福报遇到了大乘法义。但是，因为缺乏长期闻思修行的因缘，有时会不知不觉的偏执，自己却还没意识到，修行被耽误了，大乘的殊胜妙用也体现不出来。所以，如果对一些连无常都从来没串习过的初学者过早宣讲离边空性，导致他当下舍弃因果和舍弃菩提心发心而落到了自认为是“不执著有、不执着无、不执著二取、（不执著）非二取”的离边空性，实际却只是在庸俗无念当中空耗，就好像石沉大海一样，一沉一万年，一点动静都没有，一点功德也没有。人毕竟不是无情法，这样修法就是白白浪费时间，跟睡觉一样的，一点作用都不起。这个是违反菩萨戒的。如果造成这种结果就会违反菩萨戒，对这一点要注意。

第二条：令别人退失大乘发心而趋入小乘。

对于已经趋入大乘道的修行人说“大乘道非常难行啊，不但要行持三个无量劫，中间还会出现很多违缘，还要布施自己的头目脑髓等等，你还不如先求小乘的果位，先出离轮回最保险。自己先解脱，然后再提度化众生的事情”——这样让对方改成小乘的发心，是失毁菩萨戒的。

第三条：令他人舍弃别解脱戒而趋入大乘。

在没有必要的情况下，对正在修学声闻乘教法的声闻种姓者（他的种姓就是声闻种姓）说：“你学小乘法有什么用呢？佛陀都曾经说小乘行人是焦芽败种，这样子学的话一点用都没有，你舍弃吧，还是学发圆满菩提心，学大乘法”——对这种讲法，有些道友可能会问：“难道不能讲吗？”

“在没有必要的情况下”就是指：你没有办法观察到对方的根性，如果对方本身是一个小乘的决定种姓者，劝他舍弃别解脱戒，就有可能违反菩萨戒。

小乘，大乘和密乘，这三乘法没有哪个更殊胜，只是契合根基为殊胜。如果他是声闻的决定种姓，只能依靠小乘法来获得成就是决定性的，他依靠当前根性已经决定了的事情，暂时没办法改变的。如果你强制性地让他改变发心，实际上他依靠大乘法无法成就。按照他现在的根性，他解脱不了，你就违反了菩萨戒。

只有真正具相的善知识能够观察得到众生根性，只有他才有资格说这样的话。如果我们观察不到对方的真实根性，对方又特别喜欢小乘法的话，不能硬劝他学大乘法，否则你有可能已经违反了菩萨戒还不自知。

第四条：声称声缘道不能断除烦恼

对小乘信徒说小乘不能断烦恼，你直接学大乘，这就是直接诽谤小乘法，因为小乘法绝对是可以断除烦恼的，无可厚非。在没有必要的情况下，让别人舍弃声闻道而修学自己这个法是犯菩萨戒的。

第五条：以嫉妒心赞自毁他。

为了名闻利养或因嫉妒别人，自己本无功德而说自己有功德，都是违反菩萨戒的。

第六条：为获得名闻利养而宣称自己证悟了空性

与第五条相似，但程度上又更进一步，不仅是自己本无功德而说有功德（“有功德”的范围有一定的层次），如果这个界限高到证悟的层次，那么就直接犯根本的上人法妄语，直接破掉了根本戒；如果只是在别人面前乍现威仪，显示自己有一些清净修行人的相，是一个好修行人，是个精进的修行人，这样的话，就是第五条的这个界限。

这种两种情况全部都违反菩萨戒。

第七条：以离间语令修行人受到惩罚

对某个修行人，不管是出家人还是在家人，你很讨厌他。在烦恼心的驱使下，借用自己的关系跟一些有职权的人拉近关系，在有职权的人面前去离间他们之间的关系，借用有职权的人的职权方便，对这个人进行惩罚（罚款、治罚等方式）。因为你的语言起了离间作用，使这个人被有职权者惩罚了的话，你就失毁了菩萨戒。

城市里的在家人不是很容易犯这一条。

抢夺禅修者的受用给予讽诵者。举个例子，你给他人护关，闭关者本来准备了3个月的粮食，你没经他同意就把他其中一个月的粮食分给了另外一个闻思者，虽然不是你自己享用，却使得这位闭关者两个月之后就没办法继续修行而必须出来找食物，他就缺少了一个月的闭关，这样子的话，你直接失毁菩萨戒；反过来也一样：如果你把闻思者的资粮匀给了闭关者，闻思者因为缺资少粮不得不中断闻思，通过乞讨或者化缘来寻求资粮，你就失毁了菩萨戒。一正一反都一样。这是一个比较细的因果问题，出家的僧团尤其得注意。

作为在家人的话，如果你发心要供养僧众闻思修行，已经承诺了，就最好不要改变初衷。否则，一方面容易犯盗戒，一方面容易失毁菩萨戒。在戒律上结的罪是比较大的。尤其对境也比较殊胜，因为出家的僧团都是走解脱道业的（虽然僧团当中承许凡圣同居，有好的修行人也有形象性的修行人。但是，整体僧团绝对是在家白衣居士的依托之处和福田）。此外，如果你针对具相善知识、三宝（比如建造佛塔、佛经等等）做出承诺，别人也已经知道你做出承诺的情况下，也最好不要改变初衷。否则的话，戒条当中的过患还是比较严重的。

这是从利根者的角度，守护菩萨戒时应该懂得的一些最基本的戒律。

中根者所要守护的菩萨戒有四条

第一条：不舍弃菩提心；

第二条：对于乞丐，不能以吝啬心不做布施。

第三条：对众生不安忍、嗔打有情

第四条：随烦恼而转，以乍现威仪的方式说法

钝根者唯一守护一条戒：“我无论如何不舍弃愿菩提心”。

假设对某人特别生气，气得无法控制自己的时候，心里面就想“以后他再怎么样，我再有能力都不帮他”，这下就完蛋了，唯一的一条戒破掉了。为什么呢？因为菩萨戒的范围是一切有情，舍弃其中一个人就等于舍弃了一切有情，等于你的这条戒已经失毁。

所以，我们一定要善护自心，凡夫人是不可能不起烦恼的，起现烦恼以后，虽然讲过很多对治的方法，也不一定所有人都能做得很圆满，这是一个修行的过程。各种因缘聚合，如果自己确实生气，相续当中有了嗔恚心的话，也要有一个正知正见，最起码应该提醒自己“虽然我现在很生气，这人怎么坏怎么不可救药，但以后我有能力的时候，我还是要饶益他”。现在虽然敬而远之没办法跟他近距离打交道，但不能以嗔恨心耿耿于怀地想“君子报仇，十年不晚”，否则，你的菩萨戒是很难守得住的。要注意钝根者唯一要守的这条戒。

上面给大家简单地介绍了一下严禁恶行戒，都属于发了菩提心的菩萨要遮止的、不能做的戒条。上师讲记中没有广讲，总体归摄成一条就是“不害众生”，一定要遮止三门的十不善业，因为这些行为会对他众不利。“不害众生”就能守得住菩萨戒，这是最基本的。

要知道，严禁恶行戒、摄集善法戒、饶益有情戒是一体的三个侧面，不是三个法。如果遮止了恶行，一切行为就全是善法，这就成为摄持善法。如果行持的全是善法，绝对会对众生有所饶益，这就是饶益有情，所以它是一体三面而不是三个本体。

刚才是从所断的方面来讲严禁恶行。下面就是我们应该如理如法去行持的，归摄来说就是六波罗蜜多，也就是摄集善法戒。

庚二摄集善法戒

所谓的摄集善法戒，就是说，随时随地竭尽全力奉行包括微乎其微善根在内的一切善事。本来世间也有此类俗话：“顺口顺手也可行善事，随行随住也会造恶业。”

摄集善法戒的总体的概念就是自己竭尽全力地（行善），后面用“莫想罪微小”，“莫想善微小”等教义告诉我们，如果一个人心相续当中断除十恶充满十善，则不管多小的善事都会充满欢喜，充满一种很难得、很珍贵的发心去做。哪怕只是一件小小的善事，即使不是自己亲自去做，看到别人做了好事，也会发自内心的随喜他人、生起欢喜心等。他的相续当中点点滴滴都是以正知正念摄持自心，并且恒时安住在一种善念的状态中，最终达到很自然的效果：相续当中充满善心、充满善的力量。

放到外相上，这就是摄集善法：所有的善法都要摄集，任何一个微乎其微的善根都要竭尽全力地行持，这是外在的行为——怎样才能做到？内心对“善”的意乐达到非常自然、非常强烈、充满渴求的时候。因为有了一颗自然而又强烈的善心，你不会轻视行为上面点点滴滴的善行。

有些道友对功德较大的事情，比如供养上师很积极，但对供养乞丐、病人或者跟自己无关紧要的人，积极性就有所减弱。其实这也是在知见上面认为一者功德大，一者功德小；一者对自己有饶益，一者对自己无关紧要。其实这是一种比较粗大的想法。

缘着上师、具相善知识供养确实具有无量功德，上堂课舍利子尊者、阿那律尊者、阿难尊者的公案都是因为他们所缘的对境殊胜，这是不可否认的。但是，另外一个方面，若能供给困难中的病者，对他来讲如同雪中送炭一样——其实，这些对境对你也并不一定是无关紧要的，供给他们同样可以培积无量善根。阿底峡尊者说“照顾长期的病人、孝养年老的父母，帮助远游的客人，这三者功德等同于修持大悲空性藏”，这句话没有丝毫夸张的成分，确实如此。

所以，摄集善法应该是周遍性的：对一切有情随时随地、尽心尽力地行善，哪怕是微乎其微的善事也都如理如法、尽心尽力去做——必须在心上串习这一点，否则，只在外相上的串习充其量就只有3分钟热情，一段时间里对所有善法还很积极，后面稍稍遇到一点违缘就没动力了。这是因为，了知功德会有一种促进力，但自相续里还没生起对“善”的欲求心和自然的欢喜心——专业的名词叫“精进”，通俗来讲就是欢喜心。这就好像画家喜欢画画、音乐家喜欢唱歌，不让他画画、唱歌，他就难受得像犯了烟瘾一样坐立不安——就是这样的很自然的喜好。如果我们对善法产生了这样的心态，外在行为上自然就能做得到，对所有的善根都不会拒绝。那个时候，你再不会去嫉妒别人做得多么广大，根本不会想“这件事情是我做的、这件事情不是我做的、我有多少功德……”——心念就不会落在这个上面。你只是对善法本身充满喜悦、欢喜的欲求，自然而然的去做，把善法当成吃饭、睡觉一样自然的事情，觉得自己应该去做，自心本就应该被这些善法的力量充满。心念放在这个角度的话，行为上就容易行持，你会发现自己正知正念的力量也强起来，平时点点滴滴无意当中就能发现很多别人的优点和长处，你随喜的机会就多、赞叹别人的机会就多、感恩的机会就多，很多善念的力量自然而然全部都引发起来了！

平时一说戒律就觉得像绳子一样束手束脚，是一种规范性的行为。但是，戒的核心是在戒心上面，跟出离心、菩提心的教义是紧密挂钩的，没有心态的摄持就不能称之为戒的本体。所以，我们如果平时在菩提心上去串习，这三种戒是很容易行持的。

因此，我们随时随地如果没有以正知正念不放逸来观察，

这句话是窍诀，很重要，这一句话广讲就是《入行论》的正知正念品。《入行论》正知正念品归摄成一句话就是“随时随地要以正知正念观察自己”。

如果真的想改变自相续，前提条件就是必须有正知正念的智慧力。

正知：念念都能觉省自己在干什么？想什么？

“我正在做什么？我的想法是什么？我的发心到底是什么？我做这件善法背后隐藏的真实发心到底是什么？”——这是正知的力量。

正念：把自己的心念系缚在善法上。

正念就是在调整了。你一旦发现自己发心的状态以后，剩下的问题就是不断的调整心态，把不正确的想法、不正确的发心、不正确的意乐调整并束缚在正确的发心意乐上面。这就是一种善的自性。

正知正念是很重要的。你们如果真的想改变自己的相续，就必须有以正知正念反观的力量，时时觉照自己当下的发心、当下的状态（在干什么，在想什么）。那个时候，你可能会发现自己心里藏有很多脏东西。而且，粗大的一层去掉之后，修行增上继续往下走的话，你会发现心里还隐藏有一些更狡诈、更狡猾、我执摄持之下的东西，一些非常细微、非常隐密的心态——（对更隐密的心态）都需要再再的做调整。

如果没有这种力量，只是粗粗大大“我做了多少善法……上师对我可好了，对我显现得尤其不同……”，单单以此作为标准判断自己修行好坏的话，说明你还是一个没入门的，你还在门外面转着，不知道怎么运用法。那么，你就还得继续闻思，你的闻思不到位，你还不懂，对怎么去用它不熟悉。

这些地方非常关键，不会用的话，很多法讲起来就只有一个闻法的功德，因为你都抓不住也体会不到真正的法义，像个“坎儿”一样的（过不去）。所以，祈祷上师三宝也好、祈祷护法也好，自己一定要通过祈祷逐渐学会反观，而不要老是去看别人的这个过失、那个过失。

一旦趣入佛门修行，智慧肯定会增上，思辨力、智慧力都会尖锐一些，会细起来。有些人用对了就开始观察自己，发现自己大部分都是五十步笑一百步的情况。有些人用不对，就把（观察的）智慧全部往外射，再再地看别人过失。于是就出现什么？越学越没信心，学到最后变成麦彭仁波切说的“满大地都是恶人，只有我一个人还算是归摄自心的好修行人，我一定要努力的修行……”，还觉得自己鹤立鸡群一般的精进修行——这是很麻烦的，是学佛得来的智慧没用到点上造成的问题！还是一个往外散、没有反观自己的心态！这些平时讲课都讲过，但不会用，所以会觉得陌生、碰到关键的问题时也抓不住，会有这种情况。

没有认真努力地取舍善恶，甚至仅仅在游戏当中也可能积累下许多严重的罪业。如《贤愚经》颂云：”莫想罪微小，无害而轻蔑，火星虽微小，可焚如山草。”

这句话的意思是，不要觉得罪业好像很微小，不需要防范，实际这种想法是很不合理的。

这里要提醒一下，有些道友对“不是在外相上用功，而是在心上面用功”（他的确很想老老实实地做一个好修行人，但是心比较紧），心比较紧的时候，对教言的运用就不太好，变得谨小慎微、非常紧张而且担忧。学法学得很痛苦，整天成了一种惊恐不安、提心吊胆的状态，害怕这个害怕那个：“不行，‘莫想罪微小’，这个我应该注意……‘莫想罪微小，无害而轻灭’，哎呀，那个我也要注意，我绝对不能犯！”旁边的人看着他就有一点神经质、紧张兮兮的状态。这个也是还没有学会调整，还需要自己去慢慢的体会，放松一点。因为，这毕竟有一个过程，不可能学到教言之后，所有微小的罪业从此之后都纤尘不犯了，能这样做到的利根者还是很少的。

教言的意思是让我们不要轻视微小，不要觉得微小罪业无关紧要不在乎。尤其自己已经守持戒律或对某事做过承诺的，还要明知故犯，明明可以避免的，却因为觉得：“不要紧嘛，犯了就犯了，回头我再念念金刚萨埵忏悔”——这些是需要遮止的；但也并不是说“从此之后我所有微小的罪业都纤尘不染”，能做到这样的话，你已经是个成就者了，这个是比较困难的，因为（过于内收）没调整好心态而引出另外一些麻烦也没必要。所以，得知道教证核心的意思是从什么角度来提醒的，要看运用的场合和地方。

相反，如果我们随时随地提起正知正念而实地行持，那么随随便便中也会积累不可思议的善业资粮，甚至当看到路旁一刻有观音心咒的石堆时，也立即脱帽、恭敬右绕而行，并以三殊胜来摄持，这样一来就成了圆满无上菩提的无倒之因。如《贤愚经》颂云：”莫想善微小，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”

就是刚刚所讲的，如果对善法有强烈的意乐，随时随地都可以积累很多资粮。

跟寂静地出家修行人比较起来，在家居士的时间很有限，大多落在琐事上面。但是，也可以依靠大乘的善巧方便将琐事转为道用。吃喝拉撒、行住坐卧的无记行为都可转为菩提资粮的方便。

以《华严经·净行品》摄持或发愿，琐事就可以成为一个清净罪业的方便。洗衣服、洗澡、洗碗筷，做拖地、扫地等事的时候，你都可以把它作为一个清净罪业的方便方法，要有这样的愿心。为了家人得做这些事情，既然已经做了，就学着尝试转成一种修法，那就是无条件的付出，为了断除“我执”而无条件地付出。如果你能在做这些事情的过程当中不生烦恼、反增善根，那么，它就不是琐事而是修法，它是一个增长你善根的出定位的修法，这就不再是浪费时间。你没有浪费时间，你的家人也没有占用你的时间，你的家人是你修道的助缘。就看你自己会不会用的问题。

如果你没有为家人做事情，而是在为菩提学会、为上师或者其他在家佛友做事，但是你生了很大的烦恼，你没有调整自心，缘着道友生起很多烦恼。虽然一开始没有（不好的）发心，后面却慢慢变得争名夺利，生起这样那样各种烦恼心所的话，那么，原本的善法就会因为你的烦恼发心转变成为轮回之因，这些全都是自己的发心问题。

人的发心不可能从始至终都是一种至善，否则也不用修了，关键就是正知正念的问题。

对自己要有反观力，你要意识到自己现在已经生烦恼了“我正在生傲慢心……我正在沾沾自喜……”，你意识到这些方面的时候，要一次一次的去调整它。这需要一个过程，有时候觉得调整不过来，有时候自己也实在没办法，烦恼已经生起了，后面也只能念”嗡班杂儿萨埵吽”来忏悔，这也是个办法——只要你不放弃（反观和调整），不要放弃、不要舍弃，一次一次的去对治，这些都是修行的方便，包括平时的行住坐卧和家庭方面。

上班好像也都是些无关紧要的事情。把自己该做的事情做好，不要觉得就是为了工资——别想得这么无奈。为什么？某个方面我们确实是为了这份工资工作，但你也可以试着换一种想法。如果以现在的因缘暂时没办法脱离工作，毕竟还需要这份钱养家糊口，不如把每天的工作干脆当成是为众生服务，逐渐地调整意乐：“我就当做为别人做事，哪怕就是为了公司的某个领导能获得什么，为了某个环节能够顺利通畅而做一点事”——这种想法也比之前那种不得不去、不甘不愿，因为不能学法而被动沮丧的心态好得多啊！

人要学会调节自己的心，让自己处在一种比较健康的、积极的、喜悦的、向上的心态。如果真的说是“反正这8小时就算是为别人付出了，我干脆借用上班这个机会来串习菩提心吧！”如果你真的这种心发得越来越自然，你周围的人都能感觉到！那你的人缘就会变得极其好。就算你不故意说什么表现什么，你还是按部就班的哪怕一部分时间只是在看报纸，人家的感受就会不一样！而且，不管别人的感受怎么样，单从你自心的状态来讲，这8小时没有白费，你把它变成了“为别人服务”的发心串习，终归是向法靠近的。

所以，学了大乘法义，自己生活当中的点点滴滴都能予以调整，主要的目标就是断除我执。佛陀八万四千法门的核心是什么？四面八方射来的箭只有一个靶子，这个靶子一定要找准，那就是断除我执。如果在这上面没起到作用，所有的正法成为非法；如果在这上面起到作用，所有的非法都叫正法，就是这个道理。这里反复反复强调，我们学法的时间本来有限，人的生命有限、精力有限，要抓住核心的问题，要知道方向在哪里。

生活当中的点滴转为道用都是围绕“断除我执”这个核心来用力，以这个为基础才能谈得上利益众生。要学会细心观察生活当中的点点滴滴。通常说，不能在街上东看西看以免心驰散乱，你也可以换一种方式。你观察一下，看到富者就去修个随喜心，希望他富裕；看到美女也修个随喜，希望她青春美貌快乐永驻（修随喜心也挺好的。因为末法时期人的嫉妒心强得不得了，而嫉妒会遮止所有的功德，你自己也很不快乐，不如就去修随喜：对那些超胜于你，看起来比你更加幸福快乐、有福报有享受的人修个随喜）；看到琳琅满目商品没钱买下来，就做个意幻供养；看到可怜的人，就缘他修个悲心，发自内心的诚心诚意的希望他今天能吃一顿好饭、给他供养一些钱——都很好！这些全都是能锻炼自己的方便！

《前行》摄集善法的角度，点点滴滴都可以修积资粮，菩提资粮也是在一些微小的善根上逐渐圆满。所以，不要总想找一个机缘，通过某个大福报行为就把一切全都解决了。这种想法是不合理的。

曾经有一头猪被一条狗追赶而转绕佛塔，又有七只昆虫从树叶上落到水中而随波逐流右转水中的佛塔七圈，也成了解脱之因。

这是佛教里面特别出彩、特别经典的两个公案。华杰施主是百岁出家，道友们有机会看一下《贤愚经》，公案非常精彩，阿罗汉都观察不到他出家的因缘，但佛陀知道，他只是前世被狗追赶的时候右绕佛塔一圈儿，就种下了解脱的种子；

还有预试七人。我们大家知道，藏地的预试七人是多么的有福报，曾经就是属于我们宁玛派的旧译派，他真正的创始祖师是师君三尊，其中的静命论师我们也叫静命大菩萨、菩提萨埵，他在藏地最开始作为亲教师，尝试看藏地能不能出现出家僧团，首先选了七个人，给他们授出家比丘戒。从那个时候起，藏地就有了出家人。

预试七人全部都是成就者，他们最开始的因缘作为旁生被大水冲着，在树叶上面不自主的右绕佛塔七圈，以这种因缘，最终也是获得成就。

这两个例子都属于旁生，它根本没有想绕佛塔的善心的力量和意乐。而我们作为具有暇满难得人身的人类，自己有意乐，又有菩提心的发心（而不光是想自己有功德），主动积极创造善根，绝对会成为解脱之因，这是肯定的。从这些方面要知道这种“善小”具有不可思议的力量。

所以我们不管何时何地，一定要尽最大努力断除包括一毫一厘在内的所有恶业，积累包括一丝一毫在内的一切善业，并将一切善根回向众生。这一摄集善法戒实际已涵盖了菩萨的所有学处及律仪。

断除恶业包括所有遮止恶行、损害众生的行为，行持善法则包括所有摄集善法、利益众生的行为，所以一切菩萨的学处和利益都可以涵盖在上面这一句话里。

行菩提心学处必须有前面愿菩提心的摄持。心相续中如果真的具有菩提心，自然而然就会主动断除恶业、行持善法，非常精进、非常欢喜。

为了护持自相续，不管多忙，每天最少给自己空出半小时串习四共同前行。四种共同前行就像加油站的汽油一样的，加油之后汽车才跑得快，每天都要不间断的要串修；对菩提心的串习也要天天做，天天都要串习菩提心。长期这样坚持下去的话，心相续不可能不发生改变——几乎每堂课都在强调这一点，希望大家尽量去做。

庚三饶益有情戒

正像前文中所阐述的那样，当从根本上断尽自私自利心态的时候，就要勤勤恳恳地依靠四摄直接成办利益众生的事业。

这里讲得比较严格，要从根本上断除自私自利发心只有见地菩萨以上。

四摄指得是布施、爱语、利行、同事。

要摄持众生，首先通过布施使对方产生皈投之心，依靠施财的方便方法使众生对你有一种青睐感；用柔和语（也就是爱语、悦耳语）告诉他断恶行善的方便；利行则是要求他去行持善法乃至利益众生善行；同事的意思是，不光指挥别人做，自己也同样去行持。

四摄是属于菩萨利益众生的行为，是每一位菩萨都会行持的行为。善知识们在摄受有情的时候，基本上都有这样的一些方便方法。从严格意义上来说，只有自私自利的心态断除之后，再行持四摄，才可以直接成办利益众生的事业，可以直接让众生获得解脱。

而在初学的阶段，无论行持任何断恶从善的学处，都包括在以三殊胜摄持而回向一切众生当中。

但也并不是只有见地菩萨才能守持三戒，初发心菩萨就只能受持二戒而不能受持饶益有情戒。刚才说了，严禁恶行戒、摄集善法戒、饶益有情戒三个戒是一体三面不可分开的。

初学者跟见地菩萨比起来，直接让众生获解脱的能力是没有的，但是他却能依靠三殊胜回向一切众生的方式，使众生能得到一种饶益，这就是法的加持。

上一堂课提醒过大家，对“自私自利心没有断尽之前，不能利益众生”的教言要圆融理解，以免又恢复到只求自我解脱的我执发心——这就变成歧途，自己耽误自己修行。

华智仁波切的密意是告诫后学不能借着佛法名义谋求私利，为了遮除这方面的弊端而如是宣讲。真正的意义并不是“初学者绝对不可以饶益有情”，不是这个意思，此处的宣讲也是一样的。

下面来看安忍。

菩提学会刚开始讲的第一部论就是《入菩萨行论》，非常殊胜的、带有窍诀的大乘论典。上师曾说，如果因缘不足不能把《入行论》一千个颂词全部讲一遍的话，就会挑“第六安忍品”来讲。所以，如果你们真的对《大圆满前行》有兴趣，就花一点功夫结合《入行论》第六品内容一起看，再再自我提醒对治嗔恚心是很有必要的。

从小乘的角度来说最大的问题是贪心，从大乘的角度来讲，最大的违品则是瞋心。作为大乘行人，慈悲心跟嗔怒心是不可能在同一个相续当中存在的，嗔恨心生起的时候，必定没有慈悲；慈悲心生起的时候，必定不会嗔怒。这两者不可能并存。

大乘行人所有修法都要在慈悲的基础上修习的。从自利的角度说，没断掉嗔恚心，修法就上不去；从对他人的角度说，也会造成一种伤害，更不要提菩萨戒的问题了。

其他经教对安忍的分类是耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍，跟《前行》里的意义上完全一样，只是语言表达不相同。所谓的忍辱他人邪行就是指耐怨害忍；忍辱求法苦行安忍就是指苦忍；不畏甚深法义安忍就是指谛察法忍（对甚深的无生法义有堪忍，心能接受和安住）。

己三安忍分三：一、忍辱他人邪行之安忍；二、忍辱求法苦行之安忍；三、不畏甚深法义之安忍

庚一忍辱他人邪行之安忍

别人当面对自己拳打脚踢、强抢硬夺、恶语中伤以及暗中说些难听刺耳的话等，（这几种情况在生活中到处都看得到。现在是文明社会，直接拳打脚踢的情况可能少一点；强抢硬夺的方式则是各种各样、明的暗的，并不是就从手里抢这么简单了：商场、官场当中，抢生意，抢权都属于强抢；恶语中伤是指说一些刺耳或不刺耳的话，让人很难受；诬陷或者中伤，背后说一些很刺耳难听的话——这些都是一般人忍不了的，却也都是我们修习安忍之处。）我们不但不该对他们满怀嗔怒，反而应当生起慈悲之心饶益他们。

我曾经说过：烦恼起现的时候，就是我们修法最精彩的时候。面对令人恼火的对境，心里不高兴了，面红耳赤的开始难受了，这个时候，你尝试着用世俗或者胜义的教义调心——世俗方面已经讲了无数窍诀；胜义方面，中观闻思基础比较好或者得过大圆满窍诀的道友可以通过正知正念的力量当下直接安住。烦恼心所刚刚生起的时候，你试着安住在嗔心或者贪心的本性上，做一些胜义实相方面的修法。假如100次当中有一次，你终于能够控制情绪了，你的情绪不再那么猛烈，而且能随你的掌控，想让它消失它就真的消失了，你一点都没有生气的话，就算成功了一次。也就是说， 与烦恼打仗100次，虽然你失败了99次，但是你成功了1次，你成功1次把烦恼调整过来了。你会发自内心地感恩当时损恼你的人，正是他给你创造了一个调整烦恼的机会。

《前行》皈依部分曾经讲过：魔和怨敌对我们的恩德很大，因为我们只有缘着它们才能生起各种情绪，而一旦你能学会用法来调整烦恼，你就会发自内心地感激对方，他们是让你修法获得成功的善知识，他们是让你获得成功的因缘，你的想法会完全改变。

这当然有个修行过程，对初学者而言不是很容易，但要先了知道理。这里跟大家交流后，不要忘记这些要点，慢慢学会用起来。一次用不熟，两次、三次，修行就是这样，显宗的修行要串习三个无量劫呢，修行是很漫长的过程。所以，一定要长时间的串习，这是非常重要的，不要说“我的根性很差，我的修行就是不好”，不要这样讲，只要你能坚持下去，绝对是有改变的。

安忍有很多窍诀。建议大家看一下《入行论》安忍品，肯定有很多的收获；回过来再去看上师仁波切讲记里教我们的窍诀，你也会发现非常受用。学会去观想，并在生活当中用起来，这样就达到闻思的目的了。

（如果能够安忍能够控制烦恼）就有可能对怨敌生起慈悲心、感恩他们，并会发自内心地利益他。反正，你再也不会想着怎么去跟他斗，或者在心里憋了一肚子的气——上师在这里讲，真实的安忍不是忍气吞声的硬忍。有些人外面装着不太在乎，好像无所谓的样子，而心里面实际都憋出内伤了。这些都是给别人看的，没有用。我觉得人有时候坦白一点也挺好的，生气就是生气，高兴就是高兴。只要不忘记对治、不停止对治，那就是个好修行人，人也活得比较自在。

否则，如果随着忿恨的心态所转，就会导致所谓的”嗔恨摧毁千劫所积之资粮”的后果，《入行论》中说：”一嗔能摧毁，千劫所积聚，（如果想专门串习对治嗔心的话，就要思维一下嗔心的过患。想想这么多的功德资粮一瞬间全部焚毁无余，菩萨戒也很难保得住，想到这些过患，也要忍一忍，哪怕是憋出内伤的忍，也得要忍一忍。作为初学者，有可能很多都是以憋出内伤的方式来安忍，这还是有必要的。但到了后面，还得是真正不生气才算是真实的安忍，这是随着修力的提高，逐渐就能做到这样调柔的相。）施供善逝等，一切诸福善。”（供养三世一切如来的善根，这么长时间积累的善根，一念嗔心就可以摧毁，这是非常遗憾的）又说：”罪业莫过嗔，难行莫胜忍，故应以众理，努力修安忍。”

这些教言非常殊胜，光是念一念就能起到很大的加持力。

想到嗔恚的过患以后，我们随时随地要努力修持安忍。正如印度单巴仁波切所说：”嗔敌乃是业力迷乱现，当断嗔恚恶心当热瓦。”

这是一个窍诀。《入行论》也分析过：从唯识的角度看，所嗔恚的敌人全是自心的迷乱显现。自己就是幻化师，幻化出各种好与不好的影像，然后又天天缘着自己幻化的影像生起极大的嗔恨心，人家在旁边看着就觉得很可笑“这人有毛病”，说通俗一点就是这么回事。

你所谓的敌人，其实就是自己阿赖耶识上面种种习气的成熟，就是异熟阿赖耶。这些敌人、对境全都是自己业力的迷乱显现，全都是自己幻化出来的相，所以，不要再缘这些幻化相生气，完全没必要——这种修法如果你能安住得上，对治力特别强大；如果安住不上，觉得这种方法还是对治不了的话，那就换一种方法，用自己觉得好用的方法来调整嗔心。

阿底峡尊者也曾亲口说过：”不嗔作害者，若嗔作害者，如何修安忍？”

所以，当有人对自己出言不逊或无辜加害等等之时，（假如别人真的说到自己确实有缺憾的地方是应该认帐的，这不存在安忍的问题，因为人家说的本来就没错，你不该生气。如果你生气了，烦恼就更粗大了，属于爱面子的问题了；这里说的是无故受害的情况，在别人无缘无故加害你、出言不逊损恼你、故意惹你的情况下，还要能够继续修安忍，是从这个角度来说。）我们如果能断除自己嗔怒、怀恨的心理，就能净除诸多罪障。

（刚才从唯识的角度稍微提了一下对治的方法，自己下面要好好的作意用功）

还可以换一个角度想：有人诽谤抵毁我，以至很多人私下到处传我就是这么个人，对我的名誉有所损毁。但是，《藏传净土法》里说“名等同于福”，名声是靠福报撑着的，而我现在所积累的福德资粮都是用于解脱和利众的，不能白白浪费啊。如果名声对帮助众生有利，那我有名是好事情。如果只是自己有一个名声的话，它就只在折损福报。那么，最好随缘，有没有（名誉）都行——也完全没必要故意断除名誉，就是一种随缘的状态，不去希求它、也不去排斥它，一个中道的心态。所以，假如别人真的无故抵毁你、中伤你，把你的状况和环境搞得一塌糊涂的话，心里应该学会如理作意，感激他：“我依靠他的因缘（消除了罪业积累了资粮）”。

我们应该把时间段拉得长点儿想一想：无始劫轮回当中，你有过多少次坏名声？无始劫轮回当中，你又有多少次为了名声而堕到三恶趣？多少劫的痛苦都已经感受过了！相对整个轮回过程，这一世就只是一天，别人如果就在一天时间里抵毁我，没关系，这对我的解脱不仅没有障碍，反而帮我消除了很多罪业。在受到损恼和抵毁的时候，如果你能以发心摄持将之转为道用：“愿我能代受所有众生的罪业，往昔曾经嗔害别人、无故中伤别人的罪业，我愿意全部代受”——如果你能发自内心这么想、断除对名誉的耽着，自己也很平静的话，这种修法可以遣除你多少罪业呢？跟平时有口无心念诵金刚萨垛心咒的方式比较，这一次修行或许已经遣除你无量罪业了，多划算啊！用世间人的话来说，很划算的！

而且，你可以依靠这种因缘一次又一次地断除对名誉和清名的耽执，它毕竟属于世间八法所摄。佛陀没有因为婆罗门的诽谤而愠怒，也没有因为婆罗门的赞叹而欢喜，为什么？就是因为佛陀远离了世法。要远离“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”的世间八法不容易哦！我们要一次一次尝试着断掉它。内心真的不耽执世间八法的话，智慧会自然增长，方向会非常明确，不易受到外境左右、随境而转。这些都是修行人非常希求的功德资粮，而这些功德资粮依靠修安忍绝对是可以修得出来的！所以，依靠安忍可以圆满广大资粮。这个广大真的不是小数字啊，无量劫的资粮！

如果心态真能把握得好、对治得好，甚至还会盼望出现一次恶语中伤：“这样如梦如幻的外缘最好起现一次，我来锻炼一下，看看我心里面是不是对此真的不再执着？”你如果真的修过去了，当下就可以做到净除罪业、圆满资粮的功德力，这就是安忍的功德，非常不可思议的。从道理上了知后，实际运用方面就看自己了。看看自己的武装怎么样，哪一次真实上战场的话，去尝试一下。有可能败得一塌糊涂，生了一肚子的气回来，没关系嘛！第二次再来、第三次再来，只要你串习了菩提心、串习了这些教言，终有一天你会成功的。在家居士这样的因缘更多，很重要的，要学会去用。

依靠安忍可以圆满广大的资粮。因此需要将加害者看成上师一样，（你要真的修过去了，绝对会有感恩心，而且会很欢喜：“他是让我断除我执、断除名闻利养和世间八法的最好的善知识”，你会这样去想的）所说的”若无生嗔境，于谁修安忍”也在于此。

按照大乘说法，提婆达多实际上是本师释迦牟尼佛的上师。作为上师，提婆达多的发愿就是“为了让释迦牟尼佛早日成就佛果，我要做你六度的（修行）对境”。我们也可以这么观清净心，给你制造违缘的这些人，你把他们想成“可能是哪位菩萨想来锻炼我的心，看看我这人的修行到底怎么样。我就尝试尝试，这次过不去不好意思，我下次再过，下次再过，总有过去的那一天！”。那个时候你会发现：“就是因为他给我制造的种种违缘才让我早日成熟，我的心终于成熟了，对法的理解又有另外一种层次”，你会有这样的感受。

当今时代有人说：”某某是一位好上师或好比丘，只是嗔恨心很大。” （这话很有讽剌意味）其实在世界上没有一个比嗔恨更严重的过失了，怎么会有嗔恨心大的同时又是一位好上师或者好比丘的人呢？如印度单巴仁波切也说：”百种贪心之业不及一刹那嗔心罪业大。”很显然，口出此言的人并没有懂得这一道理。

一个真正具相的好上师，一定不可能“嗔心很大”。即便有些上师显现忿怒相去调治众生，你也能感觉得到跟一般众生发起的嗔恨心是绝对不一样的。上师的忿怒相中，永远不会离开悲心，这个感觉是完全不一样的。所以，好上师肯定不会有嗔恨心大的相。反之，嗔恨心大的绝不可能是好上师。

从个人的角度，不要老去观察某个上师好还是不好，这不是主要问题，最关键的是了知自己修行的好与坏，你要观察自己的嗔心是否依旧很重，有些是不容易观察到的。

下面这两段非常重要，有些小段的教言，我希望你们能背则背，或者每天念得比较熟，或者把它摘抄下来贴在家里方便的地方，或者集中在哪个本子里面经常翻一翻看一看，非常有必要！比如下面一句：

作为正法真正融入相续的修行人，身语意三门就像脚踩在棉花上或者米粥里加入酥油一样柔软、调和。

这一段是对修行人验相的描述，华智仁波切在《前行》后面“智慧”部分的章节用了很多高僧大德的教言来说明这个问题。其中提到，“纵然具有如鸟一般翱翔空中、如鼠一样钻入地下、穿行山岩畅通无阻的神通，以及在石上留下手印、足迹等各种稀奇的神变，但如果相续中没有菩提心，那他一定是被外道徒或者被大魔头左右了相续，再没有别的可能性。”

所以，最核心的验相就是：自相续当中的慈悲心、菩提心有没有增上？如果增上，相续必定调柔。如果没有，即使你感觉信心增上也好、智慧增上也好、风心自在也好，能在天上飞、水里游、石头上烙手印也好，什么“验相”都成为魔道。为什么？《华严经》里讲了“忘失菩提心，修诸善根，是名魔业”。作为大乘菩萨，如果他精勤地修持善业，但却忘失了菩提心，是为魔业。所以，万变不离其宗，所有修法、闻思修行的核心就落在菩提心这个点上，一定是要落在这个点上！

即使觉得自己很精进、梦里的验相很好、方方面面感觉很吉祥，但是，问问自己真实意乐上对众生的菩提心和慈悲心是否增上了？如果没有增上，反过来越来越容易生气，或者看周围几乎没有好人，所见全都是他人过失的话，这就说明你还要继续调整，还需要从前面的闻法方式上去找问题：你的发心、你闻思的目的、闻思倒底是用来干什么的？你得把外相上那些漂亮的话全部剥开，找出自己最核心的发心、最核心的目的。那个地方你要找一下，肯定是出问题了。

相反，自己成办区区善事或护持一分净戒就认为我已经如何如何了不起，（以前没闻思的时候，人还显得很低调、很谦卑。但是经过六年甚至九年的长时间闻思，懂得了千经万论，一经交流就会发现自己要比别人更深入和圆融一点。这个时候，相续中常常充满我慢，一般情况下是发现不了的，自己反观的时候也很难发现，但它会有一些相，那就是对方言词稍有不当便说：“他轻视、侮辱了我！”心中愤愤然、气冲冲，（你心里面就有一种特别堵得慌、不舒服的感觉。人家超胜你的时候，你心里有一种不平衡，或者隐隐约约地看不上人家：“他不怎么样啊”，一点点很细微的想法，对此得要自己反观并发现。如果没有明显的外相，只是在内心产生了这种细微念头的时候，也已经被傲慢或者嫉妒等烦恼摄持了）这说明正法与自相续已经脱离开了，（你没有以正知正念护住自心。如果以正知正念护好了，自相续必定处在信心、感恩心或者随喜心等等善心状态中。你那个时候已经离开了善心，护持不住了。）是自心丝毫也没有得受法益的标志。这一点在末法时期的闻思团体中是非常明显的，而且很普遍。有些道友在这个地方障碍了很长时间都发现不了，甚至好多年都走不出去。要解决这个问题，就得在菩提心上再去串习，另外还要有反观力。）如金厄瓦格西说：“我们越闻思修行我执越重，（不是在闻思上就是在修行上，体现出来是一样的。不要觉得“修行好怎么还会这样？”这样理解就有些粗大了。有些人只是修行，一念佛二十年、从来都是夜不倒单、有些念经咒的数量令人叹为观止、不可思议，还有些是禅修方面的境界，方方面面的，总之就是在修行上面特别地下功夫。但是，修颠倒了就都会发现一个同样的东西，那就是我执越来越重，自私依旧。别人碰不得他，一触碰到他的我执、损害到他某一点的时候他就会跳起来，或者就会用另外一种方式表达出来。不同人的表达方式不一样，有些知识分子表达得比较优越，但人们都能感觉到那份矜持和傲慢，都能感觉到。

而忍耐力比新肌（伤口或疮口愈合时所生嫩肉）还弱，比心量狭小的卫藏厉鬼（当地一种鬼神，据说心胸狭窄嫉妒心极强，对其稍有不满便立即制造违缘）更加暴躁易怒，（如果故意惹他一下，保证一触即发，炮仗一样的，保证他会跳起来。为什么呢？他的我执是受不了伤害的）这是闻思修已经颠倒的标志。”

要解决这个问题有两个层面。第一，要学会发现问题，不是去发现别人的问题，而是去发现自己的问题；第二，如何对治？为什么闻思《五部大论》、各种经论，闻思这么多，结果反而是增长了傲慢？或者修行了很多年，结果傲慢增长了，相续怎么还不调柔？现象描述出来，最后的问题还是要对治它。要对治问题，就要回到前面的闻法方式细细分析。很多人闻思只是希望得到更多的“所知”，这种发心实际已经不太相合于如理的闻思方式。

要明确真实的闻思方向：学法的目的是调整自相续，不要在意得到的法义是多是少，不用有这种患得患失的心态，这对我们闻思是否究竟没有障碍。有些人就希望自己能比别人懂得更多，当你有这种想法的时候，就已经不是正确的闻思发心了，已经有点偏了。举个例子，现在社会上的人为什么让自己的孩子又去学钢琴又去学画画，学这个学那个，小小年纪的好可怜，好小的年纪就要去学，为什么？大人觉得多一点所知，多一点掌握的东西，孩子以后有保障。出于爱的缘故，让孩子学好多好多知识，觉得“掌握得更多，我就能更好！”但是，闻思不能是这样的心态。

我们需要通过闻思来了达佛法的意义。但是，闻思的目的和落脚点是观察自心，而不是得到更多知识，觉得“我又比别人多一些了知，我对这个问题的了解比别人更圆融”，如果就到此为止的话，方向就绝对偏了。时间久了后面你会产生疲厌心，你对治不了自己的心态，我慢心也越来越强，因为毕竟付出了这么多。所以，一定再去观察你闻思的最终目标：我们有没有尝试运用所闻思的法义去观察自心，然后学会去调整它？如果能在这个方面用功，此处所说的弊端，“闻思修颠倒”的情况就会得到一定调整。

另外，如果涉及到修行的话，我就一句很干脆的话：前面的加行没有修好！就这么一句话。所以才会越修我执越重、越修越自私、越修我慢越高，只觉得自己的修行相当不错——有可能确实有很多验相撑着让他认为自己的修行不错，但是，唯独有一个共同特点就是我执强。慈悲心方面、为别人付出的方面一点都体现不出来。从修行的角度来说，这就是加行没修好！还得重新回到出离心和菩提心上面串习，否则后面还是浪费时间，越修我慢越高，这是很可惜的。

讲来讲去都不离这个核心啊，这是修行最重要的！以后自己相续成熟碰到各种因缘的时候，不管怎样修，显宗也好、净土也好、禅宗也好、密宗各种教义也好，都一定要在这个核心上注意。如果没觉得自己慈悲力量增上的话，就要停下来找找原因。主要原因不在法的本身上，主要在自己的发心上，一定要在自己的发心上找原因，否则就是浪费时间。如果一直患得患失，舍不得丢下（当前的修法），觉得自己还是有所增上而犹豫，那就是耽搁时间了。一定要老老实实地在前行上面继续下功夫，你的修行是不会出偏的。

因此，我们随时随地都要谦虚谨慎、身居卑位、身着破衣、恭敬上中下所有的人，以慈悲菩提心作为基础，以正法调伏自相续，这才是修行的无误要点，（上师讲这一段的时候反复强调：《前行》里每一句话都像金子一样的珍贵，你们把这句话记在心里。）它已远远胜过了无益于自心成千上万的高高见解及甚深修行。

好好讨论一下，为什么说“它已远远胜过了无益于自心成千上万的高高见解及甚深修行”？这就算今天留给你们的问题吧。

为什么说高高的见解和甚深的修行无益于心？怎么会无益于自心？

说《前行》的基础法门以慈悲菩提心作为基础，它是修行的无误要点，而且超胜于后面（高高见解及甚深修行）——华智仁波切为什么要这样子去表述？

自己对华智仁波切这样表述的原因要有一个定解。有了定解，对自己以后的修行方向就会非常清晰了；反观自己时，应该从哪个方面去时时刻刻检验自己？对这个你也会非常清晰了。这样的话，你在整个修行当中是不会走偏的，而且走的就是一条捷径。你直往前走、直达目的地，一点儿都不会有歧途，是这样子的。所以，这个问题是很重要的。

后面的课上，只要涉及到菩提心的内容，我就有可能每次都在这方面再再强调，你们也不要生厌烦心，有因缘多讲一次（菩提心）的话，我也希望能对自己起到一种摄持的作用。具相善知识在整个传法过程当中，我们的上师在传法过程中，几乎没有一天不提菩提心，它确实是修行最重要的核心问题，如果有它，一切都有；如果没有它，则一切都没有。确实是这个道理。道友们还是要在这方面多下功夫。

今天的闻思就到这里。

讲考

听了几位道友的讲考之后，感觉道友们确实在下面温习消化过，每个人理解的角度也不一样。我作为你们的辅导员也很喜欢听，因为每个人的理解不一样、表达方式也不一样，某些角度我听了也有收获。所以，条件允许的话还是希望道友们积极地参加。这种方式可能会有点紧张，事先肯定得复习好多遍，自己思维消化之后才能表达出来，对自己的闻思修有很大的促进作用，所以，希望道友们以后能参加就尽量参加。

答疑

问1：如何更好地融入上师的弘法利生事业，间接行持法布施？

答：上师怎么要求就依教奉行，这就是最好的融入方法。自己尽心尽力去做就好，能做到这一点就很好。

问2：第106课里仲敦巴格西讲“就算是获得了暖相但尚未稳固的胜解行修行人，也不能行利益众生之事。他们的加持犹如倾倒满瓶一样，使别人慢慢充盈，自己却变成空空如也”，末学不太理解。“就算是获得了暖相但尚未稳固的胜解行修行人”是什么意思？请法师开示。

答：整个修行过程有一个烧开水的比喻。修行的验相是从没有生起到逐渐生起，生起来了并不是完全解决问题了，之后还有一个稳固不退。所谓修行的暖相，就是指你快修成法之前，这时会有一些预兆出现。等于是水马上就到100度了，快烧开的时候会有一些预兆，从水的角度可能会有白烟出现、声音也开始有点不相同，暖相就是这个意思。

这个时候，修行人最好以保密的方式继续修。一直修到证悟真实境界，或者所获得的见解稳固不退的时候，他就比较自在了。那个时候，他行住坐卧、出去做事、处于愦闹当中、处于红尘当中，定解也始终安住而不退失。不过，这需要一个过程。还没有达到这个境界之前，最好就是像这里所说：不是直接利益众生的时候，而要自己继续要用功，就差一点点。如果这个时候去饶益别人，他的语言或者行为会给别人带来利益，但他自己的境界就很容易退掉，等于是得重新来过，也就是这里所讲到“利他损己”的情况。初学者离这步境界还有相当的距离。如果你的修行相对成熟，逐渐到达这个阶段的时候，你自己心里就会很清楚。那个时候，最好还是以很保密的方式再继续修行。

问3：感恩法师，这是不是相当于汉地经常讲“刚开始有一点见解的时候要保密”？

答：对。汉地禅宗经常喜欢用“韬光养晦”这个词，就是以保密的方式一直做。外相看起来跟平凡人一模一样，丝毫显现不出来一点与别人与众不同的地方。就躲在一些像大寮啊厨房啊这些地方藏起来，实际上他心里面一直在用功，一直到他稳固为止，那个时候就比较自在了，任何一个环境下他的境界都不会再退。修行过程中，这一点确实还是需要注意的，否则的话，有可能就修不上去，虽然暂时对别人会起到饶益作用，究竟角度来讲，对于自他还是没有真实的利益的。

问4：仲敦巴尊者这个要求是不是从窍诀和加持的角度来讲的？也就是，帮助别人是一个证法，从证悟的境界来讲的。

答：是的。

又问：教法的话，则只是教别人理论上的一些东西，理论上没有这么高？

答：这个不会。如果光是在理论上面，从闻思的角度来交流的话，理论本身所断除的违品就是相续中的邪见、偏见、怀疑，只是在这些方面的话，不会有什么问题。

问5：为什么这样行持会利他损己？六度万行都是缘正行这句怎么理解？

答：如果真的有牧童式的发心，宁可损害自己都愿意饶益众生的话，那么就已经超胜了暖相，这就不属于那种还没有稳固的修行人的境界了。假如已经生起了真实的牧童式发心，肯定是个修行非常稳固的大菩萨了。所以，（牧童式发心和利他损己）这两个并不相违。

但是，从实际意义上来讲，真正的修行过程中需要护持自相续，否则确实修不上去。如果修不上去，对自他就不存在真实的饶益力量。所以，单单从理论上面交流就不存在问题，不管初学者、未稳固的胜解行修行人、还是最后得地菩萨的阶位，教义上面的探讨不存在问题，因为确实能够起到断除他相续中怀疑、邪见的作用。

侧重从修行角度上来说的话，还是需要注意的。尤其本身要保密修行的，最好是保密修行，这样容易产生验相。自己还没有修行成功之前，也不能大肆渲染地跟别人讲一些修行经验，否则对自己确实会有损害。就修行未稳固的阶段来说，确实有所护持才修得出去。

问6：自己什么境界也没有，学得也很差，但在小组内却要给比自己晚参加学会的师兄介绍学修方法和经验。

答：介绍学修方法和经验没关系的。即便作为一个烦恼很重也没有什么修行境界的人来说，介绍学习方法是没问题的。因为你对怎样闻思能更好的理解法义总会有一些方便方法，这个不涉及自己的修行境界，没问题。

问7：法布施的定义是说“为他众灌顶、传法、念传承等，想方设法令他们奉行善法之举”。读到这地方的时候，老觉得自己是不是也在做法布施？自己会跟同修们做交流，指导一个方向或者介绍别人去学佛。

答：这个也可以叫法施。因为法“施”的“施”不是“老师”的“师”，而是指法布施的意思。为他众灌顶肯定只有密宗的具相善知识才能做。对于传法，包括刚才道友讲考、交流问题，作为听者都属于被布施者，作为讲者都属于法施者，因为他在做法的布施。不管他怎么讲，只要他如理如法阐述佛陀正教正法的内容，都可以叫做法施。所以，对法施的概念要有一个圆融的理解。平时在菩提学会的小组当中，进行任何法义方面的交流都可以称之为法施。这个不强调什么人做，要从广义的角度圆融理解。

《前行》本身对讲法者的资格要求很高，但是华智仁波切这么说主要是为了断除一些人想借用佛法的方便来谋求私利的烦恼心，所以才要求得很严格，意思是让我们一定要断除世间八法，不要为了个人目的而和别人做法义交流，是从这个方面来断除障碍的。但并不是说讲法者都必须需要一地菩萨以上。这样子圆融理解的话，所有道友之间的法交流其实都可以放在法施的范围中。如果你的发心清净，功德确实非常广大的。刚才参加讲考的道友，不管他们刚才讲的是哪个内容，如果觉得能对应自己的相续在某个方面得到调整，或者，你听完法义之后在心里生起一种欢喜心的话，就已经构成了很好的讲闻因缘，短短二三十分钟里培集的功德是不可思议的。

问8：上师讲记中说，在城市里对修行没有好处。是不是应该选择修行的地方，在城市不好成就？不知道今生还有没有把握

答：这个还是要圆融地理解。以前在汉地也有一些很出名的在家菩萨比如庞蕴居士，他们都获得了成就。对初学者来讲，最好的环境确实是寂静地，各个经教中都是如是宣说，我也不可能随便改动经教的说法，从道理和经验上来说也确实如此。

但是，换一个角度来看，作为在家居士，尤其根据末法时期的变化和环境来看，在家修行也有很多方便法和饶益之处，跟古代的修行环境还有一定区别。你们现在主要考虑问题的重点并不是找一个环境，这不是最重要的。假如你确实有条件到寂静地去，这绝对不遮止的，我会随喜。但是，如果你从多方面观察，现在还不能一下子放下自身责任直接一走了之，因缘还不俱全的话，你就要依靠大乘的一些善巧方便，在目前的环境当中学会转为道用。对你们来说，这样可能是挺难的，但如果能坚持做下去的话，修行也是非常快的。

问9：验相和修到量怎么理解？

答：基本上是一个概念。“验相”就是在你的身心上面会表现出来的一种相状。“量”就是到达一个状态、到达一个标准。侧面不一样，基本含义是一样的。

问10：《智慧品》里说”修习空性有五点要诀，其中对同修道友观悲悯心”怎么理解？

答：这里的悲悯和平时对乞丐的悲悯肯定不一样。对道友的侧重点是一种慈爱、关怀，就是你要慈爱、关怀、帮助你的道友。从佛教徒的角度来说，同修道友就像兄弟姐妹一样，要有一种互助互伴的心，不要视别人的生死不管，侧重慈爱的角度来讲的。

问11：五自圆满里信仰佛教和他圆满里信仰佛教的区别是什么

答：他圆满里的是“自入圣教”吧。自入圣教的侧重点是：没有圣教你就无法趋入，从这个角度来安立为他圆满。如果有自，必定有他，也是一体两面。如果你信仰圣教。说明有圣教可信，从有圣教可信的角度来说是“他”，从自己信仰的角度来说是自圆满。是这个意思，它也是一体两面。

问12：菩萨戒当中有五定罪，自己遇到不得不拆迁的问题怎么办？

答：对于拆迁问题，从世间管理的角度来说，它如果属于违法建筑的话，你作为工作人员就得随顺世间管理的方法，由于工作的关系，你是没办法不参加的。虽然对被拆者造成损害，但不是你主动想去损恼他人，而是工作安排的原因。不过，你还是应该从自己的发心角度去尽量饶益对方。因为确实会对众生有一点损害，那就从个人的发心方面去尽量饶益他，目前也只能是这样子了。

问13：打坐过程当中有流泪的状况，是不是能宣说？

答：修行方面，我其实是没有资格来给你们指导的，只能是从理论上面做一些交流。对这个问题，我个人觉得不要说得过多，因为流泪哭泣的本身也只是一个暂时的过程，一段时间后就会过去了，不是究竟的验相，有时共修的道场也会起到一种助缘作用。对于这些方面，我觉得可以不讲，还是在法义方面有所了知之后，自己好好用功比较好。

我们把闻思的善根以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效