第一百二十二节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

下面我们继续讲供曼茶罗。

◎ 远离吝啬、愚痴，以信心如法供养

对于一贫如洗、没有供品的穷人，或者真正能够观想“一尘中有尘数刹”而作意幻供养的那些利根者，佛经中开许可以供养土粉、瓦砾等。而自己本来拥有万贯家财，却舍不得用来上供下施，反倒摆出诵咒、观想等种种相似的理由，而自以为是的那些人，其实是自己骗自己。

现在世间上有些人学得并不究竟，只稍微懂得一点点，却声称只要念相应的咒语，五加行也可以不修，吃肉也不会有过失……这种懒惰、愚痴的行为，不但骗自己，还骗他人，是非常不合理的。

有些人不懂，还劝别人：“算了、算了，供养这些有什么用，心安住就可以了，心里观想就可以了。”如果自己有财物，就不能这样做，比如你不吃饭，是否观想自己吃了就能解除饥渴呢？恐怕还没有达到这种境界。

实际上供养的功德特别大，供养曼茶罗是对诸佛菩萨供养的最佳方便方法，通过供养，即生、来世都能得到无量无边功德。《华严经》中云：“供养能尽一切苦，供养必得诸佛智，此应供处供无等，是故欢心供养佛。”可见，在无上应供处诸佛菩萨面前供养，能除一切苦，能获得无上智慧，所以应该以欢喜心供养曼茶罗，或其他世间财物，乃至最无上的供品。《本事经》亦云：“施三宝福田，名最胜施者，所在常安乐，后当证涅槃。”意思是说，在三宝处以清净心作供养，这叫最殊胜的布施，今生、来世都能感受安乐，后来必定证得涅槃果位。

而且，诸续部及窍诀中明明说“清洁美妙之供品”，以及“配制清洁欲妙供”，而并没有说“肮脏污秽之供品”。因此，我们绝不可以将自己的残汤剩饭等肮脏不堪的物品作为供品，或者好的青稞留给自己吃，渣滓作为供物或磨成做神馐食子的糌粑等。

前段时间，有一个人跟出家人说：“这个饮料你们带走，我供养你们。我不喝垃圾食品，请师父们慢慢喝！”这是很不如法的，过失非常大。

诚如往昔噶当派诸大德所说：切切不要自己享用新鲜的部分，而将发霉的油饼、发黄的菜叶等供养三宝。将有辣味或腐败的酥油等作为神馐，或者做成酥油灯来供养，而自己食用新鲜的酥油，这些都是耗尽福德之因，所以必须坚决断除。

平时供养的时候，有些人喜欢将自己多余的，或实在吃不了的东西作供养，这也是不合理的。一般藏地有这样的习惯，在穿新衣服前都会在空中甩一甩，表示供养诸佛菩萨；享用任何一种食物前，也会献新供养诸佛菩萨；提水前，也会用水的献新供养诸佛菩萨，其功德非常大。

◎ 做神馐、食子等时，要软硬适度

此外，在做神馐、食子等时，软硬程度一定要做成与自己食用的一样，不能考虑简便易行而做成软软绵绵的食子团。

以前法王如意宝要求学院每天都修“普贤云供”，所以每天都要供三千盏灯、三千个食子等数量极大的五供。那时金刚降魔洲也一起参加，很多道友应该知道，所做食子的软硬程度应与自己吃的糌粑一样，不能太软了、也不能太硬了，太硬了根本没办法做，太软了消福报。

阿底峡尊者曾经亲口说过：“西藏人是不会富足的，因为人们做的食子团软软塌塌。”阿底峡尊者对西藏经济的印象很不好。可能他在印度各方面的生活条件都很不错，所以来到藏地后，一会儿说西藏是饿鬼世界，连享用对清净福田供养一斗青稞果报的人都没有，一会儿说西藏不会富裕。当然，他老人家也不一定是说全西藏人。所以，一定要如理如法地做食子。

◎ 在藏汉两地用净水作供养可以圆满资粮

此外，阿底峡尊者还这样说过：“在藏地，仅仅用水来积累福德也已足够了！在印度，由于气候过于炎热，而没有西藏这样清净的水。”确实，印度地处热带，水不如藏地的清澈。以前法王去印度时，看起来印度的水还有点混浊。所以，只要自己能够精进，在藏地以供养清净的水来积累资粮，也会得到想象不到的功德利益。在汉地，水的质量也很不错，如果精进以水供养，功德也非常大。

作水供时，要将七个供水杯等供器认认真真擦得干干净净，排列的时候要整齐，间距也要适度，不可有过窄过宽、东倒西歪等现象。并且，水中不能混有谷类、灰尘、含生等杂质。水器中的水也不能满满当当或极度不满，供台上不可有溢出的水流等。一定要做到精致美观，令人赏心悦目。

我以前讲过，希望道友们能在自己家中，每天供七杯净水。如果实在不行，供几天以后撤也可以。以前有一位道友说：“我供了七天以后，水慢慢就没有了，可能是护法神经常来的原因。”他自己懒惰，水自然干了，还说是护法神。

《普贤行愿品》中也说：“如是最胜庄严具。”所以，无论是哪一种供品，甚至摆放、罗列的形式都要做到美观庄严，使人舒心悦意。这样，依靠恭敬诸佛菩萨之因，便可圆满自己广大的福德资粮。

◎ 供养关键要有清净的心

作为在学院常住的道友，这些供养的道理应该会懂。希望大家经常供养诸佛菩萨，哪怕是一盏灯、一支香、一朵花，乃至我们所看见的庄严房屋等悦意之物，以及自己所喜欢的人，都可以供养。

三宝没有执著，只要供养就能积累非常广大的资粮，但心一定要清净。

● 供一盏灯得成佛授记的公案

当然，在自己穷得叮当响、实在无能为力等情况下，以一颗清净的心，供养肮脏的残汤剩饭、低劣物品等也未尝不可，因为诸佛菩萨并没有干净、肮脏的执著分别念，往昔也有贫女仲涅玛供养世尊酥油灯的公案。

这个公案我母亲最先给我讲过，她一个字都不认识，但很多佛教公案都会讲；我还没上学，一个字都不认识的时候，她就在我们耳边经常讲这些公案。因为年龄小，公案记得牢，长大之后学习佛法，感觉基本上与佛经中的文字差不多，只不过个别词来源于藏民族的生活习惯而已。我小时给很多人讲过这个公案，80年代在学校读书时，也常讲这个公案，以劝大家多作供养。可能大家也会讲，因为我们以前学习过。

据《贤愚经·贫女难陀品》记载：佛在世时，有一叫难陀的女人特别穷，什么供品都没有。她每次看到国王臣民供养佛陀及僧众，就特别内疚，责备自己前世没有造善业，即生当中如此贫穷，不能供养福田。

后来她四处乞讨，得到了一枚钱，就去油店买油。因为钱少只能买一点点油，卖油人知道情况后，很可怜她，给了双倍的油。她非常欢喜，做了一盏灯，拿到祇洹精舍去供养佛陀，并发愿“来世得智慧照，灭除一切众生垢暗”。

第二天早上，目犍连准备灭灯，但始终灭不掉。佛陀告诉他：“这盏灯是以菩提心供养的，你这样的声闻根本没办法熄灭。”这时贫女刚好前来礼拜佛陀，世尊当即为她作了成佛的授记。

可见，哪怕是供一盏灯，如果以菩提心摄持，其功德也不可思议。因此，我们不能以善小而不为，也不能阻碍别人行持善法。

● 供低劣食物获大果报的公案

另外，曾经有一位患了麻风病的女子，在行乞的时候得到了一碗米汤，并以之供养声闻大迦叶尊者。当时一只蚊子落入汤里，麻风女试图除去蚊子，结果手指掉落在米汤中。但是大迦叶尊者为了满她的心愿而喝了米汤，并作为自己全天的斋饭，这使得麻风女无比欢喜，以此因缘，她死后转生到三十三天。¹

在南传经典《长老偈》中，也有一则相似的公案：长老大迦叶尊者劝比丘知足少欲时说²：我在乞食的过程中，遇到了一位麻风病患者，他布施我食物时，手指掉在了钵中，我享用食物的过程中，从来没有生起过厌恶心。

在汉文《大藏经》中，有一部《佛说摩诃迦叶度贫母经》，情节虽然不同，但非常好，方便时希望大家看一看，经文很短。经中说：当时迦叶尊者去王舍城找穷人化缘³，见一贫母身无分文、一贫如洗，身体瘦弱、常生疾病、衣食无着。于是尊者近前找她化缘。

当时，她除了向富人乞讨来的臭恶米汁之外，一无所有，因此特别伤心地说：“您应该给我布施，在这个国家当中，再也没有像我这样贫穷的人了。”

迦叶尊者说：“我就是来灭你贫穷的，只要你能布施我一点点东西，来世就会富贵。”

然后她就把剩下的米汁供养给了迦叶尊者。尊者当即喝下，并为她作了回向。

贫母死后转生到天界，威德巍巍，震动天地。帝释天问她：“你前世造了什么样的业，居然有这么大的福报？”天女就讲了自己的前因后果。

● 归结于心

作为后学者，我们对这些公案应该生起真正的信心。当然，在实际行动中，不一定非要布施或供养特别多的钱财，但一定要有这样一颗心，我原来讲过“慈善是心”。但是，这一颗心不能开心的时候有，不开心的时候没有，甚至否定、驳斥，那就不合理。

所以，供养曼茶罗时也是同样，以清净意乐尽己所能做成纯净悦意的物品而供养，是殊胜的要诀。《诸法集要经》云：“是心能作罪，亦能修福业。”如果我们这颗心经常对旁边的人生贪心、生嗔心、生嫉妒心，经常看不惯他人，甚至人坐在听法的行列中，心也一直外散，那就以心造了各种各样的恶业。如果心地善良，即使行为有时候不是特别如法，也有非常大的功德。

因此，在供养时一定要管好自己的心。

戊六积资之理

◎ 出世间成就源于积累资粮

供曼茶罗等精勤积累资粮的方便，在修道过程中是不可缺少的修法，不管是什么身份的人都需要修。

有些人说：“我不用修五加行，直接修大圆满就可以了，上师跟我有特殊因缘，已经慈悲开许了。”但我认为，即使上师有大神通，你是利根者，也要修福德。

以前阿那律尊者眼睛瞎了，衣服烂了都没办法补，他大叫：“谁求福德？来帮我缝衣服吧。”这时，佛陀来到他面前，告诉他：“我希求福德，我帮你补衣服。”他吓坏了，说：“佛陀！我不是说您，说的是其他人。”佛陀说：“我为什么不能做，成佛后也不能停止积福，福德越多越好。”

在显现上佛陀还要不断积福的话，那我们连十万曼茶都不需要修，确实有点怀疑。不敢说不对，因为众生的根基不同，很有可能是布玛莫扎那样的顿悟者。但一般来讲，很多大圆满祖师对积累资粮和净除罪障都很重视，包括上师如意宝，点点滴滴都不轻视。

前段时间我跟几个道友交谈，大家都说：“上师如意宝在世时的那些老弟子非常好，特别重视念诵等积资净障，而现在一代不如一代。”也有这样的悄悄话。说实话，很多高僧大德在世时，讲一堂课也能断除他人众多邪分别念，甚至影响一辈子。因此，积累资粮的方便是不能舍弃的。

如续部中说：“未积资粮无成就，沙子不能榨出油。”不积累资粮而希望获得成就，是不可能的，如同想从河边的沙子中榨出油来一样，就算是费尽九牛二虎之力挤压沙子，也不可能从中得到一点一滴油的成分。

反之，想通过积累资粮来获得成就，则好似榨芝麻得油一样，榨多少芝麻就会出多少油，哪怕是仅仅将一粒芝麻放在指甲上挤压，它也会使指甲变成油渍渍的。佛在经中也说：“未曾积累资粮欲得成就，好似搅拌水想得油；积累资粮欲得成就，恰似搅拌乳想得酥油。”

成佛是我们的共同目标，对大小乘佛教徒来讲，这都是最重要的。现在世间很多年轻人常问：“生命的意义何在？正确的人生目标为何？”不作长远考虑就另当别论，若考虑长远，时时刻刻都要想“我要成佛”。

佛陀在经典里面讲：作为国王，事务繁多，所有经典的意义要一一修持根本无法实现，若唯一修持一法则能获得成就。哪一法呢？在行住坐卧，做任何事情时，都要有“我要成佛”的心念。

在座的各位也是如此，千经万论要全部精通、一一修持，也有一定的困难，所以时时刻刻都要有“我要成佛”的愿望，作为希求成就者，这特别重要。因为，若坚固了目标，就会创造它的因——积累资粮和净除罪障。

确实，若没有积累资粮，则不可能获得佛果。以前，赵州禅师在佛堂前扫地，一个和尚问他：“您是得道高僧，怎么还扫地呢？”他说：“灰尘是从外面飞来的。”这位僧人说：“佛门是清净圣地，怎么还有灰尘呢？”赵州说：“你看，又飞进来了一个灰尘。”其意是说，心不清净，分别这么多，不扫不行。

我觉得，汉地禅宗丛林之所以要出坡，也是为了培养福报。以前，百丈禅师提倡农禅并重，自己也立下了“一日不作，一日不食”的誓言，因此他的一生都在不停地劳作。晚年有一天，有僧人见他年老，心中不忍，便把农具藏了起来。因找不到农具只好休息，当日他也拒绝吃饭，说：“我没有德行，怎敢叫人养着我呢？”后代禅林受他的影响，很多禅僧每天都要劳动，以培养福德。

在印度，现在有很多藏传佛教的大寺院，许多大德要求所有僧人都要种地。印度不像其他地方，僧众有很多西方信士供养，但大多数都要自己干活，那些出家人很能干，非常好！

昨天，我看到女众综合楼有几位尼僧在搬煤炭，其中一位是本届夏令营的营员，那时她还没有出家，是美国的一位留学生。我好不容易才认出来，因为她浑身都有煤炭灰。我故意问她：“你不在像花园一般的美国好好读书，到这里天天做‘煤人’干嘛？”

话虽这么说，不过我心里始终认为：不管是什么身份的人，哪怕是总统、法师，做一些事情都有必要。因为人没有必要摆架子，一直很傲慢地享用别人的劳动成果，而应多干活、多做事、多培福报，以前很多高僧大德的行为都是这样。现在有些富贵家庭的孩子，所有人都要为他服务，自己只想享受，这是很不好的。应该以各种方式培植福德，尤其应为僧众等福田做一些有意义的事，这对以后的成就非常有利。

因此，获得终极殊胜的成就，是圆满二种资粮的正果。正像前文中所说，如果没有圆满福慧资粮，就无法获得具备二种清净的佛果。龙猛菩萨也亲口说：“此善愿诸众，圆满福慧资，获得福慧生，殊胜之二身。”意思是，以此善根回向给一切众生，愿他们圆满福德资粮和智慧资粮，在获得圆满的福慧二资粮后，出生殊胜二身——法身和色身的果位。《菩提道灯论》里也讲过：“福德智慧二资粮，圆满佛位之因也。”

其中，通过圆满有缘福德资粮，可获得殊胜色身；依靠圆满无缘智慧资粮，可获得殊胜法身。如《中观宝鬘论》云：“诸佛之色身，由福资所成，法身若摄略，由慧资所生。”所以，如果我们不积累福报，天天都观空性，到一定的时候，就会出现“没有色身、唯有法身”的佛陀。当然，这是从假设的角度来讲的，实际上不会有这种情况。相反，若只积累资粮，不观空性，也不是很好。

对一位好老师来讲，他会重视学生德智体全面发展，如果只重视某一方面，这种片面的教学对孩子是不利的。同样，对一位好上师来讲，他会关心弟子积累二种资粮。在这方面，我不是自赞毁他，的确我们遇到法王如意宝是非常幸运的。因为，如果上师只注重福德资粮，而不重视中观、大圆满等空性方面的教法，甚至不懂、排斥，那弟子也只会懂得积福；如果上师只对空性非常精通，而对积累资粮的世俗善法不太重视，那弟子也会只偏重于智慧。所以，我们不但要二资并重，还要以此引导后人。

◎ 世间成就也源于积累资粮

而且，暂时的世间成就，也都来源于圆满资粮。如果自己从来没有积累过资粮，那么无论下多大的功夫，也无济于事。

一位道友多次跟我说：“您可不可以给我加持一下？我想发财。”我说：“我已经加持过无数次了。”确实，没有积累资粮的话，想发财也很困难。比如，仅仅就眼前的受用、饮食、财物来说，有些人依靠以往积累资粮作为后盾，不费吹灰之力自然而然财源滚滚。可是有些人整个一生都是千方百计、勤勤恳恳、兢兢业业经商务农等，结果却没有芝麻许收益，最终竟然落得个饿死的下场，诸如此类的事情，是我们在现实生活当中有目共睹的。

以前，我家乡有一个人非常穷，前段时间我去寺院又碰到他，现在还是那样穷。其实，一个村里的牧民，人均收入基本上是相同的，他们家也有很多年轻人很能干，但始终穷困潦倒。所以人的福报特别奇怪，有些人根本不需费力，钱哗啦哗啦就来了；而有些人再怎么努力，钱哗啦哗啦就没有了。我每次看到他，都会想到积福很重要。因为我小时候他就很穷，现在他眼睛都绿了（马上要死的比喻），还是那样穷。

相信大家从自己的亲朋好友、左邻右舍，也能看到这样的情况。以前，藏地有一位国王开展了三次“均贫富”的运动，但后来富贵的照样富贵，贫穷的照样贫穷。所以，积福非常重要！

◎ 若未积福，上师三宝和财神、护法神也无能为力

再者，有些想通过修财神、护法神等得成就、获财富的人也是一样，如果自己没有往昔所积累的布施果报，那么护法神们也爱莫能助。

现在汉地有人特别喜欢求黄财神的灌顶，对于有福报的人来讲，这能起到助缘的作用，黄财神有办法让你发财；如果自己一点福报都没有，灌多少个顶也不一定能发财，只能在相续中种下一些善根。

现在很多人都这样说：“您可不可以给我一张财神的照片？我想随身带着。”“您给我念个财神的咒语好不好？我想经常念。”可能他们天天都在祈祷：“财神！财神！我要发财！我要发财！”有些上师也随顺众生，拿着一个木棒边加持边祝愿：“发财发财，发大财！”但不知发了没有？

按理来讲，单坚护法神和紫玛护法神都是财神，多祈祷有好处，所以不要堕入一边。不过对于真正的修行人来讲，钱财少一点比较好，钱财多了，心容易散乱，经常产生痛苦，从而耽误修行。若一点钱财都没有，也很苦恼。戒律里面讲，应发愿过中等生活，不堕两边。

从前，一位深居山里的修行人生活拮据，一无所有，于是他便开始观修单坚护法神，结果真的修成了，已经达到了人与人交谈般的境界，可是却没有获得任何悉地。单坚护法神对他说：“因为你以前布施的果报一分一毫也没有，所以我实在无法给予你悉地。”

一天，在众多乞丐的行列中，这位修行人得到了一碗稀粥。回来后，单坚护法神问他：“今天我给你悉地了，你知道吗？”那人说：“我仅仅得到了一碗稀粥，而且不只是我，所有的乞丐都得到了，不知道您所赐的悉地到底是什么？”

单坚护法神说：“盛粥时，你的碗里落的一大块油脂，就是我赐的悉地啊！”

以前有些人想吃肉，就以这个公案作证明，说单坚护法神都赐给别人油脂，自己也可以吃肉。其实并不是这个意思，只不过象征性地说明福德很重要，否则，即使有护法神的帮助也没办法。所以，在供斋时，如果碗里得的好吃的东西比较多，有可能是护法神的加持。但是，没有福报的话，想发财也没办法。

以前，有一世的噶玛巴非常有威望，知名度相当高，每天都有来自十方的供养。他有一个侍者，天天都为他收供品。这个侍者很贪财，心里特别羡慕，一直想：“上师每天都有这么多供养，我这么辛苦，怎么没人供养我呢？”

上师以他心通了知他的想法后，对他说：“明天所有供养全部归你。”

那位弟子特别高兴，一直盼望明天多来一些供养。结果白天没来任何供品，到傍晚时只有一位老乡供养了一块干牛皮。他很伤心，上师跟他说：“可能你前世只积累了一块干牛皮那样的福德，而我前世积累的福德多一点。”从此他反观自心，了知这跟前世有关，心里就想得开了。

可见，如果自己实在不具备往昔所积累的布施果报，即使修财神法，也不能遣除贫穷。假设世间的财神等也能够赐予受用的悉地，那么诸佛菩萨的威德、神变胜过他们百千倍，并且全部是未受嘱托而利益一切众生的，必定会在这个世界上降下受用妙雨，一瞬间消除一切贫穷。但他们并没有这么做，是因为一切受用财富等，唯一要靠自己积累福德才能获得，仅仅祈祷他们想发财，并不一定能真正发财。所以，古大德说：“精勤如山王，不如积微福。”

《诸法集要经》中也讲过：“若人不行施，如无灯求光，舍离于善业，何能有乐报？”意思是，如果人没有行持布施，就像没有灯求光一样，舍离于善法怎么能有乐报呢？反之，如果我们积有福德，不勤作也能获得乐果。萨迦班智达在《格言宝藏论》里说⁴：如果依靠福德来成办事业，就如同阳光能普照万物，而不必依赖别的助缘；若仅仅依靠精勤来成办事业，则如同灯光照明一样，仍然需要依靠外力。所以，自身一定要有福德，否则，做什么事都会违缘重重。

既然福德这么重要，那我们应该怎么做呢？有些人会想：“如果我有很多钱财，就可以上供下施，可是我现在没有钱，怎么办呢？”唯一的办法就是以供曼茶罗的方便方法来修，把整个大千世界的所有财富供养十方诸佛菩萨，这是高僧大德留给我们的秘诀。

在短暂的人生中，每个人都应该对自他来世做一些有意义的事。现在我们从道理上已经明白，那就不要马虎，都要好好修曼茶罗等加行。如果再不好好修持，那就太愚痴了！

《前行广释》第122课辅导资料（终稿）

为度化一切众生请大家发无上的菩提心，发了菩提心之后今天我们继续一起学习华智仁波切所造的《前行引导文》。

《前行引导文》我们已学完共同加行部分，现在正在学不共加行。不共加行的修法有皈依、菩提心、念百字明忏罪，为了积累资粮供曼茶罗以及上师瑜伽的修法，这是属于不共加行的内容。这些学完之后还有一个破瓦法，如果今生修行没有成就，可以通过破瓦，强制性往生极乐世界。

不共加行中前面的三个修法已经学完，现在学的是第四个——积累资粮。其中也分了两个部分：一是供曼茶罗积累资粮；二是古萨里，即通过施身法来积累资粮。通过“供曼茶罗来积累资粮”的部分中，已经学完了供曼茶罗的必要（为什么要供曼茶罗），所修的曼茶罗，还有三十七堆曼茶罗和三身曼茶罗。

在学的过程中，我们也了解了修曼茶罗的必要性和积累资粮的重要性。如果对这个问题有所了解或了解得很深，就自动会对修曼茶罗或对什么是快速圆满资粮的方法产生兴趣，有了兴趣之后就愿意去实践。

只要通过实践，相续中的善根、功德就会从无到有。如果以前有但不够深厚，也可以通过供曼茶罗的修法快速地让善根深厚起来。一旦善根深厚，我们要修行佛法，想要获得佛法的密意，比如要生起出离心、菩提心，空性的感觉，或念咒、修密法等也会产生本尊的加持。

因为福报很深厚，这一切就能迅速地获得。如果福报不深厚，顺缘不多，即使在修这些法，但不一定马上能产生法本里面提到的功德利益，修法中的觉受也很难生起来。这就是一种很殊胜的方便法，必须要产生定解，这个特别重要。

今天我们学第五个：

戊五供品洁净

上堂课我们已经讲了一段。我们在供曼茶罗时，无论是平时在佛堂里上供，还是在某些寺院或圣地朝拜做供养，心态必须要清净，以很恭敬的心态来做。在供养时，以恭敬的心态供养对整个善法本身来说，一大半主要的因素就有了。然后在恭敬的心态之上，尽己所能地准备一些供品，根据当时的情况，如果有好的条件就可以用比较广大、善妙的供品做供养；如果条件时间不允许，也可以随机随缘地做一些供养的修行。

其中，信心和恭敬心，尤其是殷重的心特别重要。如果有殷重的恭敬心就可以累积清净的资粮，对修行者来说很重要。此外，不修行的人为了得到今生和后世的安乐，也需要做这样的供养和布施。上供和下施是今生、后世得到快乐的直接因（主要的因缘）。

比如在世间中有福报就很容易找到赚钱的途径，过程也会很顺利，违缘很少，顺缘很多；如果欠缺福报就会非常困难。这一世富裕或这方面很顺利，由果推因，来观察所有的果，都是因为有关的因缘都具备了（任何法都是因缘法则，即在世间中任何顺缘具足了就会有果）。

世间中观察每一个法，因和缘的配合都非常紧密，任何法因缘具备了就有果。不管是种庄稼，工厂生产产品，还是世间中的幸福、安乐，只要因缘具备了就会有果。由果推因去观察，都能够找到导致这些果的因素。世间所有的法都有前因后果，因果有直接的联系。《释量论》等经典上讲：“此有故彼有”，如果有因就有果；“此无故彼无”，如果没有因就没有果，因缘法则放在任何地方都是完全经得起观察的。

在我们能观察到的所有的法上面，因和果之间的法则都如是安立。放在善的因和快乐上面也是如此，痛苦的果和痛苦的因，两者之间也是有相应的因缘法则。这一世的财富多少，也和以前做过多少供养和布施，或和善根是有主要的因果关系。

轮回很长，无论我们愿不愿意，轮回都在继续，我们就会不断地投生。并不是我们不愿意投生，就可以终止这样的轮回。有些人想终止轮回，就想出自杀或其他方法。轮回不会因为这样而终止，这不是终止轮回的因。

这一世的生命，不管是通过天灾人祸，还是自主的方式来终止它，它的因在我们心上还是具备，死了之后还会重新投生。如果没遇到天灾人祸或自杀的方式来了结自己，生命在这一世还会延续一段时间，直至死亡，然后投生；通过天灾人祸或自主的方式终止自己的生命，只不过把投生的时间提前了，并没有改变轮回的模式。

如果我们不学习，就会以为是不是死了就没有了？不是。死了是下一世的开始而已，只不过是中途夭折。现在很多人通过自杀的方式觉得可以终止轮回，只不过是把投生后世的时间提前了而已，其实并没有改变什么，投生后发现还是又回到了轮回之中。

不管修不修行，轮回都是在继续。既然轮回还在继续，我们还是有必要来关心以后该怎么办。为了让后世过得好一点，应该做一些努力。为了对自己以后负责任及过得更好一点，现在应该修一些善法。

就比如我们这一世的上半辈子，为了下半辈子过得好一点，也要去找好一点的工作、要攒钱、要买房子……为什么呢？虽然下半辈子还没有到来，明年或几年后的生活也还在未来，但是为了以后过得更好现在也要拼命去赚钱，创造让以后快乐的因素。

把即将到来但还没有到来的明年，或下半辈子，就可以当成下一世，情况其实是一样的。为了下一世能够生活得好一点，不管修不修行，想不想解脱，都应该要修行善法，应该努力地去制止让我们下一世再下一世痛苦的因素。

这样的因素要尽量地减少，就好像现在为了明年或下半辈子的痛苦不出现，也要想方设法地去发现可能导致下半辈子痛苦的行为和因素。发现、了解之后要想方设法地去遮止，原理是一样的。佛陀告诉我们要断恶行善，其实这就是为了自己负责，断了恶行了善，最后是谁来感受呢？还是自己。

对于不修行的人来说，不管相不相信或修不修行，轮回都在继续（生活、轮回、投生都在继续）。既然如此，是愿意过比较好的生活还是比较差的生活？这样一系列地后续情况我们有必要去了知，然后该断的断，该做的做。

对我们来讲，了解了轮回的痛苦之后才想要获得解脱。如果想获得解脱，就必须要在心相续中生起有关解脱道的功德。浮现出解脱道功德必须要有强大的善根、强劲的资粮、顺缘来帮助我们内心中生起证悟等解脱的境界。

供曼茶罗就是一个殊胜的方便，还有在佛堂上对殊胜的对境做供养，在圣地做供养等，因为有了这些善根的缘故，非常容易成办。下面还要讲关于这方面的内容。

前面讲在供曼茶罗期间，我们要做到供品洁净，今天来继续学习。

对于一贫如洗的穷人或者真正能够观想“一尘中有尘数刹”而作意幻供养的那些利根者，佛经中开许可以供养土粉、瓦砾等等。

在有些情况下，外在的供品相对来讲不太重要。第一种是一贫如洗的穷人，他们能不能够积累资粮呢？特别穷的人也可以积累资粮，关键是要掌握积累资粮的方式方法。佛经中有针对富裕的人的修行方式，对于穷人也设计了一套可以让他们修行的方法，只要认真地学习，穷人也可以掌握其修行的一套方法，比如，可以通过观想“一尘中有尘数刹”做意幻供养。

自己虽没有任何真实拥有的财富，但可以观想所看到的美好的事物：如看到某大银行，观想里面所有的财富，意幻供养给上师三宝；或看到很多美好的景色、事物，超市里的商品，乃至于奢侈品店、珠宝店里的贵重物品，通过意幻供养的方式也都可以积累资粮。还可以通过观想“一尘中有尘数刹”，即一个微尘里面有无数的刹土，每个刹土中有无数庄严，把这些观想供养佛陀。所以贫穷的人照样可以迅速积累资粮。

首先，要相信通过这些方法是可以积资的。当然，能相信意幻供养可以积累资粮，本身也需要一定的善根。因为修行者之间差别还是很大的，内心中各式各样复杂的业交集在一起。有些人没钱，信根又差；有些人富裕，信根也好；有些人富裕，但是不相信这套；有些人很穷，但是相信这些修行方法，各种类型都有。

贫穷者只要相信意幻供养可以积累资粮的原理，然后付诸于行动，做很多的意幻供养，完全可以积累起一生成佛的资粮。所以，一定要相信，并且精进地观想，打破穷人的自卑心和负面心态，要明白自己的财富虽然不多，但是通过内心强大的观想，同样可以积累广大的资粮，和有钱人没什么差别。

在修行中过度的自卑也是一种违缘，有人觉得自己什么都不行，这辈子无缘做供养了，发愿以后再做。这不一定，供养的方式有很多，有真实的供养，也有意幻供养。意幻供养只要有心就可以做到，学习懂得了供养的原理，哪些东西可以供养并持续性地观想，心量广大之后，当下就可以积累很多的资粮。这是第一种一贫如洗的穷人。

还有一种是观想力极强之人，能够真实地观想“一尘中有尘数刹”，他有很强的观想能力及禅定力，“一尘中有尘数刹”可以真实地在他自己的修法中有所体现，这类利根者也可以。佛经中开许可以缘土粉、瓦砾来做供养。

因为利根者知道土粉的本性其实也是清净的，一个土粉里有无数的刹土，无数的刹土里具备了无数完美的供品，他有等净无二的见解，或者了知一尘中有尘数刹的广大清净智慧，也可以缘土粉、瓦砾做殊胜的供养，通过清净观和观想能力完全可以做到。

而自己本来拥有万贯家财，却舍不得用来上供下施，反倒摆出诵咒、观想等种种相似的理由而自以为是的那些人，其实是自己欺骗自己。

这一段话主要是告诫一些自以为是的修行者。他们有一定的能力，但舍不得用自己的财富去买供品或用真实的东西做供养，心想反正可以意幻供养。佛台上面干干净净，每一天都这样，连一杯水、一盏灯也没有。看到街边路灯这么多，就把路灯观想了；河里有这么多的水，就把水观想了，一点都舍不得花时间或花钱去买花、买水果等等，这就是典型的吝啬心。

只做意幻供养，这样可不可以呢？也可以，但是佛台上什么也不摆是很吝啬的。只是观想外面的做供养这样可不可以呢？当然这样也可以，也得到一定的利益。通过供养可以打破自己的悭吝心，供养真实的物品可舍弃对财富的执著。

一边在做意幻供养积累资粮，一边还牢牢地把持着自己悭吝的烦恼，这种修行对要想快速成就解脱果的修行者来讲，是相互牵制的矛盾心态，不利于解脱。既然想要获得解脱，就必须打破无始以来内心中的不良习气。

供养的一个目的就是为了放弃轮回中的很多执著，如自己的身体、善根、财富等。假如往昔布施的修法没有修得很成熟，就会对这些产生实执，想要拥有的贪欲心产生后，悭吝心也随之而来。这些心态对想要出离轮回、获得解脱而言是矛盾的， 一方面抓住轮回的东西不愿意放手，另一方面却说要出离轮回，这本来就是矛盾的。

供养、布施的修法，本身就是帮助或加速放弃对轮回的种种执著。通过训练，对财富的执著会慢慢减弱，放弃的心愈加强烈，心量也会越来越大。在修布施和供养的时候，如同菩萨们在因地般，先由小的物品开始做布施、供养，逐渐就可以把所有的财富、国政，甚至自己的身体等不敢放的、舍不得放的、很耽著的东西舍弃。这些执著都放弃掉之后，心这方面的分别念也越来越淡，那些让我们趋入实相、获得解脱的违缘，在整个过程中也就越来越少。

有些时候做布施，是因为有情的确需要。在佛面前做供养，并不是因为佛缺少这些，而是因为佛陀是大福田，以此自己可以得到很多福德。如同在吉祥的对境面前做祈祷或结缘，也可以获得吉祥。如果供养的是具有大福德保障的自性，自己也可以获得相应的福德，福德越大获得的功德也就越大。

是不是因为佛陀缺少这些，所以我们想方设法找给他呢？是不是佛陀没有吃饭就供养饭，没有水果，就供养一些水果，佛没有水喝了，就供养七杯水？并非如此。供养的原理是什么呢？佛陀是福德的保障（大福田），福田越大，供养所获得的福德就会越大，是这样一种自性。他是大福德的自性，还缺七杯水吗？鼓励众生每天供水，并不是因为佛陀渴了。

有些不明道理的人觉得给佛供养好像在行贿、交保护费，其实根本就不是这样，是为了打破众生的悭吝心。另一个原因是借助大福田的功德来圆满众生的资粮，他是圆满资粮的殊胜对境，而不是缺东西要供养。这个问题需要认真思维，通过这些方式可以在相续中累积起很大的福德。

自己有观想能力的可以观想。但如果有钱而舍不得上供下施，仅仅念诵供曼茶的咒或念一些供养咒，其实是自己欺骗自己。听说念一句供养咒的功德很大，就舍不得钱财做供养，连一块钱、十块钱都舍不得，觉得这样的方式既能得到功德，又能保全财产，是一个好办法，其他人都没有发现，自己悄悄地实行。

其实，拿出钱财来做布施、供养，是为了打破悭吝心以及对财富的执著。因为对事物执著越深，在轮回中受到的伤害也就越重，反之，执著越轻，能够伤害的违缘也就越少。执著越重就会越耽著，别人稍微动一下就会受不了，这种人非常的敏感。还有些自尊心强或心胸狭隘的人都很敏感，别人一个眼神可能就被触怒了，随随便便一句话会受伤很久。而心量大的人就无所谓，不会感到有什么大不了的事。

所以执著少的人更幸福快乐。执著越少，越容易相应于实相，因为究竟的实相是无分别智证悟的究竟离戏状态，执著越重离实相越远。所有的执著、分别念都会障碍我们去相应实相。如果能够执著少，多放手，障碍也会越来越少。

菩萨们在登初地之前，布施都要修圆满的，所有的都不执著，连最珍爱的身体都会一世世地反复去做布施。有些是支分器官，比如别人要一只耳朵、一只眼睛，或要一只手，无论何种情况、何种要求，为了打破执著，菩萨都会舍。而凡夫想的是什么呢？菩萨为了一个人舍弃了身体，其他这么多人怎么办呢？我们就会认为若要把身体舍出去做布施，就应该有价值，为了一个人而舍弃很多人是没有价值的。

然而菩萨不是这样想的，他的价值观和一般凡夫是不同的，他的目的是打破凡夫相续中各式各样的想法。凡夫人把为了一个人而舍弃很多人作为不能布施的理由。这种理由如果找起来是是非常多的。但菩萨不是这样想的，他要打破这种想法。

我们自己修法时，往往也会有很多这样相似的分别念来阻碍殊胜的修行。例如为了一个人的利益不能舍弃成千上万人的利益。如果舍弃了就会觉得没有价值。自己的分别心很喜欢找这些相似的理由和根据，目的是什么？就是为了放弃或以后再做。但就由于一次次这样的分别念，很多次修行的机会被错过。

但菩萨不会这样。他依靠智慧知道这是有可能让自己变成不再修行布施的理由，因此会把这些打破。有些菩萨在修行时就有这种情况。

前面讲了布施一只耳朵、眼睛等，把身体的一部分拿出去。有些人觉得这样自己的身体就不圆满了，还不如死了重新投生。但菩萨为了打破这些，只保留一部分残缺的身体可以，把身体完全布施也可以。他会用各式各样的方法打破任何执著以及让布施不彻底或不究竟的分别念。

菩萨修布施最珍爱的身体，会做无数次。在这个过程中，会逐一打破所经历的各种分别念和不同情况，最后修圆满而登地。对菩萨而言，没有任何东西值得挂碍。他在无挂碍的状态中安住，这种心态就很容易和实相相应。要跟实相相应，一方面可以观实相、安住实相、修空性；另一方面也可以通过外在的，能够让自己强制性放弃对法执著的行为。通过这样修行，会与完全没有执著、离戏的实相完全相应。

为什么要讲这些呢？做供养、布施时，除了意幻供养外，还要实物供养。在自己有能力时，用实物上供下施是非常有必要的，可以打破自己对财富的耽著。

“反倒摆出诵咒、观想等种种相似的理由而自以为是的那些人，其实是自己欺骗自己。”很多寺院在供养护法神或荟供时，都会陈设很广大的供品。当然也可以通过观想、如普贤云供的方式来供养。但单纯通过观想的方式，很多凡夫人会容易找一些不放弃自己财富的理由。这种修行有时容易浮于表面，所谓的“供养”达不到很深地打破我执的效果。如果以投机取巧的方式供养或做荟供，那其实只是表面上的，没办法达到法义需要的深度。因此上师们有时还是强调陈设广大的供品，在这个过程中积累很多资粮。

供佛也是一样。为了让我们纯粹地供佛，有些藏传佛教的大德要求不可以吃供佛的供品。供养完可以拿出去布施或给别人吃，总之自己不可以吃。原因是什么呢？因为供养时有时会想，比如这是五十元一斤的好水果，先摆在上面供养，反正撤下来后自己也可以吃。舍得花钱买的原因是什么呢？因为最后还是自己享用，所以觉得这样做挺好。如果认为这些东西不能吃，只能做供养，就会买五块钱一斤的，这样供养后拿出去也不会心疼。

这里就有很多非常微细的心态，做供养其实留了后手。即便看起来陈设很圆满，实际上自己带着私心。这对打破自己对财富执著的作用是打折扣的。有些人觉得将供养用过的东西布施很可惜。其实并不可惜，因为供品的积累资粮任务已经完成。

难道只有自己吃了才不可惜吗？这个物品供养结束，产生的福德或打破我执的效果也已得到。再把它布施后被鸟、蚂蚁或其他旁生吃难道就可惜吗？只有自己吃才不可惜？所谓的可惜其实是自己的观念问题。

所以供佛的东西最好自己不要吃，如果是荟供的可以另当别论。荟供本身自己要受用一部分，是另外一套观想方式。但已经供佛的东西自己就不能吃了。供养要做彻底，要真正舍弃并供养最好的东西。供养最好的东西不是为了自己吃，而是要真正地用善妙的东西供佛，同时自心很清净，从而得到清净的善根，并放弃对这些法的执著。水果虽好，但既然供养了就不吃了，这也是对自己的修行。

当然有些刚刚学习佛法或不理解的人，会觉得实在有点想不通。有时高僧大德也会说如果可以真正观想佛陀赐给自己，也是可以用可以吃的。对于的确有一点放不下这些东西，觉得太可惜的人，有些上师们在回答时会说也可以吃，并没有特意遮止。但针对根基成熟的人仍建议不吃。对根基还没有成熟的人，要吃也可以，供养完要观想是佛陀赐给自己的，把它当成加持品。总之根基不同，层次也不同。

如果能够接受这个观点就去做，以后供养佛的东西自己都不吃，给他人吃。他人尽量不是自己的家里人，因为给家人还是会觉得这是自己家里消费的，不可惜。如果可以，尽量布施给其他人或外面的旁生。

而且,诸续部及窍诀中明明说“清洁美妙之供品”以及“配制清洁欲妙供”，而并没有说“肮脏污秽之供品”，

下面引用佛经和续部的观点，续部的有些修法中有时会讲关于供养的窍诀。关于哪些供养的功德利益特别大的窍诀在不同的仪轨中也会讲。

第一个窍诀是清洁美妙之供品，供佛的供品首先一定要清洁。清洁是指在供养之前该清洗的要清洗，该除尘的要除尘，这是一种心态。把供养当做很重要的事情，甚至比对自己还严格。对自己可能稍微擦一下就可以吃，但供佛或布施给他人时，应该用恭敬的心态。

然而有时却是反的，如果是自己吃要观察农药的残留、多洗几次等等，观察的很细致。但供佛可能就没那么细致。觉得佛陀有能力消化这些，或不是自己吃的差不多就可以了。如果有这种想法，说明自己的心态还不够殷重。如果心态不够殷重很随便，就是对法本身不够重视，那供养的利益可能也会打折扣，得不到全部十分的利益。所以尽量清洁是指尽量经常用殷重的心来做供养，包括清洁供台。

从某个角度讲，供台就是佛住的地方。供养水果的地方，就是佛陀吃饭的地方。自己吃饭的饭桌可能每天都擦得很干净，碗和食物也洗得很干净。有些很讲究的地方还有一套用餐的仪式，很隆重。但供佛却很随便，这样是不行的。佛台很脏，灰尘很厚，很长时间不清洗不打扫，对所供养的东西也是很随便不重视，摆放得歪歪扭扭，这些都不是很好。

供养本身也是修行，要把它当成修行的一部分来对待。在这个过程中会打破不恭敬、粗心大意、不专注、无正知正念等等，将该抛弃的抛弃。

另外应该有正知观察三门，有正念，有该观的菩提心。因为供养的是宣讲正义的导师，值得自己恭敬、殷重地去做，同时也可以在恭敬中获得加持。他们是通过这样恭敬而成佛的，自己也应随学这种恭敬心。

很多加持都是在恭敬中获得的，恭敬也是一种谦卑的状态。自己的心不会太高举，处在非常小心谨慎的状态。在这种状态下就更容易得到正念的加持和福德。

一方面是清洁，一方面是美妙。供养时要把觉得很美妙的做供养，这也是在恭敬、美妙中获得福德。供品本身会通过供养产生一种缘起，所以应该用清洁美妙的供品。

还有配制清洁欲妙供，指配制很清洁的、各式各样欲妙的供品，可以体现在色声香味触上面。

色是指看起来颜色、形状特别好。声音通常指美妙的乐器，有时可以把乐器本身放到佛台上，未必敲，但这也是一种供养。比如像碰铃那种很美妙的东西，也可以把它摆出来供佛。供佛时也可以敲几声，把美妙的、清净的声音供养。也可以将表示味或触的香（如涂香）等等色香味触的妙欲放在上面做供养。例如在佛堂上摆的八供，色声香味触都具足。

“而并没有说“肮脏污秽之供品”。并没有说可以把很肮脏、很污秽的供品拿来供养，应该是很干净、很悦意的供品。对我们分别心很重的人来讲就要供好的东西。但是到了比较高层次的修法时，为了打破我们对所谓清净和污秽的执著，有时也会把我们觉得不应供养的东西放在里面。

在比较高的密乘中，为了打破我们对清净的执著，也会供养五肉、五甘露这些一般觉得很脏的东西。这些本性是干净的，在法性中超越了净和秽。

因为刚开始供的都是干净的、美妙的、高档的，最后我们形成观念，好的东西能供养，好东西和差的东西差别很大，就会有净秽、贤劣的分别。所以，就故意用这些东西来打破我们的执著和分别。净秽和贤劣的分别念，也会阻碍修行者的思想进入到平等的实相中。为了打破这种执著，也要故意做打破执著的供养，这是我们后面修行的。

上师针对我们刚开始修行的人讲，就是要把自己觉得非常美妙的、悦意的东西来做供养。当然各个地方认为的美妙也可能是不一样的，比如说中国、美国或其他地方认为是最好的东西，就把这个当作最重要的东西来做供养，这也是因地域的不同，供品有所差异。

因此，我们绝不可以将自己的残汤剩饭等肮脏不堪的物品作为供品，或者好的青稞留给自己吃，渣滓作为供物或磨成做神馐食子的糌粑等等。

华智仁波切教导我们说：我们绝对不能把残汤剩饭这些肮脏不堪的东西作为供品供佛。把新鲜的、新打下来的青稞留给自己吃，然后把不好的渣滓磨成粉做成神馐食子做供品。

神馐就是天人的食物，有特殊的形状，有时上面画有不同的色彩、不同的装饰。在有些大德的境界中显现护法、天人喜欢某种形状、颜色、饰物的食物，这是一种缘起物，所以这些特殊形状的食物就叫神馐。如果自己有能力就按照这个仪轨做神馐，如果做不了就用一般的食物来代替。这里是说把不好的东西磨成粉做成神馐食子等等的做法是不好的。

诚如往昔噶当派诸大德所说：切切不要自己享用新鲜的部分而将发霉的油饼、发黄的菜叶等供养三宝。

噶当派的修行人对修行的环境其实还是非常重视的，他们虽然是舍世者，但在做供养的时候也会把佛堂整理得特别整洁干净。外面的缘起和内在心的缘起也有一个相顺的，如果我们修行的地方，比如禅修室和平时学习的地方乱七八糟，那这个外在很乱的环境也会影响我们的心态。

如果外在的环境很干净特别悦意，在这个环境中学习自己的心也容易调顺，也容易和这样的法相应。外在的因缘会影响内在的心情，也类似于风水。

噶当派和格鲁派（格鲁派是新噶当派，很多传统都继承下来了）的寺院里面特别干净整齐，外面的佛像，前面摆的供灯、供水都是特别整齐。大恩上师也经常讲，去他们僧人的住所感觉特别悦意，东西不多，特别干净整齐，进去之后就想安住，心自然而然很清净。

如果是条件所限另当别论，在有条件的情况下把自己修法的地方、整个住的地方都应该收拾得很干净。有些修行人特别脏、乱，好像是不执著，其实就是懒不愿意去收拾。在这个状态中想把自己的心调伏道理上可以，因为心为主，但还没有达到那种状态之前，外和内是有一种缘起的。所以，我们把外面的环境收拾好了，也能帮助自己调伏自心。

在做供养的时候也是一样的，通过很殷重的心把环境尽量收拾得非常善妙。噶当派的大德们就有对外部环境重视的传统。教导我们切切不要自己享用新鲜的部分，刚榨出来的新鲜的油饼自己吃，而将发霉的油供佛。将发黄的菜叶等供养三宝，新鲜的菜自己炒菜、做汤吃，这样也不好。

将有辣味或腐败的酥油等作为神馐或者做成酥油灯来供养，而自己食用新鲜的酥油，这些都是耗尽福德之因，所以必须坚决断除。

华智仁波切这里借助藏区的一些风俗习惯，在藏区酥油是日常必需品，也是一个很好的东西。有时酥油放时间太长了就会发霉，或者有辣味不是那么好吃了。把腐败的酥油做神馐的装饰或者把发霉的酥油化了做酥油灯来供养，然后自己吃好的新鲜的酥油，觉得灯也供养了也没有浪费，这样不好。

一般汉地的修行者供养还是比较重视的，这个情况不是特别的多，但是也不能说没有。我们内心中有各种各样的分别念，虽然这种情况不多我们也要注意。为了积累福德和打破我们的执著，应该以非常恭敬殷重的心态把最善妙的做供养。

就像父母总是把不好吃的东西自己吃，好的东西给孩子吃。作为修行者也是应该有这种心态，不好的东西自己来用，好的东西供佛，觉得这个东西不好就不供佛了，去找更好更善妙的东西来供养。因为这是培福的因，而反过来就是耗尽自己福德的因，不但得不到功德还会耗尽自己的福德。

福德只是不增长问题还不大，不但不增长反而耗尽自己的福德，这就不好了。这是什么原因导致的呢？是因为吝啬心、小聪明，觉得这一系列的操作做的非常好，这样一种心会耗尽我们的福德。

如果我们不学习就不懂得哪些是善巧方便，反而因为这些不如法的供养耗尽本来就很少的福德，这没必要。这种供养对于你来讲有还不如无，没有做还不会耗尽福德，但这样做之后，没有增长反而耗尽你的福德。所以，必须坚决地断除这个不如法的、心态不殷重的供养。

前面我们也讲过，家里面泡茶做饭都用纯净水，却用自来水供佛，也类似这种情况。我们肯定知道纯净水是很好的，如果是好的就应该首先用来供佛，供了之后有多的，自己可以用，没有自己就喝自来水。总之如果有类似的情况就尽量去避免。

此外，在做神馐、食子等时软硬程度一定要做成与自己食用的一样，不能考虑简便易行而做成软软绵绵的食子团，

寺院里或藏区修行者会用糌粑和水之后加酥油做神馐、食子。如果糌粑和的水多、很软，捏起来就很容易，一下子成型很容易做，如果硬一点的做起来就费劲，所以有些人考虑简便易行，和糌粑团的时候就和的特别软。

这里面就有一个偷奸耍滑的心，缘起方面来说太软了自己都不愿意吃，如果自己吃就精益求精，把糌粑团和得软硬适度，吃起来又有口感又有嚼劲，但是供佛就毫无要求地怎么方便怎么做，这就不好了。只是考虑简单易行做成软软绵绵的食物，这也是一种缘起。一般来讲按照自己吃的标准来做，如果觉得这种是最好吃的，就做成这种，普遍的标准是软硬适中。

现在没人做这个，但是我们要知道，不能为了自己方便就把这些简单化。积累资粮还是要有一定的精进心，舍得花一点时间，把这个事情当比较重要的事情来做，而不是说其他的事情是最重要的，供佛的事必须要做就随随便便。水杯也不看摆的整不整齐，也不看间距，倒水有些倒的多有些倒的少。这个应付了事的心态就是觉得这些不重要，其他的事情非常重要。

在这种状态中，其实我们还是对世间八法，对轮回的法有高度的兴趣，对解脱道和对解脱道有关的这一系列修行并不是很重视。我们想想看，以这种心态想要很快获得解脱，基本上是不现实的事情。所以，你要做成一个事情，至少要对它很重视，不重视就随随便便成办解脱道，这是不可能的。

即便是世间法，如果你对一个世间的事情没有重视，随随便便做都做不成功，何况出世间道是要比成办世间道更困难的修行，更加应该加倍地去重视，把它当很重要的事情来对待。对这个很重要的事情要以殷重的、恭敬的心态去做。

阿底峡尊者曾经亲口说道：“西藏人是不会富足的，因为人们做的食子团软软塌塌。”

当时阿底峡尊者也讲西藏人不会有福报。为什么不会有福报呢？因为很多人做的供佛的神馐食子团太软了，这么软的食子团供佛后得不到很大的善根，所以他也不会因为这样供养佛之后得到很大的福报的。

此外尊者还这样说过：在藏地，仅仅用水来积累福德也已足够了！在印度由于气候过于炎热而没有西藏这样清净的水。

虽然阿底峡尊者批评当时的食子团做得太软，但是也赞叹了藏地天然的优势就是水特别的干净。泉水也好，河水也好，特别的干净。他说在藏地如果有一定的勤奋，单单通过供水也可以积累很大的福报。

每天准备七杯以上的水，把水杯擦干净之后，通过恭恭敬敬的方式去打水、供养水。单凭每天供水来积累福报也足够了。通过水供养佛的功德特别的大。因为在印度太热了，没有那么干净的水，阿底峡尊者是这样讲的。现在对我们来讲也比较容易能够找到干净的水、高质量的水。现在家庭里安装了净水器，外面也有卖比较干净的水，这些都可以拿来做供养。

如果我们能够通过殷重的心，每天供七杯以上的水，都可以圆满很大的福德。水具有很纯净、很柔软的自性，如果我们经常供水，也能够让我们的心逐渐变得干净，相续中的分别杂念、罪障也可以通过供水的方式清净，因为缘起就是这样的。通过这样供水的方式也能够逐渐让我们的心很柔软、很干净，内心中很多杂质也会越来越少。

我们应当把它当成修行的一部分，要重视这种供养。如果能够自己做就自己做，如果自己没有时间就让别人做。有时候家里人其他修行没有，让他每天帮忙供水，让他这样积累资粮也可以。一般来讲能够自己做就自己做，如果有别的想法或必要性，让别人帮着做也是可以的。

只要自己能够精进，那么以供养清净的水来积累资粮，也会得到想象不到的功德利益。

水本身是一个很好的供品，它的成本很低。在藏地只要你勤快就可以了，基本是在泉水或河水里去打（不像汉地的自来水通过水厂、管道送到家里面）。有时候还需要背着桶从几百米或者更远的地方背过来，倒到壶里再去供佛。所以还是需要有一定的精进的。如果有足够的精进完全可以积累资粮。你再说没有钱只要肯花一定的时间和精力，还是可以积累资粮的，也会得到想象不到的功德和利益。

供水的功德很大，下面对供水也做了一些描述：

作水供时要将七个供水杯等供器认认真真擦得干干净净，排列的时候间距也要适度，不可有过宽过窄、东倒西歪等现象，并且水中不能混有谷类、灰尘、含生等杂质，水器中的水也不能满满当当或极度不满，供台上不可有溢出的水流等等，一定要做到精致美观、令人赏心悦目。

首先供水要七杯以上，七杯是比较普遍的。如果只能够找到一个杯子就供一杯；如果能找三个杯子就供三杯。或者你的佛堂摆不下七杯就摆三杯四杯；如果有条件就用七杯或七杯以上，以七杯为一组。有些道友可能用两组十四杯，三组二十一杯，乃至于四十九杯，这样都可以，只要自己的佛堂够大。因为这里讲了供水功德是非常大的，积累资粮也是很有效用的一种方法。

首先是七个供水杯。把这个供器认认真真擦得干干净净。现在有的用铜杯，还有一些是水晶杯，还有各式各样的。道友们有的喜欢这样的杯子，有的喜欢那样的杯子。这个供水杯倒没有专门的要求。有些是有一个刻度线的那种，最早的一种供水杯有个刻度线，就是你供到这儿就差不多可以了，有些是没有的。

有些就用大碗或者用其他的做供水杯。各式各样的金杯、银杯，还有铜杯，水晶杯、玻璃杯，各式各样的杯子，有些还喜欢用彩色的杯子，供水杯是供器。还要认认真真地擦，专门准备一张干净的帕纸每天要擦拭，尤其供完水之后要把水擦干净。

摆放的时候间距要适度。不能随便摆，有一定的要求，不可过宽过窄。上堂课我们也讲了，如果是小杯子，中间大概一颗米一颗黄豆或者一颗豌豆那种间距。一个豆子的间距就这么宽。有些用大杯子就是一根手指的间距，有这样讲的。

如果供杯间距太宽了会有什么样的缘起呢？自己离上师的距离就会越来越远。因为它的间距很大，这会让自己和上师的因缘越来越远，这样对自己就不利。如果是过窄、太密了，基本上挨着了或者只有一条小缝，太密的话会导致自己的心胸很狭隘，打不开。所以供杯距离宽是宽了，间距宽了你的心胸打开了，但是可能离上师和法的距离就越来越远了。

对供杯间距是有一定的要求。讲这些其实也是有一定的缘起的，让我们在供的时候不要太随便了，要想到这个间距也是有一定的缘起，不要过宽过窄、东倒西歪，在摆的时候尽量摆得很直。

我自己供水的时候，习惯性地把水杯摆好之后走到侧面去看一下是不是很直，如果不直我要调。第三个有点歪了，过去把第三个调一调。习惯性要这样去做。因为看了这些教言之后就知道，要求一方面是间距，一方面是要直。

基本来讲，我觉得是一条直线就可以，如果不直就要调整。有时候可能是桌子本身问题，没办法摆的很直；如果桌子很平，尽量要摆得直一点。如果歪来歪去，对自己以后身体的发育可能不是非常有利，有可能身体以后不那么匀称，或者经常歪来歪去。有可能产生这样的因缘，有地方这样讲过。

把供杯摆得很直看起来很悦意。所以正面看、斜面看这都是有一定的必要。有时候到别的道友的佛堂里，习惯性地看这个是不是很直。现在成了职业病了。有时候到寺院里面看这个水，好像这个水没有摆直。这也不是太好，反正自己摆的时候尽量摆的直一点。可能有点变成强迫症了。但是我没去动别人的东西，我只是觉得是不是更直一些好一点？但是还是不敢去动。

对我们来讲最好还是经常性地把它摆得直一点。有些道友喜欢这样，只要形象上的东西他愿意做。你让他观个心观个空性可能观不到，你说让他摆直的话，他都可以用尺去量精确到毫米，这些都可以做到的，有些道友喜欢这个。喜欢这个也好，反正要抓住一个。

如果可能的话，对空性的教法你也是很有兴趣，打坐观空性很有兴趣，然后对供佛也可以很有兴趣。但是如果不行那至少抓一个，两个都抓不住那就麻烦了。比如你修空性修不动或者听法听不进去，那就把这些做好也行，这方面也是有意义的。总而言之，对我们有利的至少是抓住一个经常去做，得到暇满人身之后还是有意义有必要的。

这里讲到不要东倒西歪，然后水里面水要干净。不要混有谷类、灰尘、含生等。偶尔混进去后，如果不严重就用个东西把它挑出来，如果太严重就倒掉重新供一杯。反正里面要干净不要有杂质。但有些时候水里面故意要放一些红花，供红花水。红花本身是一种药物，也是一种很好的供品。泡了红花水之后用红花水来供，这也是一种看起来很悦意、很舒服的供品。这是故意添加了开许的一些东西。但除了这之外的杂质或不干净的东西混进去必须要挑出来或者重新供养。

水器中的水不能够太满了，满满当当的。我看过有些传承说水必须要供满，如果水不供满的话福德不圆满。但我们自己的传承中水不能太满了，离杯口大概有一毫米多，像这样不要太满。太满了就不是很好，尤其满了之后容易溢出来，有些地方说溢出来对自己清净的戒律方面会有些违缘。

所以如果我们供水时不注意溢出来了，马上要做一些忏悔，这是有一定必要的。我们供养是为了要得到纯净的善根如果在供养的过程当中，有一些导致我们的善根可能不清净的方面，我们马上要修正，该忏悔的忏悔该修正的修正。

不能太满还要不能够极度不满。以前有个道友害怕溢出来只供半杯，可能是溢不出来的，但有点太少了，所以只供半杯是矫枉过正的情况，还是要避免。反正不要太满了就行，留个一两毫米，习惯了之后，基本上的手感就在这，供下去之后就是这么多。除非有些时候我们自己供惯了容器，倒下去的手感也是有一定的把握，突然换一个容器，倒下去可能一下子水倒很多，这样也有溢出来的可能。

这主要是训练我们自己把这个当成很重要的一个事情来对待。供佛就相当于在真正的佛面前供养一样。就像你请一个大人物过来吃饭，该注意的还是要注意的。供佛就相当于在真正的佛面前去供养一样，我们的心要特别的恭敬，然后很认真地对待。

如果你的心越恭敬越清净，在供养的过程中就可以得到尽可能多的善根。相同的时间相同的东西，尽量应该得到更多的善根。因为这些都是让我们得到善根，资助我们修行成功的一些助缘，应该非常地重视才对。

一定要做到精致美观，令人赏心悦目。有些搞设计的可能搞的很好，把佛台颜色和水杯之间的调配是怎么样的，我相信有些道友会做的非常好。他在设计的时候，可能把这一切设计的很完美。人去的时候就特别悦意，自己看起来很悦意，别人看起来也很悦意，但是有可能变成自己显摆的地方了，来了首先领到佛堂里面参观一下，这也是不行的。学奔公甲格西要抓一把灰撒到上面，开玩笑。

供养的目的主要还是让我们修行，让心清净。当然做得庄严固然是好，但不要因为这个生起傲慢。如果有傲慢，我们供佛的时候就要忏悔：我不是为了傲慢，我是真正为了让我的心恭敬，生起福德而做的。那个时候我们可以调整自己的心，把自己的心调整好就可以了。

《普贤行愿品》中也说：“如是最胜庄严具。”

把最殊胜的、最庄严的供品、供具拿来供养诸佛。这是佛陀依智慧观察而讲。

我们有时候又太过随便了：反正是心为准嘛，只要心清净就行了。好像觉得自己的心真是清净到那种程度呢。但其实只是把这个当成一个借口而已。

对我们来讲，心固然要清净，但是外在一些东西对调伏我们的心也是有帮助的。这个缘起如果做得好，那么逐渐地我们会发现自己的心越来越调柔；我们和法之间的距离越来越短；法越来越容易入心。也就是平时把细节做得比较好，比较认真对待，到时候他就起作用了。

有些人说什么不执著，随便啊，这种人他的心离法往往是越来越远。这对我们来讲也是要注意的一点。

无论是哪一种供品，甚至摆放、罗列的形式都要做到美观庄严、使人舒心悦意。

所供的是灯也好，摆放的八供也好，水果也好，尽量地让它变得很美观庄严，舒心悦意。千万不要乱七八糟，很脏，这些都是要避免的。

这样，依靠恭敬诸佛菩萨之因便可圆满自己广大的福德资粮，因此我们必须竭尽全力去做。

这里面讲得很清楚，其实贡品做得很美观也是发自内心的对佛的一种恭敬。我们应该竭尽全力去做好。

当然，在自己穷得叮当响实在无能为力等情况下，以一颗清净的心供养肮脏的残汤剩饭、低劣物品等也未尝不可，因为诸佛菩萨并没有干净、肮脏执著的分别念，

如果有条件，我们的佛堂本身要好好去重视。但有些有能力的人把自己住的地方装饰得特别好，佛堂就随随便便搞一个地方就做了。

如果自己有能力，应该把较宽敞的比较好的房间专门作为佛堂。因为这个是佛住的地方。不是小仓库，或者哪个旮旯有一个很小的角落就把那儿当佛堂了，象这样很随便地处置了。如果家里来个客人都不可能随随便便把他塞到那儿去的，但是就敢把佛放到那儿去，把佛堂放到那儿去。你有能力的情况之下必须要恭敬。

但如果没有能力，那就要看情况。如果你的房间就这么多，家里面还可能不是很信佛，能够有这块地方已经很不错了。比如把阳台拿出来做佛堂已经不错了。当然前面我们讲，如果有能力的情况之下，还是应该重视这个佛堂。

有些人很重视佛堂，的确这也是最应该重视的地方。最好的房间，最好的物品把它庄严佛堂，这也是对佛的一种恭敬。但如果自己没有能力，我们就按照实际条件来做。如果只有一个地下室，或者只有一个阁楼，只有一个阳台，那就把这个作佛堂就可以了。

在没有能力的情况之下，“以清净的心来供养肮脏的残汤剩饭”，我就是每天吃这个，这个剩饭能不能供养？这个剩菜能不能供养？如果我就在吃这个的话，当然也是可以的。我就这个能力，相当于这是我最好的东西了，别人看起来是不行的，但是这对我来讲是最好的。

举个同等理来讲，我们认为很高档的供品，如果以天人的眼光来看是什么啊？你供的是什么啊？他一下子就觉得这是上不了档次的。但对我来讲这是最好的了，我已经把它做的最庄严了。天人一看你这个根本就是不好的，但对我们来说可能就是最好的了。

所以这些到底有没有一个标准呢？也许在相同的业当中，我们大家的福报差不多，大家的思想差不多，肯定有一个相同的标准说这个就是庄严的。但如果跨界了那就不一定了，那就差距太大不一定了。

如果自己没有这个能力，那就把自己的，反正这是我吃的，我就是这个条件，这个对我来讲是最好的，那么我把这个东西供在佛堂上面。别人认为你这个很差，但是对我来讲就是好东西了，那也可以。低劣的物品来作供养，这个也是可以的，我这个水就只有自来水，我也是喝自来水，像这样能不能把自来水供佛？当然可以。

低劣物品也未尝不可，因为诸佛菩萨并没有干净、肮脏执著的分别念。佛陀他有没有这个是很干净，这个是肮脏的分别念？佛陀是没有的。在他的境界当中一切都是清净的。所以这个时候殷重的心态就显得尤为重要。

往昔也有贫女仲涅玛供养世尊酥油灯的公案。

她看到很多有钱人纷纷去给佛陀供灯。因为当时佛陀讲了供灯的功德。就像上师老人家讲了供灯功德之后，我们佛堂里面的灯也多起来了。或上师讲了一个什么功德，我们会马上去做。当年佛陀讲了供灯的无上的功德之后，很多人纷纷去供灯，有些传记说是绵延好几里都是灯。

贫女看到之后，她知道供灯功德那么大，所以也想供。但是她没钱怎么办？就去乞讨。得到了买一盏油灯的钱，就买了一盏灯，很恭敬地供在佛面前，放到所有的供灯当中。同时发了很大很清净的愿：愿供灯能够遣除一切众生的无明黑暗；愿我通过供灯得到佛陀无比的智慧；靠这个智慧遣除众生的无明黑暗。她发了这个愿之后就供上去了。

第二天早上，目犍连尊者巡视，有些灯已经着完了，有些灯中途灭了。目犍连尊者说这个灯晚上再点，白天点的话没有必要，因为晚上佛陀要讲法，那个时候再供灯比较好。尊者看到这盏灯，贫女供的这盏灯不大。其他的国王、富豪供的灯要不然就着完了，要不然就中途灭了，但这个灯就象刚刚点着一样。我们点过灯都知道，时间长了慢慢油就越来越少了。

但贫女供的这个灯就像刚刚点着一样，一点都没有消耗，这个灯特别亮。尊者想要把它灭掉，他用手去扇用袈裟去扇，最后用袈裟去捂，用很多方法都没有把它灭掉。佛陀看到之后说，发了菩提心的人供的灯，依你小乘的智慧发心是灭不掉的。可能这也是佛陀加持过的，说明通过清净的心，很小的供品也是小乘通过神通都灭不掉的。而且佛陀给贫女授记了，最后就会成为灯光佛。

她只是供了一盏灯。有些现在动不动就买十万盏灯去供养。当时也有很多富豪，财力雄厚，买很多东西供养，这个贫女的心很清净，她就对这个功德特别产生信心，而且她对供灯本身有高度兴趣，而且发了大愿，所以她这个灯供下去之后，就直接成了成佛的因，而且佛陀授记成佛。授记之后更不得了了，更多人供灯了。当时有些公案当中对这些讲得很细致。

我们平时在佛堂里面供七盏灯，或者一盏灯，当我们在供灯的时候，该有的发愿，该有的善巧方便智慧，诸如这些学处，你有什么见解都不要吝啬。想想贫女发了菩提心供灯就得到了佛授记。如果我们一样通过这样殷重的心，没准哪天你供的佛开口了，说你这样心态的缘故什么什么时候得成佛，这也有可能。

我们心要清净，要发菩提心。虽然我们供的是一盏小灯，但是就像供灯愿文里面所说的一样，愿这个灯照亮三千大千世界黑暗，或者愿它的灯芯犹如须弥山。这些都是观想，通过颂词观想的能力，也可以让一盏灯，小小的灯能够得到最大的利益。这是供灯的公案。

另外曾经有一位患了麻风病的女子在行乞的时候得到了一碗米汤供养声闻大迦叶尊者，当时一只蚊子落入汤里，麻风女试图除去蚊子，结果手指断落在米汤中。但是大迦叶尊者为了满她的心愿而喝了米汤，并作为自己全天的斋饭，这使得麻风女无比欢喜，以此因缘她死后转生到三十三天。

还有一个很著名的公案，大家都很熟悉，就是麻风女供养大迦叶尊者米汤的公案。这个麻风病的女子，一方面她的病很重，麻风病，还有她很贫穷。麻风病当时也是被人遗弃的，不敢接触，又因为很穷，所以经常吃不着东西。那天得到了别人倒的一碗臭米汤，就是发臭的很酸的腐败的米汤。她就只是得到了这个，自己也很伤心的情况。

迦叶尊者经常性地只是接受贫穷人的供养，他是为了圆满这些贫穷人的福报，悲悯他们。富裕的人他是不去的，他也不接受富人的供养，他有这个性格。

当时迦叶尊者为了怜悯她就走到她面前，说能不能给我作供养。那个女人正在哭，迦叶尊者说可以把穷卖掉等等，说了很多。她说我没有供养的东西，他说你手上这个米汤就可以用来供养。她说这么差的东西可以供养吗？尊者说可以供养。她就把米汤倒给尊者了。

倒的时候一只蚊子落到了汤里面。她觉得供品里面有一个众生不好，就想把它捞起来。但是麻风病的有些人皮肤都溃烂的，很严重的五官都溃烂掉了，手脚都溃烂掉了，是很严重的皮肤病。这些皮肤、肌肉都是溃烂，有些基本上就连了一点点。她去捞这个蚊子的时候一下子断了，手指就断断到米汤当中去了。

这个时候迦叶尊者没有一点厌恶的心，也没有把它捞出来，尊者为了满她的心愿，就直接连她的手指一起把汤喝了。不单单是喝了，而且他说：我今天再不化缘了，你供养的就是我一天的饮食。

这个女人特别欢喜，因为首先她所供的是最差的东西；然后，她手指掉下去之后，尊者也没有丝毫的嫌弃，而且在显现上很欢喜地一口把米汤喝了之后，还承诺说“今天再不化缘了，你这个米汤相当于是我今天一天所有的饮食”。很大程度满足了老妇女的心愿，她很欢喜，然后在这种心态中就去世了。

前面我们讲，有些时候供养完之后，不注意的话会生起后悔心、或容易产生其他的心。但是，她是在心满意足中去世的，直接转生到天界。“以此因缘她转生到三十三天”，而且到天界里边也是福报非常大，她也知道自己是什么因缘所导致的。所以，阿罗汉没有净晦的分别，更何况佛陀菩萨们，更不会有净晦的分别念。

如果我们没有能力，就用很低劣的东西来供养的话，照样可以得到巨大的善根，这个方面我们不要操心。因为还有些贫穷的人会有自卑的心态，觉得自己做不了福德。以前的圣者佛陀们相互配合留下了这些公案，就是为了给后面的人打气。

有些人恰恰是很穷，正在悲哀的时候看到这个公案，一下子就提升了信心，知道自己其实还是可以做很大的善根。只要自己的心清净，你看连这么差的供品，都得到这么大的福德，那么我也可以。通过这样的方式，打消不必要的自卑心态，生起信心、勇气之后，就可以做很多善妙的修行。

所以，供养曼茶罗时也是同样，以清净意乐、尽己所能做成纯净悦意的物品而供养是殊胜的要诀。

这个要诀供曼茶也是一样。第一个是“清净的意乐”；第二个是“尽己所能做成最纯净悦意的供品来修曼茶，也是殊胜的要诀”。

我们必须要反复去学习，这个观念要深入到我们的骨髓里面去，只有这样做，我们在“用和修”的时候，这些要诀才能够起作用。

戊六积资之理

对于积累资粮殊胜的原理给我们讲一下，下面这一段也是很殊胜的。

供曼茶罗等精勤积累资粮的方便在修道过程中是不可缺少的修法。

“修道过程中不可缺少”。所以说生而为人无论如何，一辈子中至少要修一次五加行。一次都不修太可惜了，因为修一次五加行可以圆满很多的资粮。这里面讲了，供曼茶可以迅速圆满资粮的方式，即便修完之后，在修道过程当中，我们的福报没有圆满之前，也需要不断地按照这些很殊胜的方便去修。

这么殊胜的方便，对自己真正来讲，也不应该“用了一次就不用了”。你能真的狠下心来，这么好的赚钱方法，你用了一次就不用了？我们可能在世间中也没这么知足少欲过，但是我们自己在修法的时候，就显得特别知足少欲--五加行、十万曼茶修完一次就可以了，就不用再修了。这么一个很大的赚钱的机会你都不要了，在世间当中肯定不会这样的。

在我们修道过程当中，供曼茶是能够迅速圆满资粮的方法，所以千万不要修完了之后，曼茶盘就已经收起来了，准备传给下一世、压箱底了。这个可以圆满资粮的窍诀方法一定要反复用、经常用。方便的话，假如说有一定的时间（一个月），再修一次曼茶十万遍。因为它的确是很殊胜的方便，在修道过程中不可缺少。

在没有成佛、没有登地之前，都要不断地修，是这样一种方式方法。如果你不修，大把的时间也是被自己消耗掉了，也没有做什么有用的修行。但如果去闻思修或者听法等，时间很紧迫，那你还是要修、可以少一点安排。如果没那么忙的话，每天还是在自己的功课当中，要把这些加进去。习惯了之后，自己有这个意识，经常性地知道“自己福报是很欠缺的”。所以，当养成习惯了，看到任何东西的时候都有供养的心态在起作用。

其实这种心态是特别重要的。就像有些人赚钱的素质很高，他很善于发现各种各样的商机，别人看不到的商机他看到之后，就把它转变成财富。这种是成功赚钱的人应该有的素质。

修行人也是应该有这种素质。前面讲了就是“培养我们这种心态”，培养我们随时随地能够积累资粮、把握战机的准确的眼光。看到好东西的时候，第一时间就想供养。因为他已经习惯了，对积累资粮非常的有兴趣，已变成他思维的一部分了。只要看到这些东西，自然而然就供养了。

所以说，他积累资粮的速度就比一般的人快得多。其他的人需要反复敲打、用尽各种方法，他才来修一点。当然，其他人的这种心态和行为，就不可能得到很多的资粮。但是，另外一种人就不是这样，他很自主地去做，而且把这种演变成天性。这种人的素质就很高了，他积累资粮修法的综合素质特别高，随时随地就可以把这个转变成资粮。所以他增长资粮的速度就很迅猛，别的人就不一定。

因此，要把我们自己训练、打造成具有综合素质很高的修行人，把积累资粮的观念深深地印入到自己的骨髓里面，一定要深深地印在自己的脑海里面，然后变成我们天性的思维，这个是特别重要的。

如续部中说：“未积资粮无成就，沙子不能榨出油。”

这个颂词特别重要。“未积资粮无成就”，没有积累资粮就没办法获得成就，哪怕你往生极乐世界，也不可以少善根资粮。要成办世间的事情也要具备很多顺缘，何况我们要获得一生成佛的成就，没有积累资粮是不行的。

打个比喻讲“沙子不能榨出油”，沙子不是榨油的因，所以你拼命地榨沙子也榨不出油来。所以，在没有资粮的状态中，也没办法获得成就，也就是说资粮是获得成就的顺缘。

不积累资粮而希望获得成就，如同想从河边的沙子中榨出油来一样，就算是费尽九牛二虎之力挤压沙子，也不可能从中得到一点一滴油的成分。

这个大家都很清楚了，河边的沙子里面是没有油的成份的。即使用了最好的榨油机来榨沙子也榨不出油，因为它本来就不是有油的因（沙子本身一点油都没有）。所以，如果没有资粮的话，你想法很好，想要快速成佛、克期取证，但是没有因缘不可能获得成就的。

而想通过积累资粮来获得成就则好似榨芝麻得油一样，榨多少芝麻就会出多少油，哪怕是仅仅将一粒芝麻放在指甲上挤压，它也会使指甲变成油渍渍的。

另外一个方面来讲，如果我们想要通过积累资粮来获得成就，这种因和果之间是相应的。而你想获得多少成就，要看你积累了多少资粮。你的资粮越丰厚、越圆满，你获得的成就也就越多。如果你的资粮越少，那么你获得的成就相应就越少。

这里面打了个非常形象的比喻，就好像榨芝麻油一样。芝麻是芝麻油的因，榨芝麻一定可以得到油。你得到多少油，要看你榨多少芝麻。芝麻越多，你榨出来的油就越多；芝麻越少，你榨出来的油也越少，芝麻和油的因果关系已经确定下来了。

这里面讲“哪怕是一粒芝麻，你把一颗芝麻放在手指甲上面一压，它也会让你的指甲变得好像油乎乎的感觉”。芝麻就是出芝麻油的正因，沙子不是。所以对我们来讲也是一样的，如果你积累福报越重视、积累的福报越多，那么你想要获得成就，因缘是具备的，就可以获得。佛陀因为资粮圆满了，所以佛陀成佛了；初地菩萨因为资粮圆满到了一定程度，所以成就了初地菩萨。

我们来讲也是一样的。如果想要进入资粮道、加行道，也要拼命地积累资粮。积累资粮和你获得的成就是成正比的。所以，我们现在一定要精进地积资。尤其是现在，我们所积累资粮的质量还不是那么纯、不是那么好的时候，更要多花时间来做、越做越善巧。本身我们现在所积累的资粮数量少、也不训练，那么质量也没办法提高。

所以现在我们要多做，在做的过程当中，逐渐得到一些力量加持，然后让质量提高。这个时候，资粮的增长速度很快，再加上在过程中要去掉这些违品。这样的话，修行就逐渐走上正轨。通过我们现在所积累的大量的福德和资粮，获得殊胜的成就。

佛在经中也说：“未曾积累资粮欲得成就，好似搅拌水想得油；积累资粮欲得成就，恰似搅拌乳想得酥油。”

佛经中讲的比喻也是一个道理，没有积累资粮想要获得成就就好像搅拌水，想要里面提炼出酥油，水里面没有油的因。如果积累资粮想获得成就，就好像搅拌牛奶，酥油是搅拌牛奶后提炼出来的精华。

想要得到酥油必须要找到正因，有因才有果，而牛奶是获得提炼酥油的正因。虽然牛奶里面有酥油的因，但不搅拌也不出酥油；虽然搅拌了，但搅拌的是水也不行。所以说第一个要找到正因，第二个要搅拌，当这两个因缘齐全，酥油就出来了。

我们现在也一样，第一方法要正确，而且要拼命地去积累（就像搅拌一样），这样我们相续中的功德就慢慢出来了。现在功德还没有出现，也不要太着急，就要把心静下来，然后闻思修行，该听的、该思维的，这些资粮慢慢积聚，一定要积聚。

我们要知道，所做的每一个顶礼、念的每一声佛号，都是能够变成成就的因。现在只要认认真真、老老实实地去做，该发的愿、该回向的，把这些做了，善根本身在积聚、在酝酿，到了成熟的时候，我们的心态自然就变了，该得的成就自然显现出来了。

如果我们没有积累资粮，没有按照正确的途径去做，想要得到成就只是梦想而已，天天做发财梦，什么都不做是不行的。如果我们想要一生成佛，必须要和一生成佛的果相对应的因，你要去做才行，不做肯定是不行的。这里面也提到了我们在学习佛法过程中很重要的一个因素，就是因缘法则，再再讲、经常讲，一定要相信这个因缘法则。

因此说，获得终极殊胜的成就是圆满二种资粮的正果。

这就是由果来推因，就像佛陀一样，已经获得了终极殊胜的成就，获得这种殊胜的果原因是什么呢？因为佛陀的二种资粮已经完全圆满了，所以成就佛果了，这个由果推因就可以了解。

正像前文中所说的那样，如果没有圆满福慧资粮，就无法获得具备二种清净的佛果。

福德和智慧两种资粮我们都要去修、去积聚，如果两种资粮没有圆满的话，没办法获得具备两种清净（本来清净和离垢清净）的佛果。

怙主龙树菩萨也亲口说：“此善愿诸众，圆满福慧资，获得福慧生，殊胜之二身。”

龙树菩萨在《六十正理论》中也这样讲的：“此善愿诸众”，这个善根愿一切众生。现在我们也是以顶礼、修曼茶、修法的这个善根，愿一切众生圆满福德和智慧资粮，这个是从因上面圆满的。

“获得福慧生，殊胜之二身”，这个是从果方面圆满的，因一旦圆满了，就会获得圆满的福德和智慧所产生的殊胜的二身，指佛陀的法身和色身。

意思是说，通过圆满有缘福德资粮而获得殊胜色身，依靠圆满无缘智慧资粮而获得殊胜法身。

依靠有所缘的福德资粮，获得殊胜的色身。“无缘”就是无执著的智慧资粮而获得殊胜的法身，这两种资粮都圆满了，那就获得成就佛陀的法身和色身，或者法报化三身。这两种佛果的资粮一定是同时要圆满的，因为没有一尊佛只有法身没有色身，或只有色身没有法身的。佛陀的色身和法身要得同时得，不得两个都得不到。福德资粮和智慧资粮要同时修行圆满之后可以获得佛陀的二身。

而且，暂时世间的成就也都来源于圆满资粮。

不单单说成佛，就是世间当中的成就，也来源于资粮和善根某种程度的圆满。

如果自己从来没有积累过资粮，

这个资粮我们理解成善根、善法或者顺缘，如果没有积累过这个善根资粮的话，

那么无论下再大的功夫也无济于事。

没有因，你再下功夫也无济于事的。

比如，仅仅就眼前的受用、饮食、财物来说，有些人依靠以往积累资粮作为后盾，不费吹灰之力自然而然财源滚滚。

这个也是显而易见的，在整个世间，尤其是现在资讯这么发达的年代，很多地方可以看到，有些人很自然地积累财富，赚钱根本不叫事情，随随便便一秒钟，收入可能是几十万、几百万的速度在进账。一般人根本想不到，有些人一辈子也赚不了那么多，但有些人一秒钟、一分钟或者一天当中就可以源源不断积累很多的财富。

还有一些人，平时我们讲的富二代也是这样的，因为福报的缘故，投生在这个家庭里面，也是他努力得来的。世间人不了解就只看现象，有些人就有怨气，别人父母很好，觉得不公平，自己已经输在起跑线上了。从某个方面来讲，也许是输在起跑线上面。但是富二代的身份也是别人自己争取来的，这一世已经到收获季了，上一世播种季的时候我们没有看到。比如他在努力地磕头，挥汗顶礼的时候；在上供下施的时候，我们都没有看到。也许我们还嘲笑他，看你做这个事情，把钱往水里扔去放生，这些都没有用。

别人在做善根的时候，我们不了解、或者嘲笑，现在人家收获季了，就开始羡慕、开始仇富说这说那了，这就是我们不了解前因后果所致。有些人生下来是富二代，过两年破产的情况也有，是他的福报不够圆满的缘故。你有这个资粮就可以得到这样的果，没有这个资粮就是不行。所以有些人不需要勤作、不费吹灰之力，自然而然财源滚滚。

可是有些人整个一生都是千方百计、勤勤恳恳、兢兢业业经商务农等，结果却没有芝麻许收益，最终竟然落得个饿死的下场，诸如此类的事情，是我们在现实生活当中有目共睹的事实。

还有相反的例子，有些人一辈子都是想方设法地在赚钱，勤勤恳恳、兢兢业业，该做的都做了，家里关于如何快速发财致富，各种演讲的书一大堆。这些都学到了，起早摸黑也去做了，励志的故事、成功的经验也看了不少，但就是没办法找到钱。

没有积累资粮是没有用的，看再多励志故事、发财致富的书籍也没有用，就是因为缺少了最主要的叫做善根、福德的东西。这个缺少了不行的，就好像一大块田地里面，你没有播种子，每天在里面施肥、拔草、浇水、管理，再怎么勤作也不可能在地里收成庄稼。

现在我们不知道这个原理，如果没有前世的善根，这个最主要的种子没有。我们现在特别勤奋，时间花了，精力也花了，按理说应该赚到钱的所有手段都用上了，但就是没有得到。没有主要的因，只有一些很清净的助缘是不行的，必须还要有主因。而且这个主因也分多种情况，一是种子本来就好，然后再加上好的管理，它就会收成。有些种子可能是假的或者力量很弱，这样长出来的庄稼也不是太好。

我们现在有没有播种种子？还是说表面上你是做了，但是种下去的是劣种子？在收获的时候，你就会说为什么我那么勤奋，现在却没得到这么多的收获？因为你当时在修善法的时候没有用心，你买的种子不是真的，或者说它的力量不大。通过因果的分析，主要还是让我们现在无论如何都要通过恭敬心、信心、菩提心这种心态来面对一切善法。现在以什么心态面对善法，以后收获的时候，直接受益的就是你自己。善法不是给别人做的，是给自己做的。

以前有个故事，有个木匠给别人修房子，很用心去修，后来这个主人要报答他，让他再修一间房子，但他最后非常不用心，随便乱修了一个房子，最后这个房子是给他的奖励，给自己修的房子没有用心，只好用很差的房子。意思就是说，我们现在修善根都是给自己修的，不是给上师修的。你现在在种这个种子、修这个善根的时候，如果用菩提心摄持，这就是成佛的种子，如果以出离心摄持，就是解脱的种子。

你用很认真的心对待善根，以后成熟果报的时候，所有这些都是自己去享受的。佛陀很认真地对待他的善根，佛陀就成佛了。文殊菩萨、观音菩萨以前也是很认真对待这些善根，也相应成就了菩萨果位。我们是佛陀的随学者，佛陀、文殊菩萨以前怎么样对待善根，我们也应该这样对待现在修的善根。好好听法，好好思维，好好顶礼，这些善根最后自己一定要用到的。

如果现在敷衍了事，以后这个果成熟的时候，也是敷衍了事这样成熟的。从这方面来讲，我们现在要很认真地对待，因为现在所修的法，每一个最后都要在我们自己身上去成熟的，恶业是这样，善法也一定是这样的。

这个不会错乱，没有黑箱操作，这是最公正的因缘法则。所以你只需要认认真真地对待每一个善根，不需要去想我这样付出了会不会得不到？正要收获的时候突然来一只手，告诉你这个果他们要了，你只是干瞪眼，这个情况是不会出现的。

辛辛苦苦修的这些善根，全部是自己用的，应该想怎么样去面对现在修的善根，如果想要以后成佛成菩萨，想要高品质的生活，现在就要用非常认真的心态去对待你的善根，多修、多做、认真做，这个才是最正确的、应该有的心态。

从正反两个方面，讲了有没有福德的差别。

再者，有些想通过修财神、护法神等得成就获财富的人也是一样，如果自己没有往昔所积累的布施果报，那么护法神们也爱莫能助。

世间当中一些人经常喜欢修财神或护法神，想通过他们的帮助赶快发家致富、得到广大的财富，是有这样的修法，也有很多这样的仪轨。但这里面也有一些原理，护法神也好、财神也好，他们是有一定的能力，但是他们的能力没有办法让完全没有善根、没有种子的人得到财富，他们只是帮助你的善根加速成熟而已。

如果你有这样的善根，修到这儿了，相当于我的财富在这儿，按照正常的成熟的速度可能还要等个几十年，可能还要等几世才成熟。现在我祈祷护法神，祈祷财神帮助我，念他的心咒，他可以帮助你提前把这个善根成熟了。相当于你存放在银行一段时期，本来正常你要再等几年取，但你可以通过其他手段提前把它预支出来。

现在我正在急用的时候，也可以这样的方式，所以说财神有这个能力，可以帮助你把还没有成熟的善根让它提前成熟。因为提前成熟有什么好处呢？第一个你现在可能需要这笔钱、这笔财富，还有一个你可以用这笔财富来上供下施、积累资粮。因为我现在的道心是有的，供养的对境也有，但就是缺这个钱，通过护法神、财神的帮助把这个钱拿过来，所有因缘就聚集了。就可以用这个钱来上供下施，作为修行佛法的顺缘。

按照正常的速度，到了这个善根成熟的时候，也许其他条件不具备了，比如说我们可能道心没有了。自己反正方方面面的条件不那么具备了，所以这个时候就有必要通过修财神法的方式让这些钱财提前成熟，这个也是有的。

或有些世间人他就是想要发财也可以，不想解脱，他也想善根提前预支，提前成熟。有善根再加上供养财神、念财神心咒或供护法，也可以帮助你把善根提前成熟，他有这个能力。所以这个原理是这样的，如果你完全没有这个种子他也没办法。就是说你银行里面根本没有存钱，再怎么走关系想要得到钱，也没有办法。查你的户头没有钱，没有办法把钱提出来。但是如果查到你的户头有钱，他就可以运用他的手段、他的人脉、他的关系，把钱在不可能取的时候取出来用，这个他是可以的。

所以你要求护法神加持，他一观察你的相续空空荡荡的，没有善根他也没有办法。如果观察你相续有善根，护法神就会用他的手段把你的善根加速成熟，这个是可以的。

下面讲一个事例：

从前，一位深居山里的修行人生活拮据，一无所有，于是他便开始观修单坚护法神，结果真的修成了，已经达到了人与人交谈般的境界，可是却没有获得任何悉地。单坚护法神对他说：“因为你以前布施的果报一分一毫也没有，所以我实在无法给予你悉地。”

以前有一个修行人特别穷，他想要改变这种现状，他知道单坚护法神是财神（大恩上师在讲记当中讲现在我们供的紫玛护法神也是财神），所以他就观修单坚护法。之后就修成了，可以经常和护法神见面聊天。虽然和财神也能够见面了，关系那么好，但是还是没有办法获得财富，就是说没有获得任何的悉地。什么原因呢？单坚护法神告诉他，你以前没有做过布施，布施方面的善根你一点都没有，所以我也没办法赐给你悉地。

一天，在众多乞丐的行列中，这位修行人得到了一碗稀粥。回来后，单坚护法神问他：“今天我给你悉地了，你知道吗？”

那人说：“我仅仅得到了一碗稀粥，而且不只是我，所有的乞丐都得到了，不知道您所赐的悉地到底是什么？”

有一天，这个修行者在很多乞丐的行列当中也是得到了一碗稀饭，回来之后护法神就现身告诉他，今天我给你赐了悉地，你应该知道吧。他回答说哪里有悉地啊(他的悉地可能是金块或者钱)，今天没有人给我人民币，也没有人给我钱，就是一碗稀饭，这个稀饭不单单是我，所有的乞丐都得到了，你说的悉地是什么呢？

单坚护法神说：“盛粥时，你的碗里落的一大块油脂，就是我赐的悉地啊。”

护法神就只能给这个，再没有办法了。其他的乞丐都是白米粥，他里面有一块油脂，这个就是护法神能够赐给他的不共的悉地。

还有一个故事说有一个修行人他也是在观修护法、修财神，修成后护法神就在他的山洞门口洒了大块大块的黄金。然后他见到了护法神的时候就问，我的悉地在哪里呢？护法神说给你了，都是黄金，大块大块的。他一看全都是大石头。

护法神能力赐给，但是你自己也要有福报，如果你没有福报，他给你的黄金全都变成石头。护法神已经给了，但是如果我们没有福报，通过其他的方式呈现在我们面前，我们就是不知道，这个情况可能也是有。

可见，如果自己实在不具备往昔所积累的布施果报，即使修财神法等也不能遣除贫穷。

有些时候我们会疑惑，他没有福报难道可以见到这个本尊吗？这是两回事，他有这个因缘见到护法神不等于他有因缘得到很多的财富，这相当于两套财富的系统。有些人可能又有见本尊的福报，又有本尊赐给悉地的福报。

但我们再再讲，有情相续当中的业非常的复杂，各式各样的业不知道什么时候成熟，所以你看他可以和这个护法神聊天，关系那么好了，按理来讲我随便到他家里面拿一个东西都行了，但就是没办法赐给他任何的悉地。

他有见到护法神的善根，但是没有得到财富的善根，有这样很多很多的差别。有些人可以证悟心性，但是就是得不到钱，在高僧大德的示现也有这样一种情况。有些人可能有大笔的财富，但是离心性特别远，各式各样的情况都会有。所以以前有些道友也是怀疑这个，为什么能够见到财神居然得不到钱，你见到的是不是假财神啊？

见到的是真财神，但是你自己因为没有这样一种福报的缘故，他也没办法给你帮助。这个对我们来讲，有时候很难思维。见到这么富裕的而且乐善好施的，居然还是拿不到钱，有些人觉得很稀有，但有些时候世间因缘就是这样的。在世间当中各式各样意想不到的因缘出来了，本来应该拿到的，但是就是拿不到。又出这个状况，又出那个状况，拐来拐去你的钱就没有了，别人可能已经拿出来了，但是你就是拿不到，在现实当中也有很多类似这种情况。不是说你碰到这个就一定能够拿到钱，这个也不一定的，这里面会出现很多突发的情况，很多奇特的因缘一出来之后，就会打水漂了。

假设世间的财神等也能够赐予受用的悉地，那么诸佛菩萨的威德、神变胜过他们百千倍，并且全部是未受嘱托而利益一切众生的，必定会在这个世界上降下受用妙雨一瞬间消除一切贫穷，他们并没有这么做，（事实上也并不是这么一回事）。

假设世间的财神，你祈祷他可以给我们赐予财富受用，出世间的佛菩萨是获得了十种自在，其中有一个就是财富自在。而且他们的威德和神变超过世间的财神千百万倍，尤其是他们的悲心特别的强大，未受嘱托而自发利益一切众生的。

假如你没有善根，也可以通过他们的帮助给予财富的话，诸佛菩萨绝对不需要你祈祷，任何仪轨都不要，他就可以直接赐给我们所有的财富和受用。因为他们的悲心就这么大，而且他们有这个能力。

但实际上是做不到的，你自己没有福德的话，他们也帮助不了我们。他只有告诉我们获得财富的方法，但我们自己就想来个直接的，我向你祈祷你给我钱就行了，不要给我这些方法。但我们不知道他没办法，如果可以的话肯定就直接给了，不需要让我们去磨炼，这是没有必要的。

但是诸佛菩萨很慈悲地把能够获得财富的法告诉我们了，那就是做布施、供养等善法。但我们对这个没有兴趣，我们想来点直接的——你不要给我这些东西，我没有时间学，直接给我钱什么问题都解决了。

所以他情愿天天在佛面前磕头，也不愿意沉下心来去做很多布施和其他增长善法的方法。这个就是我们众生不了解佛菩萨的慈悲，也不了解这里面原理的缘故。

一切受用财富等唯一要靠积累福德才能获得，

福德和财富之间是正因、正果关系，别的不是正因、正果。你很勤奋，这个最多是个助缘，这个助缘也必须要有正因才行。原理是，如果你的福德越大，你所做的助缘就不需要那么勤作。如果你的福德相对少一点，那你就需要比较大的勤作来让财富显现。如果你的善根很小，你的助缘很多，能够得到一点。如果完全没有主因，所有都是助缘，一点都没有。

所以在现世当中也会出现有些人他的助缘很少，基本上不需要怎么去奔波，他的财富就很多。有些人他需要去到处跑，做一些勤作，然后就得到很多钱。这个方面是说，他自己相续当中的善根，他的福德越广大，对于助缘的依赖就越少。好比说，种子是良种，田地也是良田，所有的这些都是最优秀的，这样的话其他的耕耘、人工少一点也没什么关系，他主要的因缘都具备了，欠缺一点东西问题也不大。

但是如果你主要的因素力量不大的话，虽然做很多的精进勤奋，但得到的很少或者得到的达不到你的预期，在做的过程当中可能经常有些损失。在修财富的过程当中，有没有混进去一些不好的心态？有可能导致你的种子不是那么优良了。这里面真正很细的因果我们只能大概的分析。前面讲过众生的业网很广大很复杂，我们没办法一个一个去分析这个是怎么回事，那个是怎么回事，这些只有佛才知道，我们只能大概去设想一下。

诚如古大德所说：“精勤如山王，不如积微福。”

精勤如山王，就是现在这一世当中，我们的勤奋犹如须弥山王一样这么高大，还不如往昔积累过一点点的福德。如果你往昔积累了一点点福德，你现在不需要这么勤作，也可以获得很多财富受用。如果没有这个微小的福德，即便很勤作也得不到，所以这个就是我们积资之理的一部分吧。

今天我们就讲到这个地方！

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第122课

顶礼本师释迦摩尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

现在还是宣讲供曼茶罗的部分，前面已经讲完了供曼茶罗修法的正行，下面主要讲供品洁净以及供曼茶罗的功德，懂得这些道理将可以增上我们对修曼茶罗的信心：

对于一贫如洗的穷人或者真正能够观想“一尘中有尘数刹”而作意幻供养的那些利根者，佛经中开许可以供养土粉、瓦砾等等。

修行曼茶罗时，供养低劣物品只有两种开许的情况，除此之外都不可以。因为供养低劣的物品不仅得不到丝毫功德，反而会沾染很大的过失。

第一种情况是自身一贫如洗，生活非常艰难，这种情况下可以供养土粉和瓦砾。但是，现如今生活艰难到只能用瓦砾代替供品的人基本是不存在的。所以，我们还是应当尽心尽力供养清净的物品，这将使得自己生生世世福报圆满。

另一种情况，假如真正具有“一尘中有尘数刹”的意幻供养境界，供养土粉和瓦砾的确跟供养殊妙物品没有任何区别，这样的话也是可以开许的。不过，对于经教的意思应该要全面地了知。即便拥有能够观想“一尘中有尘数刹”功德的修行者，也只在为了打破自己等净有别的见解，或者有特殊的利众必要的时候才会供养土粉和瓦砾。如果没有自身修行的必要或者特殊利他的必要，即使有这种意幻供养能力的修行者，也还需要供养清净和殊胜的供品，因为名言当中的缘起法毕竟是无欺而现的。

密乘需要守护的誓言其实就是密乘的戒律，类似于大乘需要守护菩萨戒、小乘需要守护别解脱戒。但密宗某些需要守护的特殊誓言（比如，要求供养五肉五甘露之类）是有前提的，这些特殊誓言的守护者已经是中等阶位的修行者，并非初学者的阶位；也不是利根者，因为利根者已经不需要供养特殊的供品。只有在中等修行者的阶位，到了需要打破自相续里细微的贤劣分别的时候，才会有这样一些特殊要求。以此类推，即便有了很高境界的修行人，如果不是为了打破自相续里的细微分别，他也没有必要故意就去供养土粉、瓦砾。

因此，这个地方开许的原因就是：一个方面，如果这个修行人通过做加持，我们肉眼看起来好像不清净的物品，在他的自现境界当中完全就是最殊妙的供品，他这样去供的话，没有任何过失；另外一方面，也有可能是跟他本身的修行境界有关系，为了继续破除自相续里的一些细微执著，他需要有这样的特殊行为——这也是有开许的。但是，作为没有净观能力的初学者，这样去做则只是损耗自己的福德之因而已。

所以，得要把修行者的层次分开来分析。作为我们这样的凡夫，百分之百肯定都要供养殊妙物品的。但是，对于其他的一些相状，比如经教里面出现的公案和道理，或者实际生活当中碰到的各种显现的外相，也不必要当下生起邪见、诽谤或者断言不合理，这是完全没有必要的，先要了知这一点。

而自己本来拥有万贯家财，却舍不得用来上供下施，反倒摆出诵咒、观想等种种相似的理由而自以为是的那些人，其实是自己欺骗自己。

不要自欺这一点在前面也反复强调过。供养的时候，尤其有很多意幻供养的曼茶罗，对这方面更特别讲究。进行意幻供养并不是为了避免真实供养，不是这样的发心，而是因为它的殊胜性、窍诀性和方便性。

所以，平时做上供下施，只要你有能力就应该尽力。如果像这里说的：经济条件非常好，却只是用一些相似的理由说自己以诵咒来观想供养、意幻供养，觉得以这种方式就不需要供养真实财物——当然，从外相上也不敢断定某人到底有没有吝啬心。如果在他的自相续当中没有吝啬心，他自然会感受殊胜之果报；如果有吝啬心，那也只是自己欺骗自己而已。

所以，从老实学佛的角度来讲，我们要好好地观察自心：你对三宝是否具有真实的信心？你是否真的明白，自己即生当中的万贯家财其实都是靠前世供养的因缘而来。对于这些道理，你能否生起定解？

对于汉族道友，在上供下施方面做得还是很好的，比较愿意做培福的事情，我也就不过多强调，只是从理上分析。

而且，诸续部及窍诀中明明说“清洁美妙之供品”以及“配制清洁欲妙供”，而并没有说“肮脏污秽之供品”，因此，我们绝不可以将自己的残汤剩饭等肮脏不堪的物品作为供品，（汉地几乎不可能出现这种把自己享用过的食品再放到佛台上去供的情况，这几乎是不可能的。新鲜的饮食，吃的、喝的、水果等等一般都是先供佛，撤下来之后作为加持品时，自己再享用。这已经形成一种大众化的规范，大家都觉得理所当然应该这样去做，这种传统特别好。）或者好的青稞留给自己吃，渣滓作为供物或磨成做神馐食子的糌粑等等。诚如往昔噶当派诸大德所说：切切不要自己享用新鲜的部分而将发霉的油饼、发黄的菜叶等供养三宝。将有辣味或腐败的酥油等作为神馐或者做成酥油灯来供养，而自己食用新鲜的酥油，这些都是耗尽福德之因，所以必须坚决断除。

这里说的是不将最好的受用品供佛的情况。如果初发心者有这种情况，说明对三宝的信心和认识还没有建立起来；或者，虽然明白三宝功德殊胜，相续当中却还没有真正体会和感受到三宝的殊胜性。因此，虽然也会花一部分资金财力来供养三宝，却无法做到最殊胜的供养。对于这个问题，我觉得还是可以客观一点，也不要强制性地要求自己必须供养最好的。

假如你真的有供养最好物品的发心，当然很随喜，因为你的舍心比较彻底。但是，如果你的自相续当中没有这种真实的意乐，那就还是随缘而做，不要勉强。因为修行确实不是勉强就能证明什么，没有这个必要。所以，大家要根据自己的情况来供养。如果你确实对三宝有信心，而且又非常欢喜的话，发心越清净越好，你就去做，这是我们尤为随喜的！但是，如果你发现自己的相续还达不到这种意乐，那也不要勉强去做，就把你能够供养三宝的，以一种欢喜心和清净心去好好地供养，功德也是非常大的；另外一个方面，即便你自己有这个信心，顾及到家人的接受能力，为了避免来自家人方面的违缘，也需要斟酌着去做，而不要太过勉强。

汉地的殊妙供品还是比较丰富的。所以，不一定是家里最昂贵或者最好的，但也要保持供品的清洁、新鲜、庄严、美丽，这样就很好。根据自己的实际情况尽心尽力去做就可以，没有一个统一的标准，也不要老是去比较。除非这种比较能够增上你的信心、让你惭愧：“我应该发大心好好供养……”如果你能发起清净的信心并增上修行，倒也不遮止与他人进行比较。但是，如果只是一种竞争的心态，那就确实没必要了，都是成人了，也都是修行人，不需要像小孩一样幼稚地比较，自己随心随力地去做供养就好，长期坚持是很重要的。

这个问题引申到另外一个方面就是下施。我们大部分是把自己吃不了、用不了的东西施给他人，对于上师和三宝则不太可能这样。但是，其他布施也属于培福方面的。对于一些可怜的众生，大部分人都能做到把自己用不了、吃不了的东西布施出去。但前面在讲菩提心部分也讲过，如果布施时候的发心和物品都不是很符合条件，那么是否完全能够产生“舍一得万报”的功德，就还得要再分析一下。

真实供养的过程当中，上供方面没有什么特别需要强调的。但在下施方面，把自己不用或吃不了的东西当做施物，一定程度上，对于自己的积福以及自相续里所留存的有待清净的习气起不到什么好作用。因此，不能说是非常合理。只不过是你没有把自己不想用的东西扔到垃圾堆里，而是通过布施处理掉了而已。不过，修行的过程当中，自己的修力会慢慢增上。心慢慢调整的话，如果你觉得对方确实需要，或者你觉得这个东西能够给对方起到帮助和饶益的作用，即便你自己也需要，也有可能自觉自愿地以一颗清净心将它布施给他人，这样的清净发心是有可能逐渐产生的。

上师在这里还讲到日常生活当中比较实用的，有关怎么样献新的问题。相对来说，汉地的消费比较高，消费的机会也比较多，我们最好能够养成献新的习惯。如果你买了一件新衣服，觉得在商场中甩不是很方便，那就买回去以后甩也是可以的。在空中甩一下是种表示，口中最好能念诵“供养上师三宝”，心里也能忆念的话，那是最好的。不管买鞋、买化妆品、买日用品，只要是买了新东西，最好养成在自己使用之前首先供养三宝的习惯，这就叫做“献新”。

食物当然也是如此，大家比较习惯了。比如烧了水之后你想喝，或者你新接了一杯水、新泡了一杯茶、新开了一瓶饮料，全部都可以先供养，再自己喝，心里面意念“供养上师三宝”。当然这也要观待环境，在家里当然方便，如果在工作单位或者外面就不要有什么动作的表示了，可以在心里作意一下“供养上师三宝”，然后再喝，这就是很好的。吃饭前，家里方便时当然可以双手合十念一下上师以前教的供养偈；不方便的话，就在心里忆念一下供养三宝，别人也察觉不到什么。然后，你正常地该吃就吃。

这些都是要养成一种习惯。养成习惯的话，慢慢慢慢地，资粮自然就会积累圆满，这还是很重要的。我们不要想着通过一次好因缘就把福报一下子圆满，这样的机会很少，也不太实际，所有功德都是在点点滴滴当中逐渐积累的。而且，这种积累福报的方法还有一个最大的好处，那就是能够改变我们的自心，让我们在心里经常缘着一些善法。以前讲过好多这方面的窍诀——当你看到其他道友优胜的一面，对他修一个随喜心、欢喜心；看到贫苦的对境，修一个大悲心或者自他相换，等等等等，前面讲过很多方法。供养是相当重要的，在日常生活当中经常用得到，是很重要的部分。

人一天会生起多少万个分别念？如果我们每天能把自己的分别心调整成缘着善法的心态，即便只能保证有三分之一的分别念能够处在修自他相换、随喜别人、意幻供养、供养三宝或者修一些该行的法行，这都是非常好的修行状态！它最大的好处，还是以前所讲的那样：我们不知道自己什么时候死，也不知道自己是在什么环境、什么状态下死去。假如最后那一刻，你正在忆念三宝、正在供养三宝、正在修随喜、正在发一个善念，那对你的来世就特别有利。所以，我们不要忽略平时日常生活中的小行为。看起来上师只是轻描淡写地讲了几句话，但要把这几句话用在生活当中，尤其对于在家人来讲，这些话是特别实用的。常常去修的话，自己的心会逐渐变得柔软和善念充满，不容易起很多恶念，这是特别重要的，也是一个好修行的现象。

下面再看一下供品的质量：

此外，在做神馐、食子等时软硬程度一定要做成与自己食用的一样。

这要根据场合哦，不要勉强自己想尽一切办法通过各种途径“一定要搞上几袋糌粑回来”，心思花在这方面完全是不必要的。虽然糌粑本身是比较殊胜的食物，也有很多功德。但是，汉地基本不需要做食子和神馐。不要认为只有做食子、做神馐的功德才最大，没有任何一位仁波切这样说过。因此，自己也不要随意去杜撰或者想当然地认定是这样。如果还对其他道友传播，以盲导盲地给大家造成担心，觉得不做食子或神馐，自己的修行或者供养就不特别圆满的话，那就不合理了。重点是护念自己供养的这颗心，而不是在外在的物品上面计较，对此一定要把握中道。

如果一看到《前行》里面是这样讲的，为了弄到糌粑、学会做食子就到处去找啊，把大量时间花在这上面的话，就说明闻思还不太到位。不是特别清楚重点到底应该放在哪里，自己重点应该做什么（因为有些道友可能会在这方面比较执着，我就提前说一下，其实不需要在这方面特别计较或者考虑功德大小）。前面已经讲过很多次，功德的大小在于发心上，而不在于事物本身，重点是要考虑自己的发心自否清净。

换句话说，这里说的食子，其实就是把糌粑粉和起来捏成食团，有点像汉地的面食一样。那你做饺子、做包子、做各种好吃的面食也是一样的啊！你把面食做成花，供上去多漂亮啊！你还可以给它染色，尽其所能，自己能做的就做。不会做的，比如现在的年轻人，基本都不会做饭，去买也可以，没问题！买那些漂漂亮亮的、很好看的糕点，它起的效果是一样的——只要你觉得这种食物很好吃，只要你供养的是自己觉得特别美味的食物，这样去供养的功德都很大。《前行》是根据当地的风俗习惯来讲的，藏区主要以糌粑为主食，因此需要供养食子。但这样的风俗习惯在汉地并不适用，很多人听了糌粑都很陌生，其实就是一种面食。既然在汉地不太方便弄一袋糌粑做食子，那就换一种方式，只要是殊妙的供品就可以，自己可以思考怎么做才比较好。如果你在饮食方面搭配得很好、技术很高，炒的菜、做的面食特别好吃，炸的、蒸的、煮的，怎样都可以，可以换着方式供养。用非常好看的碗、盘、杯子来装供品，很漂亮、很庄严地摆供在佛台上，这就属于献新。供完后过一段时间拿下来（不是过几天啊，饮食肯定不合适的），这都是很好的，没有问题。希望道友们灵活一些。

不能考虑简便易行而做成软软绵绵的食子团。（舍不得供养的话，就会和得比较稀，做出来的食子团软软绵绵立都立不起来，因为吝啬才会导致这种情况。）阿底峡尊者曾经亲口说道：“西藏人是不会富足的，因为人们做的食子团软软塌塌。” （要抓住这句话的核心。因为现代人的生活当中没有出现过这种情况，看了这句话觉得沾不上边。应该知道这句话核心是什么？还是舍不得，有一点吝啬心，舍不得用饮食来好好地供养三宝，主要是这个原因。那么，我们只要针对吝啬心，从舍不得布施和供养这方面来调整自心，就达到目的了。）此外尊者还这样说过：在藏地，仅仅用水来积累福德也已足够了！在印度由于气候过于炎热而没有西藏这样清净的水。（在供水的方面，藏地的水确实非常清净，没有丝毫染污，河水、井水或者地下水可以直接饮用，一点问题都没有，非常干净，有很大的优势。汉地的大城市里，即使在家里，要供佛时可能也需要把水过滤一下。如果你觉得当地的水质很好，不需要过滤的话，就用清净的凉水供养，不要供养开水啊，用清净的凉水就好。）只要自己能够精进，那么以供养清净的水来积累资粮，也会得到想象不到的功德利益。（用清净的水做供养时，我们一定要带上发愿，因为水的自性就是清净、柔软：“愿自他一切众生的相续能够清净、柔软。”带上这种发愿来供水的话，会有想象不到的功德和大利益。）

作水供时要将七个供水杯等供器认认真真擦得干干净净，排列的时候间距也要适度，不可有过宽过窄、东倒西歪等现象，并且水中不能混有谷类、灰尘、含生等杂质，水器中的水也不能满满当当或极度不满，供台上不可有溢出的水流等等，一定要做到精致美观、令人赏心悦目。

还是要分几种情况来讲。

如果家里很方便，佛台也特别庄严，最好能供七杯水。供水杯子的材质可以各种各样：木质、玻璃、水晶，都可以。有些道友直接在茶具店买了陶瓷的茶杯，就是我们喝茶时候用的那种小酒杯大小的茶碗，虽然它本身的用途是喝茶而不是供水，但你把它改了功用，让它起到供水的作用也没有过失的，没问题。从理论的角度来讲，茶具、供水杯等名相都是人们的分别念加上去的，并不是它自己的本性就只能做茶具。所以，只要我们觉得这套茶具特别漂亮，你就买7个，只要能买得上就可以。这里只是给大家做一个参考而已，因为水杯可以各式各样，只要你觉得它外相庄严。有些道友之所以要从茶具店买，是因为这些杯子外面染了颜色，有山水画、吉祥图，颜色非常淡雅，符合自己的审美观。这都很好，只要觉得摆在佛台上又庄严、又好看，非常清雅、高贵，就都没问题。或者金子做的、银子做的水杯，都没问题，都可以。

假如家里比较方便又有佛台，一般情况下都是供七个水杯。有些道友家里没有条件单独做一个佛台，也可以把自己的书架改成佛台。只要家里人同意，不反对的情况下，你就在自己的小空间里稍稍布置三宝的所依。有些道友也就是以简易的方法把书架改造了一下，就用其中几层放供养物，位置和空间可能比较小，那么，供一杯水也可以。

杯子的间距也要稍微注意一点。刚才所说的类似小茶具那样的供水杯，酒杯一样大小的话，杯子之间基本就是一粒米的间隔，水杯之间的距离要掌握好。如果摆完七个杯子后，杯子跟杯子之间有的特别窄、有的特别宽，这就不太合理。间距是一个方面，还有一种情况：摆完之后，七个杯子整体不是一条直线，而是往上或往下偏的一条斜线，或者整个就像蛇行一样歪歪扭扭，连着中间间隔的宽窄不一，这些都是要杜绝的。因为如此表相会有一些过患，大恩上师这里没有明显说，只说一些常用的说法。比如，摆得过窄，心会过于收紧；摆得过宽，则会放逸——这确实也是名言当中的一种缘起法。但是，有时候又会担心，一旦跟你们讲了，你们又开始过度执着：拿着个尺子一直去量杯子与杯子之间的距离，一定要量好一粒米的距离，让人哭笑不得！不用这个样子的，大概知道分寸，按照尺度整整齐齐摆下来，一眼看上去就觉得非常庄严。这样去把握，而不必要用尺子去量间隔或者比横线，不用那么紧张。

另外就是水满的程度：一方面不能太满，也不能过度不满，一看就只剩大半杯甚至半杯水。水不满是福报欠缺的相，水过满则是放逸的相。甚至还有种说法，水过满会对戒行有所违犯（这只是一种说法，还没有在经教上找到明显的教证，所以，不能以我这个话为标准去给别人辅导。虽然确实有这种讲法，但还没有看到经教上的依据，可能是我自己看得比较少，也没有完全了解这里的道理。不管怎样，不能把这种说法作为证量，只能说是名言当中流传的一种讲法）。但是，总体来讲，水过满会有放逸的过失，不是特别好。

那么，到底什么情况算满？比如汉地给客人斟茶的时候，倒得过满是不尊重的相，不满也是不尊重的相。所以，一般都会倒到距离杯子边缘大概一指宽的距离，会有这方面的讲究。供水其实也差不多，只是缩小到一个酒杯大小，根据杯子的大小比例相对留一点位置，水不能太满，也不能只到三分之二甚至一半的位置，那就又欠了，会损耗福报、福德的，也不合适。

另外，有些道友的水杯选得比较大。家里很方便的情况下，整个佛台也比较大，佛台大大的，水杯却很小的话，比例就不太协调。那就应该把小供水杯换成大玻璃杯或者其他好看的碗，一个个就像小碗一样的，稍微大一点。这样的话，摆放的时候，它们中间的距离也就不能是一粒米的距离了，而要把距离相对地拉宽，一个指头的距离。

这里讲那么多，终归是要你自己去感觉，大概按照非常庄严的原则去摆，觉得宽窄间距合适、水的满溢程度也合适，整整齐齐摆在佛台上，怎么看都觉得非常庄严，这就很好了。

不能小看供水，只要有条件，就要每天坚持供。如果连供水的条件都没有，可以通过网络佛台的方便来做供养，或者做意幻供养；或者随喜其它有条件做供养的道友，诚心地去随喜；或者，自己平时只要一喝水就先供养三宝，这也同样能产生供水的清净功德。总之，道友们随着自己的因缘尽心去做就行，不过于执着、也并非过于不执着，以中道的方式去行持。

倒供水的时候，有时会从壶里流到旁边、漏在供台上的话，一定要擦干净。最好每天能够清洁一遍供台，供台上面不要有浮灰，也不要有遗留的水滴，不要有脏东西掉在佛台上面，每天清洁一次就可以了。天天这样做的话，肯定能够净除自相续的业障。

《普贤行愿品》中也说：“如是最胜庄严具。”无论是哪一种供品，甚至摆放、罗列的形式都要做到美观庄严、使人舒心悦意。这样，依靠恭敬诸佛菩萨之因便可圆满自己广大的福德资粮，因此我们必须竭尽全力去做。

这里是重点。很多道友总问这样行不行、那样行不行，但却忽略了整体的佛台应该让人觉得美观庄严，应该让人一看了就觉得：“哎呀，这个佛台真舒服，使人舒心悦意”，这才是重点。具体操作上面，前面讲的那几点注意到了，其他的怎么做都可以，没有问题。

有些人问了很多法师、高僧大德，从活佛、堪布们那里了知很多“不能这样、不能那样”，于是按照要求全都做到了，既没有这样，也没有那样，全都做到了如理如法。但是，如果佛台摆得一点都不好看，缺了美观庄严这一点的话，就不一定是最好、最殊胜的，还要把握一个中道。

从诸佛菩萨的角度来说，他们有接受任何供养的能力，哪怕是土粉，只要供养的人发心清净，都可以给自己带来积福的机会。从供养者自相续的角度来观察，如果因为知见上面不了知，比如用不合适的供品来供养，这确实是有罪业的，因为见解上面不知晓而染上罪业；另外，如果自己有吝惜心，也会使得供养的功德极度缩小。去除了这两种违品，你明白供养的方法和道理，又没有吝啬心的话，你供养什么都是清净的。对于诸佛菩萨来讲，因为他没有分别，供养的功德都是平等的。为什么供养金子银子的功德不一定最大？供养米及其它并非很贵物品的功德也不一定很小？佛教里面不以供品本身判定功德大小的原因，就是因为诸佛菩萨的接受力是无分别的。供养功德的核心则主要在于供养者自己的发心意乐以及是否如理如法做供养，是在这些问题上面。所以，对于佛台你应当从总体的角度去把握。

虽然没有让人一眼看上去感觉花了几十万进去，不是每个人都有经济条件做到这种程度，但是，整个佛台清净、庄严，看上去让人觉得特别舒服，一看就生欢喜心、就想顶礼：“哎，这个佛台真好！太庄严了。”这就是特别好的。所以，从我们自身的角度来讲，要尽可能做到圆满；从佛菩萨的角度来讲，他本身接受供养的能力已经圆满并且平等，就像天月的自性一样。因此，只要能够使得天月的影子映照到自己这个水器当中，就绝对能够获得完全的加持。所以，道友们随心随力地去做供养就好。

缘于上师的大悲力和弘法利生的威德力，汉地很多道友的修行环境清净庄严、殊妙如同极乐世界一般。在那样的环境当中修行、念咒或者做各种法行和闻思都会有非常好的加持力，这是很好的。对汉族人来讲，重点是要养成能够常常想到供养三宝的习惯。客观实在地说，藏地这方面做得特别好。再贫穷的人、再一无所有的人、给别人做劳力的人，哪怕只是看到一朵小花，觉得特别美，他第一个念头就是“啊呀，好美噢，供养三宝！”都是这样的，已经习惯了。藏地雪域经常下雪，稍微滑一下，第一个念头马上就是说“三宝加持”，他们已经习惯了，就像我们平时受了惊吓或者滑了一下喊“妈呀”，这种习惯已经根深蒂固了，到哪儿都能看得到。

所以，我们不是要把所有的精力放在“这个对不对、那个错不错”的问题上，而是要学会在平时习惯性地供养三宝、习惯性地忆念三宝、习惯性地把三宝刻到自己的骨子里面。三宝就是你生活的一部分，就像你的皮肤、你的血、你的骨、你的肉一样，已经分不开了。任何一个场合当中，你都要能有一种忆念，一看到好的地方：“哇，真美！供养三宝！”要有这样的忆念；受到惊吓的时候、心里畏惧的时候，也唯一依赖于三宝、归投于三宝，这一点非常重要。有了这样的一种心力，修行就不会出现背道而驰的情况。所以，在这里又强调了一下。总的说来，我们要把握中道，外在的形式上面当然要尽量做得尽善尽美、庄严美丽、舒心悦意；内在的心相续上面，自己也要跟得上，这才是特别圆满的。

以前，我在自己的小木屋里面养了绿植，汉人喜欢养花嘛。冬天家里烧钢炉暖和，房子里就养了绿色的植物、养了一盆花，但从藏地来讲，他们没有养花的概念，因为满山遍野都是花、都是草，他们根本没有这个概念。于是，一位藏族道友从我的窗户外面看到里面郁郁葱葱的植物，在冰天雪地的冬天里看到特别好看的绿色植物时，她看到后的第一句话就是藏文的“供养三宝”。我当时觉得好随喜哦，我自己天天养，却从来没这么想过，就觉得它好看，所以也很惭愧。我在这方面跟大家交流的意思就是，汉人在习气方面要尽量去改变。虽然我自己讲是讲了好多道理，但是做起来也特别惭愧，好像没有一样能做得到。但是，这个道理是要交流的，从一个佛教徒的角度来说，就应该要有自己的信仰、自己的归投。所以，平时要常常串习意念三宝，这个是特别有必要的。

当然，在自己穷得叮当响实在无能为力等情况下，以一颗清净的心供养肮脏的残汤剩饭、低劣物品等也未尝不可，（佛教的观点非常圆融。如果实在穷得根本没法供养清净的物品，是否就不供养了呢？不是！哪怕残羹剩饭、很低劣的物品，也应该以清净心供养，这都是可以使自己远离贫困的因。）因为诸佛菩萨并没有干净、肮脏执著的分别念。（这在《前行》当中讲得很明显了。诸佛菩萨绝对有平等接受众生任何供养的能力，而且是没有分别的：不是你供养黄金，我就对你好点；你供养残羹剩饭，我就对你劣一点。没有这种分别，只要供养者发心清净，所得到的功德是等同的。这就是诸佛菩萨加持力的作用，以此也才能体现出诸佛菩萨不可思议的威德和功德力。所以，自己不要往里面过多地加分别念，只要尽心尽力并以清净心去做供养就好。不要特别羡慕别人，也不要因为自己的供品好去轻视别人。要知道，你并不清楚自己的发心跟别人的发心相比谁更清净哦！你只要把自己的发心调整好就已经很圆满了，因为佛菩萨一直安住在等净无分别的状态上，昼夜六时都会接受你的供养。所以，剩下的只是我们自身的问题，对此要有定解。这样的话，后面的公案就很好理解。）

往昔也有贫女仲涅玛供养世尊酥油灯的公案。另外曾经有一位患了麻风病的女子在行乞的时候得到了一碗米汤供养声闻大迦叶尊者，当时一只蚊子落入汤里，麻风女试图除去蚊子，结果手指断落在米汤中。但是大迦叶尊者为了满她的心愿而喝了米汤，并作为自己全天的斋饭，这使得麻风女无比欢喜，以此因缘她死后转生到三十三天。所以，供养曼茶罗时也是同样，以清净意乐、尽己所能做成纯净悦意的物品而供养是殊胜的要诀。

这里讲到了非常精华的部分。

前面仲涅玛供养世尊酥油灯的那个公案里，贫女所获得的是授记成佛的功德，这是非常非常殊胜的，每个人都梦寐以求。佛陀做了这样的授记，她必定成佛，而不是“未来所有众生都将成佛”这种讲法。从她自身的能力和供物来讲，哪一点都比不上当时供养佛陀的国王和臣民，根本没有办法比，天壤之别。但是，她却得到了佛陀的授记，显现上国王都还没有得到授记。原因在哪里？无非就是发心。对这一点一定要想清楚。

这里需要强调的是，不要过多做比较，不要去跟别人比较：“你供什么，我要比你供得更好，这样才能显现出我的发心清净，做布施、做供养做得彻底”，这就不是很成熟的想法。当然，作为凡夫人，心里常会自然而然地冒出这些念头。同时，要把握中道也不太容易，若是杜绝了上述想法，有时又发现自己对供养好像没有了精进，所以，自己要把握好中道。

两个公案最终的落脚点都在于意乐清净，同时也是尽己所能地供养。我们不要小看这一点哦，不要看贫女的供养物特别低劣，但她是把自己四处乞讨一天的收入全部做了供养。这就好像什么？我们把自己所具有的一切，房子、家产全部做了供养，能有几个人做得到啊？很难的。所以，她的舍心其实已经很彻底了。虽然我们的供物看起来比她多、比她好，舍心却没有她这么清净、广大。她已经把她的所有全部做了供养。大家可能会说，那个乞丐一天讨了一枚钱，好像也没有什么舍不掉的，舍了也就是舍了。但是，从她的角度来讲，那的确是她的全部，那一点钱对于她这种处在饥饿交迫的人来说，有可能比我们更加的执着，不好说的。但是，缘于对佛的信心和欢喜心，她就能够一心一意地舍出去。从这个角度上来讲，我们的心是一样的、我们的心是平等的，更何况她的发心还非常广大。后面麻风女的公案也是一样的道理，她只能供养残羹剩饭。

两个公案里，一个是供养佛陀、一个是供养尊者，都属于殊胜的成就者，对供品都没有分别，从对境来讲是最极圆满的；加上供养者自己的发心清净，内因外缘一具足的时候，我们就看到她们后面得到的如是果报，那是特别让人羡慕的。同样的道理，如果我们确信自己所供养的对境是十方三世诸佛菩萨，他们在功德上面没有任何损减，已经完全达到圆满；那么，如果我的发心清净，也就能够获得这种功德。

上师以前讲过，阿育王之所以有大福报并且能做大护法，就是因为他前世作为小孩子玩沙土的时候，看到佛陀后，因为欢喜心而直接把沙土供养在佛的钵里面说“我供养佛陀”。孩子的心确实很单纯，不像大人这么严重地分别哪个值钱、哪个不值钱，在他的概念里没有这些，就觉得当时所玩的沙土是他最喜欢的东西了。他就是以这样的一种欢喜心来做供养，从而得到了后世的果报，这都是非常不可思议的。

讲了这么多，道友们应该明白最关键的一点是什么？就是这颗心的问题。能够把这颗心修好了，能够发得出清净心了，你的功德将依此而圆满。当然，心清净了，有了信心和欢喜心，也就肯定能够做到尽心尽力的供养，这点没有什么可说的。

给孤独长者曾经把自己的财产散过七次，散后又圆满了，又散了、又圆满了，这样反复七次，直到最后他被度化的因缘现前——佛陀所观察到的，度化他的因缘也还是因为供养。夫妻俩把财产散到什么程度呢？他俩得去乞讨才能有饭吃，散得干干净净。给孤独长者的财富可是比国王还广大，如此散尽了七次财物，他这种清净心！单从公案的角度来看，真是不可思议的！没办法比，这样一种清净发心。到了最后，给孤独长者在外面讨了四升米回来，就让妻子做饭吃，妻子刚做熟一升，因为佛陀观察到度化他的因缘到了，就分别派了阿难尊者、舍利子、目键连等大尊者来，他妻子就把分别做熟的前三升米供养了三位尊者。最后一次佛自己来了，给孤独长者的妻子当然很高兴地又供养了。供养之后她有点担心，给孤独长者回来后问她饭做好没有的时候，她就小心翼翼地问：“如果我们遇到了殊胜的佛陀和他的大阿罗汉弟子的话，应不应该供养？”给孤独长者说：“那当然应该供养。”她就说：“我已经供养完了。”所以，最后也是供养得干干净净。后面佛陀为他讲法，他也确实依靠供养的因缘获得了圣果。

总结一下，最后这段主要讲的是：发心清净，供养的福德将会圆满。前面也已经反复强调，修曼茶罗的时候，一个方面，供品尽量要做到圆满；另外一个方面，修曼茶罗的过程中，一定要调整自己的意乐，发起清净心，特别重要的是要具备菩提心的意乐：“我和一切众生一起圆满资粮，愿自他一切有情都能获得解脱。”这种意乐是一定要有，一定要有菩提心的摄持。这样的话，修曼茶罗的功德是非常广大的，很快就能圆满资粮。

讲完了供品清净，接下来讲供曼茶积累资粮的最后一个科判“积资之理”。

戊六积资之理

积资之理也很重要，跟前面的侧重点不同，前面讲的是供品清净、发心清净。积资之理讲的则是“无因不成果”，这能从见解上面帮助大家对供养、培福产生一种定解。相信讲完之后，道友们肯定会发自内心地对培福产生很大的兴趣，并且确实觉得，不管从出世间功德还是从世间成就来说，福报都是特别重要的。同时，我们也会明白自己在现实生活当中遇到的很多问题到底是什么因缘导致的，即使谈不到定解的程度，知见上面也会很清晰。

供曼茶罗等精勤积累资粮的方便在修道过程中是不可缺少的修法。

有些教言，你们若能逐字逐句地常常念诵是很好的，比如这句。修道过程当中，积累资粮真的是不可缺少的！之前讲修曼茶的功德时也提过，如果真的想修行成功，没有福报是不行的；要想世间顺利、心想事成，没有福报也绝对不可能的，对此一定要正确认知。

同时，平时也要小心地培福。为什么要强调小心呢？心太粗的话，虽然培了很多福，无意当中却又会折掉很多。所以，要小心地培福，学会守住自己的福报，这是特别重要的。

如续部中说：“未积资粮无成就，沙子不能榨出油。”不积累资粮而希望获得成就，如同想从河边的沙子中榨出油来一样，就算是费尽九牛二虎之力挤压沙子，也不可能从中得到一点一滴油的成分。

这个比喻非常通俗。现在，社会上的人们为了满足种种需求：银行存款的数字能够让自己比较踏实、能够住进环境最好生活最方便的小区、房舍能够又大又美又舒适、能有自己的车……为了这些需求，想尽了一切办法。所以，中国人现在最喜欢谈的就是钱，怎么样能来钱就高兴，“过年过节千万个祝福也比不上突然给我一万块钱让我兴奋，数字更大就更好了，那我真的是心花怒放啊！”，这种求钱的心思非常简单非常清晰。

那么，随顺世间人的观点来讲，如果你想求钱，你就要培福。一旦培了福，钱就哗啦哗啦地来；没有培福的话，你怎么绞尽脑汁地想要钱放到口袋里，它都会流掉。《藏传净土法》也讲过这个道理，没有福报的人，即使父辈给他留下一大笔钱或者遗产，他也会不知不觉耗光。自己还没享用到呢，各种因缘就给损耗没了，一生也就是一个中下的生活层次。为什么呢？没福报的缘故，钱财到了他手里他都用不上，各种各样的因缘使得他没办法享用，这其实就跟福德力有很大很大的关系。

从佛教的角度去看世间错综复杂的事情会非常明了。

世间上，有些人通过自己年轻时候的奋斗和精勤努力，后面确实发财了。根据佛教的三世因果，也确实存在这样的关系。如果某个人后面真的能够变成一个大富翁，那他实际上是有这个福德的，只是这种福德的现前还需要通过缘来成熟。这就好像说，种子是有的，而且是一个良种，但还需要给它浇水，它有了阳光、水土就能发芽；同时，春天种种，秋天才能结果，也还需要有一段时间。对应于这段时间，外相上面的显现就是要怎么样积累经验、精勤努力等等。后来，种种因缘聚合之后，他就发家致富了，有这样的相；还有些人显现得就更加优越，完全靠父母祖辈留下来的财产或家底就轻而易举地得到福报。或者底子很好、或者身份方面很方便，挣钱特别容易，举手之劳而已。有的甚至光凭自家老底都几辈子吃不完，这些情况也是因为他前世培了福，因是一样的。到了这一世，他前世福报的因已经现前成果了，所以显现上好象是不劳而获的。

所以，从佛教的因果观来解释这些事情会很简单，哪里都说得通，而且一目了然。当然，站在世间人的角度，面对这些现象则总是会怨天尤人：“老天不公，我这么精勤努力还是一穷光蛋！人家举手之劳，看他也不怎么地，但是他就有钱，想怎么花就怎么花！”上师在课上也提过，有的人甚至抱怨说：“我爸为什么不是某某某！”这类说法也比较多，其实都是自己的心不堪能，再一个就是迷茫，不知道原因。受到种种生活、工作上的压力，想求却又不得满足的时候，就会把委屈和怨气往外发——或者发到父母身上，或者发在自己所在的环境和工作单位上，甚至发到所在的地区和社会上。但是，这种埋怨其实是徒劳无益的。

佛教徒则不会怨天尤人，不会埋怨国家，他会有一种感恩心，不会埋怨这个社会怎么样、自己的父母怎么样，也不会埋怨自己的同事或者工作环境怎么样。因为这些全部都是因果规律上面的自然显现，它是一种定律的显现，你只是其中的一份子。在你面前所显现的现象，全都跟自己前世所造的善因、恶因有直接的关系，所以，你有什么好抱怨的？这就是自作自受。如果对自己现在的生活状态不满意、不满足，心里有失落感的话，你就从现在开始造好因，那么，你的后世或者未来就会心想事成，是这样的。

尤其做为修行人，明理之后就要知道，自己在轮回当中帝释天也做过、转轮王也做过无数次，人天善趣里的转世数都数不清，三恶趣里的转世就更数不清。转来转去好像瓶子里的蜜蜂一样，升上去掉下来，终归逃不出去。虽然做过富贵的金轮王，也做过帝释天和多财天子，但是，什么样的身份最终都有堕落的可能性。堕到三恶趣中就会成为可怜的饿鬼众生、地狱众生，过着惨不忍睹的生活，终归没有办法掌控——这个道理一旦想明白了，才会希求解脱之道。所以，对于轮回当中的有漏福德并不是修行人特别贪求的。但是，对于有漏的福德，佛教，尤其大乘佛教也会特别圆融地看待，既不会故意排斥，也不会刻意希求。不过，佛教徒会希求出世间的功德，通俗来说就是希求出世间的财。“功德”是专用名词，换句话来讲就叫做圣者七财，拥有出世间度化众生方面的能力和力量、事业圆满、拥有修行境界增上的功德力，获得这些方面的财富确实是修行人的目标。

现在正在讲积资之理，虽然一方面会涉及到世间的求财，重点还是希求圆满自他二利的正果，并通过修曼茶的方式来圆满资粮，这才是重中之重。前面先总括地给大家讲一下。

沙子里榨不出油的意思是：前世没有做培福之因，后世就不可能感果。有些人通过精勤努力，最后能够获得世间的福德圆满、功成名就；有些人甚至都不需要精勤努力，自然就能功成名就，什么原因呢？前世造了因。反过来，如果前世没有造因，今世再怎么精勤努力、绝顶聪明，即使智慧不比别人差，方法不比别人差，但是运气始终不好，最终一事无成，主要的原因就是前世没有培福。没有种子的话，再怎么给它施肥浇水，即使阳光水土适合、田地肥沃，没有种子必定也无法长出果实，就是这么一个道理。

想透了这个道理的修行人心里是很自在的，就会随缘。同时还会有一个目标：“我需要通过这一世的努力来培积出世间的果”，目标很明确。

这里面充满了修法啊，尤其在家人的环境里。某种角度来讲，你们的环境越复杂，磨练心的机会就越多，人也就成熟得越快。在纷纷扰扰的极大诱惑当中，你能够很明了、很清晰自己的方向在哪里；而且，不容易随着外境去漂、去动。这实际上就是一种很扎实的修行的过程。在这样的环境里面，如果你的心真的能有一个明确的方向，这个方向真的能够定下来的话，那你的修行就会很到位。以后不管碰到如何诱惑人的外缘，这些外缘都不会打动你的心、也不会让你丧失自己最初的本愿、丧失你最终的目标，你不会迷失方向。那么，外缘将是一种最好的方便。所以，你们所处的环境也有它的大好处，就看自己能不能意识得到、会不会去用，你真正会用的话，整个过程当中都会觉得其乐无穷哦。这个道理在前面讲了好多次了，跟大家都分享过了。

而想通过积累资粮来获得成就则好似榨芝麻得油一样。

比喻都好懂，关键是要懂得方法。你真想要获得成就，最好的方法就是积累资粮。

学院里面，每年有将近七八个月的时间，很多工人到这里来打工，他们一年跟自己家人待在一起的时间也不过就一个月、二十天左右，大部分时间都在外面到处劳作、赚钱。虽然身处佛学院的环境里面，但却不学佛。有些道友想来来不了，这些工人有因缘跑这儿来打工挣钱，却从不学佛，大半年都待在这个环境里面，但不学佛。我们从旁观者的角度也觉得很感慨，他们那种精勤地积累资粮哦，有时候觉得他们好精进。说起来也惭愧，他们早上起得比我们修行人还早。活儿多的时候，为了早点赶完接下一个活，他们就开始加班，那没日没夜的加班，比修行人睡得还晚，说起来真的很惭愧哦。但是，这样子的精勤，先不要说出世间的功德了，到底能挣多少钱呢？无非只是能养活自己的妻子儿女而已。

其实，即使想获得世间的财富圆满或者名闻利养，积累资粮也是最好的方法。做一次上供下施的话，福报就已经在很大程度上得到改善，因缘成熟的时候，他的现状马上就会发生变化，这就完全体现了这堂课最后那句话：“精勤如山王，不如积微福”，这一点给人的感受是很深的，虽然举的例子不完全贴切。另外一方面也会让人想到不具暇满，处在这样好的环境里，却不具暇满的修行机会，连边儿都沾不上。每个人的业缘还是有很大差距的，也很奇妙。总之，我们一定要了知，自身要想功德圆满，最好的方法就是积累资粮，可以获得世出世间的成就，就像芝麻得油一样。

榨多少芝麻就会出多少油，哪怕是仅仅将一粒芝麻放在指甲上挤压，它也会使指甲变成油渍渍的。

不要觉得这段话多余，这里面很明显的表述了，芝麻里面包满了油，就像一个个小油包似的，稍稍一挤，满指甲盖都会粘上芝麻油。这指的就是，只要你积累福德，就像包满了芝麻油一样的，福德是圆圆满满地具足啊，根本不需要绞尽脑汁地去求财。

现在世间上的人压力大，就是因为觉得财产方面没有保障，要考虑未来的就业问题，要考虑从哪里能获取最大的资金来源，考虑的都是这些。怎么解决这些担忧、压力和焦虑呢？那就是积累资粮！外相上面，现在社会竞争力越来越大了，优秀的人才也多，有能力的年轻人也多，竞争对手也让人感觉压力比较大，自己却不是特别有天分和出彩……这些都不是问题，都是外相。只要福德具足就能够获得其中最丰厚的一份，就是这样的。希望道友们在碰到压力很大的世间人时，也能够学会跟他们交流，帮助他们变得淡定一点。

当然，有时候因果的问题还需要详细分析。不一定现在积了福，现在就能成熟，有可能是现世成熟，也有可能是后世成熟，还有可能是后后世成熟，这一点还是要懂得的，眼光也不能看得太短。此外，我们毕竟不是只考虑今世、不考虑来世的顺世外道。今天痛苦的话，最起码要让自己的明天不痛苦。今天的痛苦实在解决不了，只要我明天不痛苦也行，简单来说的话，这方面也是要考虑一下的。千万不要一说到因果，一说到后世果报才成熟就没兴趣啦！有些初学者的相续不成熟，对佛教的认知很肤浅。因为觉得佛教不像快餐面，不能以快捷的方式马上给他解决问题，于是对佛教就没有兴趣了，这其实很可惜的。我们不能只管今天而不管明天和后天，你明天、后天遇到痛苦的时候又怎么办呢？所以，因果知见上面还是需要比较稳固的见解。

包括一些内道的佛教徒，如果学佛的根基没有打好，始终觉得学佛就是能治病、能让家庭平安、求子得子、求福得福，有这一类想法的话，也要考虑到果报并非总能现世成熟这一层。果报有可能即生成熟，也有可能是后世、后后世成熟，不能因为这一世好像没有什么显现，就认为三宝没有功德、没有加持，或者认为积累福德只是一种说法，根本不能给自己带来福报——有这些想法就纯粹是邪见了。不可能春天播种，春天就得果实啊，世间的农民都没有办法给你这种承诺。更何况现在所用的催熟方法都是有极大副作用，跟吃毒一样的，总不能用这样的方法来解决问题啊，这是不合适的。

方方面面地分析一下，对于这些道理，道友们如果能用得上当然最好。没有学佛的人，哪怕能了知一点点佛教的道理，面对生活，自己的心态也就不会那么的焦虑，也不会有不安全感，这些痛苦都是完全不必要的。

佛在经中也说：“未曾积累资粮欲得成就，好似搅拌水想得油；积累资粮欲得成就，恰似搅拌乳想得酥油。”

只要搅拌乳汁必定得酥油，这是自然的；搅拌水则得不到一滴油。所以，只要我们积累资粮，世间很多的所欲都可以获得成就。

因此说，获得终极殊胜的成就是圆满二种资粮的正果。（这就是我们应当希求的殊胜成就，圆满福慧二种资粮的正果。供曼茶不光积累福德资粮，也能积累和圆满智慧资粮。所以，一定要具足发心，也一定要正确修法。只要如理如实地去修，智慧资粮也能得到增上。）正像前文中所说的那样，如果没有圆满福慧资粮，就无法获得具备二种清净的佛果（自性清净和离垢清净的佛果）。怙主龙树菩萨也亲口说：“此善愿诸众，圆满福慧资，获得福慧生，殊胜之二身。”意思是说，通过圆满有缘福德资粮而获得殊胜色身，依靠圆满无缘智慧资粮而获得殊胜法身。

《前行备忘录》里面讲得更细一点，说以福德资粮为因，智慧资粮为缘而得色身，反过来则得法身。每讲一课，道友们就应该看一下《前行备忘录》里相应的内容，这我就不在课上再反复强调了，道友们自己应该有这种意识，学《前行》这部法要尽量学到位、学圆满，相关的经教，尤其殊胜的《前行备忘录》这种讲述修行经验的法本是一定要去看的。

而且，暂时世间的成就也都来源于圆满资粮。（这里说的就是世间成就，世间成就也来源于圆满资粮。）如果自己从来没有积累过资粮，那么无论下再大的功夫也无济于事。比如，仅仅就眼前的受用、饮食、财物来说，有些人依靠以往积累资粮作为后盾，不费吹灰之力自然而然财源滚滚。（这种现象在世间显现得非常多。前面讲的两个例子也相合于因果，有些人求财即得财，有些人不求亦得财，这都跟前世所种之因有关系。）可是有些人整个一生都是千方百计、勤勤恳恳、兢兢业业经商务农等，结果却没有芝麻许收益，最终竟然落得个饿死的下场，诸如此类的事情，是我们在现实生活当中有目共睹的事实。

道友们如果有兴趣，可以把世间各种各样的现象用佛教的道理去推理一下，方向最终其实都会落到福德的角度。

佛教里面有这样一个公案。相士给一个富豪之子看相之后说，孩子福德非常圆满。孩子本身生在富豪之家，自然会子承父业，相貌也特别圆满：天庭饱满、地阁方圆。看相之后家里特别高兴，孩子自己也很得意，因为福报很好嘛。但是，后来他虽然子承父业，最终却是饿死的。因为知道相士说他福报好，自己又继承了一大笔财产，再没有精勤地积累福德，什么都没有做，最后老本吃空，挥霍光以后就饿死了。死了之后，他就很不服气，到阎王爷那里告状说：“相士跟我说我的福报很圆满，为什么我最后落到这样一个下场，居然是没饭吃饿死的？”阎王就去查，查了以后就发现，他确实是福报好。但是，因为他即生当中没有做任何令他福报现前的机会，也就没有缘。假如随随便便做个生意，钱会哗啦哗啦地来，随便做个投资什么的，按他的福报，钱都能来得特别容易。但他什么都没做，也就没有机会得到钱，毕竟不可能突然从天上掉下钱啊。没有得钱的因缘，这一世他的福报就没享用得上。这个公案的意思是：大家都求福德，但也要知道，福德的起现也需要因缘，不能等着天上掉馅儿饼。是要避免这一种极端，避免这种错误的知见，这是一方面。如果我们单从因果角度来讲，还有一种可能性是什么呢？其实不一定具足福德，因为虽然看起来生在富豪家，最后自己实际上没享用上。这样的话，也就说明他的福德还是不够。

还有一些现象，这里都讲一下。现在世间人老说，某人十恶不赦，所挣的钱全部都是用狡诈不如法的手段弄过来的，用因果怎么来解释呢？他挣到钱了呀！乍一看当然觉得不公平：好人没有好报、坏人没有坏报，他以十恶不赦的方式害了多少人呀？做了多少黑心的事情，最后还发了财，现在过得这么好。这怎么解释呢？

从他后面能得到财富的角度来讲，我们一定是要有这样的定解：他不可能没有这个福报，他本来就有这个福报的。但是，他完全没有必要通过不如法的方式来获得这个福报，只是他自己不了知而已。而且，由于现在的社会风气，大家都认定必须这样做才能得到福报。其实不是的，如果他的福报受用真的能够圆满显现，说明他本来不用不如法的方式也都能够得到，以其它方式精勤，他也是能够得到这个福报的。如今，他使用狡诈或者坑蒙拐骗的手段来得到，反而损坏了他前世的福德。本来他的福报可以在这一世成为千万富翁，但由于行为不如法，福德实际上被损坏了，只是变成了一个百万富翁。但是，世间人属于肉眼，很迷茫的，看不清楚前世的前因后果，总是觉得“他都已经是百万富翁了”。如果他能够如理如法地行事，同时还能串习往昔世上供下施习气的话，很有可能成为千万富翁，但这一点通过现量又没有办法得到证实。但是，我们毕竟不能否认因果，说“好人不得好报、坏人不得坏报”，无法得出这样的结论。

此外，说“我不用这种方式怎么能来钱呢？多少人都是通过这种方式才成为大老板”，有这种想法的话，说明对佛教的因果正见还没有完全具足。没办法说别人，但做为佛教徒来讲，一定要有正知正见。真具有福德因缘的话，用正当的方式方法来经营也会得到跟自己福报相应的受用；如果确实没有福德因缘，再怎么努力也得不到钱，哪怕使用不如法的方式——事实上，采用不如法方式的话，更得不到钱。

如果对这一点有了明确的了知，生活当中，人就会显得比较淡定，能够放松下来，该干什么就干什么——是你的，终归跑不了；不是你的，你就是得不到。即便有的时候出现生意被别人抢了的情况，那也不是无因无缘的。如果你碰到对境使得生意受到很大影响，却不愿用狡诈的方式跟他明争暗斗，看起来你是吃亏了。但是，因果规律始终不变，只要你不违眛自己的良心，终究能够得到善果。更何况，所现前的因缘从修行人的角度来讲，不能说它完全就是一件坏事，不能单单从现相上面讲现相。从因果的角度上来讲，你不会有任何的损失，该怎么样还是怎么样，名言中的法尔力起到决定性作用，没有人能够违反。

对在家人来讲，这些情况都是需要考虑和实际面对的。那么，对此你内心是否存有疑惑，对佛教的教义是否有解不开的疙瘩？只要你愿意相信佛教，通过对教理的闻思和讨论，应该能够产生正确的知见的。

再者，有些想通过修财神、护法神等得成就获财富的人也是一样，如果自己没有往昔所积累的布施果报，那么护法神们也爱莫能助。

现在的学佛者比较喜欢求财神。财神在汉地很吃香哦，只要说求他就来钱的话，香火旺得不得了。作为大乘佛教徒，一方面不完全遮止求财神。但如果要将生活转为修行之方便，你就要会求，你应该向财神求圣者七财。但要得到圣者七财也需要因缘，自己也要努力培福。得到圣者七财这样的财富是很重要的。否则，跟解脱道一点都不挂钩，就只是为了求财、求福报圆满，涉及不到利他的话，那还是不求好一点。

《藏传净土法》有这样一个公案。有一个修行人已经得到了本尊摄受，可以跟文殊菩萨像正常人一样直接交谈。后来，他显现上面的福报越来越大，供养越来越多，但见不到本尊了。他就问他的上师是什么原因导致的。上师就问他最近是不是供养很多？他说是。上师就说，那你还是做一个灭财法事吧（佛教里面消财的一种法行），做了之后，他种种因缘上面就显现得没钱了，然后他又能现见本尊了。

这么一讲有些居士又开始担忧：“那我的钱财多了，会不会对我的修行造成障碍？”对此要把握一个中道。刚才公案里说的出家修行人跟居士们不一样哦，他那全部都是信财，居士的钱则是本身的福德力自然感召的，是自己今生的因缘。居士们是通过上班得到薪酬，而出家人则主要是靠信财，但是，信财难消哦！信财和亡财都很难消（注：这位修行人就是因为消化不了信财才见不到本尊）。所以，你们不要走极端。有福报的居士，如果真的觉得财富对自己的修行没有利益，真对财富有了这样厌烦心的话，你就去做功德利生布施嘛，很好办的，不要在这个问题上面纠结哦。

对真正的大乘行人来讲，修财神、护法神可以获得福德，有些福德也确实可以起到广大的弘法利生作用。因此，我们不是完全不求的。即使为了让自己的修行得到正常的资具保障，也不是完全不求。但是，确实不能以此为最终目的。

修财神尤其还有另外一个目的，那就是让自己弘法利生的事业能够起现，因为财神修法属于增业（增业指的就是：增财、增名声、增福报、增长事业等方面。增长事业包括在家事业和出世间弘法利生的事业，全都包括其中，范围非常广，主要是看自己的意向在哪里）。不过，即使明白了财神修法很殊胜，财神要赐予你悉地也还需要因缘，比如下面这个公案：

从前，一位深居山里的修行人生活拮据，一无所有，于是他便开始观修单坚护法神（既是护法，也是财神），结果真的修成了，已经达到了人与人交谈般的境界，可是却没有获得任何悉地。单坚护法神对他说：“因为你以前布施的果报一分一毫也没有，所以我实在无法给予你悉地。”

一天，在众多乞丐的行列中，这位修行人得到了一碗稀粥。回来后，单坚护法神问他：“今天我给你悉地了，你知道吗？”

那人说：“我仅仅得到了一碗稀粥，而且不只是我，所有的乞丐都得到了，不知道您所赐的悉地到底是什么？”

有的时候，我们觉得没有赐给我悉地呀，没有比别人特殊，其实，对你来讲，那就是你的悉地。看起来人人都有一块，对你来说，那其实已经是赐予你的一份福报、已经得到了不共的恩德，只是因为跟别人相同才没有凸显出来。

广泛来说的话，比如大家都得到了上师的加持品，这有什么特殊呢？但是，很有可能它就是针对你的另外一份恩德，只是有了比较才不觉得。如果别人都没有，只有你有，你就觉得是上师对自己一种特殊的不共加持。这方面的道理，我们学完公案之后就要客观了知并学会去认识这一类的不共加持，从而让自己的心达到最佳状态，这还是很重要的。

单坚护法神说：“盛粥时，你的碗里落的一大块油脂，就是我赐的悉地啊。”

他已经能得到本尊授记了。换个角度来说，你说这个修行人的福报是不是彻彻底底就穷得已经没法想象了呢？不是这样子的。这个地方必须了知一点，不要认为这个修行人很低劣，他能够得到本尊的授记，说明他的福德是很好的，而且他的信心也很好，这已经可以说明问题了。他有福报，信心也很好，只不过他在受用方面的福德很少，为什么呢？单坚护法神已经告诉他了，前世他没有做上供下施的功德，所以这一世在衣食受用等方面就显得欠缺。但并不代表他就没有福报。

这里需要反复强调的是：福报不绝对体现在钱和受用上面，福德的范围是很广很广的。上师也曾经讲过“大象披璎珞，罗汉托空钵”。罗汉已经成就了呀，但也托着空钵讨不到食物呢，这样情况也有啊！但就圣者相续里面具有的功德来讲，我们能比吗？十万分之一都比不上啊！对这个福德怎么去衡量呢？所以。福德的概念是特别广泛的，绝对不单单指钱。

反过来，我们也不能以一个人有钱没钱来确定他有福没福。所以，闻思过的道友就再不要一看某人的世间财富圆满就说：“啊，这个人福报真大。”可以承认受用方面的福报大。但是，修行方面的福报就还需要再比较了。

自我认知上面，也不能只以钱财多少等福报来认定自己，这是一种不圆满的认知。有几个人能够得到本尊的授记，跟本尊就像人和人一样去交谈啊？有几个人能够现前这种修力？这种福报我们怎么没有呢？但我有可能比他有钱，对吧？这一点在公案里面体现得比较明显。所以，整个修行过程当中，道友们一定要去希求圣者七财。

当然，这个公案的主要落脚点是：前世没有种因的话，后世哪怕修成了本尊，本尊也没有办法给你赐福——哪怕佛来了也没办法让你得到受用。说到这里是什么？我们终归还是要在积福上面下功夫。如果有了福德种子这个因，缘份具足的时候，自然就会现前果法；或者，如果你在心里有欲求，很容易就能实现，是这样一个道理。

可见，如果自己实在不具备往昔所积累的布施果报（布施的直接感果就是受用圆满），即使修财神法等也不能遣除贫穷。假设世间的财神等也能够赐予受用的悉地，那么诸佛菩萨的威德、神变胜过他们百千倍，并且全部是未受嘱托而利益一切众生的，必定会在这个世界上降下受用妙雨一瞬间消除一切贫穷，他们并没有这么做。一切受用财富等唯一要靠积累福德才能获得，诚如古大德所说：“精勤如山王，不如积微福。”

最后这一段需要和大家分享的有两个方面：第一个方面，假如自己没有积福，你修什么法都没用。修财神没用、祈祷佛没用、佛陀现前也没有用，对于这个道理大家可能已经有很深刻的感受了。而且，这种讲法是从诸佛菩萨的威德力、功德力来说的。诸佛菩萨绝对不是世间的财神，世间的财神都有赐予受用悉地的功德力，佛菩萨的威德力更胜过他们千万倍了。而且。佛菩萨之所以能够成佛成为菩萨，就是因为他自己的愿力，“未受嘱托而自动利益众生”，不需嘱咐和提醒，佛菩萨的整个自性，从里到外都是以利益众生为目的，不可能不想满足众生，没有一刹那这样的心念，这也就是对境圆满。而且，佛菩萨比我们自己更加希望我们能够得到幸福快乐、受用圆满，他们的这种心念比我们自身都要强得多。那么，为什么我们还是得不到福报呢？主要还是无因的缘故，对此道友们要有深刻的理解。

第二个方面也可以作为今天辅导留下的一个小问题：有福报的话，什么都能得到。有些需要精勤，有些无需精勤，都有成就相，自然而然就能心想事成；如果没有福报，再精勤也没用。如果是这样子的话，我们为什么还要祈祷财神？

有些人想通过修财神、护法神来获得财富，这种仪轨在佛教里是很多的。那么，修财神法有什么用呢？如果我有福，钱自然会来，努力一下钱就来了；没有福，我再怎么努力也来不了钱。你看，连财神也帮不了忙对吧？充其量给我一块油吃而已，那我修财神法到底有什么必要呢？对于这个问题，道友们可以自己去考虑一下，相信大家会有一个比较圆满或者中道的分析。就算是给大家留下一个小问题。

今天这段内容非常殊胜，能让我们真正意识到积资的重要性。只要你想得到任何世间、出世间的成就，都需要依靠福报的支撑；如果你要心想事成，也需要依靠福报来支撑，否则就会经常遇到“所欲求不得“的痛苦。究竟来说，每个人都希望自己临命终时能够往生，那也需要有福德来做基础才能实现（这其实也属于心想事成的愿望），所以，福德力是特别重要的。希望每一位道友都能够在这次修加行的过程当中，借用修曼茶罗的机会圆满资粮。这是今天辅导的内容。

下面把今天闻思的善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效