第一百二十九节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

在上师瑜伽的修法中，“上师瑜伽之重要性”已经讲了，现在正在讲“上师瑜伽实修法”。实修法中，今天讲“七支供”。

戊二七支供分七：一、顶礼支；二、供养支；三、忏悔支；四、随喜支；五、请转法轮支；六、祈请不入涅槃支；七、回向支

金刚乘道的方便可谓多之又多，加上无需历经艰难困苦，完全是利根——信根、精进根、慧根等坚固者的行境。所以，具有广大心力者通过积累资粮、不断修学，在一刹那中也可以圆满显宗在一大劫中所积累的资粮，依此即生便能获得成就。

简单来说，为什么密宗能即身成就呢？就是因为有很多方便，而这些方便，又是显宗所不具备的。

◎ 金刚大乘摄一切乘

有人认为：密宗只是藏传佛教的独特修法，藏地的所有教法都是密宗，而汉传佛教的教法全是显宗。

实际上绝非如此。详阅经藏的人都知道，密宗在汉传佛教中也有，而且经典中处处有称赞的词句。有一部经典叫《最上大乘金刚大教宝王经》¹，宋朝中印度译师法天译，上下合卷。此经云：“一切如来，悉皆称赞作如是言，彼金刚大乘即摄一切乘，乃至过去未来现在亦复如是，彼金刚大乘即摄一切乘。”意思是，一切如来都赞叹密宗金刚乘，称其能摄一切乘（一切乘，当然包括显宗的声闻与菩萨乘），而且是在一切时中——过去、未来、现在，都是如此。

可见，密宗——“金刚大乘”，并非藏地独有的教法，它能摄一切乘，并且为十方如来所称赞。

这一教法如此殊胜，具有众多方便，又能令行者即身成就，本是恭敬、希求的对境，但有人略懂一点显宗教义就大肆诽谤，不仅显出自己的孤陋寡闻，还造下了弥天大罪，既幼稚，又可怕。但可悲的是，浅慧之人往往以这种方式造下谤法重罪。

我之所以引用这些经义，就是想让大家在汉地本有的经教中，了解到密宗是汉藏都有的，而且的确非常殊胜。而在这一无上密宗的福田中，金刚阿阇黎，可以说是独一无二，堪为之最。在显宗经典里，像《华严经》、《妙法莲华经》等，也都对上师作了种种赞叹。所以，七支供也附在上师瑜伽的后面来讲。

前面讲“明观福田”时，已经介绍了观修的对境——本体为根本上师、形象为莲花生大士。那么，七支供就是在这样的对境面前，修顶礼、供养、忏悔、随喜……这样的善根无与伦比，超胜任何其他修法。

◎ 既要实修 又要广闻

“上师瑜伽”，也许你们以前听过，也许没有听过，但哪怕是一堂课听下来，也应该有一些改变。什么改变呢？当你听了这一引导以后，修行上就不再举棋不定，不再转来转去，而是从此定下一个方向：一生着重修持这一法要。为什么呢？因为这个修法的确太殊胜了。

你们有机缘的话，多多求法也未尝不可。但如果缺乏机缘，单单这一上师瑜伽的修法，也已经足够了。学佛法一定要重视实修，光是听闻这部论、那部论，一辈子不实修，的确没有意义。

那这样，是否就放弃广闻博学呢？也不是。现在人的疑心重，信心不够，尤其是年轻人，不断除增益分别，就很难有深入的机会。再加上，那么严重的烦恼与习气，一两堂课是消不掉的。因此，一定要广泛闻思，而且要长期闻思。听法、不听法确实有天壤之别，这一点，你们应该感觉得到，而且慢慢地，行为上也会体现出来。

有人说：“好像不是吧！我怎么越听越糟糕呢？听法前还有点清净心，但现在听了法，怎么相续反而越来越难调化了？”

其实，以前是你不懂得观察，那时候觉得自己还可以。但现在学了佛法，用佛法的镜子一照，就发现自己处处是毛病了，甚至觉得罪大恶极。这样一来，便对自己生起了厌恶心。

尽管对某些人而言，这也是一种规律，但你要知道，这并不是闻法的过失，是自己的毛病突显了而已。所以，此时更要闻法，而且要修上师瑜伽，积累资粮，以期迅速转变自己的相续。

◎ 无量法门包括于七支供

积累资粮有无量法门，而无量法门又全部包括在七支供中。尤其是，以上师为对境来修持的话，刚才说了，功德是不可思议的。

为什么每一个修法中都有七支供呢？就是因为它很关键、很重要。全知无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中说，密宗是具有大精进、大智慧、大善巧者的行境。因此，这种修法是真正的善巧方便，懂的人一定要修持。

在世间你们也知道，有智慧、精进又有善巧方便的人，做任何事都能快速圆满。而同样的事情，让一个愚蠢、懈怠又不会做事的人去做，事情做不好不说，还处处得罪人。

因此，要修持密宗，一定要具有智慧，同时还要具有善巧方便。

己一顶礼支

◎ 化身无数与众生共同顶礼

顶礼时，观想自身化现为成百上千无数无量刹土的微尘数，天边无际的一切众生也与自己一同顶礼。

这是最起码的观想。能这样观想，功德是非常大的。作为大乘行人，如果只观想自己一个人顶礼，其他众生一概不理，这样不对。当然，实在不能观想的话，一个人顶礼，也有一个人顶礼的功德。但万法唯心造，既有智慧又有善巧的人，自然能积累起不共的资粮。

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舍 大 利 扬各德 逆德

舍 我身化为尽刹尘

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那 巴 这 为 夏 擦 漏

无边无数而顶礼

念此偈颂的同时，也随文入观。所顶礼的对境，就是上师本体的莲花生大士以及三世诸佛菩萨等，在他们面前，我与一切众生三门恭敬而顶礼。

◎ 顶礼与上师瑜伽合修

一般来说，修行引导没有完成五十万遍的人，顶礼与皈依偈合修，口念皈依偈，身体作顶礼，这样也可以，以前很多大德是有这种传统。但尽管如此，在这里，作为真实顶礼的引导，与上师瑜伽合在一起来修，是最为适宜的。

法王如意宝也认同后一种做法，他老人家说：“修皈依时就一心一意皈依，专注持续地念诵，着力引发这颗皈依的心；而修顶礼时，则以上师及诸佛菩萨为对境，调整好身口意，一心顶礼。”

因此，皈依与顶礼，虽然同是以莲师为对境，合修未尝不可，但最好是分开。这样分开修，皈依就让皈依到量，修的时候，尽量让相续中生起“我从今日起，乃至生生世世皈依上师三宝”的决定意念；而在顶礼时，也是身口意集中精力来行持，这样的结果，应该是有一些不同的。

按照世间的规矩，在国王面前行礼、赞叹、供养，是合乎礼法的。同样，修行人在最殊胜的福田——上师面前，顶礼、供养、随喜、赞叹，作七支供修法，不仅合乎规矩，而且功德也是最大的。

这样顶礼时，以前上师如意宝也说过：“如果有单独的顶礼句，可以边念诵边顶礼；如果没有，也可以念《普贤行愿品》的偈颂：‘所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。’”

◎ 身口意三门顶礼

顶礼的时候，身顶礼，就是指身体作礼拜；语顶礼，是指口中念诵顶礼句或祈祷文；意顶礼，是指满怀诚挚恭敬的心意念：“上师您无所不知，在这个世间，除您以外，我不寻找任何指望处，我全心全意依赖您、依止您。”

这里至关重要的是：观想自己与一切众生一同顶礼，而且身语意三门都要如理行持、集中精力。

《法苑珠林》云：“为对佛眼故须身礼，为对天耳故须口唱，为对他心故须意念……”讲了许多三门顶礼的功德。《大智度论》亦云：“礼有三种：一者口礼；二者屈膝头不至地；三者头至地，是为上礼。人之一身，头为最上，足为最下，以头礼足恭敬之至。”

所以，应该常以三门恭敬而顶礼，不仅在修加行时，在有生之年乃至成佛之前，都是应该修的。

这样顶礼，从修行的角度，能摧毁相续中的傲慢；从世间的角度，也是锻炼身体的最好方法。尤其是磕长头，这种全身性的运动，常常行持的话，对我们这个“臭皮囊”的健康，是最好的维护。当然，我们是修行人，以求解脱为主，所以，顶礼时应当专心致力于此。

◎ 专心致志顶礼

专心致志是很重要的。否则，一边顶礼一边东张西望，甚至胡言乱语、心不在焉，这样就不合理了。

但有些人散乱惯了，当右方有人来来往往、说话交谈时，他的眼睛与心思便转向右方，结果双手也就合十到左脸颊上了；当左方出现类似的情况，眼睛心思又转到左方，这样一来，双手又合十到右脸颊上了。这是很不如法的。我们一定要认识到：像这样思想涣散、随境所转，只是身体在那里东倒西歪地顶礼，除了白白受累以外，没有任何实义。

所谓“没有任何实义”，以前上师如意宝也讲过，这是严格的讲法，说明功德不大。如果按照《妙法莲华经》²等经典的教义，一个人以“散乱心”乃至“举一手”、“小低头”，也必将渐次见到无量诸佛，终成佛果。所以，只要顶礼，肯定有功德。但是与如法行持相比，不如法顶礼的功德很小，因为太小，所以说没有实义。就像有人去做生意，赚钱不多，回来时就说：“这次白去了，没赚到钱。”其实他的意思，是说没赚到大钱，不过小钱还是有一点的。

因此，在不同语境中，对某些字句，也应该有相应的解释或理解。

◎ 合掌的方式

不仅如此，顶礼时双手必须宛如含苞待放的莲花一般空心合拢，不可以掌心毫无空隙地并拢，或者仅以指尖接触等。图里有两种形式：一种是莲花苞形象，一种是嘎乌盒形象。应该采用这两种合掌方式。

如《大解脱经》云：“如莲花待放，合掌于顶上，无量身云聚，敬礼十方佛。”应如莲花待放一样，双手合掌于头顶、喉间、心间，并观想自身幻化出无量无边的身体，与一切众生一起，敬礼十方诸佛如来。（这个教证，在藏文中有，但汉文中我没找到，也许是不同译本吧。）

智悲光尊者在《功德藏》中也说：“并非随意身顶礼，心间合十恭敬相，合掌当如莲花苞，或如嘎乌盒之形。”这里也提到了如嘎乌盒的形状。

不过，汉地某些大德要求，合掌时掌心要并拢，其实也有出处。在唐代善无畏讲说、一行禅师笔录的《大毗卢遮那成佛经疏》中，就讲了十二种合掌方法，其中第一个叫“坚实心合掌”。这种合掌方式要求：两个手掌心要坚实并拢，而十指微微分开。其实，这就是掌心并拢的合掌，也有很多寺院的修行人采用。

《疏》中还提到“虚心合掌”，要求十指齐而指尖相合，掌心微微分开；“未敷莲合掌”，也是十指齐而指尖相合，但掌心要空，使掌背稍隆起，就像刚才说的“莲花待放”或“莲花苞”；还有“初割莲合掌”、“归命合掌”等，总共十二种合掌方式。

当然，在修上师瑜伽七支供的顶礼支时，我们就用“莲花苞”或“嘎乌盒”的合掌方式，因为这是我们的传统。如果是按汉传佛教的某些仪轨念修，采用“坚实心合掌”，也是符合传统的。因此，两者都合理。

从这里我们也可以认识一点：了解各个宗派的传统是有必要的。否则，只了解一方面，只认一位上师的教言，其他的全部否认，这样就难免有些偏执了。

◎ 五体投地顶礼

接着依次下来，合掌在头顶，清净杀生、邪淫、偷盗等身障；合掌在喉间，清净妄语、离间语、粗语、绮语等语障；合掌在心间，清净贪心、嗔心、邪见等意障，然后五体投地。所谓的五体，是指前额、两手掌与双膝，这些部位一定要接触到地。

● 自己顶礼 也弘扬顶礼

这些道理，我想大家也都懂，但为了形成习惯，还是要再三串习，要实地行持。否则，光是明白，却做不到、做不好的话，这对长期学佛的人而言，是说不过去的。

更何况，我们还有弘扬的责任。你们也看得到，现在有很多佛教徒是不会顶礼的。不光是顶礼，很多行为、语言也不如法。我没有他心通，不知道别人想什么，但从形象上还是能推出来，可能心里也不见得如法。当然，如果是非佛教徒，我们也理解，但作为学佛多年的佛教徒，处处不如法的话，那就太遗憾了。

因此，对于佛教的行为，我们自己应该身体力行。与此同时，也应该在利他心的推动下，将这些看似简单的行持，以及浅的教言、深的道理，一一传授给别人。

● 要如法顶礼

那么，五体投地而顶礼有什么功德呢？简单地讲，以此可清净五毒烦恼的障碍，获得身、语、意、功德、事业五种加持等。因为有这些必要，所以要这样做。

顶礼以后，站起身时腰应该挺直，身体站立双手合掌。之后再像前面一样，重新匍匐顶礼。

但有些人不是这样，还没站起来就甩手，一看就不恭敬。因为双手没有按照要求认真合掌，只是甩动一下，膝盖及额头不接触地面，仅仅弯一下身，站起来时腰也不是端端正正地挺直，这样弯弯曲曲地作顶礼，是大不恭敬的表现，所以绝对不允许。

严格来讲，每次顶礼都要如法。即使接近结束时磕最后几个头，或者平时只磕三个头的时候，也一定要先站直，然后再接着磕。每次都很认真、正式、如法，这是很重要的！否则，就会有不好的果报，如佛经中说：以弯曲顶礼的异熟果，将来转生为驼背者，也就是背上长大瘤的侏儒佝偻之人。我们顶礼，是希望获得功德的，如果转成这样奇形怪状的丑陋身体，顶礼也就大可不必了。

所以，顶礼的数目不在多，最重要的是，每做一次礼拜，都要尽力做到正规、如法、准确。如果为了轻松省力，在陡峭的山坡或者某种依靠物的上面顶礼，没有少许实义。

以前我见到一个出家人在护法神山那边顶礼，山坡很陡，所以基本不用弯腰，头磕得很轻松。但这样不合理。当时我还想：肯定是刚来的，如果听过《大圆满前行》，法师是不会允许的。还有的人，也是为了不弯腰，就在前面堆些被子、枕头，高高的，磕多少都不费力。但这也不对。最好在地板上磕，什么都不放，这样才如法。

此处已经讲得够细了。对末法时代的人来说，不讲清楚，只是大概说一下可能也不懂。所以，重要的地方，要细致地讲一下。

还有一点要注意的是：在以前的藏地，有人前去拜见上师等时，首先做一稍微如理的顶礼后，再屈身问讯两次，据说这是对重要人物的恭敬礼节，没有智慧的大多数人居然也跟着学，这是很荒唐的行为。

以前上师如意宝也讲过，路上见到上师时，不必弯腰，内心存有恭敬就可以了，其他形象上的不重要。但是顶礼一定要如法，而且要常常行持。作为求法者，尤其是刚入门的，对顶礼的方式不懂，就一定要到上师面前听闻了知，懂了以后，要做到念念不忘而实地行持。

● 要实地行持

顶礼虽然简单，但如果只是口头上“万法空性”、“万法唯心造”，而不去修持，那么求得佛法也没有任何实义。下面讲一则唐宣宗作沙弥时的故事。

唐光王李忱（即后来之唐宣宗）本是太子，武宗为争夺王位，想杀死他，但他被一宦官搭救，逃出了皇宫。

光王到寺院作了沙弥。有一次，黄檗禅师到浙江盐官参加法会，在大殿中礼佛。这位沙弥见禅师礼佛，因早已见识过他的开示法语，也知道“万法空性”、“无所求”的道理，便上前刁难道：“不向佛求，不向法求，不向僧求，请问长老您这样礼拜，到底求什么呢？”

禅师答道：“我不求佛、法、僧，只是常常礼拜如是事。”

沙弥说：“既然您什么都不求，为何还要礼拜呢？”

黄檗禅师打了他一巴掌。他马上说：“太粗鲁了！”

禅师说：“这里是什么地方？说粗说细的！”然后又打他。

禅师的意思，就是天天口头上“空”、“不求”地说些口头禅，实际行为中却不肯顶礼，只是傲慢而已，打他也是为了摧毁他的傲慢。

当时唐武宗灭佛，有历史说就是为了寻找他，所以一座寺院一座寺院地摧毁。但三年以后，武宗就死了，宣宗即位。他即位以后，便重兴佛教，因为毕竟在寺院作过沙弥。

（堪布问下面：“他受过戒吧？”“受过。”

“嗯，那是沙弥啊！但后来还俗了，是吧？”下面无人应答。

“有什么不敢说的？说嘛，反正皇上现在也不在。”众笑。）

这里的意思，是说佛法一定要行持。

◎ 求法者要随学上师行仪

身为求法学法者，包括做一次顶礼在内的一切行为，都要远远超过那些不懂正法的人。

不懂正法的人，因为没有受过正法的教育，就像世间的文盲不懂知识一样，很多语言和行为都不如法。有人说：“到上师面前，来的时候顶礼，去的时候不能顶礼，这是佛经里说的。”其实佛经里倒没这么说，是他们自己不懂，还把某些说法用佛经作依据了。

● 米拉日巴的如法顶礼

以前，米拉日巴尊者来到鄂巴上师面前求法，当时鄂巴上师正在为众多僧人传讲《二观察续》（喜金刚法）。正讲到“说法是我法亦我，听法诸众亦是我……我即俱生欢喜大自在”时，米拉日巴尊者从远处参拜。鄂巴上师也满面笑容脱帽还礼，并且说：“传法间歇的缘起也很不错，看样子，那边的人作礼的风格，是南岩玛尔巴罗扎尊者传承的顶礼方式，去问一下他是谁？”

像这样，如法的佛教行为，谁都会承许的。我们也不是夸自己，学院的出家人一出去，人们看到了都说：“应该是佛学院的僧人吧，你看，披单、僧装样样如法……”当然，也不敢说“所有的人”，但说“大多数”是可以的。学院大多数的人，和没受过正规寺院教育的僧人相比，的确是不同：学过戒律，学过正法，威仪也清净如法，所以到哪里都受欢迎。

受欢迎的原因，首先就是威仪，好的威仪的确让人生信心。当然，对个人而言，行为如不如法，可能也无利无害，但从代表佛教的层面来看，一个出家人的行为如果不如法，确实会让人有看法，甚至生邪见。

前段时间，我提到过北京那边的两个和尚，当时影响很坏。后来发现，他们全是假冒的。原因是他们被一个所谓的佛教徒骗了钱，所以就以这种方式败坏佛教。听说在那段时间，好多和尚都不敢出门上街了。

按理说，一两个人的行为，也代表不了所有的人，但人往往就是这样：以少论多、以偏概全。所以，不管你们以后是出门，还是去哪里弘法利生，随时随地要注意威仪和行为。尤其是刚出家的人，不要认为管家看不到，上师看不到，就放松了，这样很容易败坏佛教的名声。所以一定要注意，一定要如法！

如法的行为，像米拉日巴尊者的顶礼，一看就是玛尔巴罗扎的传承，所以令鄂巴上师很欢喜。

● 依止上师应如氆氇染色

不仅是顶礼，在依止上师求法以后，应该像氆氇染色一样，各方面都要与以前截然不同。

氆氇在染色前是白色的，一染色就变成红的了。求法者也是一样，可能以前是个恶人，稍微话不投机就会吵架、打架，但学法以后就变了。是应该有种改变！否则，天天听法也只是种下善根而已，没有多大的意义。所以，既然依止上师求法，那么殊胜上师的行为如何，做弟子的也应该原原本本地随学。

当然，所谓“随学”，应该随学如法的地方。但有些弟子不是这样。上师相续中的大悲心、智慧不学，显现上不太如法的地方，比如吃肉（也许上师有密意），却学得很好。可能上师流露这样的“窍诀”，也不一定妥当，但作为弟子，你还是应该随学上师的功德，比如，上师贤善的人格、清净的戒律、广大的智慧和悲心、勇猛的精进……我相信，很多上师是具有这些功德的。

因此，相对而言，弟子是否会依止，才是个大的问题。有些人把上师当凡夫：“他跟我也差不多吧？是运气好才成了我的上师，不然，就某些方面而言，我是超过他的……”这样“依止”，是得不到任何利益的。

当你真正依止随学的时候，应该像氆氇放在染料中一样，虽然所染成的色彩可能有好坏之别，但与先前未放入时相比，怎么可能没有改变呢？同样，真正依止过上师的人，也一定会有改变的。

在这方面，我经常想到法王如意宝对托嘎如意宝的依止历程。虽仅六年，但法王却获得了满瓶倾泻般的全部功德。可是想想自己，依止上师那么久，说没得到吧，上师的加持确实不可思议，也得到一部分；但说得到了吧，因为前世的业力，再加上身处末法时代等众多因缘，跟前辈的传承上师们相比，实在是惭愧。

但不管怎样，每个人在依止上师以后，应该像氆氇被染过一样，多多少少有一些改变。

● 切莫成为“法油子”

当然，还是有例外的。像某些人，法倒是求了不下百次，可是自相续与从前比较起来，没有一丝一毫的改善，所作所为和世间俗人无有一点一滴的差距，这种人就叫做“佛教油子”，或“法油子”，也是失毁誓言之因。

对这种法油子而言，法是从来不会入心的。再怎么听法，听再怎么殊胜的法，像《入菩萨行论》的“安忍品”、“正知正念品”，听过这些法以后，有心的人一定会改变，但法油子不行，好像一点一滴都未染过的氆氇一样，听多少也不会有丝毫改变。这一点，一看说话、做事，就一清二楚了。

更可悲的是，有些法油子虽然广闻博学，讲起来也是滔滔不绝，但从来不知道调伏自己的相续，也从来没有修行增上的迹象。如《大庄严论经》云：“虽多闻博达，不获道迹者，譬如盲执灯，照彼自不睹。”因此，佛法可以调伏恶人，却无法调伏法油子。就像酥油可以软化坚硬的皮革，却不能软化装酥油的皮壳一样。

新来的人听法，往往如饮甘露，但个别人呆久了以后，反倒疲厌了。一听《入行论》、《前行》，“噢，得过得过；下一个科判是这个，知道知道”，听得越多越没感觉，根本不当作是有益的正法，这就是“法油子”。听也听多了，讲也能讲，就是调伏不了。而且，就算死后变成饿鬼的话，也是一样的。以前就有种说法：在鬼神当中，如果是“法油子”投生的，任何一位上师都调伏不了。

因此，千万不要变成法油子。否则，即使听过善法的利益、罪业的过患、佛陀的功德等，但在法油子看来，那也只不过是说说罢了，在他的相续中，根本生不起少许的定解和信心（《极乐愿文》中说，这是无有解脱的罪业）。

这种人，即使是圆满正等觉佛陀亲自来临，对他也起不到什么作用，再了不起的上师、再殊胜的法要，也无法调伏他的相续。因此，邬金莲师也曾说：“切莫摄受佛教油子之眷属，切莫亲近失毁誓言之道友。”

我们知道，真正的修行人是不会这样的，他们越听法越有感受、越有信心。像今天，我听人讲了一位老法师的故事。老法师已近八十了，从来不喜欢听世间琐事，一听这样那样的，就没兴趣，也不说话了。但一说起佛法，身体再不好，也有精神，听完了以后，“啊，今天好舒服！”他就是这样，虽然眼睛都看不到了，但对佛法异常欢喜，并且也乐于熏染这种习气。

可我们怎么样呢？一看法本，一说佛法，又难过又痛苦，五分钟也是“累啊”、“痛啊”的。不是法本的话，眼睛睁得大大的，看啊、说啊，白天黑夜，没完没了。

其实作为佛教徒，多闻思修、多熏习佛法才是对的。当然，也不是说完全不理会世间法，尤其是做法师的，什么都不接触的话，可能也做不了事，所以要懂得取舍。但对世间法的兴趣太浓厚了，也就偏离佛法了。

总之，在修学佛法和利益众生的过程中，每个人都应从自身上做起，如果是善的、对的，就尽力甚至强迫自己去做；如果是恶的、不对的，对自他、对修行都毫无利益，就尽量地避开，甚至远离！

《前行广释》第129课辅导资料（终稿）

为度化一切众生请大家发无上的菩提心。发了菩提心之后今天我们继续一起来学习华智仁波切造的《前行引导文》。

前面我们学了共同加行。通过共同加行的引导（包括四厌世心的学习，解脱利益的了知，学习依止善知识），相续中就可以生起解脱的心。善知识是引导我们解脱的，除此之外没有其它的特殊功效。

生起出离心之后我们现在来学习不共加行。有了出离心，也要知道出离的方法。怎么样才能出离？怎么样才能解脱？这就要修持皈依等一系列的修法。通过修持皈依、发菩提心、百字明、供曼茶，以及上师瑜伽，可以让我们获得真实的解脱。

前面我们已经学了上师瑜伽以外的所有内容，之后还要不断修行。一方面要知道词句的意义，另一方面要通过真实的观修，一遍又一遍地串习，在相续中如理如实地生起这样的境界。我们自己要认真学修，还要祈祷传承上师加持我们的相续早日与正法相应 ，早日生起这里提到的殊胜的境界，把我们的心转入真实的解脱道。

这一部分前面讲了修上师瑜伽的重要性，和修持上师瑜伽的功德、必要性，然后讲了明观福田。在上师瑜伽的修法当中，观想的形像是莲花生大士，本体是自己的根本上师。观完之后我们要通过念诵金刚七句的方式来祈祷，观想莲师、莲师眷属，以及清净刹土真实地降临，融入到前面我们所观想的莲师等能依所依当中。金刚七句的意思我们前面已经大概讲过，后面还要学，今天晚上上师也要讲金刚七句祈祷略说。有关这些可以让我们解脱的，或者祈祷文这样殊胜的内容要多听，多接受加持。尤其是像上师老人家这样真实的高僧大德宣讲的祈祷文更是意义非凡！

祈祷、融入之后我们就把福田观好了，下面第二步是七支供养。前面是我们的皈依境，供养境，是我们要祈祷的对境。下面为了让我们的相续当中能够积累起殊胜的资粮、清净罪业，要通过七支供积资净障。

七支供里其实只有第二支是供养支，其它顶礼、忏悔、随喜等并没有直接供养的意思。因为是积资净障的七个部分，所以叫做七支，真实供养是其中的一个部分。平常我们自然而然地想到做供养就可以积累资粮，所以习惯性地叫做七支供。我们可以通过这七种修法对佛菩萨做祈祷，可以积累资粮，相当于通过善法的方式做供养并由此得到功德，也可以这样来理解七支供。有说法说七支供的“供”不明显，但习惯上我们就叫做七支供，其实就是七支修法，用来积累资粮、清净罪业的七种修行方式。

这七支是可以让我们迅速积累资粮的殊胜方便。积累资粮、清净罪业，通过七支是非常迅速的。其实道友们如果经常修仪轨的话，会发现很多修法仪轨在迎请、融入之后，紧接下来就是礼赞、供养等七支，有的时候加一支成八支。比如怀业九本尊仪轨是通过八支的方式来积累资粮；《开显解脱道》的莲师修法里是七支的方式来积累资粮。很多稍微广一点的仪轨里面都有七支修法。

为什么要加七支呢？因为通过七支来观想和实行，相续中可以生起很多福德，清净很多罪业，这是后面我们马上要趋入的通过念咒的方式与上师相应的一个前行、前方便。做好这个就相当于我们在祈祷上师——在通过念心咒得到上师强力加持前，自己先做好准备，想方设法让我们相续中的福德尽可能深厚，障碍违品尽可能微弱，乃至没有是最好的。把这些做好之后再通过念咒去祈祷加持就比较相应，比较容易得到上师的加持。 所以在我们正式念心咒之前，要学习实践这七支。

戊二七支供分七：一、顶礼支；二、供养支；三、忏悔支；四、随喜支；五、请转法轮支；六、祈请不入涅槃支；七、回向支

平常我们念诵的《普贤行愿品》前面部分其实都是七支的内容。有时是把顶礼和赞叹放在一起，一边口里面赞叹佛菩萨功德一边顶礼。有些地方加皈依称八支。

现在我们可以分别来学习一下七支。七支修法有些是通过很深的方式，比如说相应于密乘生圆次第的境界来做的——每个仪轨不一样，有些浅一点，有些很深。相应于实相，相应于生圆次第等来做七支积累资粮非常多。以后念仪轨时会出现顶礼、供养、忏悔、随喜等等，我们就知道是以七支来积资净障。

金刚乘道的方便可谓多之又多，加上无需历经艰难困苦，完全是利根者的行境，所以具有广大心力者通过积累资粮、不断修学，在一刹那中也可以圆满显宗在一大劫中所积累的资粮，依此即生当中便能获得解脱。

这是为什么我们可以在一生当中获得解脱的原因。第一个原因就是金刚乘里面有很多积累资粮的善巧方便。

为什么这些方便不可以出现在显宗经论中？不可以出现在小乘修法中？不可以出现在世间人天乘的论典、典籍中？因为众生的根基有很多差别，修法出现在它应该出现的位置就很合适。如果本身根基没那么圆满，出现了之后他要不然就无视，像没看到一样，没感觉；要不然就接受不了，然后开始诽谤，反而影响他正常的修学。所以佛菩萨在宣讲、安立这些很深的法，很多善巧方便的时候，总是针对能够接受者，这样就不会产生额外的困惑。

什么叫额外的困惑？比如对大乘根基宣讲的空性，自他转变的菩提心等，在我们刚开始学习时也会造成一定困惑。为什么是空性的？为什么我要放弃自己的利益一心一意利益众生？凭什么？诸如此类。

但这种困惑是在我们的智慧、根性、种姓范围当中可以解决的。因为这是属于大乘种姓可以了解和接受的范围，只不过尚未通达，没有学习，很陌生而已。但有些不是，因为超越了接受范围了。比如对小乘根基宣讲大菩提心、大空性，对他来讲就会困惑、逾越不了，他怎么也没办法理解的。

佛菩萨不会让这种困惑出现在没法解决的众生根基面前，只会给出在他的道上可以顺畅修学的内容。比如小乘修行者最高就是人无我。出离心、人无我、清净戒律等，对他们来讲就不会造成困惑，就可以顺利取证他们的果。得果之后依靠这个为跳板，在这个基础上再往上循序渐进地去学习。因此说金刚乘的善巧方便不会出现在显宗中，也不会出现在小乘中。

第一，这样的方便是非常多的。这是可以让我们的相续、让我们的心性迅速现前的方便，或者说是可以让我们的资粮迅速圆满、让我们的罪障很快清净的方便。

第二，“无需历经艰难困苦”。像大乘显宗那样的艰难困苦是不需要的，这个完全是属于利根者的行境。比如说要去很远的地方，一般情况下可能你要穿越森林、穿越戈壁、沙漠等恶劣的环境，可能还有很多盗匪、毒蛇猛兽等等。如果从陆地上走，时间很长很辛苦。但有些人不需要，他可能通过坐飞机等工具就逾越过去，不用在地上走了，可以在很短的时间到达，避免很多问题。

你在地下走的时候又是刮风又是下雨，他在天上飞着，下雨对他来讲没有什么影响。有些人就是可以这样。我们不能说，凭什么我在下面走，你在上面坐飞机？我是通过很辛苦的方式到达目的地的，别人并没有经过这些辛苦，怎么可能呢？——针对不同的情况，没有什么不可能的。

密乘对于利根者来讲，有不需要经过很多的苦行就可以迅速积资净障、圆满功德的方法。这是利根者的行境。所以他不需要历经三个无数劫去很辛苦地积累资粮——密乘中是不需要的。小乘的修行者虽然历经了很多的痛苦，但还是没办法获得菩萨果，通过自道是无法成佛的。

与之相比较，地狱有情所受的痛苦是最大的，但是受苦后什么都没有得到，只不过是通过地狱受苦的方式偿还以前错误的行为，额外不会产生什么功德，不会对他解脱有利。是以前做错了事情，现在通过这个方式来偿还，仅此而已。不会通过辛苦和长时间的感受痛苦，最后从地狱中出来，反而变成一个福报最大或者解脱最快的人。

艰难困苦也要看不同的情况。密乘的行者、大乘的行者、小乘的行者，他们为法苦行所经历的痛苦都是有意义的，其它的痛苦没有意义。从原理上来讲，有些修行人还是可以通过不太受苦的方式来证悟佛果的。从原理上来讲没什么不可能。不能说我们的某某祖师都是经过苦行成就的，所以密宗中这是不可能的。

只是在这个道中可能必须经过这些苦行才行，不能依此说其它道没有不经过苦行而能够成就的方法。有利根者，也有中根者，还有下根者，还有暂时来讲不想解脱的断种姓者。如果是利根者的行境，他就可以无需经历很多的艰难困苦，尽快圆满资粮。

“所以具有广大心力者”，他的心力很大。一方面他可能是要发菩提心的，他是个大乘行者。为了利益一切众生而修行，不考虑自己的利益，这是心力大的一个特征。还有一个特征是对于所有的善巧方便都可以接受。

人也有很多差别。有些人接受新事物特别快，对于高科技、新事物完全可以很快接受；有些人很古板，对于新事物迟迟不愿意接受，可能是接受不了或不愿意接受。有很多不同的情况。

密乘行者对于很开放的实相（一切的客尘都不存在，或者一切众生本具佛性），还有很多可以迅速圆满资粮的方法完全可以接受，这也是心力广大的体现。心力广大不单是类似于显宗那种菩提心（能利益一切众生），另一个体现是对能够快速成佛的各种方法完全可以接受。

为什么不可以一生成佛呢？一定可以。通过善知识稍微讲解之后，他对里面的很多的原理完全可以了解，这也叫广大心力。菩提心的力量也大，对于万法实相的了知的心力也很大，这就叫上根利智。以上是利根者具体的体现。不是说谁的钱多、谁长得漂亮就是利根者，完全没有这种标准。密乘中利根者的心量很大，是对实相的认知、认可和接受的程度。他的慧根、信根等方面非常的超胜，这个可以叫利根者。

具有广大心力者通过他们的方式来积累积粮，对密乘中所开出来的方式，比如修加行的道友们对曼茶的修法没有什么疑惑，对于金刚萨埵的修法特别欢喜，这些都是利根者能够完全接受的，而且正在运用。虽然现在修的时候可能还不那么标准，但是他已经在使用，所以他的起点就很高，针对于相同情况下的修行者来讲，在这个过程中其实已经积累了很多不可思议的资粮了，因为他的方法是很殊胜的。通过这种方式不断修学下去，他积累资粮等的速度，最后会以几何程度增长。

所以“具广大心力者通过积累资粮不断的修学，在一刹那当中就可以圆满显宗在一大劫当中所积累的资粮”。因为他的心力、智慧和善巧方便，最后可以达到在一刹那圆满资粮。

一种刹那是属于时间刹那，一弹指六十四个刹那。有些表达的是层次刹那，比如今天我修一座曼茶或者观修一座上师瑜伽等，这也叫一个层次刹那。不管是哪种刹那，时间都是很短的。有些修行者的一刹那就可以圆满显宗一个大劫辛辛苦苦做布施、持戒、安忍等所积累的资粮。

的确如前比喻，你在下面走路和别人在天上坐飞机，别人一个小时飞的路程，你不知道要在下面辛辛苦苦走多久，除了走你还有歇息等很多事情。他在天上一个小时的路程，你在地下可能要走一年，才可以完全达到这种状态。如果密乘行者真正具备这个条件，的确可以在一个刹那中圆满显宗一个劫中积累的资粮，获得胜利。

按照这样的速度——一刹那圆满一大劫所积累的资粮——完全是可以在即身获得解脱的。这个解脱是什么意思？是成佛。密宗即身解脱并不是泛泛地讲解脱，有些地方很肯定地说，这种解脱就是成佛，就是和释迦牟尼一模一样的佛，在一生中完全可以成办。

原理前面我们已经再再讲了，在《宝性论》和显宗的了义经典中讲，一切众生本具佛功德。我们本性中隐藏的等待开发的佛功德，和已经开发了的释迦牟尼佛的佛功德，从本性上来讲，没有丝毫的差别。唯一的差别是释迦牟尼佛的佛性上面没有障垢，而我们还有。所以修行成佛的过程，就是把障垢移开的过程，就是让障垢消灭的过程。

密宗认定障垢不是实有的，完全属于虚妄分别。密宗把障垢划在心上面，完全是迷乱。通过迷乱产生了垢染。当我们认定所有的障垢、客尘其实都是他的本性，都是属于迷乱而已，没一个实实在在的障垢，是我们对于实相不认知，而导致的心识上面安立的能取所取。

修行者把障垢、客尘能够完全认定是迷乱的时候，对清净障垢来讲其实已经成功一大半了，其实就是从见解上面去了解了本具功德是怎么回事。障垢是什么？障垢是完全可以很快清净的，因为它本来就是不存在的。如果智慧到达一种高度，其实根本不必专门去修灭垢的法，只要安住本性，障垢自然就远离了。为什么不可以呢？完全可以一生成佛。

如果你的能力够大，通过这些修行或者见解摄持了一些善巧方便，完全可以在很短的时间把所有障垢灭掉。原因是障垢的本性是不存在的，是假的。如果你能够认识到这个，并安住在本性中，当然可以迅速地把障垢去掉，这也是密乘行者见解上面的优势。他是全方位的优势：根基、对于教法里面的特点、对障垢本身的认知、对去掉障垢的修行的认知。都是通过相应实相、相应本性的方式去修行的，没有通过拐弯抹角的间接方式来讲，是很直接来讲的。

一个利根者完全能够接受很直接宣讲的方式的话，就完全可以在今生获得解脱即成佛，完完全全获得和释迦牟尼佛一样的佛果。

很多人认为没办法获得佛果的疑惑之一就是，成佛之后为什么没有显现和释迦牟尼佛一样的相好？这个在显宗的很多经典中都解释过。因为一期教法中只有一个显现相好的导师，即便你是佛也不能显现佛的事业，也不能显现佛的相好，很多显宗的经论中也是提到过的。

是佛，而且显示佛功德，这叫显化，以明显方式、佛的方式来调化众生的就是释迦牟尼佛，从迦叶佛到弥勒佛之间就这么一尊佛显现。还有很多佛叫密化。你是佛，但你到了娑婆世界只能密化，你可以显现成声闻，可以显现成居士，可以显现成比丘，可以显现成菩萨，总之就是不能显现佛的功德。

如果是佛陀讲法时其他的佛过来做客，这是可以的。因为佛陀是教主，在他的教法里面只有一个导师，所以佛经中这些佛过来做客以后还得回去。这也说明一个问题：在一个教法中，只有一个能够显现成佛，十二相成道的(汉地讲八相成道，藏传佛教讲十二相成道)。这样显现相好、显现佛事业的只有一尊。

文殊菩萨、观音菩萨，大家知道他们都是佛陀的化现，但他们都是显现弟子身份、菩萨身份。维摩诘居士也是，有的地方说他是佛，但他也是显现居士身相，不显现真实身份，不是显化而是密化。

按照这样的方式，如果密宗的弟子通过密宗的修法成佛了，也会遵循这个规矩，不会显现相好。他本来是可以显现的，但是为了整体佛法利益的缘故，成佛的这些弟子，或者最多显现比以前好看一点，或者最多显现健康一点，或者肤色再光亮一点，或者寿命再长一点，就了不得了。他不会成佛之后一下子显现一个释迦牟尼佛的样子，因为可能会引起混乱，这样的事情不会做的。

他不是没有能力显现，而是在这种情况下，按照佛和佛之间的、教法的特点，不会显现。不显现不等于显现不了。有钱不一定都把钱背在身上然后到处显摆，也可以很低调，低调不等于他真是一般人。

这还说明了一个问题：不是成佛了就必须显现相好。他既然可以显现，当然也可以不显现。假如说成佛了必须显现相好——你没得选择，只有你显现相好，我才能够肯定你成佛了——如果是这样，我们可能就会在世间看到很多佛，但实际并不是这样子的。并不是成佛之后必须显现，而是可以显现也可以不显现。

所以成佛之后，他可以在自己的剎土中显现佛的形相，也可以在娑婆世界中继续通过人的形象、旁生的形象等等利益众生。所以密宗中成佛完全是可以的，他有功德，但不一定显现明显的功德。

如果其他众生有福德，也会看到这些佛菩萨。如果他们根基清净，比如像前面无著菩萨通过十二年苦行，罪障清净之后，也可以把母狗见为弥勒菩萨。所以其他众生如果善根清净，也可以看到在寺院中很多这种清净的佛菩萨的显现。所以这里讲，可以获得解脱，而且这个解脱完全可以成佛。

无上密宗的福田中堪为之最的也必定是指独一无二的金刚阿阇黎，

本来密宗就是一个可以快速积资净障的、快速成佛的修行方式，密宗里这么多积资净障的方便中，什么是最快的？就是金刚上师——金刚阿阇黎。这是最快中的最快了。本来密宗就殊胜，那么里面最殊胜的又是什么呢？就是依靠金刚上师来积资净障。所以，“无上密宗的福田当中堪为之最的也必定是指独一无二的金刚阿阇黎”。

所以七支供也附在上师瑜伽后面来讲。

就可以更快地让我们积累资粮。前面教证里面也讲，刹那中在头顶、在心间、在肩上、在手掌上观想上师，都可以积累很多的福德。所以把七支供附在上师瑜伽后面来资累资粮，当然也是非常殊胜的。

积累资粮的无量法门全部可以包括在七支供之中。

七支供所缘的对境——是对谁来七支供呢？七支供是方法，它的对境有差别。比如你用七支供对你的父母做七支，对一个出家人做七支，和对一尊佛做七支，和对金刚上师做七支，那是不一样的，它的对境有差别。对境中有些是以恩德胜，有些是以功德胜，七支是一样的，但是对境有差异。最殊胜的对境就是金刚上师，再加上对金刚上师做七支供养，这样所积累的功德就更加殊胜了。

下面我们就看通过七支积累资粮的方法。

己一顶礼支

前面我们观修时，是在头顶上一肘高的地方观想上师。按照以前所有的规矩，观在头顶上，面向和我们是一样的。那么我们要做七支的时候，仪轨、前行还有讲记里面都没有提他的面向到底是怎样的，有没有转变。很多修行者认为，如果一直观在头顶上和自己一个面向，顶礼供养起来就不习惯。

但是这本来就是一种观想，不是固定的。所有的修法都是安住在如梦如幻、本来没有实有的体性中。所以只要我们观想上师，对他进行顶礼就可以了。由于我们自己有很多分别念，觉得如果观在头顶和自己一个面向，我去顶礼好像有点别扭。所以有些地方说，如果你在做七支，也可以临时观想上师在自己面对面的前方虚空中，然后对他做顶礼和供养，然后祈祷加持。这并没有决定性的不能变的。

还有一种方法，就是我们可以不管怎样，就是朝着上师去顶礼皈依，他在任何一个方向都可以，这样就不会有什么困惑。如果一定有困惑，那么我们在顶礼供养做七支的时候，把上师观在前方虚空中面对自己，朝着他做顶礼做供养。如果觉得这样比较能够顺畅地修，这么观也没什么不可以。

这是属于顶礼支，后面还有四灌顶，也有类似的问题。我们觉得如果观在头顶上做四灌有点不习惯，在对面的虚空中就习惯，这也只是我们修行者的习惯问题。我们知道之后，其实朝哪个方向，面对面或者怎么样都可以。

观想在我们心间难道就不能够得四灌顶了吗？其实还是可以的。其实那时主要是通过我们的信心去得受，至于怎么样观想舒服不是主要的问题。如果我们觉得那样观想让我们更舒服，或者更容易生起道的相应，那么稍微调整一下也没什么不可以。

观想自身化现为成百上千无数无量刹土的微尘数，天边无际的一切众生也与自己一同顶礼，念诵下文：

顶礼的时候也有个窍诀，就是要尽量使用自己的观想力，观想自己幻化出无量无边、犹如大地的微尘一样多的身体，同时顶礼。也就是观想自己这么多的身体同时向上师顶礼、向莲花生大士顶礼。这样功德非常大。不单单是自己，而且还要观想所有众生和自己一同顶礼。如果自己心力很大，可以这样观想。

当然这也是可以训练的。刚开始我们就是怎么样也想不出来到底有多少众生。以前我们在学院讨论的时候，有些道友说，我观想众生怎么观也只有几十个人，怎么样也没办法增长，再多就观不了了。

有些道友可能就是观不了。观想三千大千世界的时候，他只能观一个水洼、一个湖那样大的，在一个三千大千世界的大海上面漂浮盲龟值木观不了。这可能是没见过大海或者观想力有限，或者他只是看到过一些比较大的湖而已。有时候就只能观想佛学院这个山沟里面充满水，一个盆子这样的东西漂在上面，下面是一个乌龟，他就觉得可以了，很容易了，如果观大的可能就观不了。

这些问题其实都可以克服，就是不习惯而已。如果我们在修的过程中反复训练自己的心量，越来越扩大，习惯之后就可以观想无量无边、充满三千大千世界的众生。这是个训练的过程。天边无际的一切众生也与自己一同顶礼，然后一边顶礼，一边念诵：

舍 大 利 扬各德 逆德

舍 我身化为尽刹尘

那 巴 这 为 夏 擦 漏

无边无数而顶礼

这个“舍”字，如佛菩萨或观音菩萨的种子字。这样观想之后，“我身化为尽刹尘”，我的身体化成像“尽刹”（所有刹土）这么多灰尘一样的数量。“无边无数而顶礼”，像这样无量无边的方式向金刚上师恭恭敬敬做顶礼。

这两句是一边顶礼，一边念诵。按照这里的仪轨应该是这样的。仪轨里面每一支，比如说顶礼支有单独的颂词；供养支有单独的颂词；忏悔支有单独的颂词。按照其他的窍诀，我们在顶礼的时候，要么和皈依的偈颂一起修，要么就单独以七支供的偈颂来修。

因为这里只有顶礼支的颂词，其实在顶礼中就不全，所以按照法王如意宝等大德的窍诀来讲，我们在顶礼（比如修十万次顶礼）的时候，可以按照一个圆满的七支供的颂词来念诵，“所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道”，这个颂词四句话包含了所有七支的内容。

我第一次修加行中的顶礼的时候，就是按照这个颂词念的。最早上师老人家传完前行后，大家开始修顶礼，当时是按照这个颂词来念的，后来也有一些其它的，比如这次顶礼念诵的是法王如意宝的上师瑜伽。无论上师怎么说，我们就怎么做，这样是最好的。

当然我们按照这两句来念也可以，念七支或者法王如意宝的祈祷文念也可以，从某个侧面来讲都是可以的。

一般来说，修行引导没有完成五十万遍的人，顶礼与皈依偈等合在一起来修也可以，

如果自己还没有完成五十万加行，又有点赶时间，比如要传密法了，在时间不够的情况下做十万顶礼，可以把十万皈依加进来。顶礼一次念一遍皈依颂，这样十万顶礼磕完了，十万皈依也就念完了，二十万加行同时修完。但上师老人家并没有鼓励这个修法。以前的确也有这个传统，一边顶礼一边修皈依，也算五十万圆满。上师老人家说实在很忙，也不是完全不可以，但一般情况下，本来安排修加行的时间就很长，按照传统、按照上师的教言来做是非常好的。

尽管也有这样的修行传统，但是这里作为真实顶礼的引导，与上师瑜伽合在一起来修是最为适宜的。

我们学五加行，学到上师瑜伽、顶礼支的时候，应该是顶礼和上师瑜伽合起来修。按照五加行的修行次第，应该是修完曼茶之后再修顶礼，因为顶礼是和上师瑜伽一起修的。但是按照上师们的传统，都是在修皈依之前，首先把顶礼修完，都是这样引导的。这属于上师们根据众生们的实际情况做一些安排，真正的上师瑜伽修法并没有把顶礼放进去，而是把莲师心咒作为真正的上师瑜伽修法。所以顶礼可以放在这里，也可以放在最早的时候。

顶礼的时候，身顶礼就是指身体作礼拜；

这里解释顶礼的时候，讲到身语意顶礼。在不同的经论中，对顶礼的诠释也是不同的，有经论中说到：下等者以身语意恭恭敬敬、五体投地地顶礼；中根者相似安住在实相中来顶礼的；上根者证悟到跟上师无二无别作顶礼，什么都不用做，完全证悟和上师无二无别，就已经是在顶礼了。

所以安住在相似的实相中，也是一种顶礼。这种顶礼是完全没有傲慢了（傲慢是顶礼要打破的），完全对顶礼的对境接受、生信心、生恭敬心的状态。如果安住在实相和对境是无二无别的，那就是顶礼，并不需要做真实的礼拜动作，这种见解本身是一种至高无上的顶礼。在很多修法中，比如法王如意宝的《文殊大圆满》中就有这种安立方式。

顶礼的时候，有不同传统的礼拜方式，“身顶礼就是指身体作礼拜”，下面还要介绍身体怎么作礼拜。

语顶礼是指口中念诵顶礼句或祈祷文；

比如念这里的两句，“舍 我身化为尽刹尘，无边无数而顶礼”，或者念诵法王如意宝等的祈祷文，还有些大德一边顶礼一边念《三十五佛忏悔文》，这叫做念诵顶礼句，有很多不同的修行方式。

意顶礼是指满怀诚挚恭敬的心意念：上师您无所不知，我全心全意依赖您。

意顶礼就是内心充满了信心，通过满怀诚挚恭敬的心来意念。意顶礼最主要是信心和恭敬心。“上师您无所不知，我全心全意地依赖您”，一边顶礼一边这样想。顶礼、修上师瑜伽的对境是上师，比如我们现在边修法王如意宝的上师瑜伽，顶礼的对境是上师法王如意宝，“您无所不知”是指法身自性的上师，“我全心全意地依赖您”，内心当中生起这种恭敬心特别重要。

身体的动作和内心的心态比较起来，假如必须要作比较，当然内心的恭敬心是更重要的。那么有了这样的恭敬心是不是就意味着不需要顶礼了呢？也不是这个意思。我们有必要做顶礼，因为通过世俗的缘起、按照标准的顶礼动作，的确是可以圆满资粮、清净罪业、和上师相应、打破傲慢的，有很多不同的功用。

如果只是对上师生起信心，其它方面的缘起就没那么齐全。每个都有不共的缘起，其实我们的身体在顶礼的时候，身语意三门都可以做功德，都不浪费，统一起来做功德——身体顶礼、口念祈祷文、心安住在对上师诚挚的信心中来积资净障并和上师相应。

我们身语意三门都要和上师相应，一次次的顶礼其实就是一次次和上师相应的过程。这里是通过顶礼来和上师相应。从原理上来讲，因为顶礼的对境是上师，顶礼一次就和上师的本性相应一次，再顶礼一次就又相应一次，所以顶礼越多，所做的和上师相应的训练也就越多，也就能越相应于上师，这是和上师相应的一个真实可靠的方法。

后面还有一个方法是通过念心咒来和上师相应。现在是通过顶礼、供养、忏悔、随喜等方式来相应，这些都属于上师瑜伽的分支。七支放在本尊修法中，就是和本尊相应的分支，出现在上师瑜伽仪轨里，也就是和上师相应的分支。上师瑜伽的本体是什么呢？就是念上师心咒，真实相应于上师的本体。

并观想我与一切众生一同顶礼等身语意三门集中精力这一点至关重要。

所有的大乘行者都要相应于大乘思想，不但是自己修，还要观想一切众生都和自己一起修，这是时时刻刻不忘众生的大悲心的一种具体体现。“观想我与一切众生一同顶礼等身语意三门集中精力这一点至关重要”，顶礼的时候集中精力是非常关键的。下面讲如果不这样做的过患。

如果不这样，而是一边顶礼一边东张西望，胡言乱语，心不在焉，

首先心是非常散乱的，心一散乱，心不在焉的时候，自然而然就会东张西望。本来应该把顶礼作为一次禅修，禅修是什么？就是制心一处，让自己的心不外散。顶礼的过程也可以训练自己的禅修，认认真真地按照前后所提示的，该观想的就要观想。

如果在整个过程中都按照法义来观想，没有超出身语意顶礼的范围，其实就是在训练自己的心，是一种安住善所缘的训练。心散乱之后，本来应该获得的功德就因为自己没有集中注意力的缘故而大打折扣了。一边顶礼，一边东张西望是身体没有达到标准；胡言乱语是语言上没有念诵该念的祈祷文或顶礼句；心不在焉是心没有安住在恭敬、诚信、观想众生的悲心等上面。

当右方有人来来往往、说话交谈时，眼睛与心思便转向右方，结果双手也就合十到左脸颊上面了；

右边有人来来往往时就往右边看，手就自然地就放在左脸颊上面了，经常会出现这样的情况，这是不合理的。

当左方出现类似的情况，眼睛心思又转到左方，这样一来双手又合十到右脸颊上了。

在顶礼的过程中，也是各式各样的状况都有。虽然我们的心在没有获得证悟之前都是散乱的，但是在修顶礼的过程中，应该尽力地摄持住自己的三门六根，把自己的注意力放在正在修的法上面。

以前乔美仁波切等很多大德，在讲善根的时候讲到，有些是属于散乱的善根。什么叫做散乱的善根？比如顶礼就属于散乱的善根，不散乱的善根是观心性，观心性就是不外散的。而像转佛塔、转坛城、顶礼等是属于散乱的，因为没有安住实相，所以从这个层面已经属于散乱的善根。

但这个散乱是针对于实相的侧面来安立的，并不是那种意义上的不好的散乱（指现相方面）。我们在顶礼的时候，本身是属于外散的，但还是应该在这个过程中摄持自己的六根和三门，作为一个训练，让每一次顶礼都成为标准的顶礼，这样是最好的。

我们在顶礼时所观想的内容，嘴里念习惯了，不会念或念错的情况是很少的，这个身体作顶礼的姿势，稍微注意点也容易标准。但是这个心管不住，心思就会想很多。也不一定只想这一个内容，只要是和修顶礼有关的这些善所缘都可以想。

观想上师，或者把“舍”字放在头顶上观、放在喉间观、放在心间观，可以观想旁边的众生和我一起顶礼，观我化现无量无边等，在这个范围都可以轮番地观。和这些无关的，如股票怎么样了这样的事情不要观，否则修法就没有意义了。本来我们心思外散在世俗欲望中，好不容易把时间留出来修法，就应该训练自己不要散乱，尽量把自己的心一次次拉回到善所缘上来，这也是一种训练。

所以，我们必须清楚地认识到，如果思想涣散、随境所转，只是身体在那里东倒西歪地进行顶礼，除了自己的身体白白受累以外没有任何实义。

这个意思是说顶礼要做到标准，应该让顶礼有实义。如果在顶礼的时候思想散乱，随境所转，尤其是现在顶礼时把手机放在旁边，一边顶礼一边瞟着，看有没有新消息来，有的话就回几条然后再做顶礼。一边顶礼，眼睛一边瞟在那，屏幕一亮又过去看看，这个就没有必要了，这叫做心的散乱。

以前在十几二十年前没有手机，没有这个散乱，最多是人走来走去，现在的人不走但会看到旁边的手机上面去，这是要注意的。既然是顶礼就暂时不管它，把它放在其它地方，要顶礼就好好顶礼，顶礼完之后再去回复。

因为这个修法的机会很难得，在修法时尽量有意义地去修，能够真实地积累资粮，让它变得有质量，也对得起把时间抽出来做顶礼这件事情。心思散乱、随境所转，身体东倒西歪地进行顶礼（堪布开玩笑说：谁有能力来拍一个电视剧，把各式各样的顶礼方式都拍出来，让大家看一下到底发生什么情况了）。

像这样在顶礼的时候东倒西歪，除了身体受累之外没有真正实义，本来我们顶礼是和上师相应的，这个目标没有达到。从一次次顶礼、趴下去站起来的过程看起来，本来是要和上师相应的，但每次都没有相应，这个意义就没有那么大了。如果真是一天天、一月月认真这样做，十万加行做完了真正就是相应的。只不过相应的程度不同，是根据自己内心当中的智慧、信心而有差别，但我是认真地在和上师交流，要懂得佛法的意义。

不懂佛法的人，比如说家人和其他世间上的人，觉得我们顶礼是没有意义的。他们不理解，不知道顶礼是干什么的，这样一次次地磕头，就能把钱磕出来吗？觉得这是不可思议的、没有意义的事情。我们觉得有意义、有功德，但在这里功德没有产生，真的变得和他们说的一样没有意义了。我们还是尽量让顶礼变成有真实顶礼意义的修法。

当然也不是完全没有意义，你的对境是上师，哪怕是做一次这样的行为，还是有意义的。本来可以带来骨髓的意义，但是只得到表皮的那种，意义不大。本来可以得到更多，就是因为你在这个过程中没有认真，就损失了很多该得到的功德。这里每次都是和上师相应的，因为自己没有重视而一次次错过了和上师相应的机会。

如果我们在训练和上师相应的时候，一次次错过的话，那最后就真正地错过了和上师相应的最终的果了。如果我们把每个修法都按照标准认真地去做，到最后就可以和上师相应，真正得到上师的加持、生起功德、生起证悟等都可以。

我们没有认真做就丧失了，去找原因是从哪里丧失的，为什么他做了我也做了，他得到上师的加持成就了，我还是众生，还没有相应，到底原因在哪里？原因就在顶礼的过程中一次次地散乱，没有重视，该念诵时没有相应，因是散的，果肯定也是散的。如果因每次做的很认真，虽然不能每次发生一个很大的变化，但是逐渐在转变。因为每次都很认真，最后的结果就会发生很大的变化，就可能发生证悟等很多的行为。

不仅如此，而且顶礼的时候双手必须宛如含苞待放的莲花一般空心合拢，绝不可以掌心毫无空隙地并拢或者仅仅以指尖接触等等。

这是告诉我们顶礼的一些姿势，第一个基本姿势就是合掌，合掌在这个过程中是自始至终不变的。在所有顶礼过程中不管怎么变，都是合掌的方式，最后下去的时候，在地上的时候可能会松开，在这个过程中一直都是合掌的。

是怎样合掌呢？像莲花苞一样，做顶礼的时候，双手犹如莲花苞待放的莲花一样空心合拢。合掌的时候掌心是空的，有些地方说到量化的时候，里面可以放颗鸡蛋那样。有些比较有强迫症就去比一下这个鸡蛋放进去到底什么样。这主要就是一种表示，里面是空的就可以了，手掌的掌缘都是接触的，但是掌心是空的。

按照我们的传统，绝不可以掌心毫无空隙地并得很拢，在自宗的传统中是不可以的。是不是完全不可以呢？上师老人家在讲记中也提到，在其它一些比如汉传佛教里面，就专门强调必须要合实，掌心不能空，必须要抵得很紧才有实义。

自宗来讲，合掌空心相应于现空无二，有这个意义。有些说要合十，不能是虚的，顶礼就诚心实意的，所以表现出来掌心就合拢。这些通过不同的传承都可以，如果按照这里的规矩，和大家一起修本派的加行，那么就随大家掌心虚合。如果跟随汉传佛教的修行者一起礼佛，那就应该按照他们的规矩，因为有些人修行很开放，不管怎么样都是可以的。但有些人特别执著，要求你必须要怎么合，否则你就会怎么样。

以前我在出家之前去顶礼的时候，都被别人说是外道。我按照我们的传统去顶礼，某寺院有个居士，就开始纠正我，说应该怎么怎么样，我年轻气盛也没管（现在也许会随顺一下）。他纠正了三次，我都没有管，然后他有点不高兴了，说是外道这样那样的。包括现在有些道友也是这样的，觉得我们这个才是对的，别人都是不对的。

上师老人家在这里讲了，其实每个传承中，有很多种顶礼的方式：韩国的顶礼方式，藏传佛教里面还有很多细微的、不同姿势的顶礼方式也看到过。学完之后，知道不同的地方都有不同的传统。华智仁波切最后也说，总而言之，顶礼是表示一种恭敬的方法，每个地方都有自己的传统，只要按照传统做就是对的。

还有一个问题，就是不要以我们的分别念去改造，有些人顶礼的时候就把汉藏合一了，当然我也见过，有时候我会规劝。汉藏合一顶礼的时候是按照这个顶礼，最后下去的时候就按照汉地的姿势翻掌接佛足，这在我们传承中是没有的。

有些人就喜欢合一，如果上师老人家没有这样讲我们就不要这样做，意义可能不大。并不是说没有功德，很多时候我们的想法太多了，如果这个地方你随意合一，也可能那个地方也去合一，到最后全都乱了。比如说，你可以合一，那我也可以合一，这样整个传统就没有了，全部按照大家的分别念修行这样不好。

有些地方稍微改动一下，调整一下没问题，但是这个习惯了，有时是不好的。前面我们再再讲过，上师老人家讲到这个原则，就是仪轨怎么说我们就怎么做，这个最保险，不要去改动。但有些时候如果这个地方可以稍微调整一下，有时这是可以的，有他的标准。有些地方说掌心必须要合拢，我们这个地方讲合拢是不好的。

还有仅仅以指尖接触，什么意思？合掌本来是手指、指尖、掌，下面的掌根和掌缘都应该接触。但有些人只接触指尖，下面全都是空的不接触，这样合掌也不好。然而我也见过有些大德念经时也是这样，只有指尖接触。例如我的一位上师身材偏胖，念经时看上去像是法本中讲的标准的指尖接触。大德们在修法方面是不可思议的，我们不应胡思乱想，可能有时就是为了打破我们的分别念。

一般的凡夫人按照传统来做是不会错的。但也不是完全一成不变，否则掌心到底能不能合拢就会成为明显的矛盾。有些地方讲绝对不能合拢，有些地方讲必须合拢，该如何调和？有时的确出现明显的矛盾，但自己就按照传统来做。在上师列举的若干种合掌中，也同时提到并拢和中心留个鸡蛋大的地方，这两种都可以。还有很多其它顶礼的方式，只要按照传统来做就是对的。

如《大解脱经》云：“如莲花待放，合掌于顶上，无量身云聚，敬礼十方佛。”

显宗的《大解脱经》中讲如莲花待放一样，主要是指合掌的姿势如莲花苞的形状。合掌于顶上，然后在顶上顶礼。“无量身云聚”，就是观想无量无边的身体犹如云聚一样有很多。然后敬礼十方佛。

如《功德藏》中说：“并非随意身顶礼，心间合十恭敬相，合掌当如莲花苞，或如嘎乌盒之形。”

并非随意身顶礼，意思是顶礼是有传统的，不能按照自己的想法做。顶礼的传统在佛陀的经典中是有示范的。“心间合十恭敬相”，是指首先在顶礼之前，第一个动作是在心间合掌。“合掌当如莲花苞”，心间恭敬相就如莲花苞，或嘎乌盒之形一样。这里合掌也分成两种，一种是莲花苞，一种是嘎乌盒。日常嘎乌盒的合掌做得比较多，它里面也是空心的。

在心间合掌完后，依次下来第二个动作是合掌在头顶清净身障，就是把自己的双掌放在头顶上。以前很长一段时间顶礼时都放在额头上，但上师说放在额头上是不行的，必须放在头顶上。第三个动作放在喉间，第四个动作放在心间。

这些自己都需要懂，很多道友在刚开始学时也应该按照规范的方式，如果自己都二合一，在教别人时肯定也是二合一，这样不对。学前行就应按照前行的方式和标准，其他法有它自己的传承。

在头顶合掌时观想通过身体做的所有障碍（十不善中的杀生、偷盗、邪淫等身体的业），于合掌在头顶时得以清净。

合掌在喉间清净语障，

十不善中的妄语、恶口、离间语、绮语等，在日常生活、工作中说得很多。合掌在喉间时观想这四种语业也彻底清净。

合掌在心间清净意障，

贪欲、害心和邪见三种意业在合掌心间时彻底清净。

然后五体投地。

然后跪下去五体投地。

所谓的五体是指前额、两手掌与双膝。

五体着地而礼拜有清净五毒烦恼的障碍、获得身、语、意、功德、事业五种加持等必要，

为什么要五体投地？首先五体有五个数字，从清净的方面讲，可以把贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢这五毒烦恼全部清净。从获得证悟的方面，可以获得身、语、意的功德，以及功德、事业。比如金刚身，或佛陀的殊胜语功德、无漏智慧，以及佛陀的功德和事业。因此在下去时首先获得佛陀的身、语、意、功德、事业五种加持，最后也会获得这五种殊胜功德。

因此我们要这样来做。

所以应该这样来做，就是按照如理如法地方式顶礼特别重要。

顶礼完后，汉传佛教还要求翻掌接佛足，但这里没有。放下去后不用翻掌，把自己的双掌按在地上就算圆满。站起身来后腰应挺直，但也不需要刻意挺，应该比较自然。因为修法也需要契合于中道：太弯太随意不行、太紧也不行。也没必要挺胸拔背等等，站直就可以。站立起来后再重新双手合掌，然后开始按照前面的重复。

再按照前面那样重新匍匐顶礼。

首先合掌在心间，再头顶、喉间、心间，然后趴下去顶礼后站起来再从心间合掌，这样一次一次地重复。

这里文字描述中并没有要求一定磕长头。顶礼分两种：长头、短头，有些道友习惯说大头、小头。按照标准术语应该是长头、短头。长头我们知道是全身着地，趴下去后手划下去，然后一直趴在地上。趴在地上后又分两种，一种是趴在地上后就站起来，另外一种是很多道友习惯的趴在地上后，再合掌在头顶上放一次，这两种都常见。

上师以前讲过两种都可以，很多地方磕下去后就直接起来，没有要求在头顶上再放一次。这里没有按照长头讲，是按短头讲的。五体投地就是额头、双掌和两个膝盖着地。如果是长头，可能就不会这样讲五体投地，而是讲全身趴在地上后再如何站起来，也可能还有一些其他要求，这里是没有的。

但现在很多道友习惯性地认为十万顶礼肯定都是长头，其实不一定。有些人觉得磕短头不好意思、不合规矩，实际不是这样。磕长头的功德更大，因为费时费力。按照功德的计算法，从磕头的地方一直到金刚地之间，所有的微尘都是做转轮王的数字。如果趴下去面积大，灰尘就更多，功德也更大。如果身高再高一些，功德可能更大，两米的人趴下去的功德肯定比自己趴下去大得多。

从这方面换算的确磕长头的功德可能更大，因为更累更辛苦，时间更长，对意志力的磨练更强。短头快，在苦行方面可能更容易；长头慢，对心理承受力和苦行程度的也不一样。但这里是按照头的标准在讲解。如果有时间当然可以磕长头，如果没有时间或身体很不好，完全可以磕短头。

在佛学院修加行时，上师基本上没有要求磕长头，都是按照短头的方式。在学院上师带过一次共修，益西彭措堪布也带过一次共修，那时班级里全都是短头。所以没有讲短头不算，如果不算，可能现在上师老人家传密法时很多人都不能参加。

因此两种都可以，如果时间不够、身体不好或有其它原因，完全可能通过十万个短头的方式圆满。但如果有时间或想做一些苦行，磕长头当然也可以。现在很多城市里面的道友基本上都是磕长头，像约定俗成的一样，这样是非常好的。

如果双手没有按照要求认真合掌而只是甩动一下，

这里合掌应该比较分明，也见过有些磕得很快的，就是甩一下后就下去，四个动作全部四合一。但其实有四个动作：心间，然后头顶、喉间，再回到心间。这是四个动作，但有些很快地甩一下就圆满了。磕得太快了动作就会不太清楚，有些人说如果放慢动作其实是标准的，有这个可能性，但也没有必要那么着急。有些地方说：享受磕头的每一个过程、每一个步骤。手放在头顶时，就安住头顶观想，放在心间的时候安住心间观想，这样一个一个来也是很好的。

膝盖及额头不接触地面仅仅弯一下身，

这个也是不好的，甩动一下之后，手掌一定要触地，有些头和膝盖还没有接触地面，一下子就弹起来了，并没有五体投地。头和膝盖没有接触地面，这也是有过失的。

站起来时腰也不端端正正挺直，

站起来的时候没有完全站直，因为不站直速度就会更快，各式各样的顶礼都见过。

下去之后起身，站到一半又下去了，看起来特别快，但是这也是不对的。必须站直才算一个。当然站端正要花时间，就算花时间也必须一个一个来。不站直就会很快，弯着腰又下去了，还没站直又磕下去了，基本上他磕三个，我们磕一个。

有一次在大经堂顶礼，我实在看不下去了，过去跟他讲了一下（有些时候我也是强迫症）。看了很长时间一个道友在那顶礼，他就是那种腰不站直而顶礼。我忍了很久，最后还是跟他讲：“我不知道你的传承是哪儿的？但是佛学院的传承，按照前行的观点是不能这样顶礼的，应该站直。”说了之后感觉舒服一点。

这样弯弯曲曲来作礼等举动都是大不恭敬的表现，所以绝对不允许。

弯弯曲曲地做顶礼的举动是不恭敬的表现，是不允许的。

我看过一些视频其它寺院、其它传承顶礼的方式，按他们的标准可以不站直。没站直、直接就下去了，这个的确有。但是每个传承不一样，要求的重点也不一样，前行我们自己的传承就是这样要求的。也许在其它的传承中，像刚才我说的那个道友，他有可能在其它传承中学过加行，他们都是这样顶礼的。

而且从上至大德、传承祖师，到下面的这些上师为止都没有要求必须站直，从他们的习惯来讲，这是可以的。如果在别的寺院里看到都是这样顶礼的，那也许他们的传承就是这样的，那时你就不要去纠正了。

我纠正是因为在学院里面，就要按学院的规矩来做。如果你一个人这样磕头，可能不太合群、不协调，大家统一比较好。如果我们去了别的寺院，是不是跟着他们学着一起弯着腰呢？这个就不好说了。如果按照我的观念去顶礼，习惯了之后再去弯腰顶礼，感觉总是心里有些看法，因为这里面说了，如果不站直有可能会转生为驼背。那也许我在外面悄悄顶礼或者怎样，不好说。所以这里讲绝对不允许。

佛经中说：以弯曲顶礼的异熟果，将来转生为驼背者，也就是背上长大瘤的侏儒佝偻之人。

佛经里面这样讲的，没站直、弯曲顶礼的异熟果，将来会转生为驼背者。因为顶礼的时候没有站直，功德当然也有，也许你会变成一个高贵的或者富裕的驼背。

因为顶礼有功德，但也有过患，假如二者同时成熟，可能会转生为一个高贵的驼背者，或者富二代的驼背者。这二者都会有，因为在做功德的时候没有清净、夹杂过患的缘故。所以就会转为驼背者，也就是背上长大瘤的侏儒、佝偻之人。

我们是希望获得功德而顶礼的，

我们顶礼是为了和上师相应，也是为了获得功德而顶礼的。

如果转成这样奇形怪状的丑陋身体，顶礼也就大可不必了。

如果我们想要转成这种身体来做顶礼没有必要。要转成这种身体，因特别多，直接造恶业就可以转了，没必要那么辛苦。本来顶礼就很辛苦却转生成驼背，没有必要。

所以，顶礼的数目不在于多，最重要的是每做一次礼拜都要尽力做到正规、如法、准确。

顶礼的数目不在于多。上师老人家有一次给大家讲前行（他讲了好几次前行），提到在丹巴的寺院安居的时候，他正好也在讲前行，晚上做梦，梦到自己在顶礼，他说法本里讲姿势必须要端正，所以在梦里上师顶礼的动作做得很标准。虽说顶礼的数目越多越好，但应该在保证质量的基础上，再去累积数目。

重要的是每做一次礼拜都要尽力做到正规、如法，起身时就该站直，然后每个动作和观想都要正规、如法、准确。

如果考虑顶礼轻松省力而在陡峭的山坡或者某种依靠物的上面等顶礼，没有少许实义。

如果只是考虑顶礼轻松省力而选陡峭的山坡，上师在讲记中也说，看到过一些人顶礼是在山坡上。

佛学院修加行的时候，有些在经堂、家里修，有些家里环境不允许到山上修。修加行的经常能看见在山上顶礼的。山上不平，有些会找稍微平坦的地方，有些就没那么平，所以在山坡上顶礼的也能看到，有些稍微有点缓坡，有些坡比较陡。

这里讲的，陡峭的山坡上的确省力，下去也快，起身也快，但是“没有少许实义”，意义不大。如果山坡可以用，那不如趴在墙上磕更快，只要脑袋点墙就行了，比山坡还要省力。所以，为轻松省力而在陡峭的山坡顶礼意义不大。数字虽然上去了，但是意义完全没有。

还有“或者某种依靠物”，依靠物的意思就是顶礼时垫很高。上师老人家在讲记中说过：“最好什么都不垫，平地上顶礼是最好的。”有些地方说，如果是一个小垫子不超过一个拳头高，还是可以的。以前我们和益西上师一起共修的时候，上师的裙子、披单放在前面，稍微垫高一点点，这样也可以，太高了就没有必要。

我们去汉地寺院顶礼，拜垫很高，就是那个环境、条件也可以。但如果要修加行，不要专门放个拜垫、蒲团在上面，大和尚的蒲团那么高，在上面顶礼就不合适。如果在寺院里就是这个条件，在上面顶礼可以。如果在家里修加行，最好没有垫的好些。

当今时代有些人前去拜见上师等时，首先做一稍微如理的顶礼后，再屈身问讯两次，

华智仁波切批评一些人不好的行为。有些人拜见上师时，先做一次稍微标准的顶礼，起来之后，再“屈身问讯两次”，就是弯腰两次。“问讯”是汉地的佛教术语，合掌之后腰弯下去。

在汉地问讯是标准的、可以的，但这里批判的是什么呢？在藏地，拜见大人物、世俗人物时，首先做一个顶礼，然后弯腰两次，这是世俗的礼节，不是佛法的传统。这里并不是要批判问讯，问讯本身没有问题，关键是看出现在什么场合。如果是在汉地，本来就有问讯的规矩，顶礼之后一个问讯，或者平时在路上问讯，都是没有问题的，大家都知道这是恭敬的方式。这里批判的是有些人前去拜见上师时不如理的做法。

据说这是对重要人物的恭敬礼节，没有智慧的大多数人居然也跟着去学，这简直是荒唐至极的行为。

所以分清场合很重要。法本里讲的是作者当地的一些情况，假如换个地方也许就不一样。作为修行者要知道佛法是灵活的、不是死板的，更不应该按自己学到的一点点孤陋寡闻的知识去纠正别人、指手划脚，这样没有必要。

作为求法者，甚至对顶礼的方式不懂，也必须要通过在上师面前听闻而了知，懂得之后要做到随时随地念念不忘而实际应用。

作为求法者，如果刚刚学习佛法不懂顶礼的方式，必须在上师或道友面前学习。首先学动作，动作是最容易的，再学习在做每个动作的同时怎么观想、嘴里怎么说。懂得之后随时随地念念不忘，并实际去运用。在顶礼中修行并体现广大、甚深的法义。也可以一边做顶礼一边观想空性或安住在实相中。这些都是可以的。

即使是这般简便易行、浅显易懂的法，但如果不实际去修持，那么求得佛法也没有任何实义和结果。

即便是这种简便易行、浅显易懂的法，如果没有实际去修行，那么你所求得的佛法也没有什么实际的意义和结果。已经出现三四次华智仁波切说，“没有意义、没有实义”，其实就是告诉我们，让我们应该去认真地对待。

对于修行人来讲，简单的法不重视，复杂的法我们也学习不了。有些法复杂起来是非常复杂的。有些圆满次第和生起次第的观想特别复杂。我们连懂都不懂是什么意思，观想起来非常难。复杂的法我们观不来，简单的法我们又不愿意认真去对待，最后什么也没有得到。

所以，身为求法学法者，包括做一次顶礼在内的一切行为都要远远超过那些不懂正法的人。

这一段和下面一段配合起来告诉我们，法学了之后，第一要认真对待，第二要学以致用，通过法来调伏我们的相续，如果不调伏就会变成下一段讲的法油子。这一段从正面讲，学完了就去用，如果学了不用可能会误入歧途，用了之后逐渐我们的相续就会被调伏。

如果我们对顶礼、供养、忏悔以及所有的法都是这个态度，学了之后就去用，很认真地去对待，那么我们的心不调伏都不可能。肯定在这个过程中我们的心就会调伏了。

如果对这个法学了之后不会用，另外一个法学了之后也不用，最后就没有一个法能调伏我们。所有的法都学了一圈，但是能够调伏我们的法似乎一个都没有。其实不是法不管用，是自己完全没有认真去对待这个法，当然它也不会起到作用。

所以，“包括做一次顶礼的行为都要远远的超过那些不懂正法的人”，包括你做一次顶礼，我们去很多的地方比如寺庙的时候很明显，学过法的人的顶礼和外面世间人的顶礼完全不一样。世间人完全不懂得怎么样去顶礼，很多去寺院烧香的人，汉地有很多，手里边拿一把香、三根香、或者很高的香，他不知道怎么去做，作几个揖，朝四方弄一下就放在上面。

顶礼的时候也不懂怎么去顶礼。学过法的人，过来一看他的手势、姿势，一看这个人顶礼很潇洒、自然而然，一看就是训练过的。真正懂的人顶礼的时候有他不一样的地方，所以包括顶礼在内都不一样。

比如军人通过几年的训练，站姿、坐姿，还有眼神都不一样。时间长了之后也许会肚子大起来，但是如果刚刚从军队复员的，尤其是正在训练的，完全和其他人不一样，一看就知道是通过训练的，就是不一样。所以修习佛法的人，哪怕稍微学过一点点的人，他也和世间人完全不一样。

学了一点菩提心的人，你的菩提心也应该和从来没有训练过的人不一样，如果训练过一些空性也应该和没有听过空性的人不一样。“包括做一次顶礼在内的一切行为”，就是以顶礼为例的一切行为，当然“一切行为”就是指我们所学习的法，都应该远远超胜那些不懂正法的人。

以前米拉日巴尊者来到鄂巴上师面前求法，当时鄂巴上师正在为众多僧人传讲《二观察续》。

当时米拉日巴尊者求不到法，他和师母定了一个计策，偷了印章之后，假装上师同意了，到鄂巴上师那儿去求法。

到了之后，“当时鄂巴上师正在为众多僧人传讲《二观察续》。”《二观察续》属于喜金刚的一部分，是很深的无上瑜伽的续部。

米拉日巴尊者从远处参拜。

可能当时传法是在外面比较空旷的地方，或者是在经堂的里面传法而尊者在门口。反正就是能够看得到，在远远的地方就开始礼拜，按照传记里面讲米拉日巴尊者在一个山坡的上面做顶礼。

鄂巴上师也满面笑容脱帽还礼，并且说：传法间歇的缘起也很不错，

米拉日巴尊者参拜的时候，正好传法告一段落。鄂巴上师看到了很高兴，满面笑容脱帽还礼，并且说；传法的间歇缘起也很不错。

看样子，那边的人作礼的风格是南岩玛尔巴罗扎尊者传承的顶礼方式，去问一下他是谁？

因为他们是一个上师的传承，所以那个人顶礼的风格方式，一看就知道就是南岩玛尔巴上师所传承的顶礼方式。上师在讲记中也讲到，有时候在外面看到学会的人或者佛学院的僧人，从有些地方也可以看得出来和其他不一样，也是在一个地方熏习了比较长的时间之后，他种种行为、言谈会有不共的特点。

本来，依止上师后求法要像氆氇染色一样与以前截然不同，殊胜上师的行为如何，作为弟子也要原原本本地随着学。

这里告诉我们，依止上师求法要达到一种什么样的结果呢？就是他自己应该“像氆氇染色一样与以前截然不同”。“氆氇染色”，氆氇是羊毛织的，白色的，不管染什么色、染得好不好，只要一染上就和以前不一样了。

我们依止上师学法也是这个道理。我们没有学法之前像空白的纸一样，依止上师学完之后，以前在白纸上面没有的这些功德利益，逐渐通过依止上师、求法修法的方式来让我们的相续完全不一样，朝好的方面去调整、改变。

“殊胜的上师的行为如何，作为弟子也要原原本本地随着学。”上师老人家的行为我们要听、要学、要模仿，逐渐我们的相续和上师成为无二无别。

上师以前在讲课的时候说，如果上师是喜欢实修的，那么他的弟子可能都是喜欢实修的；如果上师喜欢放生，他的弟子也是喜欢放生的；如果上师喜欢做慈善，他的弟子也喜欢做慈善；如果上师喜欢多强调菩提心，他的弟子也喜欢强调、重视菩提心；如果上师非常重视讲经说法，他的弟子也非常重视这个。这个就叫作随学。如果你随学没有起到什么作用，你依止上师从这个方面来讲就没有成功。所以，殊胜的上师行为如何，作为弟子要原原本本地随着学。

例如，将氆氇放在染料当中，虽然所染成的色彩可能有好坏的差别，但是氆氇又怎么可能与先前没有放入染料中时相比没有改变呢？

把氆氇放在染料中染，虽然所染成的色彩有好坏。因为在染的时候它的原料、手艺（做这个染工的也有很多窍诀和手艺）这些可能有差别，导致所染的色彩也有很多好坏的差别。但是有一点相同的就是绝对要改变的，氆氇不可能和没有放到染料缸里面一模一样，无论如何多少都有些转变。

所有的依止上师学法的弟子们，如果依止上师学法，绝对有所改变。有些人的改变很大、很优秀。像这里讲的一样，有些氆氇染得特别好，一出手就是好几万的精品，一看就是染得特别均匀、特别好。有些弟子依止上师之后，变成一个很殊胜的修行者，修行很好的人。有些弟子方方面面差一点儿，但是绝对是有转变的。

我们依止上师是要逐渐改变我们的相续。没有依止上师之前我们是一个平凡人，一个纯粹的世间人，所有的思想、行为都和修行不沾边，但是依止上师之后，我们的思想、行为逐渐和修行有关联，要改变、调整我们的相续。

当今时代有些人，法倒是求了不下百次，可是自相续与从前比较起来没有一丝一毫的好转，

现在有些人法不断地求，求了不下百次，但是自相续跟以前比较起来，一点好转都没有。有时也会出现这种情况，主要是对法没有重视。

所作所为和世间俗人无有一点一滴的差距，这种人就叫做佛教油子，

如果一直在学法，学了很长时间，但是相续一点没有调伏、没有好转。他的心态、行为和世间俗人没有什么差别、没有任何转变。这种人叫什么呢？这种人叫佛教油子，也叫法油子。

或者失毁誓言之因，

也会成为失毁誓言的因。誓言有很多种，主要指密乘的誓言，还有一些进入佛门之后承诺了很多的誓言，都会成为失坏誓言的因。

因为必须要很认真对待，去实行之后，才能够守护誓言，如果你不认真地去对待、去做，那就没有办法守护。你把其它的法不当回事，誓言也一样不会当回事，所以可能就会失毁誓言。

如果你得到灌顶、密乘，最终失坏誓言。誓言这种东西，如果你守护好了它会成为成佛的因；如果你没有守护好，它就会成为地狱的因。所以对我们来讲，一定要非常注意。

这个来源是什么呢？是对法重视与否、认真实践与否导致的。如果学了法之后去用、去实践、去调伏，相续就会慢慢地转变；如果学了法之后你不认真地去对待，也不去实践、轻视，最后你的心就没有办法被法调伏。如果心不被法调伏，你的相续就会越来越恶劣。

除了你的修行没有增长之外，你在进入佛法的时候，得受这些法义的同时也是意味着有责任的。就像我们讲的一样，有的时候觉得这个地方灌顶、那个地方灌顶，不管怎么样都要去求灌顶，好像得到灌顶就捡到大便宜一样。

一方面来讲灌顶的功德很大，好像也是捡了大便宜，但是在捡这个便宜的同时也意味着责任，什么责任呢？就是誓言。并不是说得了灌顶以后把好处捞到了，剩下的事情都不管了，誓言你们自己留着我不要，没有这样的事。所以你得到了灌顶的好处，剩下来你的责任就是守护誓言，你必须要去做。

如果你不去修行，除了自己的修行上进不了，相续调伏不了原地踏步或和世间人一模一样之外，还有一个问题，你在得受灌顶的同时应该承担的责任没有承担，失坏誓言的过失还会有。所以这里就变成了失坏誓言之因。

正如所谓的佛法可以调伏恶人，却无法调伏佛教油子，

所谓的佛法可以调伏一个很恶的人，就是一个人十恶不赦、五毒俱全，佛法都可以调伏。只要愿意随法修行，什么样的恶人都可以调伏。假如哪天最厉害的恐怖分子进入佛门，他愿意认真学习的话，本拉登都可以被调伏。只不过他没有机会，在遇到佛法之前被打死了。再恶劣的相续也可以通过菩提心、空性调伏。

但是有种人调伏不了，就是法油子。他不愿意学或者学了之后不愿意去做，就没有办法调伏。

佛法可以调伏一切人包括恶人，关键是要随法修行，教的要去做，如果去做了，没有调伏不了的。哪怕过失、罪障再大再严重，只要慢慢去做都可以调伏。只不过刚开始阻力大一点而已，但只要不放弃、认真去做，全部都可以调伏，没有一个调伏不了的。但调伏不了法油子，因为他知道了也不做，那就没有办法，调伏不了。

恶人以前不知道法的利益，因为没有听闻法、没有遇到被调伏的法的缘故，但一旦愿意做就肯定调伏的。为什么佛教油子调伏不了呢？因为他不做的原因。没有认真对待、把法往心里走，这是比较麻烦的。

酥油可以软化坚硬的皮革，却不能软化装酥油的皮壳。

在藏区造皮革的衣服时，像皮草等要让它变得柔和能穿、能够缝，要用很多东西、很多工序去炼制、硝皮。鞣制的过程中要使皮变得柔软的话，要加酥油去鞣，慢慢就会很柔软。就像现在我们穿的这些羔皮就很柔软。

“却不能软化装酥油的皮壳”，在藏区买酥油时外面包裹着一层皮革，应该是牛的胃，装满油后越来越硬，它里面包满了酥油，但是也没有办法软化。

华智仁波切告诉我们要避免让自己成为法油子，唯一方法就是随法修行。不管再简单的法，上师告诉了我们要修就去做，这是一个态度。有了这个态度，就愿意去接受、愿意被法调伏、按照法去观修。所以每天功课再少，哪怕念一百遍观音心咒，或者顶礼、课诵，认真地去践行，就不会变成法油子。变成法油子主要就是看态度，法是不是真实的往心里去修、去调伏，否则的话就容易变成法油子。

这类人虽然已经听过善法的利益、罪业的过患、佛陀的功德等等，但始终认为这只不过是那样说说罢了，在他的相续中根本生不起少许的定解和信心。

法油子听过善法的功德特别大——顶礼、祈祷上师、发菩提心的功德特别大、利益也很大；杀生、偷盗、邪淫这些罪业的过患也很大；佛陀具有无量无边的功德和事业、神变神通，佛陀的功德等等。但始终认为这些都是说说而已，没有把它当成真实不虚的对境生起信心，“在他的相续当中根本生不起少许的定解和信心”，定解、信心都没有产生。

即使圆满正等觉亲自降临对他也起不到作用，

即便是佛陀亲自来也没有办法调伏。不要说道友和辅导员、上师调伏不了，一切功德圆满的佛陀来了也调伏不了。

佛陀在世时，也有不少弟子显现成调化不了、最后堕入恶趣地狱的。上师在讲记中讲，有些法油子在人间的时候正法调伏不了，变成鬼之后在鬼道都是油子、难以调伏，要超度这些饿鬼法油子也很困难。所以尽量不要变成法油子。

按照上师这句话的意思，如果这一世在世的时候没有变成法油子，即便是堕入饿鬼也有被调化的希望。否则法油子这一世调化不了，变成饿鬼也是饿鬼法油子，僧众、上师念经也超度不了。所以没有变成法油子，至少还有一个机会——即使变成饿鬼，上师在超度的时候也可以被超度获得解脱。

邬金莲师也曾说：“切莫摄受佛教油子之眷属，切莫亲近失毁誓言之道友。”

莲花生大士讲，上师善知识不要摄受佛教油子的眷属。法油子不要摄受他，因为没有意义，他的相续不会有丝毫改变。这种人上师可能就会用一些善巧方便，给他一点钱说，“你跟谁更有缘，哪个地方更容易学法。”通过善巧方便让他走，因为的确是没有办法调伏。

而且一直这样的话他还会成为失坏誓言的因。可能现在没有犯什么事情，但如果相续不变，他可能慢慢地会失坏誓言，这样对大多数的人都会有很多不利因素。

“切莫亲近失毁誓言之道友。”前一句可以理解成对于善知识来讲不要摄受法油子眷属，这一句是对一般人来讲不要亲近失毁誓言之道友。不管他以前跟你关系多好，如果他真实失坏了誓言就不能再亲近他。

当然再再要讲的一个问题是，对于一个道友是不是失坏誓言一定要慎重。不要说我觉得他已经失坏了誓言，这不是随便讲的。失坏誓言是很大的事情，千万不要说这是小事情。如果你觉得他失坏誓言，首先不要到处去讲、不要宣传，必须要落实。

如果他真的毁了誓言，还跟他交往的话，对你、对道友影响很大；但如果他没有失坏誓言，你却说他失坏誓言，那过失也很大。对他来讲有压力，对你自己来讲，也有诽谤道友的过失。

不注意的话，会因为看到过“远离毁坏誓言者”的教言，而不去观察，感觉他已经失坏誓言了，就随随便便地给别人定这个罪。这些要慎重。

对待破誓言这一点，一定要很慎重。不管是谁传某某人破誓言了，一定要问，“根据是什么？有没有去做调查？是不是真正的破誓言，还是大家的传闻、怀疑而已？”如果是怀疑，去调查的话，有些还不是那么严重。

可能毁坏的誓言是可以忏悔的誓言，按照这个标准来讲我们每天都在破誓言。前面学习金刚萨埵的时候，三门一刹那离开三坛城都是破誓言了。这样的话那就问题大了。但这个没事，可以忏悔。如果我们是这样，那么别人也可以这样。

所以，誓言是不是破了？破誓言是什么程度？是不是在可以忏悔的范围中？是不是和金刚上师有矛盾这种最严重的还是别的？这些必须要去落实，因为这是很严重的问题。

一方面不要不当回事，誓言破就破了没事，反正跟自己没关系；另一方面也不要随随便便去说哪个道友是破誓言者。如果我听到谁说谁破誓言都是非常害怕、警觉的，因为这不是很随便的事情，破誓言在密乘中属于最严重的罪业。所以我们一定要慎重、要去观察。

对于破誓言、毁坏誓言的道友，不能接触、亲近。当然偶尔不小心接触一下，念诵一些百字明可以忏悔。经常性地接触破誓言的道友，或者很亲近他的话，自己的誓言慢慢也会坏掉。所以对于道友也必须要做一些拣择。

以上主要讲了让我们避免成为法油子。这个因就是认真闻思修行，真正把法变成调伏相续的方便，不断地观修。那么我们就会成为一个很优秀的修行者。

今天我们的课就讲到这里。

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第129课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

今天学习第129课，继续讲《前行引导文》不共加行最后一部分“上师瑜伽”的修法。前面已经宣讲了上师瑜伽修法的重要性，也具体讲了迎请本尊观修的部分，现在开始学七支供。上堂课给大家大概梳理了一下过程，在“三世一切诸佛本尊与自己大恩根本上师无二无别”这样一种见解的摄持下，我们对上师进行了迎请，之后就要缘这种殊胜的对境来修七支供。

佛教当中各个修法里面都有七支供的修法，不同的教言当中有不同的安立。有些地方是在修菩提心的时候修七支供，比如《实修引导文》里，七支供就是放在修菩提心的章节当中；现在我们修习上师瑜伽的时候，七支供又放在上师瑜伽的部分。用意主要是作为一个修行人一定要了知，如果福德不够圆满、业障没有清净，任何一个法都很难修成功，也很难相应。因此，要想修某个法并使得修法容易成功，必须积资净障，而七支供又是一种特别好的积资净障的方便法。

所以，各修法的前行部分或修的过程当中，经常都会包含“七支供”的修行方便。按照《前行引导文》的内容来宣说，七支供具有众多的方便，并是具有广大心境的利根行境，确实可以很快圆满资粮。依靠七支供这种途径，自相续里即生就能出现解脱的功德。

七支供一般都是从显宗的角度来宣说的，可以非常迅速地圆满我们的资粮。不管修上师瑜伽也好，单纯学净土也好，忏悔也好，发菩提心也好，修这些法的过程中，七支供都可以运用起来，是一种特别殊胜、方便的修行方法。明白之后，大家应该对七支供的修法具有一种意乐心，好好地闻思。

戊二七支供分七：

一、顶礼支；二、供养支；三、忏悔支；四、随喜支；五、请转法轮支；六、祈请不入涅槃支；七、回向支。

金刚乘道的方便可谓多之又多，加上无需历经艰难困苦，完全是利根者的行境，所以具有广大心力者通过积累资粮、不断修学，在一刹那中也可以圆满显宗在一大劫中所积累的资粮，依此即生当中便能获得解脱。

显密的究竟目的都是到达佛果，这方面没有任何区别。区别之处在于，金刚乘道的方便非常多，不需要像显宗一样经历艰难困苦和长久的时间。并且，金刚乘是利根者的行境。

上师在这里讲了利根的条件（信根、精进根、慧根），密宗最主要是从信根的角度来安立。此外还有精进根、慧根等，是特别坚固的人的行境。所以，如果你是一个具广大心力者——前面上师也强调过“广大心力”是什么意思。换句话来讲，广大心力就是你的心能堪忍，修行过程当中，不管遇到什么样的情况，你的心都能堪忍，能够相合于大乘或者密宗的法义要求进行修积；度化众生的过程当中，不管遇到再大的违缘，你都能接纳。从另一个角度来说，对于法本身的甚深意义，你完全能够接纳。这个“完全接纳”不仅仅是在闻思的层面上说：“我能够接受空性般若和甚深的如来藏光明”，不是这么简单的一个层面，而是你的心能够完全接纳它。这堂课最后面还会涉及到修行人成为法油子的问题：你心里面真正能够接受法吗？这才是心力广大者的特征。

如果我们真正具备这些条件，那么，通过金刚乘道的极其善巧、众多方便和殊胜窍诀，在内外因缘都聚合的情况下，你确实可以做到“在一刹那中圆满显宗在一大劫中所积累的资粮”。道友们在前面积资净障部分学习修百字明、修曼茶这些道理的时候，应该已经感受到了《大圆满前行》里的一些不共殊胜的方便，通过这些方便确实能够很快地圆满资粮。

无上密宗的福田中堪为之最的也必定是指独一无二的金刚阿阇黎，

无上密宗的殊妙福田指的就是上师，前面讲上师瑜伽重要性的时候已经从理证的角度说明了为什么 “金刚阿阇梨是无上密宗最微妙殊胜的福田”。所以，密乘的戒律是围绕金刚阿阇黎的身、口、意三门而制定的，大圆满根本二十七种誓言是围绕这个来建立的，密宗的修法也是围绕这个来建立的。如果你抓住这一个根本，一切成就都可以获得，暂时乃至究竟的利益也都可以得到；抓不住的话，所有的功德都不可能建立。

所以七支供也附在上师瑜伽后面来讲。积累资粮的无量法门全部可以包括在七支供之中。

我们现在是依靠上师瑜伽来修习七支供的，因为对境特别殊胜，是一切密宗修法根本之根本的缘故，所以修七支供的功德增长得非常快，成为刚才所讲“在一刹那中圆满显宗在一大劫中所积累的资粮”的方便法：在上师这种殊胜的对境面前来做顶礼、供养、忏悔、随喜等等，这种善根完全超胜了其他善根，是一种特别殊胜的方便。

另一方面，我们也要知道是在缘哪个对境修习七支供呢？缘殊胜的上师。此外，七支供修法本身已完全包括了积累资粮的精华要义，所以显得特别殊胜。

很多修法当中都含有七支供的修行。通过这次学习以后，要把这些道理牢记在自相续当中，以后不管是转绕啊、顶礼啊、朝拜神山啊、朝拜圣地啊，任何一个善法行当中都可以去运用，它的功德就像增长千倍万倍一样的不可思议。

下面就具体地看顶礼支的修法。

己一顶礼支

观想自身化现为成百上千无数无量刹土的微尘数，天边无际的一切众生也与自己一同顶礼，念诵下文：

舍 我身化为尽刹尘

无边无数而顶礼

上师在这里一直强调：顶礼的过程当中，一定要观想与无量众生一同来顶礼。上师也说“这是最起码的观想。”为什么呢？因为我们毕竟是大乘行人，在众生和三宝面前发过菩提心的。

如果自相续当中有菩提心摄持，修任何一个法都不会说我一个人如何如何或者只是为了自己的目标而如何如何，不会是这样的一种愿力，都会带有菩提心的修法。前面在讲百字明、讲修曼茶的时候都强调过这个问题——忏悔的时候，我们观想自他一切众生都在忏悔业障；积资的时候，观想自他一切众生都圆满资粮；最后将自己所修积的善根全部回向、给予众生，让他们能够获得暂时的幸福快乐和究竟的解脱。现在修习顶礼支也同样是这个道理。

平时我们都以偈颂的方式念诵《普贤行愿品》里的愿望。颂词里面有的时候说“愿我能于命终时无有障碍地马上往生极乐刹土（愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹）”，看起来都是“愿我能如何如何、愿我能深入佛法经藏（能甚深入智慧海）……”，都是以偈颂的方式再再发愿。但要知道，《普贤行愿品》里面所有的“我”都不是仅仅局限在观想自己，而是自他一切众生都涵括在其中的，都相合于菩提心的本愿，不可能只是我自己往生极乐刹、自己消除障碍、自己的戒律清净无垢无穿漏等等，都不是局限在自己一个人身上。

上师在顶礼支的部分里强调了，最起码要“观想自身化现为成百上千无数无量刹土的微尘数，天边无际的一切众生也与自己一同顶礼。”这里有两个重点。

第一个重点：自己化为微尘数的身体，向微尘数无量刹土的佛菩萨做顶礼。按照平时的讲法，顶礼分为上根、中根和下根三种，一般都属于相合于中根者的顶礼方式。上根者主要是依证悟见解而顶礼，这是最了义、最究竟的；中根者就是把自身观为无量刹尘数，诸佛也观为无量刹尘数，如是观想顶礼也叫作依修习串习顶礼；下根者就是对殊胜的对境做五体投地的顶礼。（注：上师在《普贤行愿品释》里曾开示：“对佛的身顶礼分为三种：上根者以证悟而顶礼，中根者以观修而顶礼，下根者以身体力行而顶礼。”）所以，从自身的观修角度来说也有要求：不是观一身对一佛顶礼，而是观无量身对无量诸佛菩萨做恭敬顶礼。这样它的功德自然不可思议，非常广大。

第二个重点：并不只局限于自己，而是观想一切众生都与自己一同做顶礼，它们也同样获得殊胜的顶礼功德。并且，最后还要将功德回向一切众生，愿他们获得暂时、究竟之安乐。

这两个重点是顶礼的时候一定要具有的特色，一定要把握住，如果能这样如理如法地观修，功德确实是不可思议的。

另外，还要知道影射出来的第三个方面。现在讲到的只是七支供的第一支，后面还有供养支、忏悔支、随喜支、请转法轮支、祈请不入涅槃支以及回向支，对这六支也都要如是作意：我与一切众生一起供养、忏悔、随喜、请转法轮、祈请不入涅槃，最终共同回向。六支里都必须有观想众生的意乐才相合于这里所宣说的修法要点。

一般来说，修行引导没有完成五十万遍的人，顶礼与皈依偈等合在一起来修也可以，尽管也有这样的修行传统，但是这里作为真实顶礼的引导，与上师瑜伽合在一起来修是最为适宜的。

（注：堪姆录音中所提到的“共同引导”，因在2014版里讲记改为“修行引导”，此处不再校入。）

我们在50万加行还没有完全修圆满的时候，顶礼与皈依偈合并在一起修是可以的，以前上师仁波切是这样讲的，法王如意宝也说过。上师解释说：“在国王面前行礼、赞叹、供养，是合乎礼法的。同样，修行人在最殊胜的福田——上师面前，顶礼、供养、随喜、赞叹，作七支供修法，不仅合乎规矩，而且功德也是最大的。”既然做顶礼，就要对殊胜的对境做顶礼。对境相合，有境的心态上面也容易相合。所以，顶礼跟上师瑜伽在一起修是最为适宜的。当然也可以皈依和顶礼一起修积。但如果按照传承上师的教言，最好还是把顶礼跟上师瑜伽合在一起修。一方面，自己的身、语、意三门在作恭敬的顶礼；另外一方面，所顶礼的对境也含摄了三宝，是三世诸佛一切总集的大恩上师的本体，这样容易相应、也容易祈祷。

前面在修习十万大礼拜的时候，上师要求念的是法王如意宝的《上师瑜伽速赐加持》，里面就含摄了祈祷的意义：“通过我的恭敬祈祷，希望与文殊菩萨无二无别的法王如意宝相续中所有的智慧、悲心、力量、信心、度化众生的善巧方便等等，都能融入到我的相续当中。”这样内外就非常相合。

我们现在十万礼拜应该都已经修过去了，但以前上师也说过，早晚最少要顶礼三次；或者有些道友都已经养成习惯了，每天要磕一百个头。顶礼都不是以锻炼身体或者让自己相貌更圆满为目的。如果你保持了好的习惯，同样可以在顶礼的时候继续观想，以念诵偈颂的方式祈祷上师，长年累月地坚持下去，传承大恩上师的加持力自然而然地就能融入自心。有些道友可能对于自己的大恩上师特别有信心，那么，你要知道莲师的本体就是自己的大恩根本上师，把他们以无二无别的方式观修在一起（按照这里的修法，形象上观想为莲师）。

以这样的观修方式来祈祷上师，长期坚持下去，必定能使自相续发生改变，上师的智慧、善巧方便、出离心和菩提心等等功德会自然而然融入自相续中，这一点是特别重要的。

现在50万加行已经慢慢修到后面了，修完之后，如果你们的时间允许，尽量继续修积：每天都能保持修一修菩提心、念21遍或者108遍百字明、按照乔美仁波切的窍诀修100遍的曼茶（做不到的话，就把后面那句咒念上108遍），上师瑜伽更是绝对不能缺少的，每天都要做修积。如果你们还养成了每天做3次或者100次顶礼法行的话，一定要附带上祈祷上师，这就叫做顶礼和上师瑜伽合修，功德非常殊胜。法都是积少成多，一点一滴存留下来，如果能够长年累月地坚持这些法行，相续不可能不发生变化，这是特别重要的。

顶礼的时候，身顶礼就是指身体作礼拜；语顶礼是指口中念诵顶礼句或祈祷文；

身、语、意三门都要做顶礼。

顶礼的方法有很多。有些道友习惯在顶礼的时候顺便发一个愿，自己特别喜欢又特别殊胜的简短的愿：一边顶礼，一边在心里发愿或者念出声音来；如果在顶礼的时候念祈祷上师的偈颂，这些就属于是语顶礼的范围。

意顶礼是指满怀诚挚恭敬的心意念：上师您无所不知，我全心全意依赖您。并观想我与一切众生一同顶礼等身语意三门集中精力这一点至关重要。

意顶礼方面体现的是信心问题：真正能够接受“上师无所不知”这个道理。

口头上大家都愿意接受，但实际上自己内心当中能否真的接纳“上师无所不知”？即便跟上师的色身相隔万里，你也能有这样的定解吗？

藏传佛教当中经常喜欢念诵的“喇嘛钦”就是“上师您知”。所谓的“上师知”就是“上师您什么都知道。即使远隔万里，不管我在何时、何地、何处，我在做什么，上师您都清清楚楚；我心里面的起心动念，我种种的言行，您都知道。”——虽然从色身的角度有可能没有见过上师，你也能够有这样的信心吗？从自身意乐的角度来讲，这就属于是意顶礼：“我全心全意地信赖您、皈投您，完全相信你具有呵护我的能力、引导我的能力。”自相续中应该有这样的意乐。

顶礼时还要注意观想一个方面：我和一切众生一同做顶礼，这是身语意三门的要点。

身、语、意三门都很重要。后面强调了身体姿势方面需要把握的关键环节，这些并非不重要。如果从三门的角度来分析，意顶礼当然是核心，但不代表不需要考虑身顶礼和语顶礼的表相，这里面有一种密切的关系：如果你的意恭敬，你的身体和语言自然会达到恭敬；如果意不恭敬，表相上就会有两种情况：一种是你的身语也不一定恭敬；另一种，即便你的身语恭敬，也没有完全达到如理顶礼的效果。所以，虽然意是最主要的，但身语两个方面也同样不能忽视，否则过失还是很大的。

另外一个就是要记得发菩提心，这里我就不再做过多强调了。

上师还在这里讲到：“这样顶礼，从修行的角度，能摧毁相续中的傲慢。”从对治违品的角度来说，顶礼具有殊胜的功德和作用性。

每个凡夫修行人都有傲慢，只不过有些明显、有些不明显，但都是存在的。我们也知道傲慢的过患，如果自相续中留存了傲慢，功德很难增长。所以，要真正实现清净业障、增长功德，必须断除违品，顶礼支就是摧毁自相续傲慢的一个最好的方便。但是，说到法行的时候，有时心态把握不好反而会适得其反：有些人越顶礼越傲慢，也会有这种情况。主要原因是什么呢？把顶礼本身当作自己功德相的一个资本了：“我已经修过五遍加行了。单单顶礼、礼拜啊，我已经修了50万遍了！”认为自己是具有功德者，反而在相续中生起傲慢。

前面多次说到过“法与非法”的问题，好事和坏事都不是绝对的，关键看你的心如何去运用。如果你的心能够转为修行之方便就没有坏事；如果不能转为修行之方便，那么全部是坏事，这个道理在前面交流过很多次。

顶礼支也是同样的。从顶礼支的功德来说，它本身其实可以遣除傲慢。但是，如果自心不能依法而运用，只是随顺习气去做的时候，反而就像刚才说的，会出现一种很奇怪的现象——越顶礼越傲慢，这一点需要修行人自己去好好地把握。

顶礼应该相合于功德相。顶礼不是一种单纯的全身运动，而是要跟自心挂钩的。就是说，你要学会调伏自心、相合顶礼本身的意义去如法地行持，而不要非法行持。

对“如法”、“非法”的理解不能太粗大，不是说“我没有做恶事，所以没有非法行持。”前面菩提心的章节也提到过：真正能够调伏自心的才叫“法”，不能调伏自心的就是“非法”，是以这样的标准来安立的，而不是在外在的形象上。也就是说，如果顶礼增长了你的傲慢，它就成了非法；如果顶礼摧毁了你的傲慢，才是真实的如法修行，始终都要把握这个标准。不管你怎么修，最终的落脚点都要看自己的烦恼有没有减轻？这是最核心的，是从断除违品的角度来讲的。从它的反面来说就是：你的出离心、菩提心、智慧有没有增上？如果增上了，你的修行必定是如法的。它是一体两面的。

顶礼分为身、口、意三门。除了“意”外，对于身、语也不能忽视。如果在身、语上不如法，也会造成过患，下面就有所宣说。

如果不这样，而是一边顶礼一边东张西望，胡言乱语，心不在焉，当右方有人来来往往、说话交谈时，眼睛与心思便转向右方，结果双手也就合十到左脸颊上面了；当左方出现类似的情况，眼睛心思又转到左方，这样一来双手又合十到右面颊上了。所以，我们必须清楚地认识到，如果思想涣散、随境所转，只是身体在那里东倒西歪地进行顶礼，除了自己的身体白白受累以外没有任何实义。

这部分内容一看字句就很明白。身体端正站立的话，双手合十就是在自己的正前方。这个时候，如果左边或者右边有所干扰，你的心思也转过去的话，你的脸也就转向了左边或是右边，合十的双手也就转到了你的右脸颊或者左脸颊。

这里主要体现一个心思散乱的问题。在顶礼的时候，“意”做不到专心致志、专心祈祷，做不到一心一意地观想所缘境，心里也没有以信心祈祷：“上师您无所不知。我全心全意地信赖您。”这样的意乐早就丢得一干二净，心思转到了其他散乱的地方，这是不合理的。与此同时，你身体上的顶礼行为也不合理了，口中念诵的内容可能也丢掉了，意识也散乱了，身语意三门全部丢失了，只是形象性地做了一个顶礼的姿势，这是不合理、不如法的顶礼方式，是要遣除的。

所以，华智仁波切也说到它的过失：“除了自己的身体白白受累以外没有任何实义。”从趋入解脱道的角度上来说，确实不存在大功德，但也不是一点功德都没有。上师仁波切引用了《妙法莲花经》的教证说明：“若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像 ，渐见无量佛。”从远解脱的角度来说，你哪怕是以散乱心供一朵花、做一个顶礼、做一个合掌的姿势，最终都能获得解脱。但是，对即生就想成办解脱道业的修行人来说，这种行为除了身体劳累之外，确实没有什么大的意义。从中应该了知，经教里的说法确实没有相违的地方。

下面还要知道顶礼的细节方面。比如，对合掌方式有什么要求呢？

不仅如此，而且顶礼的时候双手必须宛如含苞待放的莲花一般空心合拢，

手掌与手掌之间是有距离的，中间就像包了一个东西一样。对于这个问题可能很多道友都有疑惑，因为汉传佛教当中对合掌的要求不一样。上师仁波切非常慈悲，这一次讲得很详细。按照《前行引导文》的教义，要求采用莲花苞式或嘎乌盒形象的合掌，讲记上面已经画出了图片。这次做顶礼的时候，我们应该用这两种合掌方式。

但上师也说了，手心之间完全并拢没有空隙的合掌方式也是有出处的。《大毗卢遮那成佛经疏》当中讲了十二种合掌方式，其中第一个就是“坚实心合掌”，这种合掌方式要求“两个手掌心要坚实并拢，而十指微微分开。”在汉地寺院中比较普遍。

所以，两种讲法都没有错，都是依据经教来源而如是宣说的。只不过“在修上师瑜伽七支供的顶礼支时，我们就用‘莲花苞’或‘嘎乌盒’的合掌方式，因为这是我们的传统。”但也要知道，这种讲法并没有否认掌心坚实并拢的合掌方式。

从合掌方式这个小小的问题延伸出来讲一点。汉地道友们接触的上师、活佛比较多，可能依止了好几位上师。只要具有清净的信心，广泛依止殊胜的善知识是没问题的。然而，我们在修学的过程当中毕竟没有完全通达经教。单从合掌的问题就可以看出来，藏传也好、汉传也好，很多说法都不是杜撰的，大都来源于经教和高僧大德的注疏，高僧大德的不同讲法并不是互相排斥的。

把这个问题说简单一点。出家人的法衣就是红、黄两种颜色，红色不是黄色，黄色也不是红色。是否因为红色不是黄色，红色就排斥黄色呢？不是如此。

很多道友可能依止过很多善知识。善知识本身具相的话，告诉你的法义就不会有错，都有基于经教的出处和传统，不是随便乱讲的，但讲的内容不同。作为后学弟子，就不要自己做一种排斥：“只要我选了红色，就绝对不要黄色；只要我选了黄色，就绝对不要红色。”这种想法就是自身以贪嗔之心加上去的东西。

这种情况是可以广泛来讲的。现在只是提到了一个简单的合掌，但是，推广出去是方方面面的。不要在内部当中有一种排斥心：“我的上师是这样讲的，所以我绝对不那样；你的上师是这么讲的，所以我绝对不这样！”这样子的想法都不是善知识真正的本意。就像合掌的问题一样，修习上师瑜伽七支供顶礼支的时候，我们要用莲花苞和嘎乌盒的方式。这个话讲出来是不是就排斥了“掌心并拢、不带空心”的方式呢？没有。上师已经非常圆融地说了，这种掌心并拢的方式也有经教可依，也是有出处的，也是被很多寺院的修行人所采纳的，是合理的。

所以，不要太多地排斥其他。这也是一种修行，看起来特别简单，其实很重要，要学会运用在我们的生活、修行乃至工作当中——看似跟修行没有关系，其实都可以运用起来。

一旦选择了其中一种，你就开始否认其他，这是完全没有必要的，也不是一个心态平和稳定的修行人的相状。其实，佛法本身的教义特别圆融，只是后学弟子有很多贪嗔之心掺杂其中，总会不自觉地赞自嗔他。这就搞出了很多矛盾、不和谐，不能够圆融，有时自己也纠结其中很痛苦，甚至很担忧：“我是不是舍弃了什么呀？这样做是不是不行啊？”很多担忧都是自己妄加上去的。

高僧大德所宣讲的修法要诀在显现上面有很多的不同点，一定要把握住两个要点。第一，你修这个法就必须要按照这个传承去做。上师也说了：“在修上师瑜伽七支供的顶礼支时，我们就用‘莲花苞’或‘嘎乌盒’的合掌方式，因为这是我们的传统。”这一点是不能丢的。但是，也要把握第二点：并没有排斥另外的方法。

同样的道理，我们依止了很多上师，学过了很多法，每个修法都不一样。前面也强调过，你不能自己想当然地把几个修法不同的内容搀和在一起：“虽然这个修法里面没有这么讲，但是别的上师告诉我了那个修法，更加细微而且也很好，我把它加到这个修法里。”这是不允许的，你要按照这个修法的传承来修。但在修的同时，你是不是就已经舍弃了另外的修法呢？没有。没有舍弃别的上师，也没有舍弃别的修法，而且其他修法的教言也同样是合理的。

一定要学会把握分寸。否则，语言行为方面、跟道友共处方面、依止不同上师的过程当中、佛教不同的教派之间，你都把握不好分寸。最要命的地方就是自己的修法，你也不知道该怎么修，会觉得很矛盾。

所以，我们要懂得这些教义，要学会灵活运用：一个方面，不会违背传承上师的教言、修法传承的核心；另外一个方面，也不会出现很多自认为的舍自取彼的矛盾相。这些都是我们要学会运用的。

绝不可以掌心毫无空隙地并拢或者仅仅以指尖接触等等。

这个传承当中不允许“内无空隙、掌心并拢”，所以我们在修顶礼的时候掌心是空的。另外，什么叫做指尖接触呢？这种合掌特别随便，光是指尖碰在一起了，掌心和掌根都是离开的，好像合掌还没合好一样，顶礼时这种方式也是不可以的。这些情况都要断除，而以空心合掌的方式来顶礼。修这个法的时候，就要按照这个法的要求去做。

但是，如果你们到寺院里面去烧香拜佛，因为汉传寺院当中大部分都是合并掌心的顶礼方式，这是如法的。那么你就要按照这种方法去顶礼。也就是要随顺当时、当地的环境来如法地顶礼，这是很有必要的。所以，道友们一定要灵活，汉地寺院里要求这样做，你却说：“我偏偏不这么做！因为我学的法不要求这么做。”这样遮止其它做法而较劲是很幼稚的行为，没有必要。

如《大解脱经》云：“如莲花待放，合掌于顶上，无量身云聚，敬礼十方佛。”

“如莲花待放”：合起的手掌中间是空心的，手心位置稍稍包起如同一个莲花苞的形象。

“无量身云聚”：把自身观成无量无数个身体，向十方无量无数的诸佛菩萨恭敬地顶礼，这是一种如法的观法，功德非常广大。

如《功德藏》中说：“并非随意身顶礼，心间合十恭敬相，合掌当如莲花苞，或如嘎乌盒之形。”

顶礼时，并非自己随心所欲想怎么顶礼就怎么顶礼，而应该是在心间合十，并且具有非常恭敬的相状，合掌的形象如同莲花苞或嘎乌盒，掌心上没有什么区别，都是空心的，只是手指尖的部分稍稍有区别，从上师讲记的图上也能看得出来：一种是食指稍微往里含藏于中指，是莲花苞式的；另一种就是食指自然并拢，好像一个四方形，是嘎乌盒式的。（注：圆涵法师辅导本课时，两种顶礼方式讲反了。辅导130课时，法师做了纠正。这里根据法师纠正后的内容改正。）大多数道友在合十时是自然合拢、手心是空的，这样的顶礼就完全如法。

接着依次下来，合掌在头顶清净身障，合掌在喉间清净语障，合掌在心间清净意障，然后五体投地。

这一段讲身体动作的意义。

首先，刚开始的合掌是在心间，做顶礼的时候才把手举向头顶。分成四个位置来讲比较好理解：先在心间合十，第二个位置到头顶，第三个位置到喉间，第四个位置到心间，然后以五体投地的方式顶礼，这是一次。起身之后，手不是直接就到头顶，而是在心间再次合十，一共分了四步。

以前上师讲顶礼的时候也说过，五体投地磕完一个头后，再起身的时候，不是直接把手合十在头顶上，而是先在心间合十，然后才在头顶、喉间、心间分别合十。

我们要知道几种合十所代表的意义，因为这些动作不是随随便便要求而没有表义的，实际上这些传统都有其必要性。如果你能如理如法顶礼的话，自己身、语、意三门所造的十不善业的罪业就能自然而然地逐渐得以清净。所以，顶礼一定要如法，不要图快，也不要图一种形象或者只求一个数量，这都是不合理的。

合掌于头顶主要清净“十不善业”里杀、盗、淫这三种身业的障碍。

合掌于喉间可以清净妄语、离间语、恶语、绮语这四种语言的障碍。要想生生世世具有弘法利生机缘的话，清净语障特别重要。四共同前行“因果不虚”里学过，具语障的人说出来的话没有威信，即便说了真话，别人也不相信、不愿听，反而会遭他人怀疑和诽谤，这些都是语障太重的缘故。

合掌于心尖可以清净相续当中贪、嗔、痴的意业障碍。

所谓的五体是指前额、两手掌与双膝。（不管磕长头还是磕短头都可以双膝、双手掌、前额着地，这两种都属于是五体投地的顶礼方式。）五体着地而礼拜有清净五毒烦恼的障碍、获得身、语、意、功德、事业五种加持等必要，因此我们要这样来做。

这里讲到了五体投地的必要性和功德。为什么一定要做这种顶礼而没有选择其他的顶礼方式呢？是因为这种顶礼方式具有两大方面的功德。一个是从断障的角度来讲，可以清净五毒烦恼的障碍；一个是从获证的角度来讲，可以获得相合于佛陀身、语、意、功德、事业的五种加持。

站起身时腰应挺直，身体站立双手合掌，再按照前面那样重新匍匐顶礼。如果双手没有按照要求认真合掌而只是甩动一下，膝盖及额头不接触地面仅仅弯一下身，站起来时腰也不端端正正挺直，这样弯弯曲曲来作礼等举动都是大不恭敬的表现，所以绝对不允许。佛经中说：以弯曲顶礼的异熟果，将来转生为驼背者，也就是背上长大瘤的侏儒佝偻之人。

起身的时候腰要正直，就像人立正一样，然后再做下一次顶礼。有些修行人因为赶时间或者赶数量，还没有站直就又磕下去了，速度倒是很快。但是，由于起身的时候匆匆忙忙，身体还没有站直就磕下去，往往也有两种过失。第一个是手的姿势没有摆到位，只是随便甩一下，都分不清在头顶、喉间还是心间，从上往下“哗”地滑下来，甩手一样地磕下去；第二个，磕下去的时候只是手撑在地上，膝盖和额头都还没有接触到地面，只是弯了一下身子就马上起来了。起来以后，腰还没有挺直就又磕下去了。这样的话，几种过失就全都出现了：手的动作不如法，只是从上往下这么划拉一下；磕下去的时候没有做到五体投地；站起来的时候腰杆没有挺直。最终的果报是后世变成侏儒或者驼背，导致这样一种异熟果就完全没有必要了。

这些都是身体方面要求把握的，没做到这些环节都是缘于自己的心相续没有调整到如理如法的状态。如果心相续调整到位，身体不会是这样一种相状，最起码，做顶礼的时候会显现出你的恭敬、虔诚和信心，对身体的种种要求是很容易做到的。

我们是希望获得功德而顶礼的，如果转成这样奇形怪状的丑陋身体，顶礼也就大可不必了。

这一段非常重要，我们顶礼的目的是为了得到功德，而不是为了得到罪业。说得更实际点，如果要顶礼，你就好好地顶礼。否则的话，还不如不顶礼好一点，最终只是得到了很多罪业或者得到一个恶劣的身体就完全没有必要了，强调顶礼要如理如法。

所以，顶礼的数目不在于多，最重要的是每做一次礼拜都要尽力做到正规、如法、准确。如果考虑顶礼轻松省力而在陡峭的山坡或者某种依靠物的上面等顶礼，没有少许实义。

有些人在比较陡峭的山坡上面顶礼。虽然身体上面看起来也是五体投地、双手合十，顶礼下去却是轻松容易。那些都是不太合理的。

顶礼也需要付出一种苦行。讲记当中说到，有些坡度已经是45度甚至是60度，在那儿顶礼就相当于没有磕头一样；还有些人，顶礼的时候在头部的位置放了一个厚厚的垫子，那个垫子都有30公分厚，顶礼下去很省力；站起来也没有站直，就图一些方便。在这些方面显得比较聪明，有很多“窍诀方便”。但是，按照传统的顶礼方法，这些作法确实有不如法的地方。而且，这种省事没有任何功德，不只转生成低劣之身，还会造下罪业，那又何必去顶礼呢？还不如不顶礼。不顶的话，不造罪也不积善，还是一种无记的状态。但是这种不如法的顶礼反而会积攒罪业，那就成了完全没有必要了。

这段内容还引申出来一个问题：做任何事，不管行持出世间的善法还是世间的善行，或者普通的生活、工作当中都要把握一点：不要落在形象上面，那只会起到自欺欺人的作用。只是积累罪业得到恶果，没有善根和功德的话，还不如不做。所以，不光顶礼这一个问题，平时做任何事都最好能养成习惯：不要落在形象上。

虽然不好听，但说实在一点，凡夫人很多时候都喜欢自欺欺人，很多做的都是表面上的事情：表面上的工作、表面上的相状、表面上的相似行善。目的只是：“因为我是佛教徒，所以我必须去放生、必须去做哪些哪些善法。否则，就不太符合我佛教徒的身份。”但实际上心里面却没有意乐，这就成了一种形象性的善法，只是做了一个表象。图名图利的心太强的话，功德会更加折损。

所以，我们做任何事情要把握一个原则：哪怕是做小小的善法，永远养成好的习惯：尽心尽力、一心一意地以三殊胜摄持。不要逐渐把它变成了一个任务或者工作：“因为我是佛教徒，所以我应该这样去做。”对初学者来讲当然不完全遮止。但是，对于学佛已经有一段时间，有一点底子的修行人来说，就不能以这个标准来要求自己了。长期局限在这个程度容易出现疲厌或者已经没感觉了，只是习惯性地行持，心的力量却跟不上——讲这个问题的目的是，要学会更细一点地调整自心：“做这件善法，我的心力有没有跟上？”

比如说，有些地方负责人规定一个月或者半个月放一次生，大家都养成习惯了。你再怎么忙都会一个月放一次，这是特别好的事情。现在也不要求你们改变其他的什么，只是希望你们的心能够继续再往前一步，那么，这个善法的功德完全会有天壤之别。也就是说，养成习惯后，心里面对放生已经没有什么感觉，只是觉得“作为一个佛教徒、作为上师的弟子，我应该如是行持。”单单就是这个角度的话，算不算圆满呢？

可以说它圆满也可以说它不圆满。什么意思呢？如果你能调整好自己的发心去解救众生，发心确实落在度化众生，想把它们从被屠宰的痛苦中马上解救出来的话，心的状态跟得上的话，放生就是圆满的；如果心的状态跟不上，只是养成了一个习惯，每个月或每周到了那一天就必须去做这件事情的话，就变成了一种形象性的善法了。

作为修行人，学法过程中其实能够学到很多智慧，明白很多道理。如果心能跟得上，依法行持的功德确实不可思议，与此同时还能改变一生的习惯：你做任何事情的时候，都会认认真真地去做。

世间工作表面上看起来跟修行好像没有什么关系，实际不然，两者间有很紧密的关系。因为你在社会上会有一份职责，或者需要充当某个角色、一个家庭成员，这其中都有你的责任。如果你能养成一种习惯，行持任何一个法都不是形象性的完成任务，不是只在身语上面行持而心的力量跟不上，那么，它就不会变成形象性的法。工作也是如此，你尽心尽力做好自己该做的本职工作，尽心尽力地承担应该承担的家庭责任，这种习惯是很好的，佛教不仅不排斥，反而特别赞同。

做人都做不好，怎么能成佛呢？ “人成则佛成”，如果做人都做不到位，学佛也很难做到。如果平时特别散漫懈怠，做任何事情都不付出、不负责，又怎么敢保证说你学佛是一种认真付出的心态呢？你还是有一种习气，世间的习气也会掺和到你的学佛过程当中，你只是把它当作一个任务。所以，在这个方面要了解啊。

有些人对生活和工作都很认真，这不一定是学佛的障碍，反而会是学佛的顺缘，因为他学佛的时候同样会认真对待，不会敷衍地把它变成一种形象性的善法；如果你在生活、工作、做人的过程当中，习惯性地不负责任、不认真，就只是当成一种儿戏敷衍了事的话，这种习惯也容易掺和到学佛当中。刚开始可能感觉不出来，你觉得你是真心真意、全身心付出的，但学佛必定是个漫长的过程，时间长了之后，学佛就变成一种敷衍地完成任务了：不管想不想做，反正还是做了——从某个角度来讲有功德，但是，你毕竟不是刚刚进入佛门的人，而是学了一段时间了，要想让自己的心力和修行更加勇猛、继续增上的话，在对佛法时时刻刻保持兴趣的方面可能会出现一些问题。

明白这个道理之后，就要养成一个好的习惯。从学会的角度来讲，上师安排了很多方便法来帮助大家增上学习、深入法义，我们应该认真地对待每一件事情。如果你是一个组长，就要认真地对待你的带组问题，不能够敷衍了事，只求一个自保——虽然不是什么大的过失，但从心力的角度来说，不相合于前面说过的道理；如果你是一个普通的学员，就应该遵循学会的要求并且认认真真学好每一堂课。总之，不管闻思修行还是发心，对自己面临的每一件事情都应该认认真真地行持，这样才是如法的，也应该如此。

这是顺带引发出来的问题，其实很重要。如果做一件小事都能投入身、口、意三门，行为上面认认真真，心态上面也认认真真，这是一个很好的素质。依靠这样的因缘，学佛也不会差的，他做任何一个法行都不会敷衍了事、局限于“如是行持”的程度上，肯定会付出自己的精力和自己这颗心，认认真真去面对它，否则宁可不做，这种品质是特别难能可贵的。

学习佛法的过程中，大家要把书面上的法义学活了。这一段实际上就是讲了个小小的顶礼合掌，讲了这么半天，有必要吗？有必要！任何一个小的法行，我们都应该认真地学习，认真地对待，认真地让自心相合于它的要求，这就体现出如法。哪怕一天只磕3个头，你也要认真对待，而不是把它当成一种任务去完成，敷衍了事一下就可以了。之后回想起来又说：“我每天3个头没间断过呀；每天21遍百字明没间断过呀；每天修上师瑜伽、修菩提心，我没间断过呀！为什么这么多年下来了，还是觉得我的心没有什么改变呢？”这里面是有原因的：你如法了吗？就是这么简单。你是不是按照要求如法行持了？如法行持的话，心不可能不改变；不如法行持，修了20年，心也不一定能改变，就是这个道理呀！

当今时代有些人前去拜见上师等时，首先做一稍微如理的顶礼后，再屈身问讯两次，据说这是对重要人物的恭敬礼节，没有智慧的大多数人居然也跟着去学，这简直是荒唐至极的行为。

一般见到上师要顶礼三次。这些人只做第一次顶礼，后面两次就不顶礼了，只是躬一下身，就像弯腰一样的动作。因为他听说这种“顶一次礼，躬身两次”的方式才是对重要人物或殊胜对境最恭敬的顶礼方法，所以如是行持。但是，这种想法本身就错了，而他如是跟随就是错上加错。

这段道理也很重要。它说明了一个什么问题？不要总是人云亦云。

听到别人说“某个道友讲的，这才是对上师最恭敬的顶礼方式或者佛教里面最恭敬的顶礼方式。”自己也直接跟着这样去做。但是，你光是听别人说，没有考虑到这个说法可能有50%是对的，50%是不对的，这就是无智慧的相。

有时候我讲的内容确实不悦耳。但是，为什么很多时候世间人对佛教生不起信心，甚至于佛教徒内部都对佛教徒生不起信心呢？因为很多时候自己看着都像迷信：人家说是这样，他马上就跟着说，一点理由都没有，也不知道为什么就相信了。反观一下自心：我为什么这么容易就相信呢？

世间当中，人都挺聪明的。你看到一个商品，厂家给你大肆宣扬说这个商品如何如何好，此时你还有个简别力：你说你好我就相信你好？没有理由啊！话是怎么说都可以的。我可以说得天花乱坠，也能说我现在就是佛呀，但是你就能相信吗？这是一定要考虑的。

很多人在世间当中很有智慧，买个商品都能斟酌再三，会去考虑、考察和检验是不是真如对方所说，然后才再决定买或不买，会有方方面面的考虑。学佛同样如此啊！不要觉得学佛就这么简单，说什么就是什么了，不能人云亦云啊。甚至于，假如你听到的话还不是从传承上师这里听到的，只是从别的道友、其他佛教徒口中听的，那更应该要考察。如果是上师讲的，这里正好讲上师瑜伽，按照密宗的要求，上师所说的话都是教理，依教奉行就好了。在有了前面的观察基础之后，在依止上师的过程中是需要这样去做的。但如果对于一些根本不知道来源的说法，或者在还没有观察这位上师是否如法的前提下，说什么你就相信什么，这就叫做人云亦云了！是要出问题的，很有可能把自己带入歧途！

所以，分析问题的时候，不能“因为别人是这样说的，这就是对的。”这种想法太幼稚了，缺乏一种如理观察的智慧力。这是一定要考虑的。再讲得实际一点：出现问题的时候，如何去对治？

其实，对治也很简单，就是好好闻思！闻思经论是能够增长智慧的。听到一种说法的时候，你就不会像以前那样：“哦，这个道友是这么说的，这个上师是这么说的，那我就相信了。”闻思经教以后，你自己就会简别这种说法符不符合法理，符不符合佛陀所传经教的教义或者高僧大德的注疏？有没有依处或者可以举一反三地推证？经教是依处和来源，只要把握住了法尔规律，对于问题就可以用举一反三的理证方式来推理。

说得再通俗一点，法尔规律是什么意思呢？比如说，在名言当中，水是湿性的。你见过家里的自来水，已经明白了水是潮湿性的；虽然你没见过雪山上的水和大海，但是，你也能推出雪山上的水是湿性的，大海的水也是湿性的。同样的道理，我们在经教里面针对一个问题，比如顶礼合掌，又跟大家引发出来很多道理。抓住规律后，就应该运用到自己的工作、生活、修行当中去。因为这种推理是一种共性，你对待每件事情都应该这样去面对，都应该有这样一个态度。

经教告诉我们的都是名言或者胜义的规律，是一种法性，是法尔规律。佛陀如理如实地告诉我们这种规律之后，我们可以依靠它来如理地举一反三，运用到自己的工作和生活当中，这样做是很保险的。那么，我们就要学会闻思，并要明白，闻思的意义不在于字面上的知道，只局限在“我知道这种说法了”是远远不够的！你要学会去运用，在心里面真正的懂得。佛法告诉你某个观点，告诉你如何去工作、如何去修行、如何去做人、如何去做佛，这些教义和道理完全能够运用起来的话，你怎么会走错路呢？怎么会人云亦云呢？你自己就有一种简别能力。

所以，闻思要“会”闻思。闻思很重要是一个方面；第二个方面，闻思还要有一种智慧力。真正的会闻思了，你相续当中的智慧才能够增长，才不会出现人云亦云的情况。你看，有些人拜见上师时用错误的方式顶礼，理由是“这才是对重要人物的顶礼”。都是从别人那里听来的，自认为这是很好的行为，但实际上只是造作了罪业而已，是一种极为下劣的行为，是不合理也不如法的。我们要学会避免这种情况。

所以，这一段也告诉我们一个很重要的取舍之道，不光是顶礼上师的问题。因此，我们学习教言不能够只是说：“我学到道理了。以后给上师顶礼的时候，我绝对不会用这种方式顶礼。这就已经达到目的了，可以了。”不是这么简单的，要学会运用，把所学的道理运用在生活的点点滴滴当中：对于道听途说的种种说法，你要学会问一问：“这样的说法合不合理？上师是怎么讲的？经教里是如何说的？”如果经教没有专门针对这个问题的宣说，那么，经教里有什么样的说法能够举一反三，以理证来推断这种说法到底合不合理？你应该学会这样去用。否则，整个人的修行和生活依然很迷茫。看起来学法已经很多年了，但依然幼稚得像幼儿园的孩子一样，这是不行的。世间所知法有成千上万，所契法也无量无边，不能让上师把无量无边的法全部给你讲完，这是不现实的。所以，自己要学会举一反三地运用，这一点特别重要。

我之所以对这段内容啰嗦得这么多，因为从中可以看到末法时期很多学佛者在抉择事情上面的影子：学了佛以后，处理事情依然不圆融，依然不知道如何抉择、如何把握分寸，如何做如理的取舍，这种情况特别多。所以在这里多讲了一点，希望道友们对这方面要有一个意识。通过学佛和闻思，再碰到任何事情或说法的时候，你就能明白它到底有没有道理。并且在此过程中，你逐渐能够确定自己的修行方向，明白自己该做什么、不该做什么，这都是通过闻思可以得到的，可以使自己的心慢慢稳定下来，而不会变来变去的。

这里讲到的是人云亦云，拓得更广一点，我们的修行经常会变来变去。上师在讲课时常常提到，修行人一个最大的毛病就是不稳重。听人说起某个修法的时候，马上就动心了；修了两三年，稍微安定一点，又听到另外一个修法时就又变了。但是，一生当中有多少个两三年可以任你来花呢？到了临命终时，自己一个法都没有修成，原因在哪里？其实也跟这里有关系啊，都是一个理，只不过显现出来的相不同。所以，我们要对治这些违品，否则，你一生的修行可能就这么空耗过去了，修到最后也没修出一个法来——其实，每一个法都能把你带往成就，你却没有时间真正抓住一个法去努力地修，最终什么法都没修成功就步入后世，这是特别可惜、特别遗憾的事情！

学佛不要只学一个形象，不要只是跟别人去攀比“我念了多少，你念了多少；我磕了多少，你磕了多少；我做了多少善法，他做了多少善法；我的福报如何，他的福报如何。”这些不是最重要的！修行要实在一点，实实在在地去面对自己的心和自己的修行：我这辈子对修行有没有把握？我的出离心、菩提心到底增上了没有？这个是最实际的！没有的话，你就要埋头苦干去下功夫！默默无闻、韬光养晦地继续用功，因为你不到位，还不足够让你把握临终时候的生死大事！不要在其他的形象上面攀比，那就好像小孩攀比“你的铅笔好还是我的铅笔好”一样，没有用啊！“上师信赖你还是信赖我”有用吗？有用的地方在于“我对上师的信心到底有多大”，而不是在于“上师对我是不是重视”的问题！

所以，我们在很多问题上面都本末倒置了，一直在抓表面形象，一直在抓一个幌子，用这些虚假的形象上的东西来说明自己的修行好坏。但是，真正想到实质性问题的时候，你自己就会恐慌、没把握，心里不踏实。学佛的人为什么会不踏实呢？这是一个很大的问题哦！

《前行》老班的道友毕竟学了这么多年，人已经慢慢稳定下来了，能够理智客观地、实际地考虑自己的生死问题的话，对于上述道理就应该有所反观，以沉静的智慧好好地分析一下，老老实实地去面对自己：自己到底处在什么样的状态？调心的能力到底如何？内心改变了多少？然后一点一点地去努力，这才是比较实在的。你努力一点，才是自己的东西，而不是学佛20年，想想所念的咒、所做的功德会有点安全感，但是，真正观察自己心的时候，对于生死却空落落的没有一点把握，这个很遗憾啊！

作为求法者，甚至对顶礼的方式不懂，也必须要通过在上师面前听闻而了知，懂得之后要做到随时随地念念不忘而实际应用。

这段话所体现的是“依止善知识”的重要性。

作为求法者，不要自己想当然地想怎么修就怎么修，而要依止上师。乃至于顶礼方式，哪怕有一点点细微的不懂之处，也应该从上师那里闻受。

我们会用一堂半课来讲顶礼的问题，有这个必要吗？顶礼谁不会呀？动作一教、看一眼就知道了，为什么要花这么多的功夫来学习呢？

其实，这不是一个小问题。我们对待佛教里面的任何法行都应该认认真真地去做，当作一件重要的事情去做，内心的状态要跟得上。并且，在这个过程中如何才能做到如理而行呢？就是要依止上师。所以，即便是“简便易行、浅显易懂的法”，也应该以这样的方式去对待。

但如果不实际去修持，那么求得佛法也没有任何实义和结果。

即便善知识跟你讲得非常透彻、明明白白，你也完全懂了：心怎么样、身怎么样、语怎么样，应该怎么样顶礼，注意哪些环节……但是，你没有真正去如法行持的话，也没有任何实义。

这一段涉及到后面要说的法油子的问题，他千经万论什么都懂，却丝毫没有改变相续，没有把法融入自相续、没有如理如法实际行持的话，就成了徒劳无益，这是最麻烦的。

这些内容跟前面都是一环扣一环连接下来的。我们要结合前面的教义好好思维，认认真真对待每一个法行。不是让你的心特别紧，而是把心力跟上：修这个法不只是在动作、语言上面简单地学到就完事了，而是要在“心”上面认认真真地面对和对治，依靠浅显易懂的顶礼等法行来调整自己的相续，这是特别重要的。

所以，身为求法学法者，包括做一次顶礼在内的一切行为都要远远超过那些不懂正法的人。

反观一下，有时候会觉得很惭愧，为什么呢？按照经教教义的分析，佛教徒其实是一种特别有福报的身份。但是，反观自己的实际行为又觉得很惭愧：有时候连一个有素养的世间好人都算不上。这个感觉是从哪里来呢？就是在这里。我们被称为大乘修行人，行持着佛教的法行。按理说，佛教的修法力量完全可以调整我们的身心，让我们拥有非常完美的人格、非常殊胜的身份。但是，因为我们没有如理如法地行持，还没有办法超胜那些不懂正法者的行为，甚至连他们的心态都比不上，这种情况是存在的。而且，末法时期形象化的修行人是越来越多了。对此要反思，学了法之后，我们的眼睛不要一直只看别人。尤其交流了这堂课的内容之后，道友们不要只在心里想：“那个人是这样的，这个人是这样的，就像这堂课里说的情况。”这样去想是不合理的，因为你要反观的是你自己：自己还有哪些方面没做到位？自己哪些地方就像这里所说的形象性修行人？应该学会反观自身，这一点特别重要。

以前米拉日巴尊者来到鄂巴上师面前求法，当时鄂巴上师正在为众多僧人传讲《二观察续》。米拉日巴尊者从远处参拜。鄂巴上师也满面笑容脱帽还礼，并且说：传法间歇的缘起也很不错，看样子，那边的人作礼的风格是南岩玛尔巴罗扎尊者传承的顶礼方式，去问一下他是谁？

这一段教言说到，我们应该遵循自身的传承。传承让你怎么做，你就应该怎么做。鄂巴上师一看米拉日巴尊者的顶礼方式马上就能看出他是哪个传承的，因为他做的如同印模里面刻出来的擦擦像一样，一模一样，这个是很讲究的。

跟大家交流过很多次，以前上师也讲过很多次，我们并不是排斥其他宗派，你可以有很多上师，有自己所学各个宗派的教法。但是，你在学这个教法的时候，应该按照这个教法的传承去走；修另外一个法的时候，按照另外那个修法的传承去走，不要混杂。

比如，你按照宁玛派五十万加行来修积，观想大恩根本上师时，可以将你诸位上师合而为一观为一个本体，这没有问题，这本来就是修法的要求。但在行为方面，这个修法对行为的要求是什么样的，你就要做什么样的行为，让别人外相上一看到你的顶礼方式就知道你的传承。这也是我们反复强调的问题：如法顶礼、如法修行，应该遵循传承，这一点特别重要。

另外，很多人都喜欢以“万法唯心、万法空性”为理由而不去实际行持，这是呵责之处，是特别不合理的。应该明白上师引用唐宣宗出家公案的用意：不要光口说而没有实际行为。口头上说得很好听，一点都不实际行持的话，不是个好修行人。虽然佛教里面强调心最重要，但是，如果你的心到了位，行为不可能跟不上，自然就会行持这些法行，而且会体现出你的恭敬相。所以，不要偏堕地理解“万法唯心”。

那么，刚才引用米拉日巴尊者公案是为了说明什么呢？

本来，依止上师后求法要像氆氇染色一样与以前截然不同，殊胜上师的行为如何，作为弟子也要原原本本地随着学。例如，将氆氇放在染料当中，虽然所染成的色彩可能有好坏的差别，但是氆氇又怎么可能与先前没有放入染料中时相比没有改变呢？

依止上师的过程应该就像氆氇染色一样。虽然色彩可能有些染得好，有些染得不那么好。但都有一个共同点就是被染了，它的颜色终归跟没有染的时候截然不同：它以前可能是纯白色，染了之后，绝对不会再有纯白的底色，而会变成其他色彩。

同样的道理，我们依止了上师，从自身根基的角度来讲，由于自己的烦恼深重、根基和信心比较差，虽然从小擦擦像的模子里印出来了，也不能完全和愿望中的小擦擦像一模一样。虽然要完全随学到上师圣者的意行可能有些困难，但是相续当中必定会出现一种改变。

很多依止上师的人都觉得：“我对上师还是有信心的。”那么，你对上师有信心的结果体现在哪里呢？不是你见了上师就痛哭流涕、做梦梦到上师或者心心念念都想着上师。而是什么？对上师有信心的话，结果就体现在你相续中的改变，如同氆氇被染了色一样，这才能体现出你对上师的信心是否真的是你说的信心。

如果你真的对上师具有信心，那么上师贤善的人格、清净的戒律、出离心、广大的智慧、悲心、勇猛的精进力、度众的善巧方便等等，不可能不在你身上体现，这一点是绝对的！因为，所谓染色的因缘就是建立在如法地依止这位善知识。怎样才能做到如法依止呢？就在于你的信心。如果你对上师真有纯净的信心，而不是偏重于感情，你必定会依教奉行。

说得再通俗一点，假如你通过自己的观察和实践经验知道某个保健产品对你身心的健康确实起到了很大的作用，你就会相信“这个东西特别好”，不光自己用，还愿意给别人介绍：“依靠它，我的病痛确实好了，身体健康了，有出其不意的效果。”你确实特别信赖它，这就是一种信心相。所以，你就愿意每天用、长期用，因为它治好了你的病。而且，你还愿意对别人宣传，希望别人也能借用这个方便对身心起到健康作用。其实，这个就叫信心。

我们对上师也是一样的，如果你对上师真的具有信心，你就会按照上师的要求如法地修行，相续当中自然会发生改变。即便自己的根性比较差，就是这里所说的，染的色彩有好坏差别，但是，必定会有跟以前截然不同的相状出现。

大家都明白依止上师的重要性，都愿意去依止，也都觉得自己对上师具有信心。但是，“具有信心”怎么体现、怎么衡量？

这就体现在你的相续是否发生改变了：上师相续中的出离心、菩提心、智慧、清净戒律、贤善人格，在你的身上是否有印子烙下？就这么简单。

如果没有，那就不敢说你真的具有信心。因为信心是有果的，就像你种了稻种不可能不产生稻芽一样，肯定是这样一个关系；如果你相续中发生了改变，以果推因，说明你对上师还真是具有信心的。

所以，一个方面要了解如法依止的重要性，一定要依止一位具相的善知识；另外一个方面，要知道自己依止的结果是什么样的：不管好坏，多少都会调整自己的心相续。依止上师跟没有依止上师是有天壤之别的！对这一点应该要了知。

当今时代有些人，法倒是求了不下百次，可是自相续与从前比较起来没有一丝一毫的好转，

这就涉及到了法油子的问题，很麻烦！不管怎么修行，一定要想尽办法不让自己变成一个法油子，到了法油子的状态就真的不可度化了，这一辈子乃至于生生世世都浪费掉了。所以自己要想尽一切办法调整、调整、再调整。

讲了这段内容，有些道友有点着急：“唉呀，好像我就有点这种味道！也不愿意舍弃学佛，但心里面好像没什么感觉了。刚开始的那份欢喜和精进，现在早就找不到影子了。怎么办呢？道理越学越多，别人讲什么道理我都学过、都知道，还能比他讲得更到位，但是，我的心就是不改变！怎么办呢？”

还是有调整的机会，但对自己得有一种反观力了。还是要从前面的共同前行下手，从出离心、信心的培养上面一点一点去调整，不要急。不要再用那种强制性的“我再多念多少咒，多磕多少头，再多怎么样”的方法——单单通过外相的语言、行为来转变自己的心是有点困难的。还是要闻法，在道理上面慢慢地吸收，慢慢地调心，不要用强制的方法再压自己，这样有可能事倍功半。要用上师曾经教过的善巧方便去慢慢地体悟，逐渐调整心态。

学佛一段时间后才容易出现这种情况，尤其末法时期。缘分还是不错的，遇到了很多具相的善知识，也在善知识面前求了不少的法。但跟以前比较起来，自相续里的烦恼没有一点好转。

所作所为和世间俗人无有一点一滴的差距，

也就是说，你的行为跟世间人没有什么差别，没有增上贤善性。比如说，虽然你明白作为佛教徒应该守持哪些戒律，但你在行为上面却守不住戒；你虽然知道种种功德和过患，但对杀盗淫妄起不到遮止的作用，跟世间人的行为一对比，看不出来你的贤善性，这个就很麻烦了。

这种人就叫做佛教油子，或者失毁誓言之因，

也就是我们经常说的法油子。什么法都懂，却没法改变自相续，这就叫佛教油子或者失毁誓言者。为什么叫失毁誓言呢？因为这些法的道理你都懂了，也在三宝面前承诺过，但却没有履行自己的誓言。履行誓言者必定是法融入于心了，接受了这个法，才能按照所发之愿要求自己如是做到。如果自己没有做到，或者丝毫没有改变，那就是失毁誓言者。

正如所谓的佛法可以调伏恶人，却无法调伏佛教油子，

上师还说：“以前就有种说法：在鬼神当中，如果是‘法油子’投生的，任何一位上师都调伏不了。”如果生前落到法油子的状态，后世肯定跟成就无缘了，再投生的时候就变成了鬼神，这种鬼神任何一位上师都调伏不了。这是很可怕的事情啊，没有办法调伏！哪怕一个十恶不赦的人或者屠夫、猎人、妓女都有机会被佛法调伏，但却调伏不了法油子。所以，作为修行人，不要觉得“我肯定不是这样的情况，我肯定不会落到这样的结果！”不好说的，你不由自主地会落到这个境地当中——当你的相续没有办法被佛法改变的时候，实际上就是佛教油子。

酥油可以软化坚硬的皮革，却不能软化装酥油的皮壳。

这个比喻特别形象。装酥油的皮壳里装满了酥油，酥油本身就起到软化的作用，但却不能浸软皮壳。就象佛教油子一样，他肚子里面装满了佛法，什么都懂，千经万论都能通达，但却不能软化自相续。

以前我曾经从不同的侧面跟大家交流过，闻法要避免歧途。从傲慢的角度说，为什么越闻思越傲慢？按理闻思是能够调整自相续。但是有时恰恰会出现相反的结果，也就是“闻思出现傲慢者”。如同喀喇共穹格西说的：“虽然恒常为他人讲经说法，但如果没有息灭我慢，也无有利益。”换句话来讲就是：越闻思越不能调伏相续，越闻思越傲慢，反而产生了恭高我慢的心。原因在哪里？你就如同装满了酥油的皮壳，却不能被酥油浸软，而且会越来越坚硬一样。

这类人虽然已经听过善法的利益、罪业的过患、佛陀的功德等等，但始终认为这只不过是那样说说罢了，在他的相续中根本生不起少许的定解和信心。

大家可能都会觉得：“我没有这样‘认为’啊，我不觉得地狱的存在、佛陀的功德只是一种说法，我是愿意相信的。”但由于你丝毫没有改变自相续、没有在心里产生丝毫定解，它就不能摄持你的身、语、意三门往善的方面去调整，于是，你就不由自主落到了这么一个状态，这种情况还是很多的。所以，表达方式多种多样，核心就是一个：我们要尽量避免自相续当中出现这种情况。否则，即便上师天天在你的身边也没有办法调整你的心相续。这一点还是要注意的。

没办法被佛法改变的原因当然有很多，今天这一堂课确实没有办法一一分析。关键的一点：如果觉得自己学的法越来越多、道理懂得越来越全面，心相续反而没有什么改变的话，就说明你前面的基础还是没有打好。那你就不要说：“我前面已经学了很多了！我现在的目标应该落在密宗的正行上面、大圆满的正行上面，我要用直断顿超的方法来调整！”实际上，这越发不切合你目前的根基和相续！你应该实际一点，继续从前面共同加行的角度来下功夫。

任何一个善法都要用心去做。不要只是去做一个形象或者觉得自己做过很多次就算数了，对学佛一段时间的修行人来讲，这些都是歧途。去认认真真地问问自己的心：“你真的接受这个道理吗？”

或者，你真正去思考这个问题，静下心来多思维（思力也要跟上），多在生活当中体验它，这是很管用的。比如说，我们在书本上学到了一个无常的道理，你就要在生活当中一点一点地去品尝它、体会它，而不是一种麻木的心态“就是这样的……”；在书本上学到了轮回痛苦的道理，要在生活当中一点一点地品尝它；学到发菩提心的道理，你就要实际地体会饶益别人的那份快乐、幸福，还有你的心的状态，你也要一点一点地去体会。如果你在自相续里有了共鸣和感受，你真正明白了它是什么道理，这就叫法融入心。

所以，如果觉得自己出现情况，也还是可以得到调整的，一点一点地去调整，不要急。最怕的就是自己已经落到了偏向于这方面的歧途，却根本意识不到，还高高在上地自认为自己的法学得很好。法油子还有一个最可怕的或者最让人担忧的地方：他还有傲慢。他还觉得：“你们算什么呢？我已经学了这么多年了。你们说的这些道理哪一个我不懂？”很多人还有这种傲慢包裹着自己，那就更是不可救药了，彻底没救了。

这些问题啊，还是那句老话：修行人一定要实在一点！不要来这些虚幌子，不要玩这种表面形象，那都是耽误自己、自欺欺人啊！别人倒没损害到，但对你来讲就浪费了自己的暇满人生啊！我们要实在一点，老老实实地去面对自己的心，调伏它、调整它，真的特别有必要！否则，你一方面会慢慢地充满傲慢；另一方面，法学得越多对你越不起作用。那个时候再去调整就不好调整了，真的很麻烦。

现在有因缘在这里交流佛法，大家对于这个问题一定要重视，要老老实实地面对自己的真实心态，既不焦躁也不自卑，也不要太过强迫自己的心，而要按照佛法的教义一点一点去调整。对于佛法，你需要有一个兴趣和意乐，要在生活和工作当中去逐渐地体验它，一点一点地改变自心，有自己的感悟。这样一来，你就始终都能保持兴趣，会觉得佛法讲的每一个道理都在我周围都应验了、如是显现了。它讲的都是真理，你会逐渐逐渐地产生一种兴趣，那个时候就会走入良性循环，这是我们一定要注意的。

即使圆满正等觉亲自降临对他也起不到作用，邬金莲师也曾说：“切莫摄受佛教油子之眷属，切莫亲近失毁誓言之道友。”

对于佛教油子之眷属，上师也无法摄受，只能悲悯地看着你、对待你。因为上师调伏弟子的唯一途径就是宣讲佛法，依靠佛法来调伏弟子的心。但是，如果弟子变成了佛教油子，上师就爱莫能助，哪怕佛来了也没有办法饶益。

对于弟子来讲，就要尽量避免这种歧途，千万不要落到其中——到了那个时候，上师也救不了你。即便你天天跟在上师身边，临终时也在上师身边，可能都没有办法对你有丝毫的饶益了。“切莫亲近失毁誓言之道友”，在百字明的部分也讲过了失毁誓言者的过患，今天不再赘述。

道友们对于这些教言应该铭记于心，尤其今天所讲到的法油子的问题，要多去思维，不要一堂课学过之后就彻底丢掉了。通过学佛、闻思，我们要明白对治的方法，最实际的一点就是要明白“我如何去调整自己的心态？”这是佛教八万四千法门的核心！所有的佛法都是为了调心，如果你调不了自心，法就对你起不到饶益的作用。我们学佛都要落在这个基点上。不管你学什么法，身份如何，发心多广大，也不管你的善法做了多少，都要落在这一点上：我调伏了自心没有？这个是特别重要的。

今天这堂课就辅导到这里。

下面我们把今天闻思的一切善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效