第七十节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

前面已介绍了，我们千万不能认为罪业微小就轻视它，不然，它成熟的果报相当严重。作为一个修行人，理当以智慧观察自己、摄持自己，否则，一旦不慎造了恶业，痛苦必定是自作自受，其他任何人都替代不了。

今天接着讲：同样，微不足道的善业，也能产生不可思议的果报，故不要认为仅仅一点点就不屑一顾。比如我们平时用转经轮、拿念珠，或者供一盏灯、一束鲜花、磕一个头，对佛塔、佛像转绕一匝……这样的善业看似微小，但实际上果报非常广大。

所以，善业和恶业的成熟率都相当高。不懂得这一因果规律的人，纵然再有才华、再有财富，也属于愚痴之列。为什么呢？因为在这个世间上，因果规律谁也抹杀不掉、推翻不了。即使你没有学过佛教，也应通过各种途径去了解它，这样，对自己的今生来世会有极大利益。

下面讲一个简单的例子：我乳轮王往昔变成一个穷人时，有一天，他看到别人办喜事，按照当地风俗，他拿一把豌豆准备向新娘投抛。途中正巧遇见德护如来前往城中，他生起极大的信心，将这把豌豆撒向佛陀，其中四粒落入佛的钵中，两粒触到佛的胸口。以此异熟果，他转生为南赡部洲的转轮王；以四粒豆落入佛钵中的果报，统治四大部洲八万年；两粒豆接触到佛的胸口，其中一粒的果报成为四大天王的主尊八万年，另一粒的果报在三十三天第三十七代帝释王朝中，与帝释天平起平坐，执掌国政。

我乳轮王，其实也叫顶生王，他的公案在《涅槃经》、《长阿含经》、《中阿含经》、《大楼炭经》、《顶生王因缘经》中都有记载。刚才这个公案，记得《贤愚经》中也有类似的叙述¹：往昔有位婆罗门的儿子在办喜事，他手中握了一大把豌豆，准备向新娘抛撒。路上刚好遇到弗沙如来，他生起无比的欢喜心，就将手中的豌豆撒向佛陀。结果四粒豌豆落入佛钵，一粒触到佛的头顶。以此因缘，他后世获得了无量福德。因为四粒豌豆落入佛钵，他成为统治四大部洲的国王；一粒豌豆触到佛陀头顶，后于四天王天和三十三天中享受快乐。

不过，《顶生王因缘经》中所讲的，与此略有差异。经中记载：以前有个商主的儿子，在街上遇到了毗婆尸佛，于是他对佛抛撒豌豆，结果四粒豌豆落入了佛钵；一粒豌豆碰到佛钵，发出响声而掉在地上。以四粒豌豆落入佛钵的因缘，他成为统治四大部洲的转轮王；一粒豌豆击钵振声方才堕地，令其转生至三十三天。这一粒豌豆若能落入钵中，他就可以成为天界之主，但由于最后掉在了地上，他只能统治人间而不能统领天界。²

这个商主的儿子，当时将豌豆供养佛陀后，生起了很大的欢喜心，就在佛面前发愿：“以此布施广大因，得佛世间自然智，愿我速越生死流，先佛未度者皆度。”意思是说，以此供养佛陀的广大因，愿我得到如来的自然智慧；愿我迅速超越轮回的生死流转；愿先佛未能救度的众生，依靠我的威力早日得度。这位商主之子，就是顶生王的前世，也是我等本师释迦牟尼佛的因地。

所以，我们不管是在家人、出家人，如果身上有一点点钱财、一点点资具，在遇到僧众、寺院及真正的大成就者、修行人时，不要有吝啬心，而应以欢喜心、恭敬心进行供养。要知道，即便是一次微薄的供养，其果报也相当大。往昔阿育王的一位公主出生时，右手始终紧握着拳头，直至5岁才自动张开，此时掌中有一枚金币，随取随有、无穷无尽……这是什么原因呢？原来公主的前世，是阿育王皇宫里的一名仆女。她看到阿育王上供下施，积累广大善根，心中特别随喜，但苦于自己无钱修福，内心非常感伤。有一次，她在扫地时捡到一枚铜钱，便把握殊胜因缘，欢喜地将这仅有的铜钱供养了僧众。以此福德，她下一世马上变成了公主，受用财富也用之不尽。

因此，对于别人的微小善根，我们不要轻视，而应由衷随喜。但不懂因果的人，认为这是一种愚痴之举，前不久我给个别大学的学生开示时，对此就详详细细破斥过。现在很多高等大学，由于没有善恶因果的教育，大家都觉得看不见的东西就不存在，或者认为因果规律不合理。这种想法纯粹是邪见，我们理应想尽一切办法推翻，否则，就会给自他带来危害和不安。

你们在座的很多人，从小受过无神论、唯物论的教育，尤其是因果断灭论，当今可谓遍地开花、深入人心，以此邪见所引发的行为，全部都是颠倒、不如法的。其实善恶因果观在佛教正见中是最重要的一环，作为真正的佛教徒，务必要通过各种途径，先认识它是怎么安立的。若能依靠前辈大德的教言、历史上著名的经论，通达这一不为人知、深奥神秘的因果规律，就会明白无论是男女老少、贫富贵贱，谁都不能超出因果之网，一旦对此有所违越，势必无法逃脱它的惩罚；反之，倘若观想佛陀、对佛像生欢喜心，不要说用大量财富作供养，就算只朝其抛撒一朵鲜花，此善果也无法衡量，连帝释和转轮王的果报也难以比拟。

有些人认为，现今那些超级大国的总统、主席及联合国秘书长，肯定是前世积累了极大福报。其实这也不一定，或许他们前世只造了一点微不足道的善业，但由于当时愿力强大、对境殊胜等原因，今生便有了身为人王的机会。

所以，我经常给大家强调：你们在日常生活中，理应养成不轻小善的习惯。比如，每天早上起来要供佛、顶礼；不管在哪里看见佛像，都要虔诚供养；平时在走路、坐车时，也在前方空中观想佛陀或上师、本尊，然后幻化出鲜花、山河大地等美妙供品，进行意幻供养；见到一个特别美丽的地方，有花、有森林、有清泉，口中要念“供养三宝”，内心也要想把这一切进行供养……如果能常常如此，日积月累下来，功德必定不可思议。

《大集经》中亦云：“若有真实生信心，是则能破三恶道；供养如来一香华，无量世受无上乐。”若对上师三宝生起真实的信心，以此力可破地狱、饿鬼、旁生三恶趣；若于佛像前供养一朵香花，以此微薄的供品，可在无量劫中享受天界的无上安乐。

现在有些富可敌国的人，拥有别墅、轿车，以及取之不完、用之不尽的财富。但他们前世也不一定行了很多善、积了很多福，有时候只是在佛像前供花、供香，便能轻易得到这些功德。所以，你们平时去寺院的话，对佛像作供养很重要！

然而，极个别的知识分子，觉得这种行为不理性，实际上，这只是他不懂佛教真理而已。如果他真的懂因果规律，那对别人所做的善事，哪怕仅仅念一句咒语，也不会随意轻视。我看到学院的有些道友，不管到哪里去，念珠都不离手，每次与人说话或做事，就在念珠上打个记号，完了以后，又拿起念珠继续念，此举确实令人赞叹。这样的习惯，如今在藏地保持得相当好。而汉地等其他地方，除了开法会时有人会念以外，平常的念诵非常罕见。即使大家有时间、有机会，却也没有这个习惯。

这一点，我们以后要尽量改过来，行持善法要随时随地，不一定非要专门时间。在任何地方、做任何事情，心都可以转向善法，行为也可以多多少少做些善事，因此不要轻视积少成多。如《贤愚经》云：“莫想诸善微，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”《出曜经》中也说：“莫轻小善，以为无福，水渧虽微，渐盈大器。”所以，我们作为修行人，理应从小的善行开始做起。

现在有些人渴望一步登天，很快就想获得成就。这种愿望固然美好，但现实与理想之间，还是有差距的。就像一个小学还没毕业的人，马上想获得博士后学位的话，除非他是俱生的天才，否则，恐怕无法达成所愿。所以，行持善法要从点点滴滴开始，不能违越它的轨道，若如此，久而久之必见成效。

智悲光尊者在《功德藏》中也说：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝亦增一由旬，善恶果增不可喻。”本来无忧树的种子比芥子还小，可树木在成长的过程中，每年树枝都会增长一由旬左右。同样，我们造恶行善也是如此，虽然刚开始只有一点点，但果报的增长程度却无法形容，就像我乳轮王前世供佛六粒豌豆，来世的人天福报无量无边；或者像有些人生一刹那的嗔心或杀一条生命，无数劫中都要在恶趣受苦。

所以，这些道理想起来之后，懂因果的人会如履薄冰，对造恶业有一种恐惧感。否则，倘若你不小心造了恶，甚至只是违犯了细微学处，也会导致无穷的后患。不过《毗奈耶经》中说，在造恶业的过程中，假如有惭愧心、后悔心，果报则不会很严重；但若以无所谓的轻毁心，肆无忌惮地造业，那果报就相当可怕了。

作者引用了一个翳罗叶龙王的故事，来说明这个道理。此故事在《根本说一切有部毗奈耶·杂事》中有，《福盖正行所集经》中也有。可见，华智仁波切在《前行》中所列举的公案，大多都出自于佛经和公认的论典。有些汉传佛教的人刚听这部法时，认为：“《前行》是密宗法，我不要学，师父也反对。我最好是学正统的禅宗或净土宗，如果是密宗，我可不敢接触！”其实，你对此不必害怕。你和你师父深恶痛绝、退避三舍的，应该是造恶业。而藏传佛教，没有一部违背汉传佛教的经论，它不是高压电线，也不是炸弹，不会害你的。不懂佛教道理的人，不需注意的地方非要注意，值得注意的地方却从不在乎。比如僧众的财产、诽谤别人的话题，这些都特别可怕，他却一点也不顾忌，而对藏传佛教的珍贵经论，却避之如洪水猛兽，这一点确实比较愚痴。

这部《前行》中每个公案的出处，这次我在传讲过程中，尽己所能地给大家作了介绍。其实，从头到尾学过《前行》的人就会知道，它里面的公案，不是在讲藏地的民俗习惯，而是在讲佛教徒不得不了解的故事。这些故事尽管在《大藏经》里也有，但很多人并不了知，而且没有时间去翻阅。因此，我们如今依靠传承上师的窍诀，懂得这些极为重要的道理，是很有必要的！

言归正传，佛经中记载³：从前，佛陀在鹿野苑⁴为大众说法。翳罗叶龙王得知后，很想前去亲近供养。但如果以龙族的身份去，可能会遇到很多天敌，于是他变成一个转轮王，众宝璎珞庄严其身，带着浩浩荡荡的军队、侍者，威风凛凛地来到佛陀面前。

正在听法的四众弟子，见此威势，纷纷议论：“这个国王是谁啊？这么了不起！”

佛陀说：“这并非人王。过一会儿，你们就知道了。”

此时，龙王来到佛陀足下顶礼。佛陀义正词严地呵责：“你不仅破坏了迦叶佛的教法，难道还要来毁坏我的教法吗？速速离开这里，现出原形再来。”

龙王说：“我面临着众多威胁，实在不敢以原形前来。”

于是佛陀让金刚手、大药叉神保护它。这时，一条遍布数由旬的巨蛇出现在人前，只见它有七个头，每个头都被一棵翳罗大树重重压着，树根部位昆虫弥漫、脓血交流，以此感受着巨大的痛苦。

翳罗叶龙王祈求佛陀救度，授记自己何时才能脱离恶趣。佛陀说：“以后人寿八万岁时，弥勒佛将出世，此佛会授记你脱此龙身的时间。”龙王听后，放声号哭，泪若河流。

阿难见此情景，就问佛陀此龙王的业因。佛陀讲述道：人寿两万岁时，他曾是迦叶佛教法中的一位比丘，多年都在山里修行，内心比较寂静。有一次，他入定时间太久，出定时午时已过⁵，去城中化缘，遭到别人呵责，心生烦恼。他回到山里，一棵翳罗大树刮了他的法衣，他勃然大怒，无视学处而砍了那棵树⁶……

另有佛经中说⁷，往昔他在坐禅时，旁边翳罗大树的树叶总打着他的额头。一次，他心情不好缺乏对治力，被打后就以嗔心扯下树叶，扔在地上，并对迦叶佛进行诽谤：“如来对有情制定戒律就可以了，对无情法还规定不能摧毁，这是什么道理？害得我白白受苦！”以此罪业所感，他如今成熟了这种恶果。佛陀把整个经历讲完后，告诉众弟子：“设经无量劫，彼业不能坏，果报成熟时，众生决定受。”

这个偈子的内容，我们务必要再三思维。《前行》在理论上没什么更深奥的，每个偈颂、每个道理一听就明白，但它的甚深涵义，大家不知思维过没有？比如，每天要观想的因果不虚，你是否深知这绝非一种传说或神话，而是活生生在我们生活中上演的。以前它已在无数人身上出现过，将来我们也难逃这种业报规律。现在有些特别愚痴的人，要么对世间一知半解，要么对出世间一无所知，一旦违背了佛陀的教言或学处，最终无论他承不承认，都要承受难忍的果报，诚如《诸法集要经》所云：“若违背佛言，彼为愚痴者，于无量苦恼，长时无解脱。”

因此，不管是在座亲聆佛法的四众道友，还是通过光盘、网络来接受佛法的佛友，希望你们对因果有坚定不移的正见，无论出现什么情况、在什么环境或场合中，都能自觉地约束自己：“我千万不能造恶业，否则，将来是不会快乐的！”要知道，除非是菩萨为了度化众生而宁愿永劫受苦，否则，一般的人都希求快乐，喜欢痛苦的一个也没有。我们平时说大话倒可以，但真正牵涉到自己时，比如身体生病了，大多数人都希望尽快治好，中药、藏药、西药，什么药都愿意吃。

很多人常会说：“愿一切众生的痛苦成熟于我身。如果我生病对众生有利，但愿我生病；如果我死亡对众生有利，但愿我死亡；如果我痛苦对众生有利，但愿我遭受各种痛苦。”学《修心七要》的时候，讲是这样讲的，然而一旦你真的生病了，此时会不会想到众生？每个人都有自知之明，应该知道自己的境界。所以，仅仅是为了自己的快乐，大家也一定要相信因果，对未来要有所考虑。

最近，我一直在强调修“共同加行”，你们平时不管独处还是在人群中，都应该经常思维：“善恶因果会不会是这样？”假如觉得不是这么一回事，那不承认也可以，毕竟言论是自由的。但如果你在众人面前辩论，就会发现任何智者都不能推翻这个真理，自己没有理由的话，想否认它，恐怕是说不过去的。

在一切善业恶业之中，是黑是白、是轻是重，关键要看人的起心动念。心是恶的话，行为再善也是恶业；心是善的话，行为再恶也是善法。举个例子来说：一棵大树，根若是药性，那树干和树叶肯定是药；如果根是毒，树叶和树干也必然是毒，因为毒性十足的树根绝长不出灵丹妙药的枝叶。同样，一个人若带有贪嗔的动机，居心不良、意乐不净，即使表面上所作所为是善业，实际上也只会变成不善；假设内心清清净净、纯正无瑕，纵然从外观看起来好像在造恶业，事实上也已经成了善举。

所以，我们是造善业还是造恶业，完全在于自己的起心动念。就像龙猛菩萨在《宝鬘论》中云：“贪嗔痴及彼，所生业不善；无有贪嗔痴，及彼生业善。”《功德藏》中也说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说？唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”

树根决定树叶的性质，《出曜经》中也讲过一个故事：从前，在舍卫国的祇树给孤独园，有一棵苍翠茂密的大树，来园中游憩的人都喜欢在树下休息乘凉。可凡是在那里呆过的人，要么头痛欲裂，要么腰脊疼痛，要么甚至会在树下送命。后来，园丁发现这是一棵毒树，就把它的枝叶全部砍掉了。

可是隔不了多久，这棵树又生出新枝叶，长势比先前更为盎然，吸引了更多人来树下休息，也有更多人因此而感受痛苦。

园丁见此情景，经年累月不停地砍，但树仍然不断地抽芽、生枝……有个智者见到后，好心地提醒他：“当尽其根。”这一句话，让他当下恍然大悟。于是他从根本上下手，去掉了毒树的根，它就再也没有生枝长叶了。

由此可见，树根若是毒，枝叶也必定是毒。同样，心如果是恶，行为上装得再好，实则也是恶的循环，不可能有善果。因此，我们以后做任何事情时，应像前辈大德所讲的那样，先要观察自心有没有贪嗔痴烦恼。如果是在烦恼的驱使下行持，果报肯定不会好；倘若是以清净心、欢喜心、利他心摄持，表面上就算做的事不太如法，实际上也是功德无量。

所以，心善一切善，心恶一切恶，心在善恶因果中占了重要的位置。鉴于这个原因，对没有自私自利、内心清净的菩萨而言，身语七种不善业有直接开许的时候，就像大悲商主杀短矛黑人、星宿婆罗门对婆罗门女行不净行一样。

下面简要地讲述这两则公案：

一、大悲商主杀短矛黑人

此公案，在汉地《大宝积经·大乘方便会》、《慧上菩萨问大善权经》中均有详细描述。其实在接近密宗的一些经典中，对特殊的杀生和邪淫，是有方便开许的。

从前，燃灯佛住世时，释迦牟尼佛转生为一名大悲商主，他和五百商人一起去大海取宝。途中，一个叫短矛黑人⁸、心狠手辣的强盗，混入五百商人的群体中，企图到时候杀人掠财。

当晚，大悲商主梦到海神告诉他：“短矛黑人准备杀这五百商人。这些商人全部是不退转菩萨，如果杀了他们，必将于无量劫身陷地狱，实在可怜！所以，你最好是能想个办法，让他不造这种恶业。”

大悲商主醒后，不禁思维：“如果我杀了短矛黑人，便可避免他堕入地狱。就算我因此而下堕地狱，也是甘心情愿的。⁹”这样三思之后，他以非凡的勇气，毅然决然地杀了那个强盗，救护了所有的商人。以此善念，大悲商主非但没有堕入恶趣，反而圆满了七万劫的资粮。

这一公案，表面上看是造了恶业，为什么呢？因为作为菩萨的他，亲手杀了一个人。但实际上，这完全是善法，因为大悲商主根本没有一点自私自利，而且从眼前来看，保护了五百商人的生身性命；从长远而言，把短矛黑人从地狱的痛苦中拯救出来，所以是伟大的善行。

这就是密宗中常讲的“降伏”，即以方便的大悲、特殊的智慧，在智悲双运的境界中，可以杀害恶业深重、恶趣为主的众生。因此，显宗也有对降伏的开许，跟密宗是完全相同的。现在极个别人对密宗一点都不了解，甚至觉得密宗有些行为不如法，不是释迦牟尼佛的教法。若是这样认为，那他对显宗的《大宝积经》，也值得重新审视了。

二、星宿婆罗门对婆罗门女行不净行

从前，星宿婆罗门¹⁰四十二亿年在林间持梵净行。一次，他去极乐城化缘，一位婆罗门女对他一见钟情，生起贪爱，非要与他成婚，否则就会欲绝身亡。刚开始他一直拒绝，不想毁坏多年的道行，但他走了七步以后，不由得对她心生悲悯，心想：“如果我没有接受她，她就会因我而死；若是接受了她，我就会犯戒堕于恶趣。算了，宁可我自己受苦，也不能让众生受苦。¹¹”于是他和婆罗门女结成夫妻，十二年中一起生活。正是由于他大悲心强烈，此举不但没有构成罪业，反而圆满了四万劫的资粮。

因此，在大乘经典当中，有一些看似破戒或邪淫的行为，最后也都成了积累资粮的方便。故密宗有些大成就者娶空行母、行持双运，实际上在显宗中也是成立的。倘若你对此完全不认可，非要以别解脱戒来衡量，那这些公案就说不过去了。

此外，《华严经》中还有个妙德女，因贪爱修菩萨行的威德主太子（释尊前世），求为其妻，而生大功德，如经云：“虽以爱染心，供养彼佛子，二百五十劫，不堕三恶趣。”

《大乘庄严宝王经》中也说，除盖障菩萨去求六字大明咒的传承时，那位法师有妻有子，甚至袈裟也被不净粪所染。但是佛陀告诉他：对这位菩萨，千万不要生邪见。¹²

《大般若经》还记载，宣讲般若法门的法涌菩萨（即法胜菩萨），常与六万八千侍女共相娱乐。常啼菩萨去求般若法门时，对此也没有生起邪见。

这些菩萨虽示现为在家身份，但都是以大乘方便在利益众生。这种行持，绝不像世间人那样贪心特别强烈，在感情的罗网里逃不出来。而是在特殊情况下，身语表面上是罪业，实则皆为善法。诸如此类的方便行为，都是可以开许的。但若为了一己私欲，在贪嗔痴的驱使下行杀生、邪淫，这在何时何地对何人，也没有开许。

这个大家必须要明白！否则，现在有些人以密宗为借口作双运、降伏，但完全是自相的贪嗔，以嗔心杀害众生、以贪心与别人享乐，这样势必得不到善果。因为善与不善，关键是以心来决定，心善就会有乐果，心不善就会有苦果。佛经中也说：“又彼诸有情，造作善不善，于乐及非乐，决定当获得。”

其实，除了极其愚笨的人以外，每个人都爱自己，不可能对未来一点都不关心。那么，如果你真的爱自己，在没有达到最高境界之前，就千万不能以各种借口去造恶业——当然，假如你有一些境界，那就另当别论了。

总而言之，取舍因果相当重要。大家在学《前行》的过程中，若能打好这个基础，学习佛法才会稳固、长久，再过十年二十年，定会变成真正的修行人；反之，倘若这个基础没打好，两三年中自己吹得特别好听，别人也以为你修行特别厉害，可以在虚空中飞来飞去，但过了一段时间，你就会现出原形、退回原地了。这个原因虽说跟前世因缘也有关，但最关键的，还是你缺乏《前行》的基础。

因此，古往今来的很多修行人，若是非常重视《前行》，那一生的修行就不会退转，并且不容易生邪见，修法也会善始善终。否则，没有基础的修行，就如冰上建筑，遇到一点一滴的违缘，马上便毁坏无余了。所以在这方面，希望大家理当三思！

《前行广释》第70课辅导资料

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》，引导我们的心趋向于实相。这个过程是把我们的分别念，不相应于实相的、很多主要是以分别心组成的客尘慢慢地分离。客尘的意思是可以改变、可以分离的，因为它不是本性的缘故。

通过修行生起的智慧，不管是以出离心、菩提心摄受，还是空性摄受的智慧，让不符合于实际情况、不符合实相的分别念——客尘消失。并不是客尘真实存在而让它消失，而是它本来就是一种无自性的、虚假的本体。也就是因为这个原因它可以被消失掉。所以我们要通过一步一步的修行，在内心中生起这种智慧。

有时候我们觉得智慧应该是属于空性或者证悟等等，其实出离心、菩提心也是种智慧，只不过和空性智慧的侧面不一样。因为有了出离心、菩提心或者空性的智慧的话，这些智慧可以引领我们的生活。

修行佛法的时候，比如现在我们的行住坐卧，在家居士的生活、家庭、责任等等；出家人日常的很多符合于戒律的行为，该做的还是要做。不是说无自性吗？不是说不要执著吗？所以有时候我们再去做这些世间人的工作、劳动的时候，或再去做日常的生活的时候，感觉没有那么理直气壮，不敢做、不敢提，或者悄悄地做，觉得在佛弟子面前如果说我在做这些，就会抬不起头来一样。

但其实佛陀、上师们讲，该做的还是要做，只不过在做的时候以一种什么样的心态来做，这个很关键。无论再怎么抉择万法的实相，再怎么抉择等净无二见，但是对我们而言，本质仍然还在轮回当中，我们自己也还是一个世间人。

一个世间人在轮回中有些事不做不行，比如说不吃饭、不穿衣服、不工作肯定是不行的。所以有些要做的还是要做，只不过我们在了知了出离心之后，要让我们看破轮回，能够维持我们生命的很多事情还是要做。只不过在做这些事情的时候，和以前的思想完全不一样了。这个就要通过出离心的智慧来引领我们的日常的生活、工作。

我们不要认为只要修行佛法了，这些东西都要通通抛弃，其实证悟佛法也是要在日常工作、生活中，了悟这些所做法的本体和实相。我们正在起心动念的时候，要了知它的本性和实相是怎么回事，要做合理的取舍。

既然我们是欲界的众生，不睡眠、不吃饭不行，这些日常的、基本的还是必须要做。但是我们应该把那些不符合于解脱道的因素去掉，就是仍然在做日常的行住坐卧，该起床起床，该睡觉睡觉，该吃饭吃饭，或者世间人该挣钱挣钱，但是有了出离心的智慧后，和以前完全不知道目标方向的那种情况就不一样了。仍然在做，但是思想在改变。

如果生起了出离心之后，要不要去修持别解脱戒律，要不要追求自我解脱？该做的仍然要做，只不过在做的时候，要把那些不符合于实际情况的，比如说完全相应于自私自利的心去掉。该顶礼的还是在顶礼，该守戒的还是在守戒，这些仍然在做，只不过在做的过程中要以菩提心摄持。

以菩提心摄持的意思，就是以菩提心来引领我们的修行，以前该做的日常修行、基础的行住坐卧、工作生活还是在做。所以该做的做，只不过把不符合因果取舍的那些去掉。修习大乘佛法和我们追求解脱一样，只不过要抛弃“只是为自己解脱”、“我爱执”这些，平时该做的还是要做。

在修空性的时候是不是什么都不做呢？也不是，该发的菩提心还要发，该积累的资粮仍然照样积累，只不过在积累的时候，要以空性的见解来摄持，把认为“积累资粮是实有的”，认为“成佛是实有的”这种并不符合实相的实执去掉就行了。剩余的如理如法的大乘的发心、因果的取舍以及积资净障，该做的全都要做。到了密乘的时候也是一样，只不过相应于庸俗的见解，这个时候要去掉，但是是不是不发菩提心，不修空性？这也不是。

在学习佛法的时候，我们的心在世间中要逐渐地趋向于实相，该做的一定要做，在做的时候究竟来讲，不符合于实相的，或不符合于大乘、不符合于解脱道的；在人间不符合于人伦、不符合于道德规范的，这些就不能做。

是不是就要不吃饭、不睡觉？并不是，必须要做的仍然保持，但以什么心态、以什么样的智慧来保持？这是要通过学习、修行，在这个过程中提炼，或者自己要去体会的。

莲花生大士也说，“是故见比虚空高”，但是“取舍因果较粉细”。就是该取舍的仍然要取舍，只不过在取舍的时候，把不符合于因果自性的实执、错误的思想去掉。因果仍然要取舍，趋向于成佛的大乘的发心和行为仍然要做，只不过哪些可能是对得佛果成障碍的，哪些可能是对我们得解脱有障碍的，这些该去掉的要去掉。

否则会认为不要执著，善法也不做恶业也不做。但是真正来讲，当我们说不执著的时候，最后非常可能只是不执著善业，恶业该做的都在做。所以如果我们用这些高僧的见解来做挡箭牌，最后就很容易落在这种状态当中。

正确的途径是行于中道。佛陀告诉我们见解行于中道，生活与修行也要行于中道。同样的道理，我们在世间要生存，这些肯定要做，但是做的时候，不符合于后世的、对后世无利的，或者违背因果规律的发心和行为要去掉。修解脱道也是一样，追求解脱对不对呢？当然是对的。但是单纯只为自己解脱是不对的，因为这样做不符合于大乘，所以在追求解脱的时候，不符合大乘的发心、意乐和行为，该去掉的去掉。

在修持大乘的时候，该做的发心和行为也要做，但是不符合于实相的实执要去掉。所以去掉的总是不符合于究竟实相的、或者不符合于我们利益的这些。而一般的因果取舍、因果规律，还有大乘的发心，这些还是要做。所以我们在修行佛法过程中，要慢慢了解这些。

为什么要讲这些呢？因为有时我们学习佛法搞不清楚。刚开始觉得应该有个目标去追求。学习佛法过程中，说要放弃执著，看破轮回和今生。似乎一下子感觉从非常有强劲意乐的一个人变得无所适从了，不知道应该怎么做。去挣钱好像不对，不挣钱也肯定不行，没办法生活。到底应该怎么做？

其实这些问题，很多大德早就已经抉择清楚了：要以出离心、菩提心摄持去做这些事情。不是说，“发了菩提心或出离心就不做了”。做事情时用智慧来摄持，就可以符合于真实的解脱道。在修行佛法过程中也不会有那么多的矛盾、挣扎等等。

我们要认真体会佛菩萨的教言，以及他们在讲法时到底是从哪个侧面来讲的。如果不思维或不去通过打坐等方式，内心中生起感受，有时还是认识不到这些大德的金刚句。

业因果的取舍也是一样。基础的因果取舍，当然是要做的，但是应该以什么样心态？在学共同前行时，一定要知道“因果不虚”：未做不遇、已做不失、业果辗转增长广大等规律必须要了解，而且该做的取舍应该要做。只不过在这个基础上，单单地去做因果取舍是不够的。

因果取舍本身——断恶行善，这个基础不能够放弃。如果没有以出离心摄持，可能会远离恶趣，而生于善趣。但是，如果以出离心摄持去“断恶行善”，它的方向就趋向于解脱了，因为加入了出离心的智慧。然后在出离心的基础上继续做取舍，加入菩提心的智慧，由此引领业果的取舍。乃至于以空性的智慧来引领它，当“应无所住、而生其心”，即在“无所住”的空性中去取舍因果。反过来讲，在取舍因果时应该知道：它的本性是空性的，但是该做的仍然是要做。

以上讲那么多铺垫的原因也在此。在学习时，会感觉到有一点不知取舍。但是真正去分析或了知道理之后，应该知道怎么去做。

在因果取舍中，现在讲“一切都是业的自性”。

前面学习了佛陀、阿罗汉目犍连尊者、日瓦德（离越）尊者、龙树菩萨感受果报的案例。因此，在世间中随时随地都要非常地小心谨慎。

为什么要小心谨慎呢？因为我们的心非常地粗大，而业果很微细。我们很容易以粗大的心去面对业因果。如果这样，很有可能在取舍因果时，不注意断恶修善。如果业因果真正像我们的心那么粗大，马马虎虎就可以了，因为它本来就不细微。

但实际情况是，业果很微细、而心太粗大，这时二者就不对等，就会出现一些问题。取舍时该细致的根本没有细致，比如觉得，“这些罪业造了可能不会有事，善业不造可能也没有问题，因为自己的见解很高”等等。对于一些小的善法就不注意去行持，对小的恶业不遮止防护。

实际业果是很微细的，它不受粗大的心的控制。从这个侧面来讲，必须要知道业因果的微细之处。前面引用了《贤愚经》、《百业经》等佛陀讲的因果的公案后，很多弟子都是发自内心地感叹说，“身语意业，不得不慎”。

对于身业、语业和意业必须要非常慎重。一方面，在见解上要知道并慎重；第二个方面，在实际的修行中从小处着手，要非常细致。有时我们在生活中很细致：房子在设计、装修时很细致，买产品如买车时考虑油耗等每一个细节都很细致，在这些事情上都很细致地去取舍了。但是，在修行方面，有时取舍得不够细、不够谨慎。而真正从长远利益看，解脱方面的利益恰恰是最大的。

所以，在闻思的时候也要细致。因为很多对修行有利的见解、细微的智慧，就是在细微的闻思中才可以发现。闻思的时候很粗大，就会忽略很多细节。如果闻思不细致，没产生一个很细致的定解，也不可能用细致的见解去摄持我们的行为，它也是一环扣一环的。

如果在学习的时候很细，那么很细的见解也会影响到行为。就会知道这样的行为不对。为什么？因为抉择时发现这样做是有负面问题的，或者就是小善法一定要做，等等。如果对这些知道的很清楚，就可以直接引导行为。恶业的防范和善业的修行上面都从小处着手。以前也讲过，真正的大修行人，往往非常重视小处的修行，因为只有在小处着手才能够体现修行。所以，小处着手的修行者是大修行者，大处着手的修行者可能就不是一个真实的修行者。

忽略了小处的修行，比如说对每一个人、每一件事情的处理，其实都是在考验一个人的修行功夫，如果对这些细节的处理马马虎虎或无所谓，那么修行不一定每一个方面都真正落到了实处。

此处，华智仁波切从自己修行的境界，这也是如理如实地记录了如来芽尊者的教言，这里面告诉我们要对微不足道的善业、恶业都要非常重视。前面也学习过，有些时候不要认为小小的恶业造的时候无关紧要，它一旦成熟，果报是非常巨大的。

今天要讲，对善法方面也要非常谨慎，即小的善法也应该重视。原文是这样的：

同样，微不足道的善业也能产生大为可观的果报，所以不要认为仅仅这么一点点有什么用途而不屑一顾。

同样的道理，“看起来”是微不足道。其实，没有微不足道的善业。善业就是善业，如果做了，一定有很大的利益。一点点的善业慢慢汇集起来，就足以改变我们的相续。

我们总是梦想，一觉醒来就成为觉悟者，或者相续有一个翻天覆地的变化。但是，这种情况的发生几乎是不可能的事情。真正的改变，就是逐渐重视每一个小事和每一个善业的修行。看起来每一个都是无关紧要，但是汇集起来后，对相续的改变是非常可观的。

落实到修行中，就是每一天，包括上午、中午、下午该怎么修行。在上午的时候，针对每一件事情、情绪的处理，每一个人的应对，是不是都能够用善法去对待？如果每一件事情都体现到了，那么今天上午就是很充实的；如果整个一天都用到了，那么一天是充实的。如果一天、一个月、一年、一辈子都这样修下去，那么相续不改变是不可能的。

如果今天这个事情放过去不管，这个善业也不修、那个善业也不修，像这样一天、一个月、一年，直到死的时候，还是没办法改变。

微不足道的善业，逐渐累积可以改变我们的心相续。每天做的功课，比如念诵咒语、听法、思维、修行等看不到进步。今天修行、打坐也没有感觉，昨天打坐也没有感觉。但是如果逐渐修下去，因缘一旦成熟，相续就会转变。这个转变也是逐渐转变的，在心中投入了这种修行的力量，绝对会朝善的方面去改变，只不过改变的速度快慢、感觉大小的程度而已，一定是会改变的。

这是一个对业果态度的窍诀：微不足道的善业也能产生大为可观的果报。所以不要认为：这么一点善业有什么用呢？每天早上给佛供七杯水，又看不出什么，好像佛也不缺这七杯水；供香，好像佛也不缺香。从这方面看，我们对善法都没有重视。上师要求我们早上起来磕三个头，或者念21遍百字明，晚上睡觉的时候也磕三个头，我们觉得磕三个头也不会对相续有多大的改变，这是对善法没有重视。如果对善法不重视，要想真正成为一个证悟者，是非常困难的。

所以千万不要认为：单单这点善业有什么用呢？往往很多老修行人、大修行人，对点滴善法的积累还是非常重视的。有空的时候就念点咒语、转转经轮、积累福报。他们总是在做这些，因为他们有兴趣，意乐很高涨。如果这个不想做，那个也不想做，自相续对善法的兴趣、意乐都不高的话，很难指望在修行上能有大的飞跃。只有在对善法、对解脱道很有兴趣的前提引导下，相续才会有大的转变。

精进喜于善，真正的精进就是喜于善法、喜欢善业。大的善业遇到了，肯定愿意做；小的善业，如果去观察，每天可以做很多，连续不断地做。要把这样的修行完全融入到自己的骨髓里面，不要认为修行是在座上的一两个小时，当然座上的两个小时也绝对是有利益的。

上师讲了生活佛法，要把佛法融入到生活中去。生活中怎样融入佛法呢？就是用佛法的见解引领生活。出离心、菩提心、空性，这些都是佛法的见解，每个都可以用，可以观无常、思维业因果。看到长得好看的人，这是他以前的善业；看到很贫穷的人，他以前造过恶业，随时随地都没有离开因果正见，经常用因果来思维、看待这一切。如果平时多这样串习，我们内心中的因果正见就会越来越稳固。

如果看到这些都用慈悲心观待，慈悲心就会越来越稳固；如果遇到任何事情，都用如梦如幻去观待，空性的见解就会越来越稳固；如果通过等净无二密乘见去看待这一切，等净无二的见解就会越来越稳固。

修行无小事。修行就是在小的方面用自己掌握的见解去应对。如果没有学过、修行过，内心没有丝毫的认识，又怎样通过见解去应对一切呢？如果没有学习佛法的见解，遇到事情的时候，不管是好是坏，自然而然就会用轮回的思想来应对，这是肯定的。因为在我们相续当中只有轮回的见解和凡夫人的思维方式，没有佛菩萨告诉我们的出离心、菩提心和清净的见解。如果内心没有这些见解，当你遇到这个人和事情，想用佛法引领你的见解和生活，那是不可能的，根本指望不上。

如果学习之后有了这个见解，遇到事情的时候，上师告诉我应该这样去应对，学到的东西自然就可以用得上，用多了就习惯了，熟能生巧嘛。刚开始时我们会很刻意、很勤作地去做，有时感觉很假，但时间长了就习惯成自然了，只要遇到这个事情，自然而然就用佛法的思想去引领。

这样相续就会越来越相应于佛法、相应于解脱道、相应于究竟实相，这就叫做训练、串习、修行。上师讲了，修行就是不断串习。串习什么？就是串习你的见解、菩提心，串习学过的佛法。打坐是修行，这些也是。打坐和念咒就是反复串习，在生活中遇到的人或事，用佛法去观待，这也是反复串习，哪个不是修行？

我们投入大量的精力、时间这样去做，就不会说自己没有时间修行。如果认为自己没有时间，肯定只是把修行放在座上了，绝对是这样的。一天24小时，有那么多的人、事和情绪要处理，怎么可能没有修行时间？只要有见解，自然而然就用上了，这样时间多得很，从早到晚都是修行的时间。对我们来讲，这样才是胜算比较大的修行方式。如果认为自己没有修行的时间，肯定是把修行和生活脱节了，觉得修行是修行，佛法就是在座上的两个小时，其他的是纯粹的世俗时间，如果这样认为，肯定就没有修行的时间了。

一旦掌握了这个方法，随时随地都可以用。哪怕没有遇到任何人，你总有思想冒出来吧？你总有情绪、分别念吧？你就看住自己的分别念，调整它，这就是修行。其实这样的修行非常多。看任何人我们都可以发善心，思维业因果，以菩提心去应对，全都在修行善心。这些小善看起来都不是惊天动地的大善业，但就是在很小的善业当中，可以把心逐渐引导到非常纯熟的修行状态中去。

下面就讲一个实例：

我乳轮王往昔变成一个穷人时，有一天他手拿一把豌豆准备向一位新娘投抛，途中正巧遇见德护如来前往城中。

释迦摩尼佛在因地的时候，转为我乳轮王。我乳轮王往昔曾是一个很穷的人，有一天他拿着一把豌豆，准备向一个新娘抛投。当时的一种风俗，抛洒豌豆就像散花一样，喻意吉祥如意，或者赐予吉祥，愿她不缺少这些食物等等。

他捏着一把豌豆进城的时候，正巧碰见了德护如来去城中化缘。

他生起了极大的信心，

这时他对佛陀的庄严相好和威仪产生了很大的信心。当然，他内心中也是有一定善根的，否则看到了佛像也不一定产生信心。我们觉得这么庄严的佛像，有些人看到了也就如此，好像没有什么感觉。他看到佛陀产生很大信心之后，通过信心引导，自然而然地，

于是将一把豌豆撒向佛陀，

我们可能会觉得这样对佛陀是不是不恭敬？但当时他是以信心撒的，前提是对佛陀生起信心，以供养的心态，一把豌豆撒向佛陀。

其中四粒落入佛的钵中，两粒触到佛的胸口。

他一把豌豆抛过去的结果是有四颗豌豆掉进佛的钵盂。因为佛陀托钵，钵盂在他的胸前，抛洒之后，有四颗豌豆正好落到佛的钵中，两颗豌豆触到佛的胸口。

以此异熟果他转生为南赡部洲的转轮王；

通过这种异熟果就变成我乳轮王，也叫顶生王，他父王头上长个大包，包裂开后，他就降生了。我乳轮王降生时，国王的很多王妃看到他都很欢喜，让他“吃我的乳，吃我的乳”，因此就叫我乳轮王，长大之后成为转轮王。异熟果成熟之后转生为南瞻部洲的转轮王。

以四粒豆落入佛钵中的果报，而统治四大部洲的国政八万年；两粒豆接触到佛的胸口，其中一粒的果报成为四大天王的主尊八万年，另一粒的果报在三十三天第三十七代帝释王朝中与帝释天平起平坐，执掌国政。

善业很小，通过信心对佛陀做了一把豌豆的供养，首先成为南瞻部洲的一个国王，之后次第统摄了四大部洲。因为四颗豌豆落入了佛钵，所以统摄四大部洲的国政八万年，成为金轮王。

又有两颗豌豆接触到佛的胸口，其中一颗的果报成为四大天王的主尊八万年之久。另一颗豌豆的果报，是在三十三天第三十七代帝释王朝中，与帝释天平起平坐，执掌国政。

《贤愚经》的一种说法，他经历了三十七代帝释天王，就是第一代帝释天王寿命终结之后，第二代帝释天继位，我乳轮王中间经历了三十七代之久。三十六代都是完全圆满的，第三十七代的时候去世的。

第三十七代帝释天有种说法是迦叶佛的前世，福报特别大。显现上在作战时，阿修罗来侵犯天界，迦叶佛前世的帝释天打仗没打过，败退了。然后顶生王去了，通过他的威德力，拉弓时，声音特别大，把阿修罗王吓退了。他生起了很大的傲慢心：我这么大的力量，一下就镇住了。帝释天王去了都不行，我没必要再和他平起平坐，应该把他赶下来，独享王位。这位帝释天是修菩萨道的，虽然打仗没打过，但是他的菩提心，还有其它的功德都不可思议。他对相当严厉的对境产生一念不清净的心，剩余的福报一下子就尽了，从三十三天落到以前的旧王宫门口，死去了。所以这个偈颂就是不要贪得无厌的意思。

我以前看过一本佛传中说，他在供养那把豌豆的时候，内心闪过一个恶念。我们有过这个经验，当我们供养的时候，控制不住内心当中就会冒出来一个恶念、邪见。由于他供养的时候夹杂了这一念不清净的心，所以在后来受果报时，也是因为这一念不清净的心消除了他最后的福报，堕落到地面上。这就是如是的因，如是的果。供养豌豆有他的果，供养豌豆时，生起这一念的恶心，也有他的果。而且恰恰是这一恶念，让他从三十三天到下面来了。假如对帝释天不生恶念，他还可以把剩余的安乐享受完，因为他是第三十七代。但是没有，因缘如此，没什么如果。

从这些公案中，可以解读很多因果的奥秘。一个穷人，遇到殊胜的对境，只要生起信心，脱贫致富就是瞬间之事。他是穷人时，从未想过后面会有这么大的威德力，会成为我乳轮王。但是通过信心，遇到殊胜福田的缘故，就很容易。这对我们也是一种启发，因果的规律就是这样。所以，我们不要认为我很穷，没有办法积累资粮。以前讲过一次《贤愚经》，对我的启发很大。讲《贤愚经》的很多公案时，觉得如果我们的心清净，有殊胜的福田积累资粮，得到福报还是很容易的。

当时我的感触就是没有不能积累资粮的穷人，只有不能积累资粮的懒汉。如果你很懒，积累不了资粮。虽然你穷，仍然可以积累资粮，因为积累资粮的因缘都有了。如果你很懒，即使福田在面前，天天守着觉沃佛像，就是不去做，不磕头也不供养，也是没办法的。如果你很穷，可以顶礼，可以拿清净的水去供养，或者把路扫了，都可以。所以穷不要紧，要勤快就可以积累资粮，懒惰是积累不了资粮的。

对我们来讲，现在因缘已经成熟了。有些道友很富有，有些道友很穷，但是我们再再讲，已经不能回到过去改变我们的因缘了。穿越到过去，改变因缘，使我现在变成富裕的人，这是不可能的。但是现在可以掌控未来。我们学习公案的必要性就是给我们启发，未来是可以改变的，关键是我们现在怎样去做：可以对佛陀顶礼、供养。现在到处都是鲜花、清净的水，完全可以通过水、花、香做供养。实在没有能力，走到外面看到花园的时候，就意幻供养，也可以得到很大的果报。

还有一个问题，那时他还是一个穷人，在对德护如来做供养后变成了释迦牟尼佛。德护如来和释迦牟尼佛之间也是有奇妙的缘起的。我们现在供养上师、供养佛也是一样。上师是证悟者，佛陀是圆满者，我们是凡夫人，但是我们用信心供养，最后也可以成佛。在这个公案中，当时他是一个穷人，德护如来是修证圆满、断证圆满的如来，一个穷人向一位佛供养后，就变成我乳轮王，之后修菩萨道，成为我们的导师——释迦牟尼佛。经验就是这么奇妙。只要发了善心，准备修行的人都是未来佛，这是百分之百确定的。所以我们不要轻视所有的道友、发心人员，不要轻视修行佛法的人，这对我们也是一种启示。

因缘也是这样，他在供养时豌豆落入钵中的果报和触碰胸口的果报也是不一样的，怎么成熟的我们不知道，因果是很微细的。刚刚我们讲了，供养时生起了一刹那的杂念，生起一念不清净的心，也会导致在受果报时，影响他所享受的安乐。

我们作为凡夫人，做供养时完完全全控制自己的心很困难。但是，第一，我们在做善法时尽量用清净心来摄持；第二，如果控制不了在做供养或在做善法的过程中对佛陀、上师三宝产生不清净的念头或邪见，马上忏悔，因为公案摆在这儿。你做这个事是善业，但是夹杂了这些，以后当你受果报时，可能会对安乐有影响。所以如果发现了马上忏悔，把它剔除出去，清净掉，不要夹杂在善业当中。所以小小的善业也可以成就很大的果报。

我们还可以有很多的解读，但时间不够，以后有时间可以再对这些公案去做分析。公案分析其实很有必要，我们修行时可以直接参照。

此外经中也说观想佛陀甚至向空中抛撒一朵花作供养的善果，获得帝释和转轮王的果报也是难以到达它的边际。

经中也说，如果你面前没有佛像，可以在空中观想佛陀安住在虚空当中，或者观想整个法界遍满佛陀、菩萨等等的所依。然后我们以一朵鲜花抛向虚空当中，心中观想、口里也说供养上师三宝。这样的果报是不可思议的。

通过一朵花抛撒供养的善果即便是获得帝释天、转轮王的果报也是难以到达它的边际。为什么？因为佛陀是福藏根本，是一种福德的宝藏。如果我们对这种福德的自性做供养，就可以得到福德。如果我们对吉祥的对境做供养，就可以得到吉祥。这就是如是因如是果的问题。我们要坚信这种因果的自性。

现在正是鲜花的季节，买了些很美丽的、香气浓郁的鲜花回家，不要先挂在自己的耳朵、脖子上供养自己。首先应该供佛，或者挂在自己脖子上时可以把自己观成观世音菩萨或者本尊。这样也有相当于供养本尊的功德。观想自己是清净的佛也是一种清净观的修行。如此随时随地都可以积累善根。

以前我讲过很多次的一个公案。有一个贫女很穷，平时没什么供品。有一天得到一朵非常好的鲜花。她就想:这么好的花这么香，如果我自己戴在头上很快就枯萎了也没什么用，我应该以这朵花去供养佛塔，她就把这朵花供养了佛塔。供养的时候她想：我作为一个女人其实有很多痛苦，现在我用这朵花供养佛塔，愿我和所有女人的痛苦都能够消失。就这样发了一种清净的心供养了佛塔。

供养完之后，她非常愉悦，想知道所做的功德有多大，就在寺院里问一个旁边的比丘：“我发了这样的心把这朵花供养了佛塔，我的功德有多大？”比丘说：“因为我们的道业还不深，所以不知道到底有多大功德，你去问一下主持。我们的主持是六果罗汉（他是阿罗汉）。”于是，她就问主持师父。师父入定观察后说：“这个我还回答不了，超过我的智慧和神通观察的边际了，我观察不了。你等一下，我去兜率天向弥勒菩萨问一下。”他就入定用神通去兜率天。大家都知道兜率天弥勒菩萨是十地菩萨，是佛陀的补处。他就问“这个功德有多大？”弥勒菩萨说：“你回去告诉她，我成佛了之后就知道她的功德到底有多大，到时可以告诉她，现在我还观察不到。”十地菩萨也没办法了知她功德的边际。

我们不要轻视这些小小的供养，不要轻视善法。她主要是发了一种心——代替所有女人消除痛苦。她的心还不像菩提心那么圆满、周遍，只是遣除一部分有情的苦。但她的功德居然十地菩萨——弥勒菩萨都没办法看到边际，弥勒菩萨成佛的时候才可以了知。

我们供一朵花、一杯水、一支香也是一样的，只要我们有菩提心摄持。如果佛不在世了怎么办？有佛塔、佛牙舍利，有觉沃佛像、幻化网坛城，有僧众等很多殊胜对境可以做供养。

寺院里面有很多佛像，如果我们能产生信心、恭敬心，然后用清净的供品去供养，尽量地安住菩提心、善心，它的功德无法恒量，非常大。更何况每天都这样做，功德的确是非常不可思议。

我们千万不要小看小小的善根、善业。有时候我们看不起，觉得供养朵花能有多大功德？但资粮就是这样慢慢积累的。平时如果养成了习惯，即便在路边看到很多鲜花、美景，有一个供养上师三宝的心，它的利益的确是不可思议的。

我觉得意义最大的是可以训练我们那颗修行的心。习惯去做这样的善行，会把我们的心训练成修行人的心，这个价值不可估量。因为如此，随时随地都会发挥它修行的作用。当然今天高兴供养一朵花，它的功德的确是不可思议，但是没有连续去做，心不可能在短短的时间内训练而成。

如果我们的心训练成修行者的心，经常地生起出离心、菩提心，经常以空性来观待，就相当于拥有了一根金手指。你拥有了金手指和别人送给你大块黄金到底哪个好？当然是自己有根金手指好了，怎么点都可以点成黄金。我们要把自己的心训练成菩提心，训练成有经常供养的意乐，那我们的心会因为经常不断地修练而积累资粮。这比偶尔地去做一次功德利益要大得多，把我们培养成修行人的串习的心态，这样利益很深远。从这个方面观察就应该有这种心态。

我们知道获得转轮王、帝释天的果报难以到达边界。中国的很多寺院，有些人信佛都会去烧香礼拜。大年三十的时候人山人海，排队排几公里之外。有些人觉得他们也没什么信仰，就是凑热闹等很一般的心态。但我的看法不一样，不管怎么样他供养的是寺院是佛像，而且的确是想要把香等作供养，供养之后还会顶礼。那么按照《贤愚经》里面的教证，对殊胜的对境作了供养，绝对不可能没有果报、没有善根，而且供养了佛不可能后面不成熟，一定种下了解脱的因缘。

有些时候我们说真正的佛法是闻思修，会说这些行为意义不大，这是相对而言的。我们可以做更深入的闻思修，像刚刚讲的一样，如果能够把我们的心训练成修行的心和你一次性供养哪个好？那当然是把我们的心，系统性训练成修行的心意义更深远。

但是我们不这样比较的时候，就单单看他这个人初一、十五去寺院拜一下。或者过两天高考了，很多父母亲都去寺院上香，祈祷佛菩萨保佑孩子能够考个好成绩。虽然我们从闻思修的角度来说意义不大。但是从他的角度来讲，不管怎么说他对佛陀供养了、祈祷了，结上了缘以后一定会成熟。

所以我们应该这样看问题。中国好在有很多寺院、很多佛像。不管是超级大佛像也好还是小佛像也好，寺院也好，无论你走到哪里都可以见到、可以去顶礼、可以去供养，这对这个地方的人来讲是一个很大的福祉，是一种福德的表现。因为比如说非洲这种地方没有这个环境，上哪去祈祷呢？找不到这么殊胜的身语意的三宝所依。

不管功德大还是小，能够让他们去做一次礼拜、做一次供养，供一朵花都是很好的。虽然有的寺院里面，在佛像面前也有一些推销花或者香的，也许贵得离谱，但不管怎样，人身是很难得的，我们的钱曾经花在了很多没有意义的地方，如果有因缘的话，能够花稍微多一点的钱买些鲜花、灯来供养，做一些福德其实还是利益很深远的。业果是不虚耗的，而且他供养的是殊胜的对境。

尤其是现在，对我们闻思过的人而言，就不能满足这一点，应该把自己的善心、所学习到的东西发挥到极致。你有了学习过的这些见解不要吝啬，你有菩提心就不要只以出离心摄持；如果你有空性就不要满足于世俗菩提心；你有等净无二见就不要舍不得用，这些该用的都要用，用得越多越纯熟越好。因为你见解越高得到的利益也越大，这不是单单从它的福德而讲，而是当你这样去做一次观想的时候，其实就是训练自己的心性，相应了一次实相。不是说你在做供养的时候，安住这个见解去做一次供养，其实反过来讲也是一种修行。这种修行不是种单纯的供养，其实也是反观了一次自己的本性，相应了一次实相。如果经常性、习惯性这样做的话，它的利益绝对是不可估量的。我们要从一个凡夫的心识真正成熟到一个解脱者的觉悟的心识，这是必经之路。

通过这种训练慢慢去做，也许开始的时候还很笨拙，做的时候还有缺漏，但是你有意识地不断去做、去训练，总有一天会把自己训练成一个真实的、训练有素的修行高手，肯定是这样的。

如《贤愚经》云：“莫想诸善微，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”

“莫想诸善微，无益而轻视”，这个颂词讲：不要认为很小的善业没有意义而轻视。“水滴如积聚，渐次满大器”，一滴一滴的水看起来很小，但是不断地积聚，渐次就可以充满整个很大的容器。

大器是什么？可能是大澡盆，大水塘，最大的容器就是大海洋。如果我们坐过远洋轮船去大海航行过，或坐飞机从大洋上经过，就知道大海到底有多大。这么多水，也是一滴一滴逐渐积累起来的。

佛陀的相续是功德的汪洋大海，我们没办法测量佛陀功德的边际。佛陀的功德从哪里来？一滴一滴小小的福德慢慢汇聚起来的。我们也是一样，把小小的功德不间断去做。尤其是我们有这些善巧方便，一滴水就变得无穷无尽。

佛陀在因地修行中，变成商主去取宝的时候，遇到了海神的留难（他提几个问题，如果回答得了就放他们，如果回答不了把船整翻，把他们全都淹死。）其中一个问题：我手上这滴水怎么让它变得无穷无尽？商主说如果用这滴水供养佛陀会变成无穷无尽。同样道理，如果我们有一杯水，怎样让它的功德无穷无尽？第一、供养佛陀；第二、发菩提心。通过你的善心和见解去摄持，它的功德就无穷无尽。

虽然供品、善业很小，而且成办善业的时间很短，只要你有这种素质，内心有这种见解或习惯，它分分钟都能把这些善根变得无穷大、生长无尽。所以，了知业果规律很重要。如果我们通过闻思，内心深信不疑，就可以用见解摄持做殊胜的功德。

《功德藏》亦云：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝亦增一由旬，善恶果增不可喻。”本来，无忧树的种子比芥子还小，可是树木在成长的过程中，每一年它的树枝都增长到一由旬左右，即便如此，这也无法形容善恶果报的增长程度。

《功德藏》讲了无忧树的例子。无忧树是热带树木，很高大，覆盖面积很广。它的种子比芥子还要小，但在成长过程中，每一年它的树枝都可以增长一由旬。

由旬有大由旬、中由旬和小由旬之分。有时一由旬有几公里，四公里、五公里等；有时是夸张，指增长广大的意思。生长过程中，有时候一年会长很大，即便如此也没办法形容善恶果报的增长程度。

所以第一、我们不要小看善业，应该发起最大的精进去掌握每一次修善法、积累功德的机会。第二、也不要小看恶业，小小的恶业有可能增长无穷尽。因此，尽量不要造，造了之后每天过夜之前就把这些该忏悔的都忏悔。

阿底峡尊者说，他修行的时候，别解脱戒是没有犯的，菩萨戒有些偶尔犯，密乘戒就犯很多，但是没有一次是让罪业过夜而没有忏悔的。我们自己也要养成习惯，最好中午忏悔一次上午的罪业，晚上忏悔一下下午的罪业，或者晚上把白天所有不好的发心、行为都做一次清理，念百字明把它忏悔掉，养成习惯很重要。

有人也许会说到底能不能清净？但能否清净是一回事，养成习惯很重要。很多时候修行不一定能够真正达到我们预想的效果，但要养成一个修行者应有的习惯。随着我们见解、功德的增上，良好的习惯可发挥的作用会越来越强盛。而且功德和福德的增长也来自于好习惯。所以，保持好习惯可以让罪业越来越少，反过来功德越来越增上。

当功德增上之后，好习惯反过来又摄持功德，让它更加增上，变成一种良性循环。尤其是积资净障或者祈祷等的好习惯对一个修行人来讲非常重要。

相反，即便是违犯了细微的学处，也会导致无穷的后患。

因为前面讲到了供养功德，一点小小的善根也可以增长很大，和前面善业增长无穷相反，即便是违犯了细微的学处也会导致无穷的后患。学处就是戒律的意思，狭义的学处是指戒律，应该修学之处。广义地讲，所有菩萨的见解、行为都叫学处。

违反了细微的学处，也会导致无穷无尽的后患。大恩上师在讲记中讲，作为凡夫人不犯戒律很困难，犯了戒律或造恶业的时候，有一种惭愧心很重要，如果无意中或者没办法控制自己，犯了戒律或造了恶业，如果我们有惭愧心，罪业马上就变得比较弱，而且忏悔起来也比较容易清净。

反过来讲，如果是细微的学处，没有惭愧心、以故意轻毁心来犯，过患很大。第一，细微的学处本身过患大，再加上以轻毁的心来犯，罪业就会加倍。这里的核心问题：第一个是业果本身的增长；第二个是有没有惭愧心。如果有惭愧心，即便是比较重的业，马上也会减弱减轻；如果没有惭愧心，而以轻毁心，即便违反比较小的戒律，也会导致无穷无尽的后患。

从前，翳罗叶龙王以转轮王的身相来到世尊面前。

翳罗叶龙王听到佛陀在世间转法轮，很想请佛陀授记:它的痛苦到底什么时候可以终结？它每天遭受痛苦的折磨，实在受不了了。但是如果以龙王的身份来,有可能受到金翅鸟(它的天敌)等的违缘。所以它以转轮王（转轮王出行排场很大，不可能一个人走路，都是前呼后拥的，很多士兵随行，很大的阵仗）的形象到了世尊面前。佛陀知道他是龙王的变相。

世尊义正严词地说：“你不仅破坏了迦叶佛的教法，难道还要来毁坏我的教法吗？现出自己的原形来听法。”

佛陀就呵斥他,以前破坏了迦叶佛的教法。难道你这次还要破坏我的教法吗？他变成转轮王的形象怎么就破坏佛陀的教法呢？

其实是这样的：它本来是龙王，显现成转轮王的形象，类似于欺诈的行为。也许别人说它是转轮王，它内心有洋洋得意的心态。它不是轮王，却变成轮王受到别人的尊敬，这也和实际情况不符，有欺诈的成分。所以世尊说，还要毁坏我的教法，应该显出自己的原形来听法。

翳罗叶龙王说：“我面临着众多威胁，因此实在不敢以原身前来。”

它说我有很大的危险，所以不敢现出原形。

于是世尊让金刚手菩萨保护它。这时，一条遍布数由旬的巨蛇出现在人前，只见它被头上长的一棵翳罗大树重重压着，树根的部位昆虫弥漫，它感受着巨大的痛苦。

龙王（龙王本形和蛇差不多）现出数由旬长的一条巨蛇出现在人们的面前，讲记中讲它的头上有七颗头（上师在亲友书里讲，有些龙王福报越大头就越多，显现上头越多痛苦也就越大），每一个头上都有一棵翳罗大树重重压着，而且树根和头结合的位置已经糜烂了有很多昆虫，这时感受巨大的痛苦。

弟子们请问世尊这其中的原因。

因为佛陀是遍知，佛陀这样示现，也是为了警醒后面的人，让我们对于因果、学处方面的取舍应该非常的谨慎，当时有很多弟子请问，佛陀也作了回答。

世尊讲述说：他曾经是迦叶佛教法中的一位比丘。有一次在途中，一棵翳罗大树刮了他的法衣，他勃然大怒，无视学处而砍了那棵树，这就是那一罪业的恶果。

以前，他是迦叶佛教下的一位比丘，因为迦叶佛教下规定比丘不能够砍树，伤害植物等，现在佛陀教育也有这样的规定。

在走路的途中一棵翳罗大树刮了他的法衣，他特别恼怒，就无视学处把这棵树砍了。有地方说他折掉几片叶子，这里讲是把整棵树砍了。因为迦叶佛戒律规定是不能砍树的，砍了相当于犯了学处。虽然学处这个戒律本身不是一个根本罪业，是个轻罪，但是砍树时他的心是轻视这个学处的。认为迦叶佛制定这个戒律没有必要，针对不伤害众生、不伤害有情是有用的，制定一个不伤害植物、不伤害树有什么用？于是就对迦叶佛这个学处生起了轻毁心后砍了树。

所以这一念的轻毁心，就让这个业变成了一种罪业的恶果。他在迦叶佛时代死后一直是龙王，直到释迦牟尼佛时代，还一直在感受痛苦。他想请佛授记看一下什么时候苦才能受尽？佛陀呵斥后告诉他，要等弥勒佛到时给他授记（刚才供花的也是请弥勒佛授记）。不是说弥勒佛出世他的果报就终结了，是等弥勒佛告诉他苦什么时候可以终结。

所以小小的一种罪业，如果我们不重视、不谨慎，有可能导致很严重的后果。因此我们需要学习这些教言。上师们讲有的人根本不学戒律，认为自己很清净。米拉日巴尊者说：有些根本不懂戒律的人说戒律很清净这是个笑话。

我们有时不学习，却认为自己是很好的修行者、没有过失、很清净，这在智者的眼中也是可笑的。根本不知道哪些是对哪些是错，取舍之处都不知道，怎么可以说自己是一个很好的修行者呢？所以学习很重要，只有学习了我们才知道哪些该做哪些不该做，这些果报到底严重到什么程度？善业成熟的时候，可以大到什么程度？小小的恶业辗转可以增长到什么程度？业果之间的关系是怎么样？我们对这些问题知道的越细微，在做取舍的时候就越能够让我们非常谨慎。

如果我们没有学或者大概地学了一下，就有可能导致我们在面对问题的时候不知道，做取舍时也不知道，很容易每天不知不觉犯下了很多过失，这方面是需要我们不断学习的。上师还经常告诉我们每天都要不间断地忏悔，原因是我们管不住自己，每天还会有很多的罪业，如果不忏悔，罪业会不断增长，但如果我们早上二十一遍百字明，晚上做一次忏悔。这时就可以把我们的罪业尽量减到最少、最低，这个对我们来讲非常有必要。

这些有助于帮助我们养成一些好的修行习惯。如果这些习惯没有养成，每天不间断在增长罪业也没有忏悔，善业每天也做很少，如果我们罪业的增长速度比善业快的话，那就前景堪忧了。如果善业的增长速度比恶业增长快，还可以看到很大希望，所以不管怎样都要压制恶业不做大，善业要不断地培养。

尤其是菩提心的培养，一旦生起可以有效地遏制住恶业的增长，而且可以让自己的心变得越来越清净，它的力量非常大。这就是要不断学习生起菩提心、空性，把最殊胜的佛法引入到我们的生活中，相当于在工作、生活和修行过程中有了一个很大的靠山。这个靠山来自于清净的见解和殊胜的法义。

有了这些后，我们在这个过程中会尽量少造业，而且我们的善根可以增长无尽。虽然我们现在还会造业，但我们积累资粮修善法的速度会跑到前面，会压过造业的机会或者能够把所造的恶业压制住，让它的影响不是那么大，给我们争取很多时间和机会。

一切善业恶业是黑是白，是轻是重，关键要看人的起心动念。

这是另一个有关业因果的话题，对我们也很重要，有些信息也必须要知道。善恶业中到底是黑业还是白业(黑业就是恶业，白业就是善业)?是轻业还是重业？不是看表面的行为，关键要看在造业时的起心动念,这很重要。“意速意为主”，在身语意中心很快，意为主就是心为主，心来引领身语。所以主要是看起心动念。佛法是调心的法药，主要是调伏我们的心，管住自己身语是方便我们调心的。

举个例子来说：一棵大树，如果它的根是药性，那么它的树干和树叶肯定是药；如果它的根是毒，那么树叶和树干也必然是毒性，毒性十足的树根绝不可能生长出灵丹妙药的枝叶。

举个例子来讲，如果一棵树的树根是药的自性，它的树干和树叶也决定是药；如果根是毒，那么树叶和树干也是毒。毒性十足的树根有可能长成灵丹妙药的树叶吗？长不成。

当然有些良医可以配合其它一些药把这个毒药泡制成良药，这是另外一回事。但它的本质是有毒的，这方面是没办法改变的。

同样，如带着贪嗔的动机，居心不良，意乐不净，即使表面上所作所为是善业，但实际上只会变成不善业。

如果我们心中经常以贪心和嗔心，居心不良或意乐不净的动机去做一些善业，表面看是做很大的善业，但实际因为心不清净的缘故，身语的业会被不净的动机所染污而变成恶业。

假设内心清清净净，纯正无暇，那么纵然从外观看起来好像是在造恶业，但事实上已经成了善举。

有些人内心很清净、纯正无瑕，纵然外表看起来好像是在造一些不如法的恶业，但是被善心所摄持也会变成善业。

第一，是不是所造的成为一种善业？自己要观察，发心是不是清净？表面上的恶业是比较容易观察的。但是这事情是不是善业？或者善业的成分有多少？我们可以内观自己的心。如果发心很清净，可以决定大部分变成善业，或观察这次发心不那么清净，表面上虽然看起来是造了善业，但是还是要做忏悔的，要把不清净的成份去掉。

有时别人的心、行为到底是不是恶？那要启动第二个，就是看起来好像他是造恶业，但是他内心有可能发了善心，只是我不知道而已，但是按照《前行》中的教证实际上已经变成善业了。所以不能以表面的形象来看到底是不是不清净，因为他内心可能是发了清净心。我们不能因为自己做了善业而去怎么样，而且看到别人恶业时也不能就以为他是个恶人。可以通过这样的方式来审查我们自己，并对别人观清净观。

《功德藏》中说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”

意思是，一个人做的事情到底是善还是恶？不是看他做的善和恶的形象，而应该看他所发的心。如果是善心可以决定这个业就是善业；如果发的是恶心也可以决定他这个业是恶业。这个业是善还是恶，不是看他做了什么而是看他的发心。善业恶业是大还是小，也不看他做的事情大小。如果一个人轰轰烈烈在世间做了很大的善业，大家都交口称赞说，他养活了一亿乞丐，应该是一个很大的善业了，但是如果发心没那么清净，那么他的善业也没有那么大。

如果一个人给一只鸟布施几粒米，但是他是用菩提心摄持的，为了一切众生成佛，为了让这只鸟能够和佛法种下善根，就做了一点点，但他的善根有可能完全超胜了。如果一个人用菩提心摄持，做一点点善业，这绝对超胜所谓很大一种形象的善业。

恶业也是一样。有些人外表好像做了很大的恶业，有些人可能做得不动声色，好像没有恶业一样，但如果内心中的恶心很重，虽然可能只是一个不好的脸色，他的恶业可能已经超过了外面做很大恶业的人。所以善恶要看动机，善恶的大小也要看动机。

这方面要调心为主。不要用形象欺骗别人，要真正地反观内心，把心调整到善心的状态，以善心摄持做一切事情，这对我们来讲很重要，是一个原则。

我们要经常性地以善心摄持。做善法时，比如放生或听课等，应该首先要观察自己是什么心。是善心就应继续做，如果是不善的，马上就要扭转，把不善的心变成善心。如果发现改变不了，就要放弃，这个事情就不能做了。因为按这个教证来看，即便做了这种善业也会变成恶业。在有些教言中也有这种窍诀。

学过佛法的人还是有办法改变发心的，最好把心从恶心、无记心调整到善心的状态。这是很关键的一个原则。

另一个原则就是表面上看起来是恶业，但有可能变成大善业。这种情况是存在的，但是对一般人而言驾驭不了。为什么呢？现在按照原文来分析。

因此，对于没有丝毫自私自利、内心无比清净的菩萨来说，身语七种不善业才有直接开许的时候。

身三、语四、意三，有十种不善。三种意业的不善没开许，因为起心动念直接就是恶的，但是身三、语四：杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、绮语、恶口，这七种不善有开许的时候，即做了之后也不会成为罪业。

那什么时候才可以直接开许？对谁才可以开许呢？有两个条件：第一、没有丝毫自私自利。第二、内心无比清净。满足一个或两个条件都行。必须是没有自私自利的想法，或内心很清净，这样的修行者可以直接开许身语的七种不善。尤其下面所讲的这些比较明显的事例，对菩萨开许，对一般人则很困难。

就像大悲商主杀短矛黑人以及星宿婆罗门子对婆罗门女行不净行之类的情况。

《善巧方便经》和《宝积经》中的一些内容也讲了这个问题。

下面简明扼要地讲述这两则公案：

第一个是佛陀在因地时转为大悲商主，虽然杀死短矛黑人，但没有造罪业，而是积累了资粮。

从前我等大师释迦牟尼佛转生为大悲商主的时候，和五百位商人一起去大海（取宝），

那时佛陀转为大悲商主，和五百位商人一起去取宝。

途中，一个名叫短矛黑人心狠手辣的强盗企图杀害五百商人。

有一位强盗名叫短矛黑人，想要杀害五百位商人。《学集论》以及上师在《入行论》中也讲过这个问题。短矛黑人和大悲商主认识，通知他回避，他知道这个消息后陷入两难境地。

大悲商主知道后心里想：这五百名商人全部是不退转菩萨，如果这个人残杀了他们，后果必将身陷地狱住无量劫，实在可怜；

他就想，这五百个商人都是不退转菩萨。什么是不退转菩萨呢？有很多层次。八地、九地菩萨不退转，他们不精进、不勤做也会很快成佛。初地以上也绝对不会退转到轮回中，因为已经现证了实相。还有一些是发心不退转，有些不退转是得到佛授记的，所以资粮道、加行道都有可能不退转，不一定只有圣者是不退转菩萨。

这些全都是不退转菩萨。不退转菩萨要得到佛授记，杀这些菩萨的人过失会相当严重。如果发了不退转的菩提心，也相当于已经是菩萨了，如果杀了这些人，凶手也会造下很大的罪业。不管哪种情况，他们都是严厉对境，而且还是五百个，短矛黑人杀了五百位商人的话，必将身陷地狱住无量劫，实在可怜，很难从地狱中出来。

如果我杀了这个人，就可避免他堕入地狱，就算是自己下堕地狱我也甘心情愿。

大悲商主想：如果我把凶手杀了会怎么样呢？如果把短矛黑人提前杀了，他就不会有机会杀人，他虽然发了这个心，但毕竟没有付出行动。这时虽然因为发心要杀五百个菩萨已经有了一定的罪业，但是如果把五百个菩萨成功杀死，他的过失会更大。如果我把他杀了，他这种罪业没有造成就不会堕那么长时间的地狱了。但是我杀了人可能会堕地狱，为了拯救五百个人，为了短矛黑人不要长时间堕入地狱当中，我心甘情愿承受这样的罪业。

这样三思之后，大悲商主以非凡的勇气毅然决然地杀了那个强盗，

他三思之后心很稳定，就安住在非凡的勇气和大悲心中，毅然决然地提前把这个强盗杀死了。

（以此善念大悲商主非但没有堕入恶趣，反而）圆满了七万劫的资粮。

这样做了之后，他不但没有堕恶趣，反而圆满了七万劫的资粮。

当然前面的公案讲到，佛陀脚上被弹刺所伤，其实也是因为他以前杀了短矛黑人的残余果报，但此处说不但不堕恶趣反而圆满七万劫的资粮，因为他是通过大悲心做了很大的善业。

这一公案，表面上来看是造了恶业，为什么呢？因为作为菩萨的他亲手杀了一个人，

作为菩萨应该大慈大悲、爱护一切众生，但是爱护众生有很多方式。有时爱护众生就是保护他们，不要骂他们，打他们，这是一种方式；有时爱护的方式就是要打、要骂，甚至要杀。这个是为什么呢？因为要保护他们。如果当时认为自己发了菩提心不能杀生，这样生命是保护了，但是因为他造下了那么大的罪业，长时间堕在地狱受那么重的罪，这就害了他了。

所谓的保护也是需要智慧和慈悲来抉择的。作为父母，爱护子女的慈悲心如果没有智慧，那么这种心有可能就是伤害。但如果有智慧，“保护”会有很多方式。比如这个地方的“保护”，表面上都把他杀了怎么是保护他呢？但的确让他免遭了很长时间的地狱果报，的确是保护了他。

有时菩萨打众生，或者上师骂弟子、打弟子、让弟子受苦等等，这其实也是在保护弟子的善心和修行，的确是这样的。所以真正有智慧的话，保护手段就不一样了，不像一般所理解的狭隘的保护措施。

但实际上完全是善业，因为大悲商主根本没有一点自私自利的心念，而且从眼前来看保护了五百商人的生身性命，从长远而言，把短矛黑人从地狱的痛苦中拯救出来，所以是伟大的善行。

大悲商主没有一点自私自利的心念，没有考虑到自己的利益。因为他和短矛黑人是认识的，而且短矛黑人已经带话给他：我不会杀你的。并不是知道短矛黑人会把包括自己在内的人都要杀死，那么杀了短矛黑人就有嫌疑了。为什么呢？虽然说是为了保护这些人，实际上大悲商主自己也是一个被杀的对象，这时如果杀了短矛黑人，就多多少少会牵扯到自利。

在比较广的公案中，为什么说两难？因为大悲商主认识短矛黑人，短矛黑人明确跟他讲了：我不会杀你的，我杀的对象就是他们，你赶快回避。这时候他就想一晚上，到底怎么办？这边是商主，那边是认识的朋友，而且也通知了自己，怎么办？很难抉择。自杀不行，自己跑掉也不行，把五百商主杀了也不行，因为他们是不退转的菩萨。那只有一个选择，就是把短矛黑人杀了。虽然自己不会被杀，但是如果杀了他自己会堕地狱，可那不要紧，他长久堕地狱的痛苦免掉了，五百商人也不会因此受到伤害。

他的确没有丝毫自私自利的心念，从眼前看保护了五百商人，长远而言把短矛黑人从地狱当中解救出来了，所以是伟大的善行。

为什么要这样分析？因为没有丝毫自私自利的心念很难做到。有些上师把意乐清净的标准定为初地，如果你没有登初地，没有自私自利的心是做不到的。但有时侯标准可以降低一点，在加行道或者资粮道上，心很清净也可能做到。但一般人很难不被自己自私自利的心念所染污，有时发心表面上看是“我为你们好，才打了他、骂了他或杀了他”，是真为他好吗?不好说，这一点特别难观察。

上师在讲《心性休息》的时候，说开许的标准是对自他不能有伤害，即对自己不能有伤害，对他人也不能有伤害，这需要很大的智慧和慈悲，一般人显然不具有这样的条件。虽然在菩萨戒中对“身三、语四”是有明文开许的，《瑜伽师地论》及其他很多地方也有开许，这里也有。但开许的对象是谁呢？比如我要做个坏事，先发一个善心，好像不是为了自私自利，然后去做这个事情。是不是真的就没有自私自利了呢？如果没有训练，没有把自己的心从自私自利当中真正解救出来，只是表面发一个好心去做这个事情，那也不一定，多多少少肯定是和自己的利益有关联的，或者是以此为借口等等，都有可能。所以一般人根本做不到，这是一个高标准的开许，对我们来讲只是作为学习、观察的一个目标。

“没有丝毫自私自利，意乐极为清净”这个标准很重要，有时候把这个忽略了，说是“出于利他才做这件事，身三语四开许的，这样给自己暗示或给别人这样讲。但要看是对谁开许！是对真正意乐清净的、完全没有自私自利心的菩萨们，而不是对一个相似的、大概的或者临时的所谓的善心，这肯定是不开许的。

因为没有丝毫自私心的缘故，这一举变成了伟大的善行，再通过这一念杀死短矛黑人的同时也圆满了七万劫的资粮。这是非凡的勇气，因为大悲商主对业因果的规律非常清楚，杀一个人是肯定会堕地狱的，但他明知道这种后果却没有考虑自己的利益，毅然地为了拯救五百商人和短矛黑人做了这样的难行或苦行，的确是伟大的善心。下面还有一个公案：

再有，星宿婆罗门长年累月在林间持梵净行。

上师在讲记上说是四十七亿年，或几十亿年的时间，可能那时寿命是相当长的，所以是长年累月在林间持梵净行。

一次他到城中去化缘时，一位婆罗门女对他一见终情，生起贪爱，欲绝身亡。

因为他很庄严，出去化缘时，一位婆罗门女对他产生了贪爱心，贪爱到要死的那种程度了，非常强烈。

星宿婆罗门不由得对她生起悲悯之心，于是和她结成夫妻，以此圆满了四万劫的资粮。

一开始婆罗门女向星宿婆罗门求婚时他没有管，他往前走了七步同时想到：真不理睬她的话，婆罗门女会因此伤心而死。他的确不忍心看到一个有情这样死去，而生起了很强烈的悲悯之心，就和她结成夫妻十二年，之后他又重新出家。十二年中和她结为夫妻，以此圆满了四万劫的资粮。

宗喀巴大师在《菩萨地论》里关于菩萨戒的讲记中，对几个公案也分析过：对于菩萨杀生、不净行的行为，有清净戒律的在家菩萨是可以开许的，出家菩萨是不允许犯不净行的。一般人肯定是没有这个能力的，刚开始也许是悲心，但如果内心中的贪欲没有清净，还是有可能被内心深处的贪欲心趋使，而不是出于真实的悲悯心。而星宿婆罗门，也是释迦摩尼佛的前世，他内心中的贪爱心已经调伏了，纯粹是以非常清净的意乐、真正的悲悯之心，为了挽救她的生命而在十二年中和她结为夫妻，也只有这么清净的意乐才可以让他圆满四万劫的资粮。看起来好像破坏了梵净行，但其实他做了很大的善业，行持了菩萨行而圆满了四万劫的资粮。

诸如此类的杀生及破梵净行才有开许。

什么叫做诸如此类？心特别清净，没有丝毫自私自利的心念。这样才有开许的时候。为什么宗大师说对在家人开许，而对出家人就没有开许呢？因为害怕世间人对修行者有讥嫌，会对整个出家人或者佛法的本身产生不良的影响，从这个侧面讲有遮止的意思。

而对于为一己私欲，在贪嗔痴的驱使下而行，在何时何地对何人也没有开许。

凡夫、初学者的私欲都很强，在贪嗔痴的驱使下，以这样的开许为借口，那么在何时、何地、对任何人都是没有开许的。虽然有开许，也不是随便就开许，有些大德是这样分析的。

一般而言，佛陀对小乘修行者规定了不能做就是不能做，没有开许不开许的问题，做了就犯戒律，（如根本戒或支分戒律），忏悔的程序也相当复杂。小乘得果虽然是慢，但非常保险。因为给你定死了，这个能做，那个不能违背，阿罗汉都不能违背佛陀制定的金刚句的戒律。小乘虽然有可能实执心很重，也没有大菩提心和善巧方便，但他认认真真地去落实，虽然比较慢，但是很保险。

越往上就越以心为主了。声闻乘戒律是以身语为主，这并不是不考虑心的因素，而是以身语为主来考量他是否犯戒、持戒的。但是到了菩萨乘中，是以心为主了，即如果没有产生自私自利的心，身语的考量就变次要了。如果你的心确实很清净，身语的行为是有开许的。

以心为主的修行，对执著有所放松了，善巧方便也就越来越多了。心量大了，集资净障的速度也快，但是危险性也随之加大了。为什么呢?因为如果你的心清净，“身三语四”的恶业在某些情况下是开许的。但“可以开许”这几个字有时候把握不住，到底这个行为是不是可以开许？有时候以此作为借口造恶业，那么这个危险性就大了。再往上到了密乘，见解更清净、更深了，从另外一个角度来讲，危险性就更大了。

打个比喻来讲，在地上骑一辆自行车、开一辆车，和一个飞机在天空上飞，这三种交通工具。骑自行车肯定是慢的，相对而言危险系数低一些。汽车就快了，在高速公路上可以开120公里/小时，骑自行车要好几个小时的路程，汽车1小时就可以到。但危险性也随之加大了，这么快的速度一旦出现交通事故是很难存活的。飞机也同样，速度更快了，1小时800、900公里，甚至1000公里，但是危险性也更高了。

借此比喻下面的修行者、菩萨乘和密乘，见解的高低导致成佛的速度也有快慢，但是越往上危险系数越大，对修行者的法器的要求也越来越高。在修菩萨乘的时候，最好先把基础打好，再进菩萨乘；在菩萨乘的基础上，把显宗的基础打好，再进入密乘。为什么这样安排呢？这样修上去，可以说保险就一道一道地上好了。

如果你没有上好这些保险，没有把下面的基础打好（下面的因果不虚、开许的条件没有学好），直接进入“身三语四都可以开许的”，或者直接入密乘了，这时候由于很多都不知道，内心中也没有产生很多功德和相应的见解，直接施行的确是非常危险的事情。

那什么时候可以开许？反正对我们来讲是很难开许的。但是不是完全不能呢？有时候不是那么严重的，如说些小妄语或者方便忘语是可以的，问题不大；但是杀人、不净行，这些行为的后果很严重，不是可大可小的事情。有时候说些方便妄语，为了自己学法方便，这个是开许的，但是那些比较大的情况一般人操作不了。

以上讲了只有这种情况（心特别清净，没有丝毫自私自利的心念）才可以开许身语恶业，对于一己私利的、具有贪嗔痴任何一种的行为，都不开许。这个标准对

我们来讲很重要，要牢牢记在心中。今天我们的课就讲到这个地方。

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第70课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

今天辅导第70堂课——“因果不虚”章节里“一切为业之自性”这一部分。在一切为业之自性的内容里面，总体分为以下几个方面：前面依靠一些关于佛陀、阿罗汉以及菩萨受业报的公案来说明因果不虚的道理；后面也讲到了业因果取舍方面的知见，比如种下微小的善根就可以获得广大之果的道理；最后一部分宣讲了，当我们自相续中出现一些贪嗔分别的时候，具体应该如何对治。这些教义都非常重要。

上堂课举了《贤愚经》的一个教证（“莫想诸罪微，无害而轻视，火星虽微小，能焚如山草”），意思是：不要想到罪业特别轻微而认为它没有什么损害，产生轻视心，要了知火星虽然很微小，却能焚烧如同山王一般的草地。

反之，同样，微不足道的善业也能产生大为可观的果报，所以不要认为仅仅这么一点点有什么用途而不屑一顾。

这句教言告诫我们：平时对于一些小的善根不要轻视，不要觉得只是供了一盏灯、只是供了一束鲜花、只是磕了一个头，每天做与不做没有什么太大的关系。这些善业看起来很微小，实际上的果报非常大。下面就用了本师释迦牟尼佛因地的公案来说明这个道理。

我乳轮王（佛的因地）往昔变成一个穷人时，有一天他手拿一把豌豆准备向一位新娘投抛，途中正巧遇见德护如来前往城中。他生起了极大的信心，于是将一把豌豆撒向佛陀，其中四粒落入佛的钵中，两粒触到佛的胸口。以此异熟果他转生为南赡部洲的转轮王；以四粒豆落入佛钵中的果报，而统治四大部洲的国政八万年；两粒豆接触到佛的胸口，其中一粒的果报成为四大天王的主尊八万年，另一粒的果报在三十三天第三十七代帝释王朝中与帝释天平起平坐，执掌国政。

对于这个公案，上师引用了几种不同的说法，这些公案在汉传佛教很多经教中也都有类似的，只在抛洒豌豆的说法上稍有不同。不管怎样的安立，最主要分析的角度还是以微小善根感召广大之果。学到这里，建议你们去看一下《白莲花论》对我乳转轮王一生的讲述，虽然他最后由于生起想独霸帝释天宝座的贪念而堕落了，但他前面的福德力确实非常广大不可思议，居然作为一个人间的转轮王在天界享受殊胜的果报，但是，他在因位并不是造作了多大的善根，主要还是因为当时的发心非常清静、以欢喜心和清净心缘着最殊胜的对境做了几颗豌豆的供养，进而导致他后世不可思议的福报。再次强调一下，如果想全面了知的话，建议道友们还是看一下《白莲花论》里关于我乳转轮王的公案，特别有必要看。我们可以看到，即生那么不可思议的福报，因地时候培积的也只是一个非常微小的善根，但后世却以不成正比的方式感召了广大之果。从这个角度就应该知道，作为修行人，不管是在家还是出家，应该尽量的上供下施。我们现在缘三宝做的供养，或者缘可怜对境做的布施，最后所得到果报都是相当大的。供养的时候只是非常微薄的供养，但所得之果却是不一样的。

上师还举了阿育王公主的公案。这个公主以前也只是阿育王皇宫当中的一个仆女，而且非常贫穷，她只是把扫地时候捡到的一枚钱供养了僧众，因为僧众是特别殊胜的福田，虽然当中有圣人也有凡夫，但僧团属于三宝之一，功德不可思议。她缘于僧众做供养，只是供养了一枚铜钱，却使得自己后世变成公主并显现了殊胜的福报相。

所以，我们应该积极地行持善法，而不要想到善根只是这么一点点，做和不做都无所谓——这种想法其实都是没有对因果正见生起定解的缘故导致的。我们看了这些殊胜的公案，应该对因果正见产生一种不退的定解，并以此摄持自心，不管身处什么样的环境，也不管自己是什么样的身份，都要尽心尽力、尽己所能地行持善法，这是特别有必要的。据此上师仁波切也给大家讲了特别殊胜的教言：“日常生活中，理应养成不轻小善的习惯。”比如，每天早晨起来供佛、顶礼、念21遍百字明；清晨刚起来的时候发一个善愿；看到有三宝所依的地方时，心里应该发愿、或者随喜赞叹、或者做真实供养、或者做意幻供养，包括平时走路坐车的时候也应该观想。

观想供养就是意幻供养，这一点特别重要。作为修行人，尤其在家居士，一方面的确处在比较复杂愦闹的环境，但是换一个角度，供养的机会其实也非常多。比如上下班的过程当中，路过街道，你只要看到漂亮的对境：

特别漂亮的装饰品（虽然你没有能力把商店里的金银珠宝买下来，仍然可以意幻供养的方式将它供养三宝）；

马路边上的鲜花、植物景观、特别雄伟壮观的高楼大厦；

晚上的明月、星星；

……等等

一切的一切其实都可以用来做意幻供养，而且随时随地都可以做——这就是我们平时积累福报的一种因缘。

这其实是一个很重要的修行环节。为什么这样说？因为我们每个人，尤其学完前面的“寿命无常”后都会清楚：自己不知道哪一刻就步往后世了，黄泉路上无老幼，每个人都有可能在自己没有意识到的情况下趋入后世。所以，上师这里讲的教言就特别重要，这实际上也就是让我们自己串习，让我们平时经常能够缘着法作意。上班下班不再像以前那样处在一种无记的状态，或者念咒；或者一看到好的东西就马上想到观想、想到供养；一看到痛苦的人，马上能忆念起自他相换的修法，把自己的快乐送给他，他的痛苦自己来代受等等。如果能够常常做这些善所缘的话，你的心大部分时间就会处于一种善念的状态中。

我们不知道什么时候会面对死亡。如果你的心能够时常处在善念的状态，临命终时、突然之间必须面对死亡的时候，有可能你的心相续正安住在善所缘：正在观想供养、或者正在修自他相换、或者正在发出一个随喜心等等，心里面正充满着善的力量——从这个角度上来讲，就可以使得我们临命终时获得往生的机会大很多。即便不敢说往生，最起码再得到一个人天善趣身份的机会就要大的多。如果平时在这个方面没有串习，却总是想着“我什么时候才能修……”其实，修行并不是要等到以后找一个什么时间段才能修，而是平时的日常生活当中，时时刻刻都能体现出修的方便来，就看你自己会不会用——佛教里面的各种道理，都只看你自己能不能够用起来。

如果我们在日常生活当中能够常常让自己的心安住在善所缘的状态中，这其实就是一个最好的修法了，因为你也不敢保证自己五年或者十年以后才会死、就在家里安安静静躺在那里死的？这个事谁都说不准。有可能我们会面临各种各样的际遇：死期不定、死缘不定、死的方法不定、死的时间也不定，这个是我们没办法掌控的。我们能够掌控的，就是我们自己的心念，能够养成这个习惯：平时行住坐卧、所有起心动念的过程当中，要善于去调整自己的心，让它经常处在一种善的状态当中，这个特别特别重要，而且很实用的！真正临命终时，也可能就靠你这一念善念从生生世世的轮回中解脱出来。

讲到这段教言，希望道友们明白了莫轻小善的道理之后，常常在日常生活当中去串习它。哪怕是一念的观想供养，看到任何一个好看的对境后，第一个念头马上就能想起供养三宝等等。你有这样一种串习力的话，时间长了之后，相续中善的力量就会强大起来，恶念起现的机会就会减少。这本来就是一个特别好的修行，所谓的修行，其实也就是在这些方面体现的。

此外经中也说观想佛陀甚至向空中抛撒一朵花作供养的善果，获得帝释和转轮王的果报也是难以到达它的边际。

单单是通过观想佛陀、向空中撒一朵花来做供养的果报都是难以计数的，没有办法衡量它真实的果报到底有多大。

在汉地，这个方面的方便方法其实也很多。虽然跟藏地比较起来汉地确实没有藏地新鲜的空气、漂亮的蓝天白云，这些方面可能不太容易见得到，空气污染的程度要严重一些。但是另外一个角度，汉地的整体规划、建筑、其他的一些方面也有它美的地方。对于这些方面我们都可以随意地做意幻供养，只要你的根识面前见到了、缘到了、想到了，就都可以做意幻供养，轻而易举、举手投足之间就给自己创造了很大的功德和福报，对这一点不要小看。有些道友在家里不方便供佛也没有条件直接设佛台的话，就可以通过意幻供养的方式观想佛陀、三宝，也可以用观想的方式把所有的供品、一切美好的供物恭恭敬敬以善妙的发心供养佛菩萨，这个功德是非常大的，不要轻视它。

如《贤愚经》云：“莫想诸善微，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”

这个道理是非常重要的，不要想到善根特别微小（而轻视它）。现在的人都比较喜欢吃快餐，就想着自己怎么样造一个特别大的善根，所有福慧资粮一下子全部OK了。这种想法是挺好的，但实现起来还是很困难，想要找一个最方便的方法直接一下子就把二资粮圆满了，这种理想和现实之间还是有差距的。所以，我们不能光是妄想“如果怎么样怎么样就太好了，如果我能如何如何该多好啊”，这其实成了月称的父亲一样，只是一个妄念而已。

做自己实际能够做到的身边的小事，这实际上也是一个转变心念的过程，我们要养成这个习惯。比如常喝饮料、喝矿泉水的话，以后在喝之前，第一个念头先意念供养一下，也不是非得做个供养的动作（汉地的环境有时候不是很方便，外相上面不是很强调，也不会因此遮止自己的福业。）关键是你的心里面，喝水之前能先想到供养三宝，供完了以后“三宝赐予我水再喝”；吃饭的时候也一样，虽然不需要双手合十去做一个什么样的仪轨和表示，但心里面能够默默地意念：“供养三宝，把这些清净的饮食全都供养三宝”，然后自己再享用——这种意念有没有？这其实都得靠平时串习的力量的，你首先得想得到它。

能够时时想到串习的话，也就可以把平时看起来很琐碎的行住坐卧转为修行的方便。外面居士比较着急的就是觉得自己修行的时间特别少，没有很多机会，大部分时间都被浪费在吃喝拉撒、工作生活当中。但我们其实可以把它调整成一种修行方便的，吃喝拉撒的过程是可以变成一种修行的方便法的：扫地、洗碗、洗衣服的时候，观想自他所有一切众生的业障全部得以清除；做饭的时候，观想自己做这顿饭来给三宝献新，清清静静地发个心：“现在是以饮食滋养自己的生命，实际意义上希望能够依靠佛法来滋养自己的慧命”等等，其实这些都是可以转为修行方便的，就看我们如何学会去用、能不能意识得到的问题。所以，并不是没有修的机会。从这个角度上来讲，每个人修行的因缘都是等同的，就是看自己能不能把握得了。如果能把握得住，你可以在一天当中积累很多让人无法想象的善根。在清净发心的状态下，看起来你做的都是一些跟佛法没有关系的琐事，但也可以获得圆满的资粮。

《功德藏》亦云：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝亦增一由旬，善恶果增不可喻。”本来，无忧树的种子比芥子还小（芥子的体积非常小，无忧树的体积和枝叶范围却非常大），可是树木在成长的过程中，每一年它的树枝都增长到一由旬左右，即便如此，这也无法形容善恶果报的增长程度。

善果和恶果都有一种增长的相，用通俗的话来说，就好像银行里存了钱之后会有利息，但又跟银行利息不一样，这种利息完全超过了本身当时投的那部分，这个道理用名言中能看到的例子来说就是无忧树种果实的成熟。其实，种苹果树也是如此，种麦子稻子也是如此。种下去的是一颗种子，但长出来的绝对不只一个果。一颗苹果树种子种下去后，最后绝对不可能只结一个苹果。名言当中，我们现量都能见到因和果不成正比，一颗种子得到的果不是一个，只不过从同类相续来安立为同类的果。善恶业报也是同样的道理，哪怕在因位只培积一个微小的善根，果报都会变得无量。尤其如果发愿能够跟得上，就像我乳转轮王的公案，前两种说法都没说他发了菩提心和利众的愿，最后一个例子、第三种说法里面才说他发了度化众生的愿力。假设按照前面的讲法，他只是以清静心和欢喜心抛撒豌豆来供养佛陀，没有出离心、菩提心的摄持，也没发愿成就菩提，他都能得到那么大果报的话，更何况我们作为修行人、做任何善根都跟解脱和菩提心相挂钩？这个果报更加不可思议、更加广大的！而且，这种殊胜的果报如果能如理如实的回向，乃至到菩提果之间都不会耗尽，就好像大海不尽、水不会干枯一样。

如果相续中能够对这个道理生起诚信的话，道友们肯定会满心欢喜地去做任何一件微不足道小的善法，你不会觉得它是一个可做可不做的行为，面对它，你会满心欢喜地行持，因为你意识到这种微小的善行会给自己带来巨大的功德。这就是这一段里讲到的主要含义，对此要生起一个定解。

（下面就开始讲到反方面）相反，即便是违犯了细微的学处，也会导致无穷的后患。

细微的学处所指的不是那种严重的杀盗淫妄，甚至于破了根本戒、造下五无间罪或者其它特别严重的罪业，还算不上。但也不要觉得：“都是一些细微的学处，没关系吧”。作为修行人，对于这一点确实需要有所把握、需要分寸。

如果缘着公案和经教的教证了解每个微小的善根得到的果是不可思议的，对于微小的善业心里生起欢喜心的话，同样的道理，每一个微小的恶业所感得的果也不可思议，对于微小的恶业，也应该生起畏惧心的！所以，不要随随便便轻视一些细微的学处。

下面举一个比较典型的例子，这个例子里面也有很多意义可以分析，非常引人深思，也是佛陀时期的一个公案。

从前，翳罗叶龙王以转轮王的身相来到世尊面前。世尊义正严词地说：“你不仅破坏了迦叶佛的教法，难道还要来毁坏我的教法吗？你现出自己的原形来听法。”

翳罗叶龙王说：“我面临着众多威胁，因此实在不敢以原身前来。”

于是世尊让金刚手菩萨保护它。这时，一条遍布数由旬的巨蛇出现在人前，只见它被头上长的一棵翳罗大树重重压着，树根的部位昆虫弥漫，它感受着巨大的痛苦。

弟子们请问世尊这其中的原因。

世尊讲述说：他曾经是迦叶佛教法中的一位比丘。有一次在途中，一棵翳罗大树刮了他的法衣，他勃然大怒，无视学处而砍了那棵树，这就是那一罪业的恶果。

这个公案也有几种说法，仔细分析起来，比丘砍树还是有一些因缘的。

一种说法是他入定的时间有点久，过了中午才去化缘，由于午时已过而遭到别人的呵责，因为在家人都认为出家人应该是过午不食的，过了中午就不能再饮食了。他没有化到缘，饿着肚子还受了气。憋着气回来，心里正难受的时候，大树又挂了他的法衣，他当时就非常生气。（其实这个公案就属于是轻视细微学处。）因为他心里当时觉得，佛陀不光对有情制戒（杀盗淫妄都是针对有情来讲的，作为出家人、作为佛教徒不能杀盗淫妄就等于是不能伤害有情、行持十善，这是完全合理的），还在比丘戒里规定不能砍树、割草，要求比丘守护这个戒律，所制的这个戒律真的是很没有必要的，就觉得非常没有必要。其实，他也不是什么时候都觉得这条戒律没必要，主要因为心里产生了烦恼，这个烦恼也是缘于自己因为修法没有吃到饭，并且受了别人的呵责和排挤而心里不舒服——这样一种因缘其实让人觉得也没有什么太大的过失。那么，受恶果的原因主要是什么？

他心里面有轻毁心！他带着嗔恨和轻毁心：“迦叶佛不光对有情制了这么多戒律，对无情法制这些戒有什么意义？有什么必要？我砍了树又怎么样？我割了草又如何？”当然原话不是这样说，但他心里有这种想法，这就属于是对佛的教法产生了轻视心，对于戒条认为自己守不守都没关系的，有了这样的想法之后就砍了树，结果后世一直感召堕入龙身的果报，这是一种讲法。

另外一个讲法是他在树下坐禅的时候，这棵大树的树叶总会扫到他的额头上，因为他自己没有真正的对治力，入不了定，怪罪在树上面，就产生了烦恼：“如来对有情制戒就行了，对无情法还制定这么多戒律，干什么呢？有什么意义呢？”就把树砍了。

单从事情本身客观说的话，修行人砍一棵树有多大过失呢？因为树毕竟是无情法，把树里面有孤独地狱众生的情况排除出去，树就是一个单纯的无情法，但在佛制戒里出家比丘不能砍树、也不能割草，是这样要求的。但砍树割草毕竟不会伤害有情的生命，毕竟是个无情法，这个是确定的。佛教里面对有情、无情的界限分得非常清楚，没有情识者都属于无情，所以砍树不存在伤害有情的问题，那为什么他的过失会这么重呵？后面上师也提到了，龙王问佛陀自己什么时候能脱离恶报，佛陀说等到弥勒佛出世的时候才能授记你什么时候脱离恶趣。龙王听了以后放声大哭，因为那个时间就非常漫长了！从迦叶佛到本师佛时间已经很长了，本师佛教法下，佛陀还是没有授记他什么时候解脱，那意思也就是说，他从恶趣中脱离的时间还遥遥无期，只能又等到未来弥勒佛出世的时候才能给他授记什么时候能够脱离恶趣生，你想他的业力有多么深重啊！

大家可能觉得因果也太可怕了，就是砍了无情法，又没有破根本戒，只是破了比丘戒当中恶作方面的细微学处，还不属于破根本或者严重罪业都能感召这样的果报，原因在哪里？

不单单是他的行为。他这个行为其实是次要的，最主要的是他轻视如来教法，正是在轻视如来教法这一点上面使得他的恶业特别严重。所以，密乘十四根本戒里面的第二条就是“违如来教”（如果道友还没有进入密乘、没有灌过顶、没有守护密宗的三昧耶戒，这个道理听一下就可以，你们也不会违犯到这条密乘戒，但听一下总比不听好。对一些已经灌过顶的道友来讲，则应该知道这条戒）。密宗所有宗派都共同承认密宗最根本的十四条根本戒是一定要守护的！其中第二条就叫“违如来教”，毁犯这一条的界限就是以轻视心违犯如来的教言：明明知道这是佛陀制戒的、佛陀制定不允许做的，却以轻毁心觉得这样做没什么关系，就像龙王因地做比丘时那样想：“我没有杀人，也没有杀旁生，只不过砍了一棵树，它毕竟是一个无情法，到底有什么大的过失呢？”以这种方式认为犯不犯如来安立的戒条没太大的关系、无所谓——如果是这样的一种心态，就属于是轻视心违如来教，过患非常重！

“违如来教”戒排在十四根本戒的第二条里面。十四根本戒是前前重、后后轻，这条戒排在第二位，说明触犯的过患是很严重的！所以，翳罗叶龙王因地最主要、最核心的问题就在于他的心相续里面有一种轻视、轻毁的心态，觉得“没有关系！有什么大的罪过呢？没有什么”，正是从这个角度才感召后世如是果报，因为他无视佛陀制定的学处。

另外，如果你知道这是佛制的戒，心里没有轻视也没有不想守戒，但因为自己的烦恼现前而没能守住的话，就不属于这里所说“违如来教”的情况——如果你带有惭愧心，因为自己的烦恼没有守住戒，事后很惭愧并经常去忏悔的话，不会有那么严重的后果。所以，发心特别重要，不看外在的相，关键看自己的发心。在产生善果恶果大小的问题上，发心起到决定性的作用，这个道理特别重要，应该如实了知。

一切善业恶业之中，是黑是白，是轻是重，关键还是要看人的起心动念。

这句话希望道友们一定要把它背下来。我们善业恶业的大小程度关键要看起心动念，

有的时候，你表面上做的是善法，如果起心动念是恶心的话，实际上造作的是黑业；反过来，如果表面上行持的是黑法，但起心动念却完全处在一种善心的话，实际上造作的就是白业。用我们的五根、用我们的根识、用我们的分别心是没办法做出结论的，没有办法从外相上评判这个事情的好与坏、认定别人是造罪还是积累功德，从分别心的角度很难做出决断。当然，我们也可以从比量推证的角度大概分析一下，但不敢下完全肯定的结论。为什么？因为我们只能看到对方在外相上行持善法或者恶法，但我们看不到他的心，我们不知道他到底是以什么样的心态来摄持的。

总之，这句话的意思就是：所谓的善恶业并不是从外在的善行恶行上面来决断，而关键是看起心动念，它才是起到根本性作用的。

举个例子来说：一棵大树，如果它的根是药性，那么它的树干和树叶肯定是药；如果它的根是毒，那么树叶和树干也必然是毒性，毒性十足的树根绝不可能生长出灵丹妙药的枝叶。同样，如果带着贪嗔的动机，居心不良，意乐不净，即使表面上所作所为是善业，但实际上只会变成不善业。

表面上行持的是善法，实际意乐却不清净的话，就成了不善业的自性。

举一个例子，一般情况下遮止凡夫修行人行持极大布施，也就是布施自己的身体、割自己的身肉做布施，这个是遮止的。在菩萨戒里面就有这样一条，如果你作为一个凡夫修行人勉强自己（自己实际上没有能力的）——前提是没有能力，如果有能力就不属于这个范围。因为阿底峡尊者的上师达玛日杰达尊者就只是加行道菩萨的阶位，却布施了自己的身肉。按道理他也属于凡夫人，但因为他相续当中的大悲心特别殷重，所以没有生起悔心，他这样的极大布施是开许的。而这里强调的是，你是一个凡夫修行人，确定本身不像达玛日杰达尊者那样有特别重的大悲心的能力。如果你不是他这种情况，你没有能力行持极大布施，但却勉强自己故意割去身肉布施给他人的话，反而会犯菩萨戒的恶作。也就是说，虽然它是无堕的形象，实际上是有堕罪的。虽然显现上没有犯罪，而且所做是菩萨六度万行之一的布施，实际上却犯了堕罪。因为你的心不堪能，心不能摄持在上面，或者是以一种烦恼心做了布施，这就属于是犯堕罪。

另一个以烦恼心做布施的例子：外相上你给别人做布施，看起来是一种善心，但如果是以烦恼心摄持做的布施，它就变成了一个恶业了，没有布施的功德。后面讲到菩提心，尤其行菩提心部分讲到六度问题时，其中的布施度就会涉及发心清净的问题。上师也举了一些例子，以强烈的恶心做布施的情况可能不多，但很多人实际上根本没有真正的布施意乐，他也不是完全冲着想让对方得到快乐的想法，而主要是自己某个东西不想用了，觉得没有坏扔到垃圾堆里不太合适，于是就把它当处理垃圾一样的给别人“反正我没有扔，没有舍我的福，别人去用吧，我不想用了”——是把自己不想用的东西给别人。这种发心不是恶，但也没有善心，不是真正布施的发心，可以这样讲，所以产生不了真实布施的功德。

还有更严重点的，比如说，他布施给别人东西的实际目的是为了让别人散乱、让别人产生恶念。这种发心本来就是不好的动机，外相上看起来是在做布施，但是，因为意乐不净的缘故，产生的是不善业。所以，做任何行为的时候，我们的起心动念是最重要的。

上两堂课曾经提到，我们作为组里的一个成员，发心过程中一起放生做善事的时候，或者做任何法行的时候，研讨、共修、一起过题，这些都是好事情，但是，如果你自己的意乐不清净的话——这个不清净不单指发心不清净哦。有时候道友们觉得自己的发心挺清静的，但在中间以烦恼心摄持去做这些行为的时候，就会产生不善业。

虽然自认为是一片好心，但你没有呵护别人的心态，没有观待整个环境，也没有运用一些善巧方便让对方能够接受，只是一味地用一些比较直接的，实际上已经带有自己负面情绪去行持时，这就不能说自己没有任何过失，是没办法这样讲的。因为，缘于自己的意乐已经受到了烦恼杂染的缘故，会有不善业的成分在。当然，不能否认你的发心，但是，从你相续中掺杂烦恼的角度来说，的确会产生不善的业力，并且很难成办事情——这都是我们需要了知的。

这个道理在生活当中其实很实用，时时刻刻都能用得起来，关键看自己的起心动念。一个好的修行人并不是在外相上面好像显得多么突出，在众人面前显得多么优秀或者多么有特色，其实，越好的修行人越让人感觉不出他有什么与众不同的地方，因为他的心越来越平实、越来越老实，再不会对众人掩盖，也不会对自己有掩盖，只是非常坦诚、非常老实地观察自己的心，一点一点去改自己的毛病。从别人的角度来看，看不出他有什么变化，也看不出他有什么超胜独特之处。但是，修行越稳定的人，越会表现出这样一种相状。

这样去讲的意思是，平时要把这些道理、书上的教言用到自己的心里去，要会用它，这是一种智慧啊！否则，学是学得很好，讲也讲得很好，考试也考得很出色，能评到前几名——但不会用！那就没有太大的意义了，很可惜了。所以，最关键的地方不是要考得多么好、讲得多么好、每次都能得到满分，而是要意识到，书面上的字句实际上可以融入到我生活当中的！这些字句点点滴滴都在指导我如何去修、如何去行。一定要在这方面有个意识，平时就学会去运用它，时时刻刻惦记着这件事情：要去运用！

也就是说，你要经常反观自己：“我正在想什么？我正在做什么？我正在想的这个问题是什么样的？我是以什么心态摄持去做的？”还要学会反观一些比较细微的烦恼，因为自己甚至意识不到。其实，烦恼起现的时候人有一个共同的特征就是：开始不开心了，烦恼一旦出现的时候就不快乐了。这个时候你就要想：为什么不高兴了呢？仔细想想，这一天平平淡淡过去了，没有什么引起我不高兴的，但我好像就是没有平时那么开心——已经意识到自己不是很痛快，心里面觉得有一种说不清楚的感受，原因在哪里？肯定是有某一件事情触动到你了！肯定是这样子的，否则你不会有这种状态。

自相续有一些比较细微的烦恼，自己却意识不到的话，就需要通过别的方法来逐渐发现它，然后，要学着去找问题的根源，你会发现，自心当中其实还含杂有一种执着在，只不过很难发现，对治起来就更加困难。但是，这条路我们必须要走，因此核心问题就是：黑业白业的关键是看我们的起心动念。懂得这个道理很重要，接下来就是第二个问题：我如何去掌控自己的起心动念？

那就是上师所讲的：平时常去串习善念，经常把自己的心态护持在一种善良的或者善所缘的心态当中，这点特别重要！你只要把这个心护好了，让它经常处在一种善心所的状态里，你的福德就会自然圆满。如果这一点上把握不住，你在外相上面做了多少善行，都不能保证说你的功德是很圆满的。因为你没有护心，而只是外在一种善行的形象而已。这个道理特别重要，我们应该把握关键环节。其实，这个道理如果懂得了，你自己慢慢运用得纯熟了，你这个人也不会虚伪。其实，人有时候喜欢做一些表面工作，自己也觉得：我应该这样做才像一个佛教徒，尤其在众人面前、道友面前、大众环境里更是做得如理如法，觉得只有这样才能表明自己是一个佛教徒——但是，这并不是真正的自己，只有你真的接纳了法理，开始老老实实面对自心、开始老老实实改自己的习气才行。在心上的动作才是最扎实、最诚实的，不夹杂一丝虚伪和表面修饰，也不会掩盖自己，去证明自己像一个佛教徒。

当然，从刚开始初学的角度，并不是完全遮止外在的善行。但是，有了一些基础之后，必须老老实实面对自己的烦恼、必须下定决心开始改变自己烦恼，也必须要变得老实学佛。只有很客观地认识自己、反省反观自己的种种心态，然后老老实实、一点一点开始去修改它，才是一个好的修行过程。不走这一步，始终只是在表面上做很多善法的话，虽然人家对你赞叹有加，觉得你很精进、很如法，觉得你像一个佛教徒，这些也都是别人说一说而已，你得到的也只是两句好听的赞叹而已，除此之外还是没有调整自己的心。一辈子过去，到最后你会很后悔的。因为你自己也很清楚，这个法自己没有用得上，一辈子只是落在比较虚的表面现象上而已。

如果真正懂得了业因果的道理和意义并把它们越来越融入到自相续当中，人就会变得成熟和理智，不会老是在表面做相似的发心，而会实实在在地面对自己的心，时时刻刻用正知正念提醒自己，一旦发现有不对的地方就开始老老实实地去调整，这才是个如法的修行人。一辈子能这样去做，修行肯定是能成功的。所以，这里不强调外相，侧重点都是意乐清静，意乐清净是最重要的！

假设内心清清净净，纯正无暇，那么纵然从外观看起来好像是在造恶业，但事实上已经成了善举。《功德藏》中说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”

唯随善恶意差别，不随善恶像大小：唯一随着善恶意乐的差别才会有善恶业大小的差别，而不是随着外在善恶之相的大小来决定的，主要看我们自身的意乐。

这一段教言特别重要，如果讲得广也能有很多意义可以探讨，今天这里只是以归摄的方式跟大家交流一下重点。我们要时时刻刻意识到自己的心才是最关键的：所有的功德都在心上起现，所有的罪业也都是在我们的心念上出现的。如果要忏悔罪业，也不是在外相上念了多少万遍甚至于上亿遍的金刚萨埵，不敢说这就能解决问题。当然，从遍数上来讲，因为心咒本身的力量就起到忏罪作用，不能说它没有作用。但是，也不敢保证念了很多咒，罪业就一定清静了，不敢讲，因为不知道心态是什么样的缘故。反之，如果心态真正到位了，罪从心起从心忏，不用念那么多都能清净业障。

同样的道理，善行也是这样。末法时期社会上有很多佛教徒在做慈善事业，即便不是佛教徒也做了很多的慈善事业。从一个旁观者的角度来看，没有办法断定他是否培积了广大的善根，为什么呢？因为如果他在做慈善事业的时候，心没有把握好，变成一种高举的心态，或者把慈善事业变成自己能够获得名闻利养、求得功名的途径，那么，他做这种慈善没什么功德；如果他真正处在一种想帮助别人、饶益别人的善念上，希望用自己的财富让别人也能够获得一份快乐，以这种心态去做慈善的话，那个功德是不可思议的。但是，外在形象上看都是在积极努力地做慈善事业，内心上面的摄持到底如何呢？只有自己最清楚，也只有佛菩萨才能看得到，我们是没有办法做一个定论的。

所以，要从这些道理上反观自心，我们不要过多宣讲别人的事情，也不需要探讨或者觉得“某个慈善家是表面上做善法、内心当中没有，因为怎么样怎么样”，这就已经偏了。我们不要去讨论别人也不要去探究别人，没意义，这都属于绮语，没有什么意义。而是什么？我们要注重自己的心到底处于什么位置上？你做每一个善行的时候到底是什么样的发心？你真正是为了他人、真正是希望别人得到安乐和快乐而去行持这个善法？还是为了维护自己而去行持善法？还是别的什么心态？为了表现自己能够行持善法而行持？为了让自己更像一个佛教徒而去行持？人的心啊，很复杂的，所以要学会反观。

《大圆满前行》是一个非常殊胜的修行法门，所以，我们在讲的时候并不是过多去强调理论的东西，只要知见正——知见在闻思过程当中确实需要交流，剩下的问题就是一定要在心上下功夫，知晓千经万论，最终也要归结到这个点上来用，否则起不到作用、起不到解脱的作用。

这段内容字面上很好懂，道理了知之后，在实际运用的时候，一个方面不要去找别人的过失，不要揣测别人是形象上的善还是心里面的善，这其实是浪费时间，而且很不如法，这就把这个道理像一面往外照的镜子一样去分析别人了，跟自己的修行一点关系都没有，这是不好的。应该用这些道理来反观自己，把这个镜子往里看，看自己的心：自己这颗心大部分时间到底处在什么状态？剩下的问题就是你如何去调整这颗心？这才是最聪明的做法。我们的时间本来就很短暂，哪有那么多功夫再去分析和探究别人对不对、好不好？这实际上都是浪费生命、浪费时间，没有意义的，抓紧时间调整自相续才是最聪明的修行人，因为暇满难得、寿命无常。所以，我们要把自己有限的时间用在最精华的地方，给自己临终的时候多培些福德，这才是最主要的。

因此，对于没有丝毫自私自利、内心无比清净的菩萨来说，身语七种不善业才有直接开许的时候。就像大悲商主杀短矛黑人以及星宿婆罗门子对婆罗门女行不净行之类的情况。

这一段讲到了菩萨身语七种不善业的开许，这个道理确实很重要的，因为会出现合理、不合理两种情况。有些人认为“佛教徒里面还出现一些杀盗淫妄，太让人不生信心了，绝对是不合理的”——但这需要分层次来讲，因为有不合理的时候，也有合理的时候。

如果从别解脱戒的角度来讲，没有这些开许。因为小乘别解脱戒不像菩萨，他的发心没有办法摄持这些不善业将它转为修行之方便，他没有这种力量。所以别解脱戒没有这种开许，而菩萨戒则有身语七种开遮，密乘戒同样也有一些特殊的降伏、双运事业。对于这个道理，全知麦彭仁波切曾经在《三戒一体论》的经教里面用过一个比喻：

小乘：小乘的别解脱戒就如同一个没有其它善巧方便的人，他对毒药怎么处理呢？他会把毒药扔掉或者烧掉，只能用这种办法来处理毒药；

大乘显宗：大乘菩萨可以通过念诵密咒或明咒的力量将毒药转变成药，然后就可以享用。享用了之后，菩萨不会被毒死，身体反而会健康得到饶益；

大乘密宗：以密乘戒的见解和修行方便行持这些事业，则如同孔雀服毒一样，这个毒对他来讲直接就成了药的力量。密宗跟显宗还有一点区别。密宗无需通过明咒、密咒的加持再享用，都不拐这个弯，直接就能服用这个毒，好像孔雀就是有能力去服用这个毒一样，而且，服用之后，毒药可以使得孔雀的羽毛更加漂亮美丽。密宗当中的降伏等事业也是这样的道理，享用和行持后，自相续当中只会增长功德，而不会受到丝毫损害。

对于这个问题，我们一定要观待补特伽罗的相续，而不能光从外在的道理上谈，需要观待自相续。如果你的相续没有把毒转变成药的能力，或者不具有直接享用毒的能力，没有这种能力的时候，对你来讲，你只能行持别解脱戒的行为；如果你有这种能力的话，行持上上位的善巧方便可以尽快圆满你的资粮。但要再次强调：如果没有这个能力，你只能行持别解脱戒，否则只会把自己毒死。

那么，在菩萨乘，对于大乘菩萨来说，对身语七支（身三、语四）有开许的原因也是在这里，如果他的发心完全处在一种利众的发心状态当中，那么，他就可以行持。但是，一般情况下对于这些行为，尤其杀生和邪淫，确实不敢轻易去做，没有特殊情况确确实实不敢轻易去做。

现在就讲一下有开遮的公案，今天先讲前两个，后面五个下一堂课再分析。

下面简明扼要地讲述这两则公案：

从前我等大师释迦牟尼佛转生为大悲商主的时候，和五百位商人一起去大海（取宝），途中，一个名叫短矛黑人心狠手辣的强盗企图杀害五百商人。大悲商主知道后心里想：这五百名商人全部是不退转菩萨，如果这个人残杀了他们，后果必将身陷地狱住无量劫，实在可怜；如果我杀了这个人，就可避免他堕入地狱，就算是自己下堕地狱我也甘心情愿。这样三思之后，大悲商主以非凡的勇气毅然决然地杀了那个强盗，（以此善念大悲商主非但没有堕入恶趣，反而）圆满了七万劫的资粮。这一公案，表面上来看是造了恶业，为什么呢？因为作为菩萨的他亲手杀了一个人，但实际上完全是善业，因为大悲商主根本没有一点自私自利的心念，而且从眼前来看保护了五百商人的生身性命，从长远而言，把短矛黑人从地狱的痛苦中拯救出来，所以是伟大的善行。

对于这个公案要知道，不是所有的人说“哦，我有一个善心”就行了。这里的行持是有前提条件的，什么情况下能行持？一个方面，大悲商主自己的发心没有一点自私自利的心念——作为凡夫人来说这个已经非常困难了，很难做到这一点：丝毫没有掺杂自己的私心，没有一点自私自利的心念。而且还有一个前提，大悲商主自己知道“如果我杀了这个人，我自己是要感召地狱果报的”。

我们一定要了解，大悲商主并不会因为这件事情圆满了资粮就没有杀人的果报，因为他杀人的时候让对方感受了痛苦，从这个角度上来讲，他要受报的，虽然对方感受痛苦实际上是以小苦解决大苦——如果不杀强盗，强盗杀了五百名商人的罪业就会变成地狱的基石，他根本没有办法从地狱当中解脱，因为他要杀的全部是不退转菩萨，这个过患就非常吓人，业报是不可想象的！虽然大悲商主遮止了这个恶行，但并不代表杀人之行就没有别的问题了，因为杀死强盗的过程当中，强盗肯定会感受四大分解被杀的痛苦，从这个角度上来讲，大悲商主自己会有业报要受，他完全意识到这一点，完全知道自己要受业报，但宁可自己堕地狱也心甘情愿——这是一种彻彻底底、没有自私自利的心。

所以，虽然在大乘当中显宗和密宗都有身语开遮的范围，但我们在行持的时候也一定要知道它的界限在哪里。如果这个界限把握不好，自己很可能生起后悔心！你现在觉得“我是一心一意为他好，如何如何”，但是，如果因为你杀生的行为直接使得自己感受被杀的果报时，如果你的心不堪能，你肯定就会后悔。

不要想得这么容易，现在拿把刀子把自己身上的肉割一块下来试试，你感觉一下什么滋味？能受得了吗？那么，地狱的痛苦你能受得了吗？前面刚刚学过轮回痛苦，那些地狱的痛苦想都没法想、根本没办法想象！最轻的痛苦，人被挤死的痛苦都没有办法想象，那是怎样一种恐怖、惨痛的相状啊，我们能受得了吗？平时在日常生活当中，仅仅是语言上稍微受到诽谤、责骂，还没有伤到身体，自己心里都不堪能（现在世间的人是越来越脆弱，稍微遇到点违缘会想自杀），这么脆弱的一颗心，如何去感受地狱的痛苦呢？那是没办法想象的！

这些问题详细分析起来就能明白为什么说大悲商主当时具有非凡的勇气。他明明知道，其实他不杀强盗跟他也没什么关系的。但是，因为他心里面确确实实对强盗生起了真实的悲悯心，在一个没有自私发心的彻底的大悲心摄持下，他宁可自己堕地狱而不让强盗堕地狱才做了这个行为的。跟商主这种心态比较起来，我们差得太远太远了，万里之遥，差距很大的。这是第一个条件。

第二个条件，还需要真实了知因缘。

比如看到一个屠夫正在造恶业，或者看到一个猎人正在打猎——“他正在行持业际颠倒的行为，他这个人生有什么意义呢？我把他杀了算了。”想是这么想哦，但是，这里面的因缘非常复杂，业果很复杂，到底是不是你认为的因缘？或者中间本来就有一种受报的因缘？这方面不确定、也不好说。如果不确定的话，就不能这样随便去行持。比如说，看到两个人在打架，你觉得其中一个人不讲道理，好像找茬一样的惹另外一个人，然后两个人就大打出手了。这个时候，从现象上来看你会觉得故意找茬的那个人不对，你开始去打他或者遮止他。你觉得你的行为没错，但实际的前因后果谁又说得清呢？就像上师前面引用的文通慧法师公案，那个士兵一看到法师就很生气，这个生气到底是什么样的因缘，马上就想用箭射他，无缘无故就去射一个出家人——这种因缘，无因不现果啊！所以，因缘上面的问题我们很难看得清楚，这是第二点，因缘的上面需要了知。

开遮要具足三个条件：第一点，没有自私自利的心；第二点，要了知因缘；然后就是第三点，所做的结果一定是善的。

我们有的时候经常是好心做坏事，这个属于是半善，是不圆满的。做为一个大乘修行人，前面我们反复强调起心动念：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣”，是这样讲的。但是，真正的大乘菩萨不光观待心善，这只是一个方面，从自身角度说的；另一个方面，从对境上面还要讲你对众生有没有损害？还需要看对境。大乘修行对这个方面是特别注重的。因为我们发的愿是饶益有情，不能说“我的心是善良的，结果对众生造了损害我也没过失，反正心善地道贤善嘛，显现上面是恶业，实际没过失。”不是这样的概念！

大家可能觉得“大悲商主明显把人家杀了，那就是造恶业嘛。让强盗这么痛苦，难道还不是造恶业？”不是，从总体角度来讲，结果还是善的，公案的情况还是落在了善的结果上。

结果一定要善才是满善，才属于一个圆满的善行。你不能光说“我的心是好的”、做事情光说“我发心是清静的”，然后，做事不讲究方法，也不观待对方能不能接受，也不看这个事情的环境，也不看到底应该用什么样的善巧方便行持，光说自己完全是一个善心，把对方给骂了；或者把事情的结果弄得特别不好，大家不欢而散甚至就彻底散了；或者对方不仅没有调整过来，反而缘着你的行为生起极大的嗔恨心、委屈的心、愤怒的心。那这件事情，你可能会说“我的发心很清静，我都没有一点自私自利的心，完全是为了他好，他接不接受是他的问题！”——能这样讲吗？能说你没过失吗？不能！不是这么简单的，不是这么简单对待一件事情的。

菩萨尤其讲究善巧方便、尤其讲究护念他心。在自己发心清净的情况之下，要护念他人，最终达到好的结果才算是真正的正法。后面在菩提心章节里会讲到一些非常重要的标准，会说到什么呢？“结果为善是正法、结果为恶为非法”，在鉴别法与非法的界限上面，结果如何是很关键、很重要的，我们要在实际生活当中去运用。有时候觉得自己很正直、人也不错，但是，如果你做事情缺乏善巧方便，有时候太耿直（正直和耿直还是有一定区别的），自己在做事方法上面缺少一些善巧方便，造成的最终结果不好，甚至反而起到一些负面影响的话，你就是有过失的，而不能说“因为我的发心正直，我的心清静，我就没有过失”，不是这样子的。法与非法的界限是：结果为善则为正法、结果为恶则为非法。后面还会继续学的，这些道理都很重要。

观待这个公案来讲，大悲商主其实已经从方方面面考虑了：一方面考虑500个商人的生身性命，另一方面从长远角度为短矛黑人这个强盗考虑：暂时来看把他杀死他会很痛苦。长远来看，他却能从永久的地狱之苦当中解脱出来，因为结果是个善行，商主才去行持。所以，必须考虑后果，商主也是确定结果为善后才这么去做的。

益西上师仁波切讲《了凡四训》的时候好像也举了一个历史上的真人真事。汉朝时期有位宰相的威望非常高，告老还乡之后，当地有个人喝醉酒后骂他，他的仆人听了很不舒服，想要制裁他一下，因为之前他毕竟是堂堂宰相，而且是德高望重的长者，很受人恭敬尊敬、德行很深厚的人。喝醉酒的人骂他时，他就说“骂就骂嘛，他喝了酒神志不清，想骂就让他骂吧”。当时他想的是，以自己的身份应该宽容、包容，心量应该大，事情就过去了。到了后面，这个人又喝酒闹事，结果杀了人，被抓入狱要受到制裁，这个时候，德高望重的长者开始后悔了，但他责怪的不是别人而是自己，他就说：“唉，当时我主要是从自己的角度考虑应该修容忍、心量应该大。光是考虑自身，没有考虑到对方，如果当时我用责骂或者惩罚一下的方式去制止他，让他以后能小心一点，酒后不再随便狂言甚至做些特别疯狂不如法的行为，也就不会导致他今天杀人偿命这么一个结果了。”我可能有讲错的地方，但大概就是这个意思。

看到古代先贤的这些公案让人非常感慨。这位长者修包容心有什么错？对方喝酒之后随便骂人、打人、杀人，“那是你自己的行为不如法，跟我又有什么关系？”但长者不是这样想的，他想的是：“如果当时我制裁了他，最多别人会觉得我虽是宰相，心量其实也不大，被骂了不舒服了就惩罚别人，可能会得到不好的名声。但也不过如此，这是无所谓的，（长者最看重的是什么？）如果我能制止他的恶行，我能够让他不至于落到如今这种无法挽回的地步”——当时的宰相后悔在这里。所以，这位长者的德行真的很深厚哦，看了以后让人觉得特别感慨，这样的心量、这样的一种心，福德怎么可能不聚集在他的相续中呢？确实是位当之无愧、德高望重的长者。

从道理上分析后，就要了知这三个前提：一、真的没有自私自利的发心；二、能看清楚内在的、真正的因缘果报；三、确确实实考虑到，这种行为会对他人产生真实的饶益——你必须具有这些前提才能行持表面上的不善行，否则的话，是不能轻易行持的。

再有，星宿婆罗门长年累月在林间持梵净行。一次他到城中去化缘时，一位婆罗门女对他一见终情，生起贪爱，欲绝身亡。星宿婆罗门不由得对她生起悲悯之心，于是和她结成夫妻，以此圆满了四万劫的资粮。

这确实是显宗当中的一个公案。按理说，行持邪淫是一种贪染心，是没有功德的。但是，因为菩萨不是以贪心行持不净行，而是以大悲心行持，所以反而圆满了四万劫的资粮。

诸如此类的杀生及破梵净行才有开许。而对于为一己私欲，在贪嗔痴的驱使下而行，在何时何地对何人也没有开许。

这里主要学《前行》，但借用其他经教的道理简明扼要地讲一下会好懂点，对佛法有个圆融的理解也是很好的。

比如说，密宗对行持降伏事业讲到了十大应诛，都是特别严重的：毁灭佛教者、摧残三宝者、劫夺僧财者、谩骂大乘者、坑害上师者、挑拨金刚兄弟者、障难修行者、绝无慈悲者（一点慈悲心都没有的）、背弃誓言者（违背自己誓言的）、颠倒业果者（这些都属于严重罪业，不是一点点而是特别严重的、完全的业际颠倒，比如天天杀众生、害众生这样的身份），这就属于密宗当中的十大应诛。意思是什么呢？如果是有能力的瑜伽士，因缘具足的时候，对于这十大应诛对境应该予以诛杀，是这样的含义。真正的应诛是有条件和界限的，确确实实属于十大应诛对境，而且瑜伽士自身一定要有能够行持的条件：

第一条：必须是前面所说的，相续中没有丝毫自私自利的发心，以纯净的大悲心去摄持，这是第一个条件；

第二条：要诛杀对方，你必须有能力将对方超度到清净刹土！

在同时满足这些条件的情况下，如果因缘具足，就应该如是去行持。

这种前提下再分析密宗的降伏事业就不是一个恶法。为什么呢？跟前面的道理差不多，它斩断了众生徒造恶业的行为。因为十大应诛的众生唯一是造恶业，而且造的都是相当可怕的、会导致生生世世在地狱当中无法出离的恶业。对于这些众生，如果能斩断他的恶业并直接将他超脱到清静刹土，他就可以变成对众生有饶益的众生，成了这样一种身份。那么，密宗当中的降伏事业又有什么不合理的呢？没有任何不合理，其实它跟显宗完全是圆融的：没有远离悲心，也没有远离真实救度众生的基本，都没有远离，只不过它用的是其它方便方法。显现上面看起来好像不容易理解佛教里面怎么会有什么诛杀之类的词，其实这种行为完全可以得到开许的——但是，你必须要具足这些条件！否则是不能行持的！如果你相续中没有纯净的大悲、也没有真切的对境、更没有能力将它超度的话，绝对遮止行持！只能按照小乘别解脱戒的持戒方法来守持，那就是不杀戒！

双运的问题其实也是这样。前面举了例子，密宗的行持方法就如同孔雀服毒一样，能够直接转毒为药、直接享用，本来就是一种智慧的自性。不过，初学者是绝对不能行持的。最高境界的修行人也不需要行持，因为他已经达到那个境地了。只是对于到达一定阶位、相续比较成熟的修行人，当他修到一定层次，需要一些方便打破相续中细微的不平等、贤劣的、清净的不清静的区别的时候，才有一些方便的行持。这种行持方法要求修行人必须具有享用毒而不被毒所害的能力时才能享用，有这个条件。

五部大论里的《三戒论》最后讲到三戒圆融的问题，其中有一个要点就叫做“遮需皆圆（所遮烦恼需不缚，各自道方皆圆满。断除转变与道用，均断惑相智者同）”。三戒从遮止烦恼的角度，“需”是自己的相续需要不被烦恼束缚的角度，二者都是一样的，就叫“遮需皆圆”。别解脱戒的要求是断除杀盗淫妄，因为没有能力把恶业直接转成修行的方便，所以只能够断，需要断除这些烦恼。菩萨戒和密乘戒，显现上面好像行持了杀生、邪淫，其实，相续中根本不会受到烦恼的束缚。

遮需皆圆的意思是什么？从相续当中烦恼全部要断除的角度来讲，三戒全部都是相同的；从相续当中绝对不能被烦恼束缚的角度来讲，三戒全部都是相同的。只不过大乘有大乘的一些殊胜行持方便，但行持方便法的同时，相续不能被烦恼所束缚——你必须在这个前提下行持方便法，如果达不到这一点，就只能按照别解脱戒的方式去断除烦恼，是这样一个道理。

有些道友不是很了解密乘，各种各样的说法比较多。今天从教理的角度跟大家交流了，希望道友们以后能有一个客观的认识。真正的密乘和大乘显宗都是佛陀亲口所说的特别殊胜的教言、非常了义的法，佛陀亲口所说的教言不可能是让我们增长贪嗔痴的因，必定有殊胜之处和道理存在。几分钟的交流时间不一定能解决所有问题，很多道友可能还有很多疑惑。没关系，对这个道理不了解的时候可以暂时放舍，但不要随便诽谤，否则很难有机会解脱的。如果有机会能详细了解密宗教义的话，你会发现它的纯净性、殊胜性、了义性，真的是具有大福报因缘的有缘众生才能值遇到密法的！不要轻视密法，不要觉得它好像是一种肮脏污秽不清静的法，不要以为它是为了满足自己贪嗔欲望所借用的方便，这样的想法是特别愚痴的！

密法本身极为殊胜，只是我们需要有一个了解它的途径。真正学过密宗以后，没有不对密宗生信心的，因为它确实是非常圆满、非常了义的即生成佛的法门，确实是这样子的。以对比的方式说，显宗里面也有对身语的七种开许，密宗当中为什么就不能有？显宗当中有这样的修习方便，不但不会给自己增长罪业，反而能圆满资粮，密宗为什么就不能有这种修行方便呢？同样可以有。如果不能接受密宗的降伏、双运事业，那对显宗里佛陀因地的行为也应该无法接受啊，上师所引用对妙德女观清净心的例子就是显宗教典《华严经》当中的呀，不是密宗的教言，全是显宗的教典当中出现的。菩萨会示现在家身份，比如《大般若经》当中讲到的法胜菩萨，后面讲依止上师时也有他的公案，他当时所显现的就属于享受欲妙的相，难道能说法胜菩萨是在增长自己的贪心吗？不能够这样讲。

这堂课的重点，一定要了知善恶业力所感到的果：即使微小的善业、恶业也可以感召广大的果法，对此要生起定解。然后，对于微小的善行要努力去行持，对于微小的恶业要努力去断除，对这一点要力争在相续当中反复思维，经过长年累月的串习之后，生起一个不退的定解。

另外，不要随便轻视学处，用翳罗叶龙王的公案特别能说明这个问题，这属于是微小的恶业也要去杜绝的内容。我们需要意识到：即便自己的烦恼重，对抗不了恶业，那是对抗不了的问题，但你不能觉得无所谓——心态很重要的，不要轻视如来的教法！不要觉得“这样无所谓吧？没关系吧？我又没有怎么样，没有杀人放火害别人”不要这样想。如来的教法要求我们做的、要求我们遮止的，不要随便轻视、也不要随便去违犯。同样的，对于上师的教言，善知识要求我们做的、要求我们遮止的，也不要随便的轻视和违犯，这个是很重要的。

最后部分，最关键、最重要的是：善恶业力的关键是在起心动念上面！后面对此做了大量的分析，在这一节里是特别特别重要的！我们要学会去用，这需要有智慧哟！不是这堂课学完之后就绝对有把握了，没有这么简单，一定要学会用起来。

你真能把握住自己起心动念的话，就会懂得如何取舍。经常碰到学员问我，组里碰到这个情况怎么办，碰到那个情况怎么回事，很多具体的问题。其实，如果我们的法学好了，这些具体问题都能用法的一个套路去处理，你将能够灵活取舍。虽然所处理的每一件事情都不一样，但套路都是一个套路。因为法被你真正用到心里面了，你用活了、你会用它了。

还有一个方面特别重要。我们一定要懂得，取舍的界限主要是在自心里面安立的，但是，把握住自心的心态只是一半，还有另外一半要观待，因为我们是大乘行人，一定要观待这个事情的结果对对方是不是真正起到好作用了？真的有效吗？也一定要从这个角度考虑。如果发心和结果两个环节都考虑到了，那么，你的行持是圆满的，绝对都是一种善根。有时候即使事情没成，外相上不一定是我们想象的好结果，但实际上你的功德是圆满的；但是，如果两个环节少了一个，你有了自心清静，但对方没有得到真实饶益——你不仅没有利益到对方，反而起到负面效果的话，这个就不好说了。到底是善根大还是罪业大，这个确实不好说。所以，要把握好关键点真的需要福报和智慧，为此得要长期的串习。对这个道理要反复思维，逐渐在实际生活当中运用、积累，慢慢成熟自相续，这是很有必要的。

最后讲到身语七种不善业的开许方面，从中引申出密宗的知见。密宗真正是一个特别殊胜了义的法门，不可能有一种以自相的贪嗔心去行持还能获得解脱的道，这是不可能的。只是大部分佛教徒不了解、不懂得里面的真正意义，才会有很多疑惑，这是很正常的。退一万步来说，你要相信密法也是佛的教言。既然是佛的教言，告诉我们的就不可能是贪嗔之道，而必定是解脱之道。至于其中的真正奥义，也只有等自己有缘真正学习密宗教义的时候了知。那个时候，你会非常的感恩、非常的感叹：自己能够值遇到密法是多么大的福报啊！它对解脱来讲是起到不可思议作用的。

好，今天的辅导就到这里。

下面把今天闻思的善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能够成就究竟的解脱果位。

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效