第七十二节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

今天讲“因果不虚”的最后一部分：

我们每一个人，纵然今生没有造任何罪业，或者想不起造了什么罪业，但从无始以来，在漫长的轮回中，阿赖耶上所积累的罪业也是无边无际，以此必然要感受不堪设想的果报。龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“大海水干竭，须弥山地尽，先世因缘业，不烧亦不尽。”即使大海的水干涸了、须弥山倒塌了，可往昔所造的业也不会被摧毁，终将成熟于自己的相续。我们哪怕做了一点一滴的善事，其果到时候也一定会成熟；就算造了微不足道的罪业，正如《百业经》所言，果报不会成熟于外境的地、水、火、风上，只会成熟在自己的蕴、界、处上。所以，大家不要认为：“我即生中从小就喜欢做善事，从来也没造过恶业，为什么还要感受痛苦？不公平！”这种说法是不懂因果的表现。

尤其是有些人现在唯一行善，修习菩提心、空性等大乘法要，或生起次第、圆满次第、直指本性等密宗教言，依靠这种强大的对治力，本来自己后世将堕入恶趣的罪业，可以提前在今生成熟，并感受痛苦。如《能断金刚经》¹云：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。²”

就像有人学了般若之后，要么生病、要么遇到怨敌、要么家庭不和，各种各样的违缘特别大，痛苦甚至比一般人还强烈，这是什么原因呢？是不是不应该修般若，或者修般若时魔王波旬来干扰，般若的力量无法阻挡呢？绝非如此。而是因为般若的加持非常大，能令自己重罪轻受，本要在地狱、饿鬼、旁生里感受的剧苦，现在仅以疾病或违缘的方式即可化解了。

过去我们学《入行论》时，也有好几个修行人因家里出现违缘，或身体不好等缘故，后来就退出了。他们认为：“没修法时我很健康，可是一修法以后，身体马上就不行了……”这种不懂佛理的见解，如今在汉地相当多。这些人学佛后遇到一点点挫折，就立即怪罪于法，然后退失信心，却不知自己所感受的痛苦，皆是源于昔日的果报。

这个道理，我没有出家之前也不太明白。当时我家乡有个修行不错的人，病得十分严重，我就问一位善知识：“不是听说他修行很好吗？怎么还会受这种痛苦？”那位善知识就引用了《金刚经》的这个教证，告诉我一些大德显现上生病也是正常现象。后来我就记住了，直到学了《前行》，才发现它出自这里。

其实在历史上，这种现象也是俯仰皆拾。比如唐玄奘的上师戒贤长老，长期主持印度那烂陀寺，德高望重，名震四方。玄奘到印度时，他已年过百岁，当他听说玄奘来自东土大唐，竟然老泪纵横、泣不成声。原来，这里有一段非常神奇的因缘：

三年前，戒贤长老身患怪病，痛苦万分。虽然他修行了那么长时间，但仍无法忍受病痛的折磨，想要自杀了却残生。当天晚上，他就梦到了文殊菩萨，文殊菩萨告诉他：“你在久远劫前，当过许多次国王，做了许多迫害百姓的恶行，本应堕落恶道长久受苦，但因你这一世弘扬大乘教法，利益了无数众生，所以，地狱大苦报转变成了目前的人间小病苦，你最好还是继续忍受。再过三年，有位大唐僧人会来此拜你为师，求受佛法。你若将佛法传授给他，身体就会康复。”后来，玄奘得受法要之后，他的病痛果然消除了。

由此公案可以了知，有些大德显现上生病，或者出现种种不顺，这并没有违背因果规律。同样，我们普通修行人，学了甚深的空性法门或密法以后，生活中出现违缘，这也是将来世的大苦轻报于今生，就像本该被判死刑的人，现在只需要断一只手或割一只耳朵就可以了。

这个道理不仅在《金刚经》中有，《父子合集经》也说过：“若造众恶行，当堕于恶趣，或外遇良缘，转重令轻受。”有些人出家后经常生病，学佛后心情不好，乃至发疯，这都不一定是坏事。倘若以三宝的加持力，将自己来世数劫中所受的痛苦，在今生一并偿还了，那再怎么苦也是值得的，毕竟比起三恶趣来，人间的痛苦实在微不足道。

所以，这种因果关系，大家一定要明白。倘若别人学了佛、修了空性后，以前做什么都一帆风顺，现在却是违缘重重、一波三折，那么我们要用这种教言去安慰他，让他在菩提道中不要退失信心。

与之相反，今生中无恶不作的人，也可能因前世所造的微小善业，暂时会感受一些善果。例如，从前尼洪国家，最初七日天降粮食雨，接着降了七天的衣服雨，之后又在七天中降下珍宝雨，最后降下土雨，使所有的人葬身土下，死后转生到恶趣。

此公案在汉地《杂宝藏经》中也有广述³：从前有个国王（优陀羡王），他有个特别宠爱的妃子，叫有相夫人。一天，有相夫人给国王跳舞，国王从她的舞姿中发现了死相，知道她七日后必将死亡。

有相夫人得知后，请求出家，并答应死后若升天，会再来相见。国王因为对她特别执著，不答应她那么快就出家，只同意她第六日出家。到了第六日，有相夫人出家后守八关斋戒，第七日早晨因饮用过多的石蜜浆，腹中绞结，即便命终。她死后得生天上，想起往日的誓言，于是去见国王。

国王见她只是出家一日，死后就能升天，于是对出家生起了极大信心，自己也舍弃王位，传给儿子王军，前往寂静处出家修行，并很快证得阿罗汉果。

国王的儿子王军继位后，听信谗言，不恤国事。国王愍念儿子愚痴，为了全国百姓，打算去教化儿子修善。

王军王听说父王将至，非常高兴。但他手下的奸臣说：“老王回来，你要将王位还他，你就当不了国王了，所以应把老王杀掉。”王军王遂生恶心，派杀手去杀父王。

杀手见到老王，将来意告诉了他，并说自己以前受他恩惠，不想杀他，但如果不杀，自己无法复命，回去只有死路一条。老王愍念他，就让他动手。但杀手怎么杀，也无法伤害他的身体。

老王告诉他：“你回去替我跟王军王传个话，说他杀父、害阿罗汉，犯下两个无间罪。若能好好忏悔。罪业也许可以减轻。”杀手答应后，再杀老王，才把他的头砍下来，并带了回去。

王军王见父亲的头，在路上耽误那么久，但仍颜色不变，知道父亲已经得道。于是非常后悔，痛哭得昏倒在地，很久才苏醒过来。此时，杀手把老王的遗言告诉国王，国王听后更加悔恨。

奸臣害怕国王怪罪自己，于是欺骗国王：“世界上哪有什么阿罗汉，您不要信那些谎话，徒增烦恼。”

国王说：“我父亲的头，死后多日，颜色不变，怎么不是得道？况且我父在位时，曾有两位大臣出家，并证得了阿罗汉果。他们的种种神变，我等亲眼所见。他们涅槃后的舍利子，也造成了灵塔，至今还完好无损。你怎么说这些不存在？”

奸臣答言：“世间用幻咒术、药力，也能出现神变。那两个大臣，并不是什么阿罗汉，过两天我证明给您看。”

他回去后，在阿罗汉的灵塔上挖了两个洞，里面各放一只猫，在洞里饲养。并命人训练这两只猫，叫两位大臣的名字，它们就出来吃肉；让它们回去，它们就回到洞里。如是训练一段时间后，猫便养成了习惯。

于是，奸臣让国王来到灵塔那里，说让他看看两位大臣到底是不是阿罗汉。然后，他大声地喊两位大臣的名字，结果两只猫从洞里出来，让它们回去，它们就回到洞里。

有一次，国王出去游玩，见嘎达亚那尊者在静处坐禅入定，他认为阿罗汉根本不存在，于是便生恶心，拿土撒在尊者头上，并吩咐左右随从也用土埋尊者，以至于把尊者全部埋在土里。

当时有一大臣，信奉三宝。见此情景，等他们走了，赶紧为尊者除去土。见尊者神仪鲜泽，没有被土污染丝毫，非常欢喜，以头面顶礼尊者双足。

尊者告诉他：“七日后，天会降下土雨，国王及人民，尽皆覆灭。

大臣闻后，心怀忧恼，把此事告诉了国王。并且自己私下挖一个地道，通向城外。

七日之后，天上突然降下香花、珍宝、衣服，城内的人无不欢喜。奸臣告诉国王：“有此瑞相，皆由国王福德所感。那些没有智慧的人，还说要降土雨，简直是胡说八道。”很多人听说该国有善妙的瑞相，也纷纷云集到这个国家。

此时，突然城的四门，降下铁门，全部关闭，让人无法逃出。天上也降下土雨，国王及人民全被埋没，此国变成一座土山。只有那个信奉三宝的大臣，从地道中逃了出去。（就像当年林彪在北戴河的地下暗道一样，那天我们去看了，据说有三十多公里，从北戴河别墅一直通往山海关机场，还是很厉害的。）

大臣到了嘎达亚那尊者所在之地，问：“国王及人民以何因缘，共同遭此灾难？”

尊者答言：“过去无量劫前，某国有一长者女，住在楼上。一天早晨，她在楼上扫地，灰尘随手倒了下去，刚好有个化缘的比丘经过，污物全部倒在了他头上。长者女见后，丝毫没有忏悔之意。后来她嫁了一个好丈夫，很多女人问她以何因缘，得此良配。这个女人回答：‘没什么别的。只是我在楼上扫地时，将灰尘扫到比丘头上。以此因缘，嫁了一个好丈夫。’其他女人听后，也纷纷效仿。由是业缘，如今全感受了这个果报。”

由此可见，这即是众生的一种共业。那天我在玉树地震现场，见到许多人被埋在地下、许多尸体被挖了出来，不禁暗自心想：“这些人往昔肯定造过同一个恶业，现在果报成熟了，就一起感受这样的痛苦。”

前不久，听说有个特别有钱的香港女人，在上海举行盛大生日晚宴，人均消费两万人民币，一晚上总共花了数百万。当时吃的是顶级蟹宴，不少信佛的大明星也到场了，很多媒体都骂他们，说他们不该参加。试想，晚宴上全部吃螃蟹的话，那要死多少众生？再过几世，这些人共同会感受什么果报？真的难以想象。

像几日前的舟曲县泥石流，死伤将近有两千人。当时，那里突降强降雨，晚上12点钟时，泥石流冲进县城，把人们全部埋在地下。所以，不管是两千人也好、两百人也罢，只要共同造了恶业，将来必会共同受报，这是一种必然规律。

总之，行善者受苦、造罪者得乐，其实皆是由往昔业力所致。我们现在无论行善、作恶，果报虽不一定马上成熟，但在来世、来世的来世也必会现前。《亲友书》云：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，然死降临头上时，罪业之果必现前。”《佛说立世阿毗昙论》⁴也说：“初造恶业时，不如火即烧，如灰覆火上，随逐烧罪人。”又云：“恶业未熟时，痴人谓甜美，其业既熟已，方知是苦难。”世间上有些愚痴的人，认为自己不受因果约束，杀生造业没有果报，却不知这只是时间早晚而已。你造业虽不一定马上受报，但只要因缘成熟了，势必会让你感受痛苦。

因此，对于因果的道理，我们要时刻生起定解、加以取舍，万万不能以“善恶无分别”、“万法唯心造”等禅宗或大圆满的高深法语，来轻视因果。莲师也曾对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，但行为不能偏堕于见解方面，而要小心谨慎，不违背因果。否则，见解上一切万法都不存在，不思善、不思恶，而行为也是这样的话，就会善空恶空黑法漫布，见解也将成为魔见。同样，见解也不能偏堕于行为方面，否则，行为上始终有实执，见解也是如此的话，将会被实有和有相所束缚，从而在轮回中无有解脱之日。”

这个教言，大家一定要记住！法王如意宝也常引用《前译教法兴盛之愿文》的教证⁵说，作为一个修行人，见解上，要依止龙猛菩萨的空性无二见；而行为上，则应随学静命菩萨的小乘别解脱行为。但如今很多人往往与此相反：见解上连小乘的人无我、四法印都不懂，基本的出离心、因果观都没有，行为上却远远超过密宗的行为，这完全是一种颠倒。

前段时间，不少人都在传：藏地有个修行人，对许多信徒说：“你们在湖边看着，龙王给我个伏藏品，我要从湖里取出来。”然后就把一尊佛像用布缠在腿上，两手空空地去到湖里。他本打算偷偷解下那佛像，再当成伏藏品拿上来，没想到，到了湖里以后，脚一滑没有站稳，竟然被淹死了。等他的尸体被捞上来后，人们才发现了他腿上的秘密。

还有一个真事，是外面很多领导讲的：有个修行人为了让信徒生起信心，就把一尊铜佛像用布紧紧缠在腰间。过了几天以后，佛像的印迹留在了他腰上。他就掀给很多人看，说自己身体自然出现了佛像……

这种人，不要说大圆满的见解，就连最基本的因果也不相信。就算是个在家人，也不敢如此轻贱佛像，他们却敢这么做，这就叫“善空恶空黑法漫布”，如此行为特别可怕！

因此，莲花生大士所讲的见解与行为之关系，是特别关键的问题，希望你们要明白这个道理。若想成为一个佛教徒，即使造不了什么善业，也没必要以佛教的名义造下滔天大罪。正如莲花生大士所说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”所以，我们即使有再高的实相见解，不管是大圆满、大中观、大手印，还是禅宗、净土宗的殊胜见，取舍因果的行为也要细致入微，就像很多高僧大德一样，丝毫的恶法也不做，点滴的善法也要行持。

当然，因果之间的关系，只有佛陀才能彻底了知，诚如《大智度论》所言：“虽空亦不断，相续亦不常，罪福亦不失，如是法佛说。”因果虽是空性，但并非断灭；虽然相续不断，却也不是常有；众生所造的罪福，永远都不会失坏。这种法唯有佛陀的智慧才能揭示，其中的甚深奥秘，凡夫人的粗大分别念无法抉择。所以，我们一定要对因果法门有甚深的认识。

有人曾问帕单巴仁波切：“如果一个人证悟了空性，然后又造了罪，这对他有没有害处呢？他会不会堕恶趣？”

帕单巴仁波切回答：“假如真正彻悟了空性，那就绝对不会造罪。为什么呢？因为证悟空性和生起悲心是同时的。”

所以，一个已经开悟的人，定会谨慎取舍因果，不可能杀害众生，肆无忌惮地造恶业。由此也可以推知，倘若一个人随随便便造业，对因果根本不重视，那他肯定没有证悟空性。现在有些人口口声声说开悟了，但平时造的业相当严重，由此，他的真实境界也可见一斑。

当然，对有些大成就者来说，为了利益众生，行为像济公和尚一样吃肉喝酒，这对他的境界不会有任何影响。如《正法念处经》云：“若知业果者，常见微细义，彼恶所不染，如空泥不污。”倘若真正了知因果，取舍方面会极其细微，即使造了罪业也不会染污相续，就像泥土无法玷污虚空一样。显宗《正法念处经》的这个教证，跟密宗的行为和见解颇有相似之处。不过我们作为普通人，假如渴望修持正法，就必须将取舍因果放在主导地位，见解和行为不能脱离或堕于一边。如果随着见解越来越高，行为也越来越如法，对众生的悲心越来越强烈，这说明你的修行没有误入歧途。（怎样根据一个人的行为推断其境界，这在《十地经》中有很多方法。）

那么，因果不虚之引导，在相续中生起的界限是怎样的呢？

应当像米拉日巴尊者那样。

一次，弟子藏顿巴问米拉日巴尊者：“您的行为已完全超出了凡夫人的意境，上师仁波切，您最初是金刚持，还是哪一位佛菩萨的化身？”

米拉日巴尊者回答：“认为我是金刚持或某位佛菩萨的化身，这说明你对我有诚挚的信心，但对于正法来说，恐怕再没有比这更严重的邪见了。（因为他觉得只有古佛再来才能这么做，却没有认识到正法的力量。现在有些人也常这样讲：“上师是圣者，他能做到的，我怎么做得到？”这种自我轻毁的说法，对法来讲是个大邪见，其实只要像米拉日巴那样能看破世间、相信因果，任何一个人都可以做到。）

为什么这么说？我最初依靠咒力降冰雹，杀了很多众生，造了滔天大罪，当时想肯定只有堕地狱而别无出路了，于是集中精力、兢兢业业地修持正法。依靠上师传授的密宗甚深要诀，经过一系列苦行，才在相续中生起了殊胜功德。而你们，由于对因果生不起诚信，故对正法不能如此精进。倘若你们也能发自内心诚信因果，像我那样刻苦精进，那凡是有毅力的凡夫人，都能生起同样的功德。到那时，你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”

当时，弟子希哇俄也问米拉日巴尊者：“您老人家在求法依师时，有那样虔诚的信心，忍耐受苦；而得法以后，又在山中那样精进修行。无论从哪一方面看，都不是我们能做到的。我们都不敢再修这个法了，可如此又解脱不了轮回，该怎么办才好呢？”

尊者说：“我没有别的窍诀，唯一就是要诚信因果。凡是有心的人，听了因果能相信的话，也一定能做到像我这样精进修持。如果你相信因果，依止上师的信心自会增长，求法遇到任何违缘也不怕。否则，若对因果半信半疑，就会缺少行持善法的心力，修行肯定不会成功。”

当然，像米拉日巴尊者那样苦行和精进的事迹，在印度、西藏两地都极为罕见。《冈波巴尊者传》中记载：当冈波巴离开米拉日巴尊者时，尊者本想给他传个最深的窍诀，但想来想去也没有舍得。于是尊者坐在河的此岸，目送冈波巴离开。冈波巴渡河行了一小段路后，隐约听见尊者呼唤他的名字，就立即回到尊者面前。

米拉日巴尊者对他说：“唉，我这个窍诀虽然至为殊胜，有点舍不得传人，但如果连你都不传，那还传给谁呢？还是传给你吧。”

冈波巴欢喜雀跃万分地说：“那么，我是否要准备一个曼茶作供养呢？”

尊者说：“曼茶倒不需要。只要你莫辜负我这个窍诀就行了。好，现在你看——”说着，尊者就将衣袍撩起，只见他周身上下都是多年苦行而结成的网状老茧！尊者继续说：“我再没有比这更深奥的窍诀了。我是经过这样的苦行，心中才生起功德的，所以，你也要以最大的坚忍来修行才好。”这件事在冈波巴心上留下了不可磨灭的印象，他一生对上师的教诲也没有忘记，依靠不断的苦行，最后获得了无上成就。

因此，对以上因果的这些要点，我们务必从心坎深处生起坚定的诚信，并且暗下决心：“平时包括细微的善业，也要以三殊胜摄持而尽力奉行；就算是再小的恶业，遇到生命危难也不去做。”尤其在日常生活中，随时随地要以正知正念来摄持。

一、早上：

我们早晨起床时，不能像牛羊从圈里爬起来一样，一跃而起，边擦眼屎边上厕所。而应当在床上静坐，自心悠然放松，向内反观审察：“昨晚做了善梦，还是恶梦？”

如果梦中作恶，则应心生惭愧，觉得自己梦中都这样太过分了，然后念金刚萨埵心咒、百字明21遍诚心忏悔。以前许多修行人都有这种习惯，我在课堂上也强调过一百次了，但你们有些人还是不听，早上起来时连牦牛都不如。牦牛在圈里醒来后，还要摇摇尾巴，再坐一坐，它有它的“入定”境界，而有些人连这个也没有。

假设你昨晚梦到行善，就应该心生欢喜，同时将善根回向众生，并默默发愿：“昨晚行持的善法还不错。在今天，我要继续为一切众生获得圆满佛果而竭尽全力奉行善法、断除恶业。”

其实这个很重要！我们在实际修持当中，早晨起床时务必要有正知正念，尤其要观察自己的梦。一个人的梦，实际上与修行有很大关系，倘若你白天对上师三宝有信心、欢喜心，对众生有饶益心，做梦的时候，大多数也会跟上师、正法有关；反之，如果一直以贪嗔痴而奔波，那晚上肯定全是恶梦。这一点，在大圆满的修行窍诀里也有，假如你修行到了一定境界，梦就会统统变成善梦。

二、晚上：

到了晚上睡觉时，也不要像块石头“砰”一声就倒下去，蒙头就开始呼呼大睡。而应当在床上端坐，如前一样观察思维：“我白天都做了什么有意义的事？修持了什么善法？”

倘若成办了善事，则应感到欣慰，并回向一切众生获得佛果；假设造了恶业，就要自我呵责：“我这个人实在恶劣，今天这样做，完全是毁了自己。”对此应生起追悔之情，诚心诚意忏悔，并发誓：“从今以后，我绝不再造那样的恶业！”

其实，我们时时刻刻修心很重要。《佛说救疾经》中也说：“罪从心生，罪从心灭。心如天堂，心如地狱。”假如自心没有调柔，贪嗔痴的罪业就会从心而生；若要灭掉烦恼、转为善法，也是源于这颗心。所以，心就是天堂，心就是地狱。

为了调伏自己的心，今年学院的道友一直在百日闭关，我通过不同的途径了解，很多人还是修得不错，大家对此极有兴趣，这从言行举止中也看得出来。其实，一个人在一年中闭关一百天，这是很有必要的。就算你无法拿出一整天的时间修行，那么上午一座、晚上一座也非常需要。

我个人而言，尽管学院的事情、建筑的事情特别多，但每天一到下午，就会把所有电话关掉，利用短短的时间修行。不然，成天都忙忙碌碌的，自己到死可能也没有修行的机会，因此，我每天至少会抽出几个小时，强迫自己观一观学过的法，尤其是前行。你们不要认为前行是很低的法，所以一直不愿意修。其实若能将前行、尤其是共同四加行，反反复复观修好，那么通过祈祷上师加持，大圆满等境界轻而易举就会现前。

当然，除了学院道友以外，城市里的人虽不可能放下一切去闭关，但早上起来用一两个小时，甚至半个小时观修；晚上睡觉前也是这样；白天在工作之余抽空修一修，这对调伏自心也非常重要。否则，你仅仅是理论上了解，却从来没有深入体会过，那在遇到问题的时候，根本起不到任何作用。

至于早晚应如何观修，这里已讲得很清楚，每天按照这样去做就可以了。我在二十多年来，一方面会修点本来清净、任运自成的窍诀，同时，这些出离心和菩提心的教言也一直在修。不管遇到什么情况，这个习惯都数十年如一日，从来也不会改来改去。不像有些人，今天修个拙火定，在脐下观火焰，一直烧烧烧；明天观个明点，从头上降下来……气脉明点的这些修法固然殊胜，但按照法王如意宝的传统，这些暂时不重要。最重要的是什么？就是先要在共同四加行、不共五加行上下功夫，只有这样，更高的境界才会自然现前。

如今有些人认为，修加行只是喇荣的一种做法，其实并非如此。在藏传佛教中，宁玛派、萨迦派、格鲁派、噶举派尽管传承不同，但加行修法都大同小异。此外，汉传佛教虽没有这么明显的窍诀，但教义也都可以涵摄其中。这几年来，我翻阅了汉地很多《大藏经》的经论和高僧大德的教言，许多大德对人身难得、寿命无常、轮回痛苦的认识，实则跟藏传佛教并无二致。因此，大家有了这样的传承和教言后，希望要把主要精力放在加行上，一定要修好！

同时，无论在何时何地，我们都不能离开正知正念，对内外器情的一切显现，不要有根深蒂固的实执，而应在虚无缥缈、无实如幻的游舞中修持自心，恒时住于善法和正道中，令内心调柔。就像《入楞伽经》所说：“三有如阳焰，幻梦及毛轮，若能如是观，究竟得解脱。”《大圆满虚幻休息》也讲了如梦如幻的许多窍诀。一个人若是有了实执，那修什么都不会成功；但即便如此也还是要修，中间这个分寸一定要把握！

以上总结了修四种厌世心⁶的中心要义。这次可以说是讲得最广的了，我虽谈不上有什么甚深教言，但以前依止过很多善知识，对这个法门有强烈信心，并且从中受益匪浅，所以，这次将自己所懂得的一切道理，对你们毫无保留地全盘托出了。同时在传讲过程中，我查了大量汉藏两地的公案、教证，并翻阅《大藏经》作了补充，还引用了法王如意宝和其他上师的许多教言。希望每个人在听闻之后，务必要好好修持，若能真正生起这四种厌世心，我的一番苦心也算没有白费了。

《前行》剩下的内容里，共同加行还有“解脱利益”、“依止上师”，不共加行则有从“皈依”直至“颇瓦”之间的修法，这些我想讲简单点，不能特别广，不然的话，可能两三年都讲不完。倘若讲一部《前行》共需要五六年，你、我都不知道有没有那么长的寿命。

不过，你们每个人的想法也不太相同。我听有些佛友说：“您这样广讲太好了，里面有很多窍诀，我们也想一字一句了解其中的深意。”但也有人在背后抱怨：“哎哟，《大圆满前行》这样一天只讲几行，哪一年才能讲完啊？太啰唆了，受不了、受不了！应该讲点大圆满法，不要天天都讲加行。”尽管外面有各种议论，但我也不一定听。在我的计划中，共同四加行会讲广一点，但后面部分可能稍略一些。

你们若能把这共同四加行修好，那在正知正念的摄持下，做什么善事都不会离开三殊胜。这种人就像药树一样，谁依止他都会带来快乐，如颂云：“善人如药树，依彼胜一切。恶者如毒树，依彼毁一切。”如此贤善之人以自心的堪忍力，能令与其结缘者心皆转向正法，自他的广大善业蒸蒸日上，生生世世生于人天善趣，不会堕入恶趣和邪道。

尤其是这样具法相的高僧大德，无论住在什么地方，当地人都会奉行善法，众天人也会恒常护持。尽管他只有一个人，但依靠护法神的加持、自己善愿力的加持，能利益无量无边的众生，弘法利生的事业也会自然展开，一切所愿都能如愿以偿。如《大智度论》云：“若人灭众恶，乃至无小罪，如是大德人，无愿而不满。”

所以，希望在座的人也要从内心中深信因果，行为如理如法地取舍，这样一来，别人就不会对你挑毛病。只要你全心全意是为了众生、为了佛法，这种善心和善行自会受到人们欢迎，就算你只是个普普通通的人，但也会像日轮在空中发出光芒一样，迟早会在众生界中显出你的伟大。

以上讲了业因果的重要性，下面是最后的结文：

华智仁波切谦虚地说：虽已了知因果差别，但这方面信心薄弱；虽已听了很多正法教理，却并没有实地修持。对于我和像我这般恶业深重的众生，祈愿佛菩萨加持、护佑，令自心完全与因果法相应，就像前辈大德们一样，何时何地皆能取舍因果、不造恶业！

【因果不虚之引导终】

《前行广释》第72课辅导资料

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。

《前行引导文》是华智仁波切造的一个修行成佛的论典，这个窍诀论典讲的所有内容都是调伏我们的心，让我们的心趋入于正道，或证悟殊胜的法性。如果我们的根基没有成熟，可以通过这种修行来入道、成为法器；如果我们的根基成熟，也可以通过这里面的修法证悟心性，所以这个法既是前行，也是正行，针对不同的根基有不同的安立。

在这个论典中，有共同前行、不共前行和颇瓦三部分，现在我们学习的是第一部分——共同前行。共同前行讲了共同四加行的修法，以及解脱利益和依止善知识。现在我们讲的是四加行中四厌世心的内容。

厌世心即追求解脱，是成为标准的佛弟子的第一步。为什么是成为佛弟子的第一步呢？佛陀出世并宣讲了正法，不是让我们在今生中过得更好，当然也有这种附带的作用，佛陀讲法的终极目标，是让所有有善根的人通过佛陀宣讲的法要而证悟心性、出离轮回。

如果佛陀修行三无数劫，证悟之后宣讲佛法只是为了让我们过得更好的话，显然不需要做这么多的努力和准备。佛陀为了成佛、为了宣讲法要，准备了三无数劫，一定是为了一个很大的事情。这个事情到底有多大？大恩上师在讲《妙法莲华经》中讲到，佛陀是为了一大事因缘而出现于世间的，即开佛知见，让众生了悟到自己本具佛性，是和佛一模一样的本体。

成佛第一步必须要了知轮回的本性而出离，为什么呢？因为众生的心态耽著轮回的现象，不知道它的本质，所以深陷其中。众生在轮回中的见解和行为所导致的果，令其在轮回的善趣和恶趣中不断地流转，如果我们的心还是像以前那样耽著于轮回中的种种事物，然后开始发心、做行为取舍的话，那只有继续轮回。

前面讲了佛陀要出世讲法的根本目标，所以佛弟子的第一步要相应于佛的教化，必须要和以前的思想行为不同。以前耽著轮回，现在要知道轮回没有什么可耽著的而生起出离心。

出离心就是想要从轮回中解脱的心，有了出离心之后进一步通过这里面的引导，逐渐了悟心的本性。四种厌世心主要是从这方面让我们成为一个标准的佛弟子、修行者、真正的佛教徒。而不是成为一个佛学爱好者，一个对于佛法有点好感，把佛法里面所讲的道理当成哲学研究，或者把佛教当成心灵鸡汤寻求安慰。这都不是佛法提供给我们的最好的加持和利益。

佛法真正提供给我们最好的，是了知轮回到底是怎么回事，我们自己的身体和心的本质是什么。了知后就会从轮回中、乃至从被我们身心的外相所迷惑的状态中出离，完全安住在真实的状态中。以前我们不了知它的本性，所以走上了错误之道，现在了悟本性后，就可以纠正我们已经离开本性很久的分别念。

佛法的道就是回归之道。回归之道是什么？就是回归我们本来的自性，因为我们不认识本性非常长的时间了。我们本具这种非常清净的自性，从开始轮回那一天起，就没有离开过这个本性，但我们从来没有认识过。我们离开了这个轮回心性的故乡，在外面漂泊的时间已经够长了。

谁来引导我们回归本性呢？佛法。佛陀证悟后给我们宣讲的法要，可以帮助我们回归自性，修的所有的法要都是这样。例如出离心，好像我们在出离轮回，轮回和我们没什么关系，其实轮回就是一种二取三分别念的状态，是我们现在迷乱的心和行为的状态，它已经背离了我们自己的本性。出离轮回就是和轮回的思想、行为的厌离，出离这种轮回的发心和行为。

所以走向解脱的第一步就是通过四种厌世心，让我们了悟轮回不可贪执。这对所有致力于成佛的佛弟子来讲相当关键。既然这么关键，在学习的时候就要很认真地去学习、相应这里面的内容。

我们刚开始学法的时候报了加行，学了这些词句。为什么要学？和我们的解脱有什么关系？联系不上。为什么联系不上？原因就是以前没有接触过这些教言，这些教言对我们来讲是全新的、陌生的，和我们解脱到底有什么关系？我们通过自力或通过当前的学习还发现不了，但是不要紧，只要我们逐渐地学习下去，就会发现共同加行和我们自身的福祉，或者和我们解脱之道的联系之紧密。所以要不断学习才行。

刚开始学习肯定对整个佛法修行的理念、术语、词句等一概不知，没有经验。以前在轮回中的学习经验可以去参照、对比的，在我们的相续中是找不到的。但上师的相续中、在其它的教言中找得到参照吗？都找得到，但是还不是我们的。因为我们学习加行是要调伏我们的心，我们的心要和法产生共鸣，目前在我们所受的教育中找不到参照，所以没有任何经验可言。

有些道友初学的时候，问为什么要学这个？这个到底和我们的解脱有什么关系？这个关系非常的紧密。我们越往后学，再回头来看的时候，就会发现这对我们解脱的重大关联。

现在我们学的是四加行中的最后一个“因果不虚”，马上要结束了。我们继续看原文，原文和我们取舍因果也是非常有关联的。

原文中这样讲的：

即便是今生今世没有积累罪业，但从轮回无始时以来所积累的罪业也是无边无际，而且也必然有不堪设想的业果要感受。

这一段话和下一段话对我们现在遣除业果方面的怀疑，产生信心的加持力很大、很重要。为什么很重要呢？第一，“即便是今生今世没有积累罪业”，这种情况有几种：一种是的确没有积累明显的罪业。但作为一个凡夫人，真的就积累不了罪业吗？不确定。很明显的、很重大的可能没有，但是即便一点都没有，我们从无始的轮回中，在相续中已经积累了很多的罪业。

还有一种情况是在今生今世也积累了很多罪业，但是我们认为没有，这在现实中有很多这样的人。很多人觉得我不学佛法，只要做一个好人就行了。但是好人的标准有很多，可以自己定、可以按照世间标准来定，也可以按照佛陀的智慧定。自己如果没认真观察相续，很容易认为我们就是一个好人，今生没有造什么罪业。退一万步，即便是今生今世中没有积累罪业，为什么还要受报呢？下面就讲：

“但从轮回无始以来”，因为我们在轮回中漂流的时间已经非常长了，不是说“一两世、几十世、上百世、上万世...”，时间非常长，没有办法衡量，所以叫做“无始”。就是看不到开始的意思。为什么找不到开始？因为时间太长了，没办法通过分别心去衡量。这么长的时间，每一世只要是有情，都有身体、语言、分别念，有心就可以起心动念了。内心中如果有我执、烦恼没有调伏，遇到外缘可能就会起作用。“轮回无始时以来”，是指时间特别长。在观修的时候必须要认认真真地观：自己在轮回中漂泊的时间无法计数。

在这么长的时间中，“所积累的罪业也是无边无际的”。积累了这么多的罪业，是不是“一世消一世的罪业”呢？不是的。如果是这样那也好办。这一世投生的时候，就意味着以前的罪业已经清零了，这一世就重新开始了，而这一世没有造什么罪业，那就肯定不会有痛苦了。但是，其实不是这样的。不是说“一世归一世”、“清零”。造这么多业，有些成熟了，有些没有成熟。绝大多数没有成熟，都以种子的方式保留在我们相续中，就说明了我们内心中还有无边无际的罪业。

当然反过来讲，在我们相续中也保留了很多善习气，这个我们要知道。为什么要讲这个情况呢？因为学习佛法的时候，我们认为，像在《入行论》中讲，“如果你造了罪业堕恶趣，在恶趣中没办法取舍，又造恶业、又堕恶趣”，就好像永远在恶趣中起不来了。也不会起不来，为什么不会起不来？因为除了内心有恶习气之外，无始轮回中还有很多没来得及成熟的善法的种子。以前所造的罪业可能一下子成熟不了，这样以前的善法习气就成熟了。所以我们仍然可以从恶趣到善趣。所以不会永远在恶趣中起不来，只是说很困难、循环很难打破。但是，因为内心中必定还是有很多的善习气存在着，恶业的成熟只要一停顿、中间有间隙，善习气就会成熟。

但此处讲的不是这个意思。此处讲的意思是，内心中“所积累的罪业也是无边无际，而且也必然有不堪设想的业果要感受”。既然内心中有这么多的善习气，在今生中“也必然有不堪设想的业果要感受”。

这说明什么情况呢？有些时候我们看到，这个修行者这么优秀，从小的时候善根就这么圆满，为什么现在还在感受罪业呢？我们就会觉得，我这辈子这么善良，没有造什么恶业，为什么还要感受这么多的痛苦呢？根本的原因就在于：虽然今生今世没有积累罪业，但是从这么长的轮回中积累了无边无际的罪业，这些罪业会成熟的。今生即便没有造新的罪业，但是老的罪业在今生也是会成熟的。

当然也不排除另外一种情况：今生没有造罪业，也不感受痛苦。有些人今生很善良、也很顺利。就是说，内心虽然有很多的罪业习气，但是在今生这些罪业习气都没有成熟，只是成熟了安乐。比如说，升天成了天人了就是这种情况，虽然相续中仍然有很多罪业习气，但是内心的善业习气成熟了，所以在天人的那一段时间中，就是不感受痛苦。这个情况也有。

劫初的时候也是一样，劫初的人仍然是内心有很多习气的，但是快乐居多。北俱卢洲的众生也是这样的，他们基本上是享受快乐的，也不用担心夭折，绝对是保质保量一千岁，不会有中间夭折的时候。这些情况都是属于有恶习气、但是都不成熟，这辈子都是很快乐的。在人道也是有的。

但是，此处是讲这种情况，“今生今世没有新的罪业，但是还会感受痛苦果报”的原因。分析、知道了原因，在修法过程中遇到障碍、违缘，我们内心就有了智慧，就可以通过智慧来对治可能生起的邪见。

不单单是这个意思，还引发了下面一层意思，也很重要：

作为现在唯一行善、修习空性的那些人来说，依靠采取现行对治力，可以将后世转生恶趣的业力、随眠习气在今世成熟而感受痛苦。

今生有很多修行者对戒律也非常重视，对于上师的信心也非常强烈，而且相续中有菩提心，积资净障、取舍因果非常细致。“唯一行善”、修行非常殊胜的妙法。金刚萨埵法会每年都参加，保质保量八天绝对完成四十万遍，非常勤奋地修行。按照一般初学者、凡夫人的想法，“这个人这么精进，业力都消的没有了，他可能不会再有痛苦了”。

但是有的时候，就会看到这种情况：这个人很勤奋、很精进，但是违缘很多，感受痛苦或者身体上有疾病，或者在世间中家庭可能也不那么和睦，或财物方面也不一定那么富裕等等。

有的时候我们就会产生一些疑惑，这么精进、勤奋，也是大量在修供养、布施、供曼扎、修百字明，参加金刚萨埵法会，也在不断地闻思修、带班等等。修了这么多的善法，按照佛经论典中所讲的业果不虚，他应该特别顺，为什么还会感受这个情况呢？下面分析。

“唯一行善”，尤其是修习了非常殊胜的空性的教法。空性的教法是一个最强有力的善法。虽然空性的本性超越善恶，但是在第六识中，在我们凡夫人的心可以缘的善法中，一个是缘菩提心（我们的分别念缘菩提心的善法非常大，这个时候的菩提心还是相应于第六意识的），还有一种就是空性。空性的本性或者证悟之后，肯定是超越分别心的。但是，我们现在凡夫人的内心还有意识在修行的时候，意识可以缘的另外一个大的、清净的善根，就是空性。空性的力量特别强劲，它是非常大的一种善法的本性。

“唯一行善、修习空性的那些人来说，依靠采取现行对治力”。就是通过这么多善法的修行，可以对治以前很多的恶业，这个叫做“现行对治力”。

“可以将后世转生恶趣的业力、随眠习气在今世成熟而感受痛苦”。这个人本身在无始劫以来累积的无量无边的恶业，很有可能就在后世成熟非常严重的后果。比如说，堕恶趣、堕地狱等等。但是因为他今生特别精进勤奋，本来要在后世长时间转生恶趣感受痛苦的。（《正法念处经》第三品的时候学到的，比如说，堕复活地狱、黑绳地狱、无间地狱等等,痛苦很强烈，时间特别长。想一想，如果我们死了之后堕恶趣受苦的时间、所受痛苦剧烈的程度，是超越我们的分别念的，非常严重的。）但是，本来在后世感受长时间恶趣痛苦的这些业力，今生通过一直行善，尤其是修持强劲有力的空性、菩提心等教法，把下一世要转生恶趣的习气和恶业，就在今生当中成熟了。变成违缘，变成痛苦。就是我们平常讲的“重报轻受”。

如果静下心来观想、思考一下，我们就知道重报轻受到什么程度。堕恶趣、堕地狱。有些地方讲，最短的复活地狱，也是九百万年的痛苦。九百万年是什么概念？平常说的“上下五千年”（一万年），真正有记载的就是五千年左右的文化。像这样才是五千年、一万年。九百万年的时间。而且不是说，九百万年都在逛花园，九百万年都在享受快乐。而是九百万年都在地狱中被烧烤！

现在城市里面三十八、九度，四十几度不开空调就根本受不了。地狱里面没有空调，也不是四十度的高温，整个铁地、墙壁都是烧红的，根本没办法跑躲，而且必须要受九百万年，没有休息的时候，就知道这个业是这么的重。

最轻的复活地狱，这么长时间的感受痛苦，可能就在你今生几年、十几年中，通过精进修法就把这么长时间严重的痛苦，换成今生中一点违缘就消了，这个重报轻受到什么程度马上就知道了。

如果不思考，就觉得为什么还要感受这些呢？没有觉得是捡了一个大便宜。觉得这个法给自己带来违缘，那就彻底地颠倒了。这么大的福利，我们感受还是颠倒的。觉得修了这么多法，应该更好，没想到其实给我们带来了更大的福利，捡了一个很大的便宜。但这个便宜是通过自己的奋斗和努力而得到的。我们看到高僧大德或其他人为什么会这样呢？有的时候就会生邪见，这个邪见是没有根据的，只不过不知道它的运作方式而已。

如果通过学习知道了，就会很欢喜地接受，谁愿意受这么长时间的痛苦？比如说，本来要入狱三十年，但是通过做一些其它的善法，或者很积极的配合，只是关了三个月，觉得太幸福了。没觉得“我立功了，还要关我三个月”，其实本来按照自己的罪行，会三十年无期徒刑，乃至于死刑，现在受一点小小的惩罚，就算过去了。

知道前因后果的人，就特别的高兴。我们不知道这个原因是由于不学习。学过之后，就知道重报轻受到什么程度——在后世中要这么长时间堕恶趣的，仅在今生中通过一点小小的违缘、身体一点不舒服、出现一点障碍，就消掉了。

即便是在感受痛苦的时候，如得癌症通过每天疼痛的方式来消业，其实这种痛苦，都远远比恶趣的痛苦要少得多。很多道友学过的《亲友书》，中就是一个比喻：一个人每天从早到晚，被三百根矛不断地刺身体，如果把这种痛苦放在地狱的有情身上，就觉得太舒服了，因为地狱太痛苦了。

当我们很苦的时候，痛苦程度一减轻，就感觉很舒适了，这是不是真的舒适呢？其实不是的，只不过严重的痛苦减轻之后觉得很舒适。如果把这种痛苦放在复活地狱的有情身上去感受，他会觉得很舒服，根本不会感觉这是痛苦的，差别就是这么大。

我们一定要好好地思维，思维完之后，对于因果方面，就会更加勤奋地去修行，即便遇到违缘，也应该高兴或欢喜。本来应该堕恶趣的，通过精进地修行善法，把堕恶趣的业，在今生短短的时间内成熟，这是特别幸运的一件事情。这就是法的力量，可以加持我们重报轻受。

下面引用佛经的观点，如《能断金刚经》中说（中国玄奘大师的《金刚经》讲的大概意思差不多），“能断”就是能够断除一切的执著、烦恼和痛苦，犹如空性的金刚剑，大恩上师也讲过《能断金刚经》。

如《能断金刚经》中说：“行持波罗蜜多之菩萨，”

因为波罗蜜多是大乘（六度波罗蜜多），尤其是般若波罗蜜多，直接相应实相。前面讲了空性般若波罗蜜多的善法非常强劲，它的本体非常清净，修了这个法之后，就可以把内心当中很多不可思议的罪业，通过听闻般若波罗蜜多（有时候不知道怎么修，就去听，因为它是最靠近实相的文字，只要听闻），都可以种下不可思议的善根。

或者去思维、背诵，乃至于什么都不懂，就把般若波罗蜜多的经典放在佛台上去礼拜，每天供养，功德利益都特别大。有时印刷或者结缘，也都有很大的功德。有时大恩上师翻译的文字，制作的般若波罗蜜多的挂件，如《般若摄颂》的挂件（般若摄颂其实就是般若波罗蜜多）。如果佩戴，利益非常大，能得到很多的功德和加持。

更何况去抄《心经》、《金刚经》，善根都是非常不可思议的，短短的时间就可以积累很多善根。这也是因为内心本来有这个善习气，再加上可能有善友，如父母、儿女等鼓励他去抄。如果没有助缘，他也不愿意去做。但是有一定的善根，再加上旁边的善知识、善友们的鼓励，给他提供抄写的资具，抄了就可以积累很大的善根。这种善根现在不一定看得很明显，一旦善根成熟或爆发，就会感受非常大的安乐。何况去思维、观修空性，或者以空性摄持去修一切善法。

“受到损恼或受极大损恼，”

“损恼”是一般的违缘、痛苦；“极大损恼”就是世间中看来非常严重的，有可能得了绝症、或者家破人亡等。如果我现在就是在受损恼或极大损恼，我是不是在这（重报轻受）里面呢？前提是要行持般若波罗蜜多。不行持的话，现在世间中受损恼或极大损恼的多得不得了。他们是不是重报轻受呢？不一定。

但是如果在很精进地学习殊胜妙法的过程中，受到损恼或极大损恼，佛陀讲：

“此乃未来所受之苦业，于此世成熟。”

未来要感受的严重痛苦，在今生中提前成熟了。一般人会想，如果后世去成熟算了，先把现在的安乐生活过好。但应该知道，如果是小小的痛苦可以移到后世，那无所谓，但是这个将要在后世成熟的痛苦，是没办法承受的，因为太严重了。

之前讲的地狱、饿鬼、旁生等，一旦真正堕恶趣了，很难翻身。不是绝对不能翻身，而是真的很困难，恶性循环像化学反应一样。如果能够在今生中就把后世的业提前成熟，因为这个主动权现在还掌握在我们手中，如果到后世堕了恶趣就完全没有主动权，只能随痛苦的业去流转，这个很不乐观。

此处说“此乃未来所受之苦业，于此世成熟”，是让我们一定要知道，在学习佛法过程中，如果遇到了这个情况（上师建议也是这样），要熟读熟记这一段话，里面的道理一定要熟记于心，因为不知道什么时候就会用到这个窍诀。我们现在的见解，还远远谈不上稳固，内心中很多邪分别念还会跳出来跟我们作对，如果把这个教言熟记于心，当真正的分别念起来时，就可以一下子想到《前行》中讲的“无始以来有很多的罪业习气，在相续中以种子的方式存在，虽然现在精进修行，但还是会感受痛苦。修佛法的过程中，遇到这些损恼或极大损恼，是以后要受的罪业，今生成熟了。”当我们忆念这个教言的时，内心中的邪见因为有了对治，所以很快就消亡了，不会对修行有不好的影响。

如果其他道友遇到这个情况，你可以通过掌握的这个教言去开导他。如果其他不信佛的人有这种观点，也可以这种方式给他讲。所以这对自他修行来讲，的确是一个很好、很有用的窍诀。它可以帮助我们坚持取舍业因果，因为这种情况的确经常发生。以前有，现在有，以后还会有；中国有，外国有，我们的身边也有。学了一段时间，碰到不顺了，就会产生很多邪分别念，觉得如果越学障碍越大，干脆就不学了。内心的习气障碍不可能自动消失，而是等待成熟的时机，这是一定的。现在我们对治它都会这样，不对治就会更严重。

所以，这个教言对我们来说非常重要，一定要记在心中，短短几行字没什么记不住的。我们没办法把所有的前行引导文背下来，但是有些对我们尤其是调伏邪见特别重要的教证、教言，还是要背、要观修，把它变成我们内心的一部分。然后，在修行佛法的过程中，这些教言就能对我们心的调伏、邪分别念的调伏起到作用。

如果不学这些教言，当分别念、邪见起来时，是压不住的。虽然有时念佛号可以压制住，但有时的确压不住，需要智慧去化解。如果有了这个智慧，知道了它的原因，就可以化解掉，还可以帮助别人化解掉。这是至关重要的窍诀，要牢牢地记在心中，反复去串习。

与之相反，今生当中无恶不作之人，也有因为前世所造的微小善业在眼前成熟而感受善果的。

与之相反，也有今生当中无恶不作之人，造很多罪业，但是因为他前世造的微小善业在今生成熟而感受善果。“一个大恶人，造了这么多恶业，他的行为这么恶劣，但事业却顺风顺水，赚钱很厉害，也很幸福。”一般的人会想不通。如果修行人不化解掉，会成为梗在相续中的疙瘩，会怀疑因果到底是不是如佛陀讲的不虚耗呢？这是一个颠倒的事例，好像修善法的人没有感受到安乐；而造恶业的人也没有感受到，或者出现我们希望的痛苦。

有时修学佛法的人很希望造恶业的人马上出现痛苦：现在知道业果不虚了吧，现在知道报应了吧。这种心态是不对的。我们自己在取舍因果时，觉得应该给我们一个指示或者反馈：修善法的人越来越幸福了，造恶业的人越来越不顺了，我们觉得走对路了。这是一种没有深度的思想，盼别人受苦也不应是佛弟子的想法。业因果的规律没那么简单，不像刀砍在身上，马上就出血了一样。所以，我们不要指望，造善法感受安乐很明显，造恶业感受痛苦也很明显。因果规律本来就没那么简单，如果那么简单，很多人自动就趋入正道了。

我们应该希望造恶业的人不要感受痛苦，这才是一个真正的修行人应有的心态。不论他造多重的业，哪怕是诋毁佛法、拆庙、砸佛像，我们也应发自内心地希望他的业不要成熟。为什么？因为业成熟太可怕了。一个真正善良的、修习佛法的人，不会希望造恶业的人所造之罪业，果报成熟。不需要通过这种方式来决定因果不虚，或者得到安慰。我们在行持正道，他在造恶，并且恶业成熟果报了，这种心态是不好的。有时我们容易被以前轮回的心态所影响，但作为一个佛弟子，不应该有这种心态。

因为前世造了一些善业，所以眼前成熟，感受善果的也有。

例如从前尼洪国家，最初七日降下珍宝雨，接着降下衣服雨和粮食雨，最后降下土雨，所有的人被埋在土下丧命，死后堕入地狱中。

这是大恩上师在讲记中讲得很广的一个公案，为什么会有这种情况，也说明了很多问题。国王看到他的妻子受了一天的斋戒就升天了，颇受触动而出家，之后得到阿罗汉果。后来为了帮助他的儿子（出家后把王位让给了他的儿子），想要回去劝他改邪归正。主因是他的儿子内心中有烦恼，但很大的助缘是身边有一个小人、恶友。恶友告诉他没有因果，没有罗汉。另一个版本的公案里讲，国王要回去的消息传回去后，他的儿子听大臣说父王带了很多的军队回来抢他的王位。他就派杀手去杀他的父王，就像我们在法本中看到的那样。国王临死时让杀手给他儿子带话：“你造了两个五无间罪，一个是杀父，一个是杀阿罗汉。如果好好忏悔，可以减轻罪业。”因为在小乘当中，真正把五无间罪清净，基本上没有这个对治，但是如果忏悔，可以减轻。

杀手把他父亲的头带回去后，他问：“父亲带了多少军队？”杀手说：“没有什么军队，他一个人，只有三衣和一个钵而已，除此之外什么都没有。”他就特别后悔，想忏悔的时候，旁边的恶友就说没有因果，没有阿罗汉，杀阿罗汉也没什么问题。

这个恶友很狡诈。上师讲这个公案时也提到了：国王说以前我们国家有两个阿罗汉，入灭之后，烧得了舍利。舍利塔里有舍利作为证据，证明他们是得到阿罗汉的果。恶友就用很狡诈的方式，让国王相信没有阿罗汉。他放两只猫到舍利塔里，训练喊两位阿罗汉名字时，猫就出来吃东西。然后国王去舍利塔那里，他喊两位阿罗汉的名字，猫就从里面出来了。“你看他们怎么会是阿罗汉呢？他们死了之后变成猫了，根本不是阿罗汉。”国王一看就认为的确是这样。

这里给我们的启示是，恶友的力量还是很大的。人们想要忏悔、修善法时，恶友的几句话就把他的心彻底转变了。而且一般的人修善法没什么善巧方便，但是造恶业的善巧方便却很多。恶友可以为了证明阿罗汉不存在而训练猫，然后让国王相信阿罗汉死后变成猫，根本不是阿罗汉。后来他们去游玩，看到一位阿罗汉就是迦旃延尊者在入定，就拿土撒在尊者头上，其他人也想把尊者活埋。这是导致他们最后受果报的最大因缘。之后他们城市就开始降珍宝雨，他们的罪业要成熟了。

阿罗汉授记说几天之后这个城市要被泥土掩埋，很多人都会死去。但是后来到了授记时间时，没有降土雨，而是降珍宝雨。大家一看哪里有什么阿罗汉的授记，明明他说的是降土雨，但是现在却降珍宝雨，内心中不愿意离开的念头就更强烈了。其它地方的人听说降珍宝雨也跑到这个地方来了，这也说明共业要成熟的时候，的确还是要集中在一个地方。所以有些地方发生很大的灾难，比如零八年的大地震，也是这样。当时我也听到很多这方面的事例：有人本来在其它安全的地方，但那天要过去办事情，结果就遇到了地震。有人本来在那个县城里面，但当天有事出去了。很多这样来来去去的事。

所以有共业的人集聚在一起，没有业的人就走掉，自然而然，好像是偶然躲开了，但没有什么是偶然的，去了也是被业吸引过去的。如果没造恶业，就会通过其它的因缘远离这个地方。这样的事例有很多。

譬如飞机空难，有人因为某种原因错过了班机没有死，而有人临时上了这个班机就死了。很多共同的业要成熟的时候，就会自动地把这些有共业的人集聚在一起，然后一下子就共同成熟了。 这个公案也给我们这样的启示。因为把阿罗汉用土掩埋的这种过失，（当然阿罗汉没有死，他被另外一个大臣救出来了）后来降珍宝雨，降衣服雨，最后降土雨，所有人都被埋在里面丧命了。

有人就问佛陀这到底是什么原因？这么多人为什么都被土掩埋了呢？佛陀说很早以前，有一个长者的女儿在楼上打扫房间的时候把灰尘往下倒，倒在阿罗汉的头上。她没有产生惭愧心也没有忏悔，没有什么对治。后来她出嫁了，嫁了一个很好的丈夫开始富裕起来。她仆人问，你做了什么如此富裕呢？她说我没做什么，就是把灰倒到了比丘身上。很多人根本看不到这些因果，就觉得她做的就是导致她致富的原因，所以大家都以为把灰倒在比丘头上可以发财致富，纷纷效仿，都把灰倒在阿罗汉、比丘头上，造了很多恶业。但这个恶业当时不一定成熟，后来成熟的时候，大家聚集在一起一下子土下来就被掩埋了。

这就是等流，以前造过什么因，得到类似的果。比如说撒灰尘，因为他的对境是修行者、比丘、阿罗汉，他们是大福田，这个对境太严厉了。有了撒灰尘的因就有类似于降土雨的方式让自己死掉，这是很恐怖的，而且死后还会堕恶趣。“最后降下土雨，所有的人被埋在土下丧命，死后堕入地狱中。”本来如果没有造恶业的话，降下珍宝雨可以让他以后很长的时间享受很大的安乐，这是重报轻受。有恶业的重报轻受，也有善业的重报轻受，这个就是善业的重报轻受。为什么是善业的重报轻受呢？正常的话，他后世成熟之后可能会生天界，会在几千年中不断感受幸福快乐。但因为他造了这么大的罪，重报轻受的缘故，在短短时间当中感受七天珍宝雨、七天衣服雨等等。他只能感受这种短暂的安乐之后就没有了，很大的善业就在这儿一下成熟完了。反之，很大的恶业习气也是通过一点点恶缘就成熟的。

所以，真正有智慧的人选择哪一种？绝对不可能选这么大的善根福报就集中成熟一下就完了，这样肯定是没有意义的。这种现象在现实当中也存在，对我们来讲业果取舍，是一个很具有挑战的试题。我们很困惑，为什么有些修善法的人、佛弟子或者有些人发心很好很大，却越来越不行。或者造了恶业的人为什么有这么多的财富？其实也有这方面的原因在，但是一般人因为看不到就觉得这个因果是错乱的。但是有更深智慧的人给我们挑明了关系，使我们一下明白其中的原因。使我们更坚定取舍善恶的观念和行为。对恶业一定要断，对善法一定要精进地修持。

可见，行善者感受痛苦、造罪者获得快乐也都是往昔业力成熟的果报。

所以行善感受痛苦也好，造罪感受快乐也好都是业果不虚。看上去是矛盾的，看起来业果已经虚耗、颠倒了还是业果不虚吗？这个问题以前讲过，这就是多套因果，但我们没办法去分清楚，就把多套因果当成一套来取舍。感受痛苦有通过造善业感受的吗？精进地造善业感受痛苦的情况是有的，但是不是真正以善法为因而导致的，而是善业可以使严重的恶业提前成熟，只有精进修持善法才会出现修善而今生感受痛苦的情况。善业必须很大，因为大修行或大善根才可以把以后将要成熟的重大恶业成熟于今生。

能够牵引它的就是精进修行。如果不精进修行，绝对没办法通过修持善业而感受痛苦，这是一种不太严格的修善感受痛苦的情况。造恶业会不会感受安乐？也有这种情况，但也不太严格。本来善业会很强大，安乐也会非常绵长，但是如果今生当中造了很大的罪业，就把你长久的善业消耗了，短短就成熟了。业因果对我们来讲比较微细，而我们的心太粗了，所以在这个过程中很容易以我们粗大的分别念误解因果之间的关系。

我们以前讲过还有一个类似的公案。在佛陀时代有个屠夫，因为当时有比丘宣扬戒杀的功德，这个城市中的人都不杀羊了，就有很多人买不到肉吃。有个屠夫说我来杀，就把这个活揽下来了。揽下来之后，别人说：“你看别人都听了比丘的教言都在断杀生，为什么你还这么积极呢？”他说我有宿命通，以前我就通过杀羊直接生天感受很多快乐的，今生我还会通过杀羊的方式生天。别人说：“你怎么可能知道这个？”他说：“我回忆宿命以前我是杀羊的，通过杀羊死了之后我转生四大天王天。四大天王天寿命终结以后我又回到人间杀羊，又转到三十三天。三十三天后享尽安乐后又回来杀羊，又转到了夜摩天，然后转到兜率天，所以我坚信杀羊是可以得到安乐的。”后来国王知道了这件事，就到佛陀那儿问。佛陀说他的确是有宿命通，他的回忆是正确的，没有撒谎，他以前也是六世当中杀了羊，但是他生六欲天不是因为杀羊，这个因太远了，他回忆不起来。真正转生六欲天的主因是他曾经供养一位独觉。供养独觉的善根非常大，虽然他连续六世杀生，但是杀生的因都没有成熟。因为他以前的善根很强劲，所以连续成熟这个安乐的果报。这一世完了之后就没有了，以前的福报用光了。所以他这一世死后就要堕恶趣很长时间，六世累积的杀羊恶业开始排着队慢慢成熟了。

众生只能看到一部分，就像我们现在世间人、不学习佛法的人只能看到很短的因果。打工赚钱，肚子饿了吃饭可以饱，而更深的因果却看不到。这个屠夫有一定的能力可以回忆他六世生天的情况，误以为杀羊可以生天，但其实不是，其实是杀羊的果报还没有成熟，他生天的因是以前供养了一位圣僧的功德。但是一般的人太愚痴了根本看不到，就误以为是这样。

我们在学因果知识的时候，这些也是需要面对、需要解决的。学了之后就知道其中的情况，就不会产生类似的邪见。

同样，现在无论行善或作恶，它的果报在来世或者来世的来世等等也必然会成熟。

所以说行善受苦、造罪获安乐也是以前的业力。同样现在我们不管是行善还是做恶都有果报，果报在来世或来世的来世必然会毫不虚耗地成熟在我们的自相续中。虽然这个造业的身体早就已经灭了，但是因为我们有个相续，在若干世之前曾造的业还是会在我们自己的相续中成熟，不会成熟到其他的无关的相续当中，也不会成熟在山河大地上面，就只会成熟在我们自己的相续中，让我们自己感受这种造业的果报。

所以，我们时时刻刻对因果的道理生起定解进而加以取舍非常重要，万万不可以高深见解的法语来轻视因果。

此处就告诉我们要特别地谨慎，对业因果的道理要完完全全产生定解，而且在取舍的时候要非常谨慎，这是重中之重。

千万不要以高深见解的法语来轻视因果，我们以前分析过很多次，如果是一个小乘的行者，小乘的经典中就没有高深的法语，小乘的教言都是讲这个因就是这个果，你的身语意必须这样取舍，否则果报是怎样的。没有说如果你发心贤善可以开许，或者说在究竟当中没有业果，这些在小乘教言当中一概没有。

所以一般来讲，小乘修行人会对因果这方面特别重视。但是往上走，如果发心贤善，身三语四可能变成善业。在究竟的空性或胜义谛及实相中因果是不存在的，是如梦如幻的，或一切都是等净无二的见解。

往上走时就开始接触到万法的实相。因果和万法之间是等同的，因果就是万法，万法就是因果。不存在“因果之外有万法，万法之外还有因果”。万法不是因就是果，它们是一回事。意指因果是万法自己的一种现象，会有因有果。但是万法的实相是本性中没有因果。在空性、或密乘中会讲到实相中没有因果。

在空性、禅宗、中观或密乘的教言里讲到很了义的时候就会出现这些词句或很多这样的教言。如果一些福报不够深厚的或者基础没有打牢的修行人会就此认为没有因果等等，这个危险性就大了。的确，如果善巧地懂得意义，会超越实执以及很多分别念的束缚，很快可以和实相相应。但如果没有懂得这里面的意义，就成了一个新的束缚，而且束缚得很深。高高深深的超越因果的空性没有证悟到，因为这个（空性）也就没有去取舍（因果），就两边都没抓住。

小乘把因果抓住了，真正修行有素的人能善巧地超越因果，因为知道是怎么回事，所以可以通过正确的方式一下子顿悟。但是如果在中间，不了解因果和空性之间关系，那么因果没有取舍也抓不住，就得不到取舍因果带来的福利。同时上面高深的见解也没对调伏烦恼带来帮助，很可能误解法义之后，给自己的修行带来很大的违缘，或通过颠倒法义的缘故堕恶趣，这是非常可惜的。

所以此处华智仁波切告诉我们时时刻刻对因果道理产生定解、并加以取舍很重要。千万不要以高深见解的法语来轻视因果。严格按照讲空性教言的条件而言，对谁能讲空性呢？首先像《大圆满前行》，或者按照《道次递广论》、《大圆满心性休息》共同前行部分，导师一定要花很长的时间让弟子相续中产生非常稳固的因果见解，在此基础上再告诉他因果的本质是空性。如果对因果不虚没有产生定解就直接讲空性，说因果是不存在的，那对他来讲就完全不知道怎么回事了。所以学空性之前的准备工作就是用很多时间对因果不虚产生牢不可破的定解。在这个基础上就可以学习空性，这很重要。

那么下面是引用莲花生大士教言：

如邬金莲师对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，行为不能偏堕于见解方面，否则善空恶空黑法漫布，将成为魔见。同样，见解也不能偏堕于行为方面，否则将被实有和有相所束缚而无有解脱的机会。”

莲花生大师对国王赤松德赞说，国王你应知道我的密乘见解特别重要，但这里面空性和显现、世俗和胜义谛双运的问题怎样去善巧地理解呢？首先，“行为不要偏堕于见解”是指在很深的实相见解中是超越因果的，如果因为见解超越因果导致行为随顺见解，也超越因果不取舍的话这就很危险。如果行为偏堕于见解，就善也不做，恶也不取舍，最后就会导致黑法漫布。因为相续中烦恼习气是自在的，如果不做取舍，善恶都不执著，内心中根深蒂固的烦恼会自然起作用，这时可能就黑法漫布，颠倒业因果不做取舍，就成为魔见。

同样，“见解也不能偏堕于行为方面”，必须要顶礼，供灯，取舍这就是行为。因为要做这些取舍，比如说顶礼的对境、念咒等等，如果见解偏堕于行为，就会认为这些是实有的，放生所放的众生也是存在的，我也是存在的，顶礼供养这些都是存在的。这时，见解就会被行为拉低，被实有和有相所束缚，会认为放生等都是实有存在的，如果被这个束缚就没有解脱的机会了。因为对这些生起实执，就没有办法了悟分别念的本性。

行为不能偏堕于见解，是指不能因为见解中什么都不存在就行为也不做了。见解也不能偏堕于行为，是说不能因为正在做所以就是实有的。两者都不行，必须要中和，怎样中和呢？莲花生大师首先讲了两个方面必须要避免，然后下面是一个归纳，既不偏堕见解，又不偏堕行为，到底应该怎么做呢？莲华生大师就说了：

又说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细”。

这是很著名的教言。“是故见比虚空高”就是在抉择见解时，见解比虚空还要高，在实相或究竟意义中的确超越因果了。但在世俗中“取舍因果较粉细”，二者之间不能偏堕。一方面要保持很深、很高的见解，一方面在行为上取舍因果比面粉还要细。面粉是很细的，“较粉细”是指在取舍业因果时千万不要大手大脚，觉得无所谓，这样不行。这里要求每一个很细致、很小的善法都要去做，很小的恶业也要去断，不要认为这个可能没事，心清净了应该没问题，或者说没那么严重。如果思想太过于粗犷就会在取舍因果时犯下很多的问题。

见解应该很高，实相中一切无自性，都是空性。以空性摄受去取舍因果，二者之间完全没有矛盾和抵触，在很细微取舍因果的同时，内心要知道胜义谛中无自性。在觉得胜义谛中无自性时，认识到现在还在世俗中，所以必须要取舍。或者说为了证悟很深的见解，必须要通过很细致的取舍才能够达到标准。究竟的实相是很高的，但如果你在取舍业果时大手大脚，这种行为根本达不到证悟空性的标准。因为证悟空性也是一种果，必须要很多因缘具足才能达到。

什么因缘呢？第一必须要修空性。第二证悟空性的助缘就是强有力的断恶行善。“断恶”就是遣除证悟空性的违缘，“修善”就是积聚证悟空性的顺缘，只有把取舍因果做到极致，才能证悟空性。

如果没有做到极致，恶业没有断掉，每一个恶业都有它的作用，作用是什么？现在来分析：

第一个作用—可以成熟痛苦的果报。

第二个作用—障道，是障碍修道的。在修空性时，障道不断掉，认为可以不断恶业证悟空性，这怎么可能呢？本身就是障道还不断，不要说这很小，很多很小的恶业积累起来就大了。

善业有两个作用。一个作用是感受快乐的果报。

第二个作用是助道的因缘，即帮助修道，所以善业越多越好，恶业越少越好。了知之后再学空性、加上把取舍因果做到极致，这种情况下才是证悟空性的方法，否则根本无法证悟。

一方面见解要高，一方面取舍业因果要细微，二者之间有非常紧密的联系。知道以后在取舍业果方面就要很细，同时也要很善巧地安住本性。这对一般人来讲很难做到，因为现在连因果都没搞清楚，再加上一个空性，一下子就搞混了，到底是空？还是要取舍？要取舍好像就不是空了，要空好像就不要取舍了，到底怎么回事？其实没有什么矛盾。

如果学下去就会知道，无所住而生其心。在做的时候本性是空的，在空性中我们要做。为什么？因为做才能证悟空性，只有通过最善巧的世俗谛的取舍，才能证悟胜义谛。

世俗谛是方便，胜义谛是方便生。只有把世俗谛的法修到极致才能证得胜义谛。因为世俗谛是趋入胜义谛的梯阶，是趋入胜义谛的方便。如果在世俗谛方面失败了，该取不取，该舍不舍，还要进入胜义谛，这怎么可能呢？绝对不可能。“是故见比虚空高，取舍因果较粉细”就是这个原因。

也就是说，在证悟实相之见解的同时，必须要细致入微地取舍因果。

这就是显空无二见，是世俗谛和胜义谛的双运。“双运”就是二者都不执著，在世俗中的“双运”就是既要有空性，也要有取舍，在取舍时安住空性，在安住空性时也要取舍，这就是二者之间的双运之处。

有人问帕单巴仁波切：如果证悟了空性而造罪，到底是有害还是无害呢？

这个问题很尖锐，像这样的好多问题很难回答，如果一个人证悟了空性而造罪，造的罪到底有没有过患呢？

帕单巴仁波切回答说：如果真正彻悟了空性，就绝不会造罪，因为证悟空性和生起悲心是同时的。

如果真实证悟了空性是绝不会造罪的，即便显现上证悟者好像造罪，其实根本不是，如果是假装的就另当别论。证悟空性的人内心中绝对不会造罪，因为证悟空性和生起悲心是同时的，悲心和空性是双运的。完全证悟了空性就知道一切万法本来是空性寂灭的，但是这么多的有情、众生根本不知道，所以特别可怜。证悟空性时的悲心特别强烈，这时怎么可能造罪伤害众生？这是不可能的。

证悟空性为什么会不造罪？前面是从悲心来解读的。因为空性是一个很清净的智慧，证悟越深，对名言谛的了知就更透彻、就越知道世间中因果的规律是怎么运作。为什么佛陀是遍智，他能够知道一切因果，就是因为佛陀完全证悟了空性，对所有最细的因果都彻底见到了。菩萨证悟了空性，虽然不像佛那样圆满了解因果，但是对因果的规律更加了解了。

我们没有办法知道这些法的因果规律，是因为我们内心中的实执障碍了智慧的开发，当我们把实执灭掉，空性的智慧生起来，就会对显现法特别清楚。执著一放下就对因果运作这些世俗的法看得很清楚，所以证悟了空性，智慧就很敏锐，会知道因果之间的联系，而且知道的那么清楚，怎么可能去造罪业？证悟空性之后会随顺因果的。

菩萨证悟空性之后，会随顺最好的因果。他的菩提心是最好的，其它的布施持戒也都做得最好的。

造罪的原因来自于烦恼，烦恼的起因是我执，就是无明、实执。有了实执，不知道万法的本性才会造罪。但是证悟了空性，知道万法的本性肯定不会造罪。从两方面我们都可以了解。

如果你真的渴望修持正法，那就必须将取舍因果放在主导地位，见解和行为不相脱离而实地修行。

华智仁波切发自内心给我们建议，如果渴望修持正法，必须要把取舍因果放在主导的地位，因果对我们来讲特别重要，菩萨们越证悟空性，越知道里面的利害关系，对因果取舍就越细致。

反而没有证悟空性、天天喊空性的人就觉得不要取舍因果，这是一个很大的颠倒。如果学空性学得不需要遵守因果，那就走错了，肯定不是空性。真正了解空性的人绝对不可能这样。

空性和因果是一体两面，对空性了解得越深，就对因果定解了解得越稳固，任何导致学空性对因果不重视的，那肯定不是佛菩萨讲的空性，而是自己认为的空性。

因果和空性之间永远是双运的，是不离开的，学习中观后对空性的了解越深，对因果取舍的重要性就了解越深，到了证悟空性就更不用讲了，对因果之间的关系就更明了了，怎么可能去违背呢？因为更清楚每一个世俗中的取舍都是有助于获得更深证悟空性的助缘，会更加细微地去取舍，像阿底峡尊者一样，绝对不会让罪业过夜，为什么？因为空性的证悟让他知道这个问题，反而一般众生觉得无所谓，会认为这些取舍因果是别人的。无知者无畏。觉得空性取舍因果不重要的人肯定是对空性不了解的。

所以我们一定要注意，如果学空性后对因果越来越敬畏，对小小的因果都非常重视，这就说明是对的，这也是检验我们修道是否正确的标准。如果对因果不取舍、不重视、马马虎虎，修行就要调整，可能哪个地方出现了问题。所以因果一定是核心的，要把取舍因果放在主导的地位。

“见解和行为不相脱离而实地修行”，取舍因果时逐渐引入空性的见解。首先一定要以实执心去取舍，在因果取舍过程中，逐渐引入空性的教法，这个基础上才可以说取舍业果是三轮体空。所以先要取舍因果，然后再逐渐加入高深的见解，用空性去引导因果。第一在世俗谛的修行是不会错的，第二通过空性智慧的引导在世俗谛中的因果会越来越清净。很多障碍是实执的成分，因为执因果实有，必定不是他的本性，所以要让具有实执的因果很快证悟空性是有困难的。

所以最正确的因，第一个要好好地取舍。第二个要知道取舍的本性，是相应于实相和空性的，所以要有空性去引领因果，才会成为证悟实相的因，因果才成为真正的世俗谛，一种干干净净证悟空性的世俗，是证悟胜义谛的方便。否则世俗谛不会成为证悟胜义谛的方便。

众生不都在世俗谛中吗？为什么不会成为胜义谛的方便？因为这个世俗夹杂着太多轮回的东西，和胜义谛不相应，我们必须要在取舍因果时比如发菩提心是因果，布施持戒安忍这些也是因果，在修行时同时用空性智慧去引领，这时才能成为迅速证悟实相的方便，所以见解和行为不能脱离实际修行。

那么，因果不虚之引导在相续中生起的界限是怎样的呢？

达到什么标准是学因果不虚这一品达到的界限？用一个公案来说，什么时候达到了像米拉日巴尊者那样思想的时候，内心就有了因果不虚的见解。

应当像米拉日巴尊者那样。

到底是怎么样的呢？

弟子们问米拉日巴尊者：尊者您的行为已经完全超出了凡夫众生的意境，上师仁波切您最初是金刚持还是一位佛菩萨的化身呢？

米拉日巴尊者一生是为了佛法献身，为真正的修行佛法经历了很多不可思议的苦行。有一天弟子就问尊者，你的行为已经完全超出一般凡夫人的境界了，上师你最初是金刚持的化身，还是某一位文殊菩萨、观世音菩萨的化身？能不能告诉我们，你到底是哪一位化身？

米拉日巴尊者回答：你们认为我是金刚持或者某位佛菩萨的化身，这说明你们对我的一片虔诚信心，

首先是一种肯定，如果你们认为我是金刚持佛菩萨化身，就说明你们对我还是有一颗虔诚的信心。

但对于正法来说，恐怕再没有比这更严重的邪见了。

马上就升到邪见的高度。如果认为我是佛菩萨的化身才是你们的信心，但对正法来讲，没有比这个更严重的邪见了。

他的意思是说，从弟子的话中，没有体现出他们对佛法的威力认同，觉得尊者修这些法因为是佛菩萨化身可以修。他本来就是化身，所以程度这么高，但是真正讲法的威力，我们就应该对因果的规律产生信心。这样通过修行正法完全可以很快地把一个凡夫人调整到佛菩萨证悟的境界，这是正法的威力。

所以尊者认为弟子对正法没有信心。而说尊者是佛菩萨的化身，这没有体现出对法的敬仰。老人家以前是个凡夫人，现在精进地修持正法一生成佛，这个法不可思议、力量很大。米拉日巴尊者认为弟子们应该这样想才对。

我们不确认他的弟子是不是真的有邪见，主要表达的是业果不虚，它对我们后面修行的意义重大，但这里附带讲的是正法力量。

为什么这么说？我最初依靠咒力降冰雹，造了滔天大罪，当时想肯定只有堕地狱而别无出路了，于是集中精力、专心致志、兢兢业业地修持正法，依靠密宗甚深的方便要诀，在相续中生起了殊胜的功德。

这里的前因后果是，首先，米拉日巴尊者在求法修行之前，因为小时候受到亲戚欺负，母亲让他去学咒术。先是用咒术杀了三十五个人，后面又放冰雹，把别人马上要成熟的庄稼全部打掉了。

他觉得造了滔天大罪，杀了这么多人，在师父那里无精打采，天天都在想这件事情：造了这么大的罪业怎么办？肯定要堕地狱。哪个地方有一生成就的法修行了就可以不堕地狱？一定要修。他对这个法很希求，一直这样想。后来通过很多苦行，依止的玛尔巴大译师给他传了一生成佛的法，依靠密宗的甚深方便要决，在一生的相续中生起了殊胜的功德。

因为你们对因果生不起诚信而导致对正法不能如此精进，如果你们能发自内心对因果深深诚信，像我那样刻苦精进，凡是有毅力的凡夫人都能做到，这样一来，你们相续中也会生起同样的功德，到那时，你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”

尊者说：我修行成就是因为通过承受业果，修了殊胜法而获得的功德。你们对因果根本没有生起明显的诚信，所以导致对正法没办法精进修持。

通过对正法的精进程度，可以看出对因果的诚信程度。如果对因果非常诚信，就可以看自己在今生中造的罪业是多少。虽然可能没有杀那么多人，也没有把别人的庄稼用冰雹砸了，但在现实中造的罪业如:杀生、偷盗、邪淫,说妄语、绮语,还有内心中生邪见、贪心、害心等特别多。真正对业因果生起诚信，就不可能还天天舒舒服服坐在这消磨时光，肯定想因果一旦成熟了就要堕恶趣的。自动就开始精进地把念珠拿过来念咒，把法本拖过来看书，然后开始打坐等等，肯定会做这些善行的，因为知道现在没有做这么多对治，这些恶业一旦成熟了那怎么办？现在修法都这样，以前不修法就更差了。现在由于对因果没有产生真实的诚信，就导致对正法也不能精进。

米拉日巴尊者说：“如果你们能够发自内心对因果深深诚信”。这很重要。因为因果贯穿一切，而且也是动力。

因为他知道在没有证悟之前，都处在危险中。哪一天没有修行成就死了怎么办？这么多罪业没有清净怎么办？因此他肯定不会放松修行。所以他说“像我这样刻苦精进，凡是有毅力的凡夫人都能做到，这样一来，你们相续中也可以生起像我一样的功德，那个时候，也可以被你们弟子称为是金刚持或佛菩萨的化身了”。

米拉日巴尊者最初造罪业而认为必堕地狱的坚定信念也是由诚信因果而来的。

米拉日巴尊者这么精进，也是因为最初造了罪业后诚信必堕地狱。造了这么大的罪业怎么可能不堕地狱呢？它也是由诚信因果而来。

学习因果不虚的时候，要把米拉日巴尊者公案中启发的内容，放在相续中思维。对自己造的罪业，是不是有种恐怖感？或者对修的善法是不是有大的信心呢？

有时会想：这善法修得有没有作用？念了四十万遍金刚萨埵好像没动静，应该没作用吧。这是对业果有怀疑。不只对恶业会不会承受痛苦有怀疑，对自己投入这么多时间精力去修善法，有没有善果也会怀疑。一般人经常这样，但如果不怀疑就完全不一样了。是否诚信因果会直接导致对修行方向的影响，这非常重要。

为什么叫它的“界限”呢?应该像米拉日巴尊者一样，深信因果不虚、业果一定会成熟。米拉日巴尊者教言中说，“造了恶业一定会成熟堕地狱，修了善法一定会解脱”，这也是他对于善法的相信，对于修了正法的这个“因”一定会成熟解脱道的“果”非常诚信。所以才会用所有的时间修行正法，对其它的世间法完全舍弃。

作为在家人，虽然没法完全像米拉日巴尊者等舍世者一样完全舍弃，但有了这样的观念后，就会把没办法留用的时间之外的其它时间都用在修行正法上。这就是标准。什么时候对业果、对修行正法会产生很大作用，造恶业也会有很大的痛苦，对这些完全诚信，那么自己也会精进。

为什么米拉日巴尊者说“对正法没有比这更严重的邪见”，原因就是因为没有真正想过正法的调伏力量非常强大。如果真正相信因果去修行正法，不管是修出离心还是菩提心、空性，内心一定能够转变，心就可以被调伏。

依靠对因果的诚信才精进修持正法。当然，像米拉日巴尊者那样苦行和精进的事迹在印度和西藏两地是极为罕见的。

米拉日巴尊者说：“如果你们诚信因果，像我一样精进都做得到。”但华智仁波切还是说，像米拉日巴尊者那样的修行人，其实在印度和西藏还是极为罕见的。虽然修行者和成就者都很多，但他显现的还是出类拔萃的一种殊胜修行的典范。

因此，对于因果的这些要点，我们必须从心坎深处生起坚定不移的诚信，并且暗下决心：随时随地，包括细微的善业也要以三殊胜摄持而尽力奉行，就算是再小的恶业，遇到生命危难也不去做。

我们一定要想方设法从心坎深处对因果不虚生起诚信，这是关键，而且每天要下决心发愿：随时随地，很细微的善业也要做，而且尽量以三殊胜（前行发心殊胜，正行无缘殊胜，后行回向殊胜）摄持。再小的恶业遇到生命危险也不做，如果做了一定要当下忏悔，这很重要。

下面是讲一天中的一些很重要的修行方式。从早晨开始到晚上睡觉之间修行的方法。是通过归摄的方式讲的窍决。

我们早晨起床时，不要像牛羊从圈里爬起来一样，一跃而起，应当在床上静坐，自心悠然放松，向内反观审察自相续：

真正的修行是从早晨开始的。早晨一起床不要什么都不想，像牛羊一样从圈里爬起来找吃的。不要起来后，直接刷牙、去卫生间、做饭，什么也不观想，这是不好的。起来后要有个缓冲，不要着急，养成一个好习惯。

首先起来，不方便的话躺在床上想也行，如果方便就在床上静坐。最好是坐起来，因为躺在床上一会儿就又睡着了。在床上静坐，“自心悠然放松”，这个时候不执著，一定要放松。“向内反观审察自相续”，观察什么呢？首先观察昨天晚上的梦。

昨晚做了善梦还是恶梦，如果梦中作恶，也应该心生后悔而诚心忏悔；

观察梦境，前提要能记得清楚。有时好不容易做的梦根本想不起来，这没有办法。不要说：“完了，没办法按照前行的标准来观察梦，因为想不起来了。”想得起来就观察，想不起来就算了。

如果做了恶梦，不一定是被谁追杀，这里是指造了罪业。这里恶梦的标准与世间不同，如果按世间的标准，在梦中杀条鱼，没觉得是恶梦；被追杀或者破产了，这可能是恶梦，会醒过来擦汗。但是修行人的恶梦标准不是那个，被追杀也许是恶梦，但这里恶梦的标准是在梦中造了恶业，可能偷了东西或者打了人，违犯戒律，这属于修行人标准的恶梦。

如果梦中作恶了，应该要心生后悔，诚心忏悔。虽然梦中作恶不能成为真实的罪业，但当时的起心动念还是会产生一定的罪业，毕竟起的是恶心，不能说没有一点点过患。不管怎样还是要养成对治和观察自心的习惯。如果是梦中作了恶业，就应该心生后悔，然后念一些百字明忏悔。

假设梦到行善，就高高兴兴地将善根回向给众生。

虽然梦中作善法也不是真实的，但是必定生了善心，之后作加行还是有善根的。所以高高兴兴地把昨晚梦见“听法、修加行、考试前一晚上都在复习、查资料，背诵”等所有善法，全部回向给众生。

心里默默发心：

在今天，我要为无边无际的一切众生获得圆满正等觉的果位而尽心尽力奉行善法、竭尽全力断除罪恶。

在一天最早的时候，通过发心来引领我们整天的行为，这很重要。如果早上经常这样想的话，自然而然就会在白天起作用，尤其是习惯之后，作用就越来越明显。所以今天我要为众生获得佛位而尽心尽力奉行善法、尽量地断除罪恶。发了心之后继续白天的工作、生活、学习，乃至于修行等等。这是白天的修行。

到了晚上睡觉的时刻，也不要在无所忆念中平卧沉睡下去，而应当在床上平缓安坐，如前一样观察思维：

睡觉的时候也不要什么都不想，一下子倒下就睡了，这个也不对。对修行人来讲也不该这样，现在有些人睡觉之前会把手机掏出来看一会儿再睡觉，虽然他不是马上就睡，但他的行为对修行没有什么好处。睡觉时不能看手机，也不能什么都不想。首先要忆念一下，坐在床上要好好想想，从早上发心开始到白天所有的经过，（第二天再想可能会忘掉了，白天的还能想得起来。）我今天到底都做了什么？就像早上的观察，平缓而坐，把自己的所有思绪都沉静下来，如前观察一样。

呀！我白天都做了什么有意义的事，修持了什么善法？如果成办了善事，应当感到欣慰，心生欢喜，并且为了一切众生获得佛的果位而回向。

思维我白天到底做了什么有意义的事情？修持了什么善法？比如我今天听课了、修了加行、做的善业没有忘记菩提心或者忏悔等等，这时应该高兴，我的暇满人身的确还是使用了一部分在有意义的方面，应当欢喜，并且把这些善根为了一切众生获得佛的果位而回向。

假设造了恶业，就要在心里自我呵责：我这个人实在恶劣，今天已毁了自己。生起追悔之情，诚心诚意忏悔，并发誓：从今以后我绝不再造那样的恶业。

如果我造了恶业，不能就这么算了，一定要呵责自己：我这个人很恶劣，明明知道取舍之处，还是故意造恶业，毁坏了自己。生起追悔之情，诚心诚意地忏悔，而且发誓从今以后不再造了。不让罪业过夜，当然，在白天发现不对马上要忏悔，然后在晚上睡觉之前总忏悔一次；善法也是一样的，如果作了善法马上回向一次，晚上再作总的回向。

这都是有必要的，而且养成提起正念的习惯之后，慢慢地会渗透到我们的骨髓当中，修行就会完全地融入生活。

随时随地，我们都不要离开正知正念，对于内外器情的一切显现也不要有根深蒂固的实执，应该在虚无缥缈无实如幻的游舞中修炼自心，使自相续恒常安住在善法和正道之中，令内心调柔。

这个也是很深的教诫，随时随地都不要离开正知正见，后面将会学到的内容都是修行的关键，随便抽一段出来，都是殊胜的教言，一辈子都照着去做的话，就能真正得到利益。

对于内外器情的一切显现也不要有强烈的实执（内就是有情世界，外就是器世界），应该安住万法如梦如幻，虚无缥缈的游舞中。这些都是空性的幻化、显而无自性。我们观察如梦如幻的过程，就能修炼我们的心，把严重的实执逐渐放松、瓦解，，使心安住在幻化中，让自相续恒常性地安住在善法和正道之中，令内心逐渐调柔。

这以上归纳总结了修四种厌世心的中心要义，如果能够做到那样，那么做任何善事自然而然就不会离开三殊胜。

能够按照以上讲的四种厌世心去做的话，就能调伏自心，不管做任何的善法自然而然地就不会离开三殊胜，而这个人就会变成带来吉祥的人，贤善的正士。

如颂云：“善人如药树，依彼胜一切，恶者如毒树，依彼毁一切。”

善人就如药树一样，依止善人就会获得善因，胜过一切的违缘；恶者如毒树，相续恶劣，散发毒素等等，依靠他会毁坏自己的一切资粮、善道和解脱。通过教证就讲了善人和恶人的差别，能够以四厌世心修持，调伏内心的人就是善人，依彼胜一切。

这种贤善的正士以自心的堪忍力使与他结缘的人们内心转向正法方面，

谁是这种贤善的人士？就是能用四加行调伏自心，让自己恒时安住在善法正道的人，用他自心的堪忍力就可以使和他结缘的所有人，内心转向正法方面。

有的修行者力量很大，可以直接转变，让人修行善法；有些是间接转变。因为他是一个贤善的人，暂时很多人对他不生信心，但是见到他、听到他的声音、接触到他也能在相续中种下解脱的种子，这是间接的利益。所以有些直接转到正道方面，有些就种下转向正法方面的因。总之，

令自他的广大善业蒸蒸日上，

自己的善法因为调伏自心的缘故蒸蒸日上，他们的善法也蒸蒸日上。

生生世世不会堕入恶趣和邪道当中，而获得善趣人天的殊妙身体。

这个是修学佛道的基础，如果我们失去了暇满人身，其它身份都不适合修法，只有暇满人身是很善妙的，我们首先要获得殊胜身体再来修持自利利他的殊胜菩萨道。

尤其是这样具有法相的高僧大德无论安住在任何地方，当地人们都会奉行善法，万事吉祥，众天人也恒常护持。

真实修行、调伏内心、具有法相的高僧大德不管安住在什么地方，当地的人都会自动、自然而然地开始奉行善法，万事吉祥，而且也能得到天人们的恒常护持。这说明通过因果取舍调伏内心的人，给自己和他人带来的利益是很明显的。这也是一个标准的修行者能够给自他带来的功德利益。

下面就是一个暂停偈，是这一品结束后的一个归纳，或者是发愿、求加持的发愿文。

华智仁波切很谦虚，“虽知因果差别然信弱”，虽然知道了因果的差别，但是信心很弱。其实是讲我们，我们学了这四品，知道十不善业、十善业、因、果等等，知道了因果差别，但是对因果的信心还是很弱，还有怀疑。

“虽闻众多正法然未修”，虽然听了很多正法，但是没有真实地去修持，没有想要调伏自心，这也是讲我们自己的情况。

“我与如我恶行众有情”，这个頌词虽然是华智仁波切造的，其实是给我们量身订造的一个祈祷文。我和像我一样恶行的众有情，“自心与法相应祈加持”。让我的心和正法相应，祈祷上师三宝恒时地加持我，对于因果生起信心；听了正法之后能够修行；我和一切恶行有情自心和法相应。

但天天喊加持，自己不努力也不行，要创造得到加持的条件，比如闻思修、积资净障等等，因为自己的信心越强烈，善根越多，得到的加持越明显。一方面要完善自己的根器法器；一方面要多祈祷，多念祈祷文，两方面因缘和合之后就可以得到加持。

因果不虚之引导终。

以上我们学完了因果不虚，但是后面的路还长的很，这只是第一步，后面要跟着做，乃至于我们获得成佛之前，因果的取舍都要一直不间断地做下去。今天我们的课就学到这个地方。

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第72课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

今天学习第72课，这是“因果不虚”最后一节课，非常的殊胜。这里会讲到一些问题，比如有些人无恶不做，却通过不如法的方式得到了名闻利养和钱财受用；有些人虽然一生行持善法，却始终穷困潦倒，这些情况如何体现善有善报、恶有恶报和因果不虚的道理呢？这堂课上会对这些问题有所学习。

即便是今生今世没有积累罪业，但从轮回无始时以来所积累的罪业也是无边无际，而且也必然有不堪设想的业果要感受。作为现在唯一行善、修习空性的那些人来说，依靠采取现行对治力可以将后世转生恶趣的业力、随眠习气在今世成熟而感受痛苦。如《能断金刚经》中说：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。”（鸠摩罗什所译的《金刚经》中说：“须菩提，善男子、善女子，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”）

有些人今生今世都没有造过恶，而且一直在努力地行善，但显现的违缘还是很多，穷困潦倒没有出现一点善报相，为什么呢？法本对此讲得很清楚，这有两个原因。

第一个原因：往昔恶果尚未消尽，今生善行尚未成熟。

无始以来到现在，我们所积累的恶业是无边无际的。虽然一直行持善业，显现上却始终感受痛苦的原因是，因为往昔的业力在即生成熟，这个成熟的果还没有完全结束，即使现在一直努力地行持善法，之前的业果却已经是一个现行的异熟果，没有办法改变了，一定要承受完的。之后，等他这一世努力积善的果报成熟了，也就能够享用到善业之果。对于这个疑问一定要了知：因果是跨度三世的。既然跨度三世，就不是单以这一世的眼根能够完全抉择和了达的概念。但是，因果本身毕竟不会虚耗，这一点是肯定的。

所以，虽然有些人这一世当中从来没有积过恶业，心地也很善良，痛苦却很多，经常碰到违缘、不顺，工作生活家庭看起来也都很倒霉，但也还是要坚持行持善业。只要这颗行善的心能够坚持下去，一旦往昔的业报成熟尽了、果报受尽了之后，后面就会一直享受所行善业的善果，这只是时间的问题。所以，不要因为现在做的善业没有现在感果就不做了，这是特别愚痴的想法，就好像我现在正在蒸米饭，但它还没熟，所以我就不吃了，或者我就再不做米饭了，这肯定是不合理的。当然，这个比喻不是很贴切，但我们应该通过智慧，对一些比较复杂的、表面上看起来不像“善有善报、恶有恶报”的迷惑现象进行理性的理解。行善是名言的法尔理，只要行善，决定能得善报！这是不可改变的，佛都没有办法改变的，对此我们应该要有一个诚信心。

所以，不要因为一生行持善法却遇到了很多不幸就认为善法没功德，这可是一个断因果的邪见，有这种邪见是特别损福的，而且会遮止你生生世世的善根，慧命会被遮掉、中断，非常可惜，因此，自己一定要把握好因果正见。

综上所述，一直行善却始终不顺的一个原因就是：自己往昔做的恶业无量无边，这世已经成熟了，在这些恶业没有消尽、果报尚未穷尽之前，没有办法享受到这一世所创造的善根，所以才会显现上一直在做好事，但却一直特别痛苦。这是一个方面。

第二个原因：以今世积累善业的力量使得后世苦果提前成熟、重罪轻报

善业有一种力量，可以使得后世需要感召的苦果重罪轻报。往昔造下了恶业，如果不行善，不光这一世痛苦（这一世的痛苦源自前世），后世也会继续痛苦，甚至还有可能堕到三恶趣当中继续感受痛苦。但是，正因为这辈子有了善的因缘，能够碰到善知识、碰到正法，能够开始努力行持善法、调伏自心，真正修行了，后世的命运也就开始改变了。修行的力量越强大，越会起到一种作用，那就是改变后世的命运。这世改变不了是因为前世的果已经在这一世成熟了。有些道友问，为什么不能通过这一世善业的力量直接把现在已经感果的痛苦消掉，而只能改变后世呢？原因就是：一个已经现前了，一个还在种子位。

就像苹果树。种子种下去之后，如果都长成了一棵苹果树，并且已经结苹果了，那个时候想不让苹果长出来，是不是有点困难？但是，如果现在连苗都没长，它就是一个苹果种子，你要想让它不结苹果，很容易。或者把种子炒了，或者把它放到火里烧了，或者把它放在铁箱子里面，它都长不出果法来，你就能掌控它。

所以，我们这一世的善行确实可以起到清净业力的作用，把后世将会受到的恶业果报以重罪轻报的方式提前到这一世成熟消掉——观待于后世，我们所受到的身苦、心苦其实只算轻描淡写。后世你本来要到地狱当中感受痛苦的，现在就不用了，以这一世遇到种种的不幸、人类能够承受得起的身心痛苦也就过去了，感受了之后，在后世就不会堕成地狱众生，而是转生成人，甚至在临终的时候能得到解脱，这也就是佛教徒比较熟悉的重罪轻报。

这也就体现出来，善业力的作用非常殊胜，依靠善业力可以提前成熟后世的恶业，使得你能够具有暇满难得的人身、值遇正法光明和殊胜善知识、生生世世都有修行的机会，有更大的概率早日得到解脱。所以就有可能会显现一种情况：越是行持善法的人，他的生活越困苦、际遇越坎坷，他会遇到种种的违缘、痛苦和不幸，但这都是好事情。

尤其作为大乘修行人，因为他面对痛苦转为道用的方法特别多，所以，对于已经生起了出离心、确实想求解脱的修行人并不会特别的逃避痛苦。世间人学佛都是为了求平安、求财、求子、求生活顺利、事业有成。但是出世间的学佛者，不管在家人还是出家人，不会贪求这些，因为它们都是轮回的因，他们不想在轮回当中继续待下去，所以不会贪求轮回的有漏安乐。这也就意味着，修行人更加能够堪忍痛苦，对于轮回中的有漏乐是不贪求，对于轮回中的有漏痛苦也不是过分避免，因为苦和乐都能变成修行的助缘和方便——他的目的是要超离苦和乐，这两个是画等号的，所以他不偏重于哪一方。他不是依靠学佛去避苦，也不依靠学佛去求有漏乐，而是避开苦和乐两者的束缚，达到出世间的无漏的解脱安乐，这才是求解脱者的心态。

我们需要努力地积累善根资粮。积累善根资粮的过程当中就有两种可能性。一种，我们往昔所造的恶业在这一世成熟，显现你虽然积累善根，但你生活会很坎坷，遇到很多不幸。但是佛教好就好在哪里？你遇到的这些不幸，佛教有很多方法可以让它变成修行的助缘、增上你的善根，你走得就更快，这些不幸都成为你的善知识！那就成了好事情，我们要会用，否则大乘法从哪里体现出它的善巧和殊胜？七大的讲法又从哪里体现呢？（注：大乘名为“大”是因为具有七种大义：所缘大、修行大、智慧大、精进大、善巧大、果德大、事业大）所以，作为大乘修行人就要学会把大乘的很多方便运用起来，这是一方面。

另外一方面，今生努力积善最大的好处就是可以把后世本来要堕落恶趣、长劫在轮回中流转的业全部提前在这世成熟，所以才会显得比较坎坷，痛苦也比较多。不过，这种痛苦也有能够转为道用的方法，消除后世恶业的同时，又能把痛苦转为修行的方便，使它反而成为积资的助缘，这就属于大乘的善巧方便。

所以，我们一定要把这个道理用起来。关键是你先要在道理上明白，进而接受痛苦。当你碰到痛苦的时候，不要心里老想着“为什么三宝没有加持力？我念了这么多经、忏悔了这么多！我天天给佛顶礼、给佛供养、还经常去供养僧众，上供下施我做了那么多的善法，但怎么越学越倒霉、越学生活越不顺了？三宝的加持到底有没有啊？”——其实有这种想法就是邪见了。你应该明白，学佛碰到不顺的时候，你更应该感恩三宝，因为你后世的业力已经成熟于今世！你应该意识到：“我这一世所受的痛苦不是白白受的，这些苦全部在消我无量劫会堕落三恶趣的业，而且，如果我再精进一点，说不定我这一世临终的时候就能往生了！以一断永断的方式直接斩断轮回，多好啊！”

不过，也有一些修行人不是这样的，他一祈祷三宝就起验相，一祈祷工作就顺利，家庭就幸福，他就比较顺。这种情况的话，同样也要感恩三宝，因为每个人的业缘特别复杂，并不是所有人一精进修行就会出现违缘多多的情况，这个不是决定的。有些人没有显现很多违缘，自然就是顺缘具足，那就不应该放逸，而要把握具足顺缘的机会好好修行，也有可能在临终的时候得到往生的。

如《能断金刚经》中说：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。”（鸠摩罗什所译的《金刚经》中说：“须菩提，善男子、善女子，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”）

《金刚经》这段教证也特别具有加持力：我受持读诵般若经典等大乘了义法，如果被人轻贱辱骂、碰到种种违缘，原因就是先世的罪业本应堕入恶道，以所诵持大乘般若法义极为殊胜的缘故，今世仅是稍微受人轻贱和辱骂等违缘，却已经把先世的恶业全部消尽了，这是特别好的事情！——《金刚经》的教证就是这个含义。

再分析反方面，有些人无恶不作，为什么他还是福报那么大，要什么有什么，想求什么来什么？也是两个原因。

第一个，他这一世是造了恶业，但就好像农民春天种的种子一样，没到秋天的时候就不会成熟。

现在他用狡诈的手段贪求名闻利养，他确实得到这个果了，说明他还是有这个福报，这个福报是他前世的善因，他前世行持了善法、种了善因，这一世感召他得名、得利、得财的果。所以，如果我们说“怎么恶人看起来没有恶报？十恶不赦的，官还挺大、钱还挺多，那我也用这种方法”——这就是邪见了，不是你想象的那样。他不是因为这世做的恶业感召到福大官大、财多名誉大的，这两个不是一对因果，而是他前世的善业使得他这一世的名声地位特别好。而他这一世所造恶业的果还没成熟呢！他这世造的恶业跟他现在的享受不是一对因果。只是在我们的现世当中显现出来了一个“有因有果”的相而已，我们自己把它们连在一起，觉得造恶业感召的是善果，但那只是邪见而已，因果的规律不是这样子的！

第二个原因，跟刚才说善业力有作用的道理一样，如果他这一世造恶业造得特别强烈，恶业也会有一种催熟的作用。比如说，这个人前世本来培了善根，按道理能够连续在500世连续享受人天安乐，本来有这个福报，但由于他这一世不懂因果、不知取舍，他本有的福报就被恶行折损了。

有福报的人其实不用狡诈的方式也能得钱、得名声、得地位，而且还来得长久。如果用十恶不赦、非法行的方式来求取——缘于自己往昔的福报底子，其实本来就能得到这些东西，但他却是以相反的业行去得，完全没必要，反而折损了福报，只是现在人特别迷乱，不懂得这个道理。

恶业有催熟善报的作用。假如这个人前世所种的善根本来可以使他感召500世转生人天善趣、受用圆满：要官有官，要钱有钱，要福有福，他本来是这样的一个果。但由于他这世不懂因果，反而行持了很多恶业，以贪嗔之心做了很多坏事，所行持的恶业就折损了他后面499世的人天福报，有些福报直接就消掉了，有些则在这一世提前成熟，显现得更加受用广大，但是，这世完了之后，后面499世的人天福报他就受用不上，直接就堕入恶趣。

所以，恶业善报方面也是两个原因，跟前面善业恶报的道理一模一样、一正一反。看到有些做坏事的人反而福报来得特别容易，受用越来越广大的话，既有前世的原因，也有后世的因缘。由于他的心特别恶，所做损害的事情很大，既有可能使得他后世的善报提前成熟，也有可能是前世本身的善业还没享尽，这两种因缘都有可能，一种或者参合起来，于是导致很多道友或者世间人看到以后总觉得恶人没恶报，其实不是这样的。从长远来看，你说他行持恶业对他有多少好处？他把自己的福德都折损没了哟，这是很可惜的，非常可惜呀！所以，明白了这个道理之后，最细微的罪业都不要沾染！要尽心尽力地行持善法！这是特别重要的，绝对是对我们生生世世会有大利益的！

不要觉得采用行持恶法的方式就可以得到现在暂时的受用，心里以此为取舍，行持了非法行的话，是特别愚蠢的行为，绝对不合理的，只是害自害他的行为，没有任何益处！

与之相反，今生当中无恶不作之人，也有因为前世所造的微小善业在眼前成熟而感受善果的。（前世造了善业，这一世虽然行事不当，也能一直享用自己的善果）例如，从前尼洪国家，最初七日降下珍宝雨，接着降下衣服雨和粮食雨，最后降下土雨，所有的人被埋在土下丧命，死后堕入地狱中。

可见，行善者感受痛苦、造罪者获得快乐也都是往昔业力成熟的果报。同样，现在无论行善或作恶，它的果报在来世或者来世的来世等等也必然会成熟。

因果不虚啊。

上师仁波切对尼洪国家公案进行了详细的分析，唐玄奘的上师戒贤长老的公案也是因果不虚的道理。他已成为佛教大德，尚且需要感受自己以前做国王时所造的恶报，有人可能会觉得“学佛学到长老这个阶位还这么痛苦，学佛到底有什么好处？”从现象来看觉得很迷惑，但是，真正观察到因缘的话，佛教的殊胜性就能体现出来。汉传佛教《杂宝藏经》当中也有尼洪国家的公案，道友们有机会看一下。上师对公案讲得非常详细，并对里面一些关键的问题和道理做了分析，令人非常感慨业果的不可思议。

这个公案里面，国王生起断见、杀死了自己的父王。由于父亲已经成为阿罗汉，他其实造了一个无间罪，主要原因就是依止了恶知识。所以，我们平时在选择善知识、善道友的问题上一定要谨慎小心，这对个人修行方面的影响真的太大了！这个国王之所以产生“没有阿罗汉；修行不可能有解脱”的断见，就是缘于他身边的奸臣、缘于这个恶知识！这个自私自利的奸臣因为私心给国王进谗言，国王也没有智慧力取舍全都相信了，就这样缘着恶知识造了无间罪，并产生邪见认为阿罗汉不存在。

奸臣训练了两只猫也让人觉得特别感慨：我们眼睛现量见到的不一定是真实的，不要太过相信自己现量所见的任何事物！真的不要太过于相信。因为人的眼根太具有局限性，旁边可以制造很多假象，甚至于，眼根本身看到的就是一种虚假的幻相，所以，不能完全以此作为衡量正确与否的标准。

当然，从因明的角度来讲，名言量的“量”指的就是正量，也就是现量和比量。现量就是五根所见，但它只在一定范围当中合理，并不是在任何情况下都合理，如果对境超过了五根自身的范围，还说五根所见才是合理的，这就站不住脚了。所以，不要太相信自己的根识，你亲眼所见的并不一定就是你见的那样，还是要保留一定空间和余地，最终，只有不离法教之义才是最牢靠的（注：凡夫现量所见和圣者现量所见不尽相同）。

公案中奸臣制造的假象确实有很多迷惑性，使得国王最终不相信造恶业会产生罪业，不相信造善业会产生福德，完全成了一个断见者。这跟末法时期无神论的观点很相似，基本都属于断见派的观点：不相信有今生后世，也不相信罪福的说法，反正自己及时享乐就可以了——这种想法其实特别的可怕。因为不相信罪福，也不相信有圣道，行为就更加肆无忌惮、无恶不作。后来看到嘎达亚那尊者（尊者是一位大阿罗汉，殊胜的成就者）因为认为阿罗汉根本不存在，生起恶心就直接往尊者的头上撒灰——这种行为就导致他后面被土埋没，自身会感召恶业。

不过，整个尼洪国家都被土埋了。毕竟只是国王自己往尊者头上撒土，也不是所有国民都这么做了或对尊者有恶心，那其它人是什么因缘被埋呢？讲到后面这个因缘也很让人感慨。这个女子也特别愚痴，前面不小心把灰倒在比丘头上，后面紧接着就嫁了一个好丈夫，她就把这两件事联系在一起，其实这两件事有什么因果关系？丝毫联系都没有。从这一点就可以看出，其实世间上很多人都是抓影子，如果前面碰到一个事情，后面又碰到一个好事，他就会说“肯定是因为前面这个事情得到后面这个好事”，想当然地把它俩联系在一起！其实不用这样去猜测，根本就没有任何因果关系，你只要把握住“善有善报、恶有恶报”！你只要行好事，你决定会有好果；你要行恶事，你决定会感恶果——把握这个原则就好了！因为你根本就不清楚你后面碰到的这件好事是依靠你哪一个善因构成的，你根本不知道，只有佛陀才能彻知。所以，我们在这个方面的猜测都是错的。

上师还曾经讲过一个公案，跟这里面的道理很相似。波斯匿王办酒宴需要宰杀畜生的屠夫。屠夫这种行业在印度属于低劣种姓的下贱者，没有人喜欢做类似于猎人、屠夫、妓女的行业。但当时就有一个人主动到国王这里要求承担杀生。国王是个佛教徒，很奇怪地询问他为什么主动承担这种没人愿意干的职业。屠夫就说他有宿命通（但是他的宿命通不究竟，看得不对），他看到自己前世是天人，再前世是屠夫，再再前世是天人之后又是屠夫，看到了六世都是这样的，一世做屠夫，第二世就能当天人，第三世再做屠夫，第四世又当天人，再做屠夫又当天人……最后他就得出一个结论：杀生是感召天人果报的一个因，所以特别欢喜，主动承担屠夫的身份。 国王毕竟是佛教徒，佛教里可不是这么讲的，佛陀讲“善有善报、恶有恶报”，杀生肯定是要堕落的。但他也没办法解释，因为屠夫是宿命通，等于是现量见到了。国王就去问佛陀原因，佛陀就跟国王解释说：其实屠夫每一世转成天人的原因都不是杀生，而是这六世再往前，他曾经做过的一个善根使得他感召了享受天人的果报，跟他杀生其实没有关系。只是他的有漏神通看不清楚真正的业果规律，所以他以为杀生是转生天人的因，从而愿意主动承担杀生的职业。

回到尼洪国家的公案来看其实也这样。把灰倒在比丘身上和嫁了一个好丈夫这两者之间没有任何因果关系，只是这个女子自己想当然地以为。而且，她把灰倒在比丘身上也没有丝毫悔意，从这个角度来看就已经很不合适了。不要说对境是比丘，就是把脏东西倒在一个在家人身上，也不应该没有悔意，难道连一点惭愧心都没有吗？这当然是不合适的。所以她这个发心也不好，还给别人传播说：“我将灰尘扫到比丘的头上，所以嫁了一个好丈夫”。女子们因为希望自己能嫁一个好丈夫都纷纷效仿，这就造了很严重的业，因为把灰往出家人身上倒的业力更严重，后面共业成熟，因为每个人都造过这种业，导致都被土埋没这样一个可怕的果报。

所以，看到这些业因果的规律确实不能不慎重。不要觉得一些小小的事情无所谓，不敢这么说。自己平时做任何事情的时候一定要调整发心，尽量行持善业。否则，到了恶业果报成熟的时候，那就不是别人往你身上撒灰了，直接就是被土埋的恶报啊！这样的果报是谁都无法承受的，而且，被埋之后直接又堕落到恶趣当中去了，这种痛苦确实没办法承受的。一个小小的善因可以感召广大的善果；同样的，一个小小的恶因也可以感召广大的恶果，这是我们无法想象的。

这个公案特别殊胜，道友们看了以后要好好分析、好好思维，缘着这些道理在自相续中产生一个不退的定解：“善有善报、恶有恶报！不管处在怎样窘困的情况下，无论如何，我宁可舍弃生命也不造作恶业！”要能修出这样一种效果、心里能有这样一个定解就很好了，这就能护持我们的自相续走上解脱道，特别重要。

所以，我们时时刻刻对因果的道理生起定解进而加以取舍非常重要，万万不可以高深见解的法语来轻视因果。（所谓的高深法语，一般情况下都会涉及到中观或者大圆满一些究竟了义的词句，这里讲到的是知见。我们一定要清楚，大中观和大圆满的见解怎么跟我们的行为搭配，见解和行为两者之间是什么关系）如邬金莲师对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，行为不能偏堕于见解方面，否则善空恶空黑法漫布，将成为魔见。

中观里面经常会讲“因果不存在、众生不存在、佛不存在、轮回不存、涅槃不存在”，教义上面确实是这样讲的。但是，我们对“不存在”的理解是有一定偏差的。有些道友认为，这个“不存在”就指的是“不存在、什么都没有”。但是，佛教里面所讲的空性其实不是指断空。

这里稍稍讲一下，空性有几种层次：第一个是断空，第二个是单空，第三个就是真正的佛教里面所讲的空性。

断空是什么概念？

不承认名言当中的因果规律，这就属于是断空见，也就是现在无神论的断空的观点。

什么是单空？

一切万法的本体是没有实有自性的，没有实质性。从没有实质性的角度来安立叫单空。用水月的比喻是最好理解单空的。水月有一种明明朗朗的月轮的相，而且有一定作用，这个水月能起到一点点照亮的作用，它也有颜色和形象，但是，有没有一个真正的水月的本体存在？没有，除了水。水不是水月，天月也不是水月，那你说水月的本体是否存在呢？丝毫不存在——从本体丝毫不存在的角度，就叫空，这就是佛教里面所安立的“单空的空”的意思。

但是，从这个比喻我们也就可以知道，单空见不是断空。断空就像杯子里没有水一样的，什么都没有，这属于是断空。断空的安立方法，从名言的角度都承许为不存在，这就是断空；单空对名言的显现是不遮止的，但它的本性确实像水月一样丝毫没有真实的本体，从没有真实本体的角度叫“空”。所以，单空跟显法是双运的相：空不离显、显不离空，或者说空性并不遮止显现，显现也不妨碍空。

真正的佛教里面所讲的大空性。

还有一层，究竟的大空性。这也就是大中观里面所讲的圣者入根本慧定这种离戏四边的大空性。这种空性实际上也不遮止它自己本具的相——可能有些学过中观的道友会说“你这个讲法不对，大空性遮止不清净的显现吗？如果遮止，不清净显现就已经不存在了啊！”是，因为大空性是实相，它是真正的佛所照见的，同时也是圣者菩萨入定位所见到的法界本性、明空双运的本性，它会遮止不清净的显现。那么，说大空性不遮显的意思是什么？大空性不会遮止它的明分，因为明分跟空分是一个本体，而不清净的显分在大空性摄持的情况下已经显现出它的本来面目（注：修行究竟后，不清净的显分最后会清净成光明分，即明分。这个清净的明分与空分无离无合、无二无别）。就好像以前我们看的是黄螺，错看黄螺的迷乱相已经消失了，显现出白螺本来的相。所以，大空性同样是不遮显的。

真正的佛教里面是不承认断空的，佛教把断空见安立为一种最低劣的见解。单空和离戏大空性则都是佛教所承许的，前者叫相似胜义，后者叫真实胜义，这是佛教所承许的，二者都不遮显现。我反复强调的意思就是，换一句话来讲，所有因缘聚合所起现的就是显现、就是显法，这就涉及到因果规律的问题：你诚信因果跟你相续中安住空性是不相违的！

一个证达空性的人并不会遮止显现，他会反而完全通达：万法是依靠缘起才有显现的，正是因为空的本体，才会有一个由因缘聚合而显现的相，所以他会更加随顺因果！因为他知道因果就是名言的法尔理，空性不会遮止名言的法尔，反而证成名言的法尔规律——空性对因果的规律只起到证成的作用，而不是遮止的作用！所以，证悟空性越深的人，越随顺因果的规律而不会违背，更不会随便像断空一样说因果不存在。认为大空性“众生不存在、佛不存在、因果不存在、轮回不存在、涅槃不存在” 当中说的“不存在”，就指的是杯子里没有水的这种“不存在”吗？不可能啊！佛教怎么会安立这样一种可笑的观点呢？说杯子里没有水的这种空性就是佛教用种种理证、推证出来的万法法性的结论吗？当然是不可能的！

我们从教理上面分析这个道理。大空性本来就不遮止显现，因果的缘起也并不妨碍空性，所以叫做空不离显、显不离空。一旦证达空性，更不会妨碍因果缘起的显现，丝毫不会改变这种法尔规律。所以，证悟空性的人怎么可能不取舍因果？说证悟空性的人就不需要取舍因果了，这是邪见！要从道理上再再去分析啊！

有些道友可能还不了解，又问“了义观点上，确实说了善空、恶空啊！”。这指的是什么意思？名言当中，由善业感召的善果和由恶业感召的恶果可以分别使得我们转生在三善趣和三恶趣。但是，站在实相的角度上，这都是分别妄念，全部是一种虚妄的相。也就是说，无论转生到三善趣或者三恶趣，其实都没有超离轮回。整个轮回从了义的角度上来说，根本都是因为众生的迷乱导致的。如果你能断除迷乱，善业善果和恶业恶果的这两分就都会断除，最后就能通达一种无我的实相。这种实相已经没有办法用我们的分别心去思维，也没有办法用分别心去了达了，所以才叫各别自证智——这只有通过修行才能别别证达。自己所了达、亲证的境界，他人没有现证的话，确实没有办法了解，因为实相以分别心是无法揣测的，而且，对实相义的证悟也需要分层次。

安住在实相没有错。但也要知道，大乘乃至密乘所有的发心以及最终证达实相的目的还是在于利众。即使证达了实相，也还会通过一种幻化游舞来利益众生。在如梦如幻的利众过程中，他不会否认有可度的众生、有成佛、有成佛的众生——这种因缘法则同样是不遮止的。

所以，作为一个没有丝毫境界、没有任何修证能力、也根本没体会过真正法性的初学者，只是在嘴上说什么“善空恶空”，只是用这样的言语把善行给遮止了，自己的恶行却都没遮止，这样的话，不管从哪个角度来分析都是非常不合理的。比如，当自己贪嗔心起现的时候，他就不说“贪也空、嗔也空”了；自己吃饭的时候，他也不说“饭是空”了，吃也是空、不吃也是空，他却不提了，光是照吃不误的。这样的话，不就是给自己找了一个理由吗？那就完全没有必要了，只是自己耽误自己而已；而且，真正的法性也不是以我们的分别心这样去理解的，你的见解上面也是错的。从头错到尾，还认为自己一直在修什么高深的大圆满大中观法义，这是非常不合理的。

这里毕竟不是在讲中观，但这方面跟修行有很紧密的联系。有些修行人借用一些大圆满的甚深术语给自己找了很多理由，实际上就是不断地造恶，行持善法上面却只是一句话：“不要太执着嘛！”。这样确实不合理啊！非常不负责任，对自己、对他人都非常不负责！什么叫不执着？对于善法就是要执著，尤其作为初学者来讲，就是要远离恶法、执著善法，这是修行解脱的方便助缘。当然，到了实相的时候，任何执着相会远离，但这种远离也不是我们想象当中的那种庸俗的舍心啊，不是那种概念，而是不可思议的法性的力量。

对于善法，一地菩萨、三地菩萨为了求得一句法要，可以在自己身上挖一千盏灯！那样的意乐心，我们有吗？我们完全是落在一种特别庸俗的等舍心中，那是一种痴心啊！善也没有、恶也没有，像木头疙瘩一样的痴心！这跟法性差了多少距离呀？但却意识不到，还自认为自己的见解很高深莫测，其实就是相续不成熟！主要还是没有系统闻思导致的。所以说闻思很重要啊，闻思如果不对，你的修行就是一个盲修瞎练；闻思如果明白了道理，修不上去都没有关系，最起码你的知见不错，就是一个时间长短的问题。自己精进点就快一点，自己不精进那就慢一点，但最起码路不会走错，这条路的方向你认得很准，这就是闻思的重要性。因为讲记里涉及到了这些问题，就着重强调一下。

前面原文里说：“不可以高深的法语来轻视因果”，因为二者本来不是取一舍一的关系，空性跟显法本身就是一个，所以，如果彻悟到了甚深空性法义的话，你绝对不会违背因果规律的，因为二者本来就是一体。邬金莲师这段教义里先说：“密乘见解极其重要，行为不能偏堕于见解方面”， 后面又反过来说“见解也不能偏堕于行为方面”。这两点都需要分析一下。

“行为不能偏于见解方面”指的是：作为修行人，见解可以如同虚空一般高，但行为还是要取舍因果。为什么一定要这样要求呢？（见修行果是相观待的）。原因在哪里？因为修行过程当中还是要讲究因缘。假如你的见解非常高深，又想在行为上相合见解而行持，那就需要很多的条件。

第一点，不能在愦闹或者会让他众不生信心的环境里肆无忌惮的行持高深法行。虽然你自身已经确实不会被自相的贪嗔之心染污，但对他众而言，你这么行持会损害他人的善根和法身慧命，从这个角度来讲也必须遮止。这是在戒律里面都讲了的，只是我们自己不懂也没有学过。戒律当中有很多要求，在不影响自己修行的同时也要护持自他，有很多条件在里面，不是简单一两句话就能概括的。

说“见解高如虚空”的另一方面，入座时能够安住在这种实相的境界中，但在出定位，所要修行的则以六度为主。不说凡夫人了，就说见地菩萨，见地菩萨以上已经是真正的大乘圣者了，他们在入根本慧定的时候能够现见法界的实相、现见远离一切戏论的实相义，那个时候确实没有任何所缘，也没有任何所执，现见的是这样的境界。但是，在他出定位的时候，一地菩萨是以布施度为主，二地菩萨要圆满持戒度，三地菩萨则是安忍度，他们同样要修这些法，同样要修。

《白莲花论》当中讲述过，佛陀因地布施了多少头目脑髓？如果只安住在实相当中，布施不布施是一样的，干嘛要布施呢？这是一地菩萨的行为，真正已经现证空性、现证实相的圣者都如此行持，凡夫人却不行持，那是什么道理呢？凡夫人认为“三轮体空嘛，能施者、被施者、施物三个都是空性的，所以不用布施。”不用布施的结论从哪个教证当中得来的？很难理解、很难说服，都是自己的分别心！实际上是相续中的轮回习气太重，恶业的习气太重，而用一些大中观、大空性的理由来行持恶法，但是特别不合理。

以前上师也曾经说过，如果你实在烦恼深重，你就说自己烦恼深重放不下五欲的贪嗔，你去行持的话，人家也没有什么可责怪的，你实在要那样也可以。但是，你不要自己烦恼深重却用法来做理由。密宗的教言那么殊胜清静，像金子一样纯洁的殊胜教义，来给自己的贪嗔痴来做理由，这么随意享用贪嗔的话，那么，不光是自相的烦恼造业，谤法的罪业也加在头上了。这完全没有必要也没有任何意义的！

这种问题在末法时期非常多。自己先要懂得取舍，然后才帮助得到别人。要能取舍如法，简别出什么是对、什么是错，佛教的教义必定不能用一个断空覆盖，从身为佛教徒的角度来讲实在让人无法接受啊，天壤之别差得太远了！把佛教误解得也太远了，这是不合理的。

所以， 对于“行为不能偏堕于见解方面”的教言，行持上面也分了入定和出定。如果你说“我的入定和出定完全一样”——按照经教的讲法，只有佛才能达到入定、出定完全无二无别。

从实修的角度来讲，当修行者相续中还剩下最细微的取舍分别和执著时，他确实到了这个阶位，需要做进一步突破的时候，会行持一些不可思议的禁行行为。但也是要在深山老林里面，没人看到的地方去行持，也不是随便在哪里都能做的，这有很多条件和要求，而且要求得很严格。

单从理论角度来讲，只有佛陀才能达到出入定位无二无别，作为菩萨来说，入定是安住在实相当中，出定还是以积累资粮为主，没有任何一个经教里面说一至十地的菩萨不积累资粮，没有这样的经教。对比所谓“善空恶空、善法恶法就如同金链子，虽然是金子做的，但同样还是起到束缚的作用，所以都要断除，善也不用行持、恶也不用行持”的说法，如果你没把自己的恶断掉，只是把善给断掉了，这不就是自欺欺人吗？而且你的理解还不符合经教的真实教义，只是自己想当然地认为善法恶法不存在——这么理解实际上就落在了断空当中，并没理解正确。

“不存在”的意义是什么？你没搞懂；本身又没有安住在法性方面的能力。哪一个都没挨着，那不是自己耽误自己了？做一个取舍因果的人还能培一点福，否则真的是自己耽误自己了。

其实还可以拿出很多理论来分析这个核心问题、打破我们相续中的邪见，这里只选一些好懂的来讲，如果大家能吸收，效果就达到了。我们一定要明白：佛教里面的空性不是我们所理解的“不存在”的意思，空性的意义特别深奥，般若是特别甚深的法门，不要用自己粗大浅薄低劣的分别念想当然地认为它就是一个不存在的含义，那就太可笑了。要真正理解和现证这些甚深法义的话，需要通过大福报和信心去祈祷才能获得的，以分别心根本无法缘进去。空性的奥义，不是以粗大的分别念就能一概而论说成“不存在”的，否则就太可笑了。

同样，见解也不能偏堕于行为方面，（我们在行为上需要取舍因果。但是，因果实际上是一种如梦如幻的缘起，虽然要取舍因果，却不能认为因果真实存在，否则就叫见解偏堕于行为。只要见解落低到认为因果实有存在，跟大乘的知见就沾不上边了，没有机会得到大乘的果位，所以，见解偏于行为也不合理；当然，相续之中的知见一定是了义的，但在行为上面还是应当谨慎取舍因果）否则将被实有和有相所束缚而无有解脱的机会。”（如果彻底是实有的见解，跟人我空都缘不上的话，确实没有解脱的机会，因为见解偏堕于行为了。行为是一个取舍因果的外相，如果你在见解上面认为因果真实存在，因为心里的这个见解，你就被实有和有相束缚了。也就是说，如果你认为万法是实有存在的，你就被“有相”束缚住而不会有解脱的机会了。所以这两个偏堕，一个是行为偏堕于见解，一个是见解偏堕于行为，这两个都是修行的歧途，都要远离，偏到哪一方都没有办法获得成就的）又说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细”。也就是说，在证悟实相之见解的同时，必须要细致入微地取舍因果。（这个是正见，也是我们最后的选择）

见解和行为到底怎么把握呢？相续当中安住实相的见解，行为上面是细微地取舍因果，两方都不偏堕才有成就的机会。

这一段特别特别重要哦！末法时期相当多的修行人都有这个方面的误区。即使道友们现在没有这个问题，以后可能也会面临。你一定要有中道的取舍，否则修行就变成“登地久蹉跎”，自己耽误了自己。一辈子的修行时间本来就很短暂，不要再在这些歧途上面浪费时间。先在闻思的时候把正见树起来，以后不管什么样的际遇、环境，也不管是什么样的因缘，行持的时候自己都应该懂得取舍，自己的行为要立得住脚，无论如何！

莲花生大师曾经说过：“见解如虚空那样高，取舍因果比粉末还要细”。历代高僧大德都是这样行持的，上师仁波切是这样行持的，我们也要这样去行持，而不要肆无忌惮地做一些贪嗔痴的疯狂之行为，否则会特别让人疑惑啊！

有人问帕单巴仁波切：如果证悟了空性而造罪，到底是有害还是无害呢？

这句话问得特别好！是从反方面验证是否证悟空性的好方法。证悟空性的人还会不会造恶？造恶了之后对他有害还是无害？很多人可能会想，证悟空性后造了恶业肯定是无害的，就好像一个链子锁不住虚空一样的，怎么能绑得住虚空呢？应该不会再受到恶业的危害。但是帕单巴仁波切回答说：如果真正彻悟了空性，就绝不会造罪，因为证悟空性和生起悲心是同时的。

帕单巴尊者回答得特别善巧：先不要想有害、无害了，证悟空性的第一步就是不会造恶业！——这就已经出现了一个验相的标准：假如某人说自己是大圆满的成就者或者大中观的证悟者，你就看他会不会造恶业！如果他造恶业，说明他还没有彻证空性；如果他彻证空性，他是不会造恶业的。原因在哪里？因为证悟空性和生起悲心是同时的。

一个证悟空性的人相续中会生起不可思议、无与伦比的大悲心，单单以这样的大悲力就足以让他对一切有缘众生都如同对待自己的父母和心子，哪怕说一句有损伤的话都不愿意，更何况以强烈的方式去伤害他们或者折损他们的性命？这是不可能的。

尊者的回答是很善巧的。一个证悟空性的人，有缘无缘的执着已经全都远离了，离戏空性中，损害或者罪业都不会损恼他，他不会受损害。但尊者不是这个角度上分析，而是从哪个角度？证悟空性跟大悲二者是同时的——是这个角度。

后面不共加行菩提心讲空性大悲藏的时候，对这个知见会了解得更充分。空性跟大悲本来就是智慧和方便这两者的双运法。什么叫双运？无二无别就是双运。这个"双"字不是有两个的意思，而只是在我们的分别心面前给它分了两个侧面，就好像是同一个柱子，从它的无常和它的作用给分了两个侧面，但这个法实际上就是一体的——这才叫双运，无二无别才叫双运，本来就没有两个，根本谈不上“合”，所以才叫双运，是这个意思。

所以，真正的佛教里面所安立的空性不是单单的一个法，也不是什么都不存在，这两者都不是佛教空性的意义。佛教里，空性的本体就是大悲，大悲的本体就是空性，这两者是无二无别的。只不过在凡夫人的相续当中有个现证次第的区别：要么由空入悲，要么由悲入空，有两个途径。但是，当他最终现证到空性的时候，在他相续中会自然生起与空性同体的无缘大悲心，他绝对不会做任何损恼众生的事情。所以，之前那句话应该这样问：“如果证悟了空性，还会不会造罪呢？”证悟空性的人是绝对不会造罪的——这才是真正证悟空性的验相。在这些问题上，我们一方面观察自己，一个方面观察他人，后面菩提心的章节对此会讲得更加到位。

如果你真的渴望修持正法，那就必须将取舍因果放在主导地位，见解和行为不相脱离而实地修行。

修行过程当中先不要提其它的高深大法，取舍因果不具足，什么修法都不具足；取舍因果具足了，其他修法才有可能修成就。取舍因果是根基，就好像大楼的地基一样。地基打不好，其他高高的修法都是会倒塌的；地基如果打得牢靠，上面20层、30层都是建得上去的。佛教整个修行环节当中，不管是显宗密宗，取舍因果都占有最主导的地位，特别重要。

那么，因果不虚之引导在相续中生起的界限是怎样的呢？

应当像米拉日巴尊者那样。

弟子们问米拉日巴尊者：尊者您的行为已经完全超出了凡夫众生的意境，上师仁波切您最初是金刚持还是一位佛菩萨的化身呢？

米拉日巴尊者即生成佛，修行非常殊胜，所以他的弟子都认为他是某位佛菩萨的化身来到这个世间度化有情、示现苦行的。

米拉日巴尊者回答：你们认为我是金刚持或者某位佛菩萨的化身，这说明你们对我的一片虔诚信心，但对于正法来说，恐怕再没有比这更严重的邪见了。

对佛弟子们心里的想法要分两个层次来讲。

从对上师的信心来讲，弟子们完全不把上师当作凡夫，认为上师是古佛再来或者菩萨再来，从对上师的信心这个角度来说是很好的，不能否认弟子们的信心。

另外，为什么要正法的角度把弟子们的这种想法定为邪见呢？因为他们心里实际上认为，既然尊者这一生修行成就了，他肯定是菩萨再来。如果一个凡依靠这个法修行，怎么样都没有办法即生获得成就的。像上师这种能够即生成佛，依靠一生苦行就能成就的，只可能是佛菩萨——这种想法实际就间接贬低了法的力量！所以尊者在这里说“恐怕没有比这更严重的邪见了”，因为从正法的角度来讲，这其实就是认为法起不到即生成就的作用，能够即生成就的绝对不是凡夫人，凡夫人依靠佛法修行绝对没办法即生成就、法没有这样的力量，实际上变成这种思路了。

为什么这么说？我最初依靠咒力降冰雹，造了滔天大罪，当时想肯定只有堕地狱而别无出路了，于是集中精力、专心致志、兢兢业业地修持正法，依靠密宗甚深的方便要诀，在相续中生起了殊胜的功德。因为你们对因果生不起诚信而导致对正法不能如此精进，如果你们能发自内心对因果深深诚信，像我那样刻苦精进，凡是有毅力的凡夫人都能做到，这样一来，你们相续中也会生起同样的功德，到那时，你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。

佛菩萨的化身也是一种尊称，就此我们也可以了知：即使一个造了滔天大罪的凡夫人，只要能精进地修行正法，都有可能“成为佛菩萨的化身”。

尊者精进的因是什么呢？就是对因果有诚信。不共加行后面很多地方都引用了米拉日巴尊者的教证，说他最初就是因为畏惧死亡而发起精进。尊者知道自己造了大恶业会堕入地狱，因为特别畏惧堕落和死亡的痛苦而发起精进心。他这个畏惧心从哪里来呢？就是缘于对因果的诚信，他相信自己造了恶业决定会堕恶趣感受果报、造善业肯定会给他带来人天善趣，随顺解脱的因缘则可以给他带来解脱的功德，他已经生起不退的信解了。

这里还一定要清楚：在相续中生起不退的定解和“我了知”是有天壤之别的！

“了知”是什么概念？我拿着这杯水，知道这杯水能解渴，这是了知：但在水还没有喝到肚子里的时候，你是解不了渴的——了知和有见解摄持去修行的区别就在这上面！单单了知是没有用的，谁都知道因果是对的，也都知道“善有善报，恶有恶报”，但是，光是知道不起任何作用，只有你相续当中生起了定解才能起到真实的作用。

末法时期大部分众生都处在了知的层面，米拉日巴尊者则已经生起定解。尊者完全诚信自己所造的恶业绝对会把他拉到地狱当中，因为畏惧恶趣的痛苦而精进地修行——他即生如此精进的原因就在这里。我们则只处在了知的层面，没有生起真正的定解，所以修行进一步退三步，心里发不起动力。

因果不虚的正见没有生起来，定解、验相没有生起来——这个就是加行需要修的地方，说加行重要的原因也是在这里。如果你四种共同前行修好了，就会像是加足了油的车一样的，你会跑得很快。一个人说自己的加行已经修到位了，修法却不精进，那就只是他自己说说而已。四种加行如果修到位，这个人不可能不精进，精进就是验相。

因果不虚也是同样的道理，米拉日巴尊者的公案完全说明，正因为他对因果生起了不退的诚信，才能如此精进地克服种种苦行，最终获得了即生成就的果位。而我们，因为对因果无法发自内心地诚信，精进力也就发不起来。没有精进力也就没有修行的毅力，缺了“诚信因果”这个因缘，即生当中的修行就无法进步，烦恼也没有强大的对治力能够予以克制，这都是对因果生不起诚信心的缘故——不是不了知，但是没有一个定解。

所以，前行到底怎么修、怎么学？道理上面应该很好懂，这些公案也都特别具有加持力，剩下的问题就是自己去实际串习、串习、再串习的问题，这就叫实修，这就是修行法门的特色！而不是在教理上面分析，去听以前没听过的法，不是这个道理，再听多少没听过的法也没有用，你要去实际串习！当你心里真对因果不虚产生定解的时候，你自己就会精进，自己就会有一种紧迫感，抓紧时间真正去修行了，这就是因果不虚的验相。

米拉日巴尊者最初造罪业而认为必堕地狱的坚定信念也是由诚信因果而来的。（不是所有的人都能做得到这一点。对因果的定解增上一分，修行就会如法一分、增进一分。如果对因果的定解始终就处在了知的层面，你怎么学也还是不精进，轮回的习气很重，起不到对治力的作用，这就要实际去串习、去修，逐渐逐渐才能达到这一步）依靠对因果的诚信才精进修持正法。当然，像米拉日巴尊者那样苦行和精进的事迹在印度和西藏两地是极为罕见的。

确实也有大心力和弱心力的区别，确实有这种区别。但不管怎么样，我们即便是下根者，如果对因果生起了诚信，从下根者的阶位上也能发起相应于下根者的精进，虽然不能跟米拉日巴尊者完全相同，米拉日巴尊者确实是最殊胜的上根利智者，我们跟他完全不能比，但是，只要能够发起相应自身的精进心，修行也会处在一种良性的状态，这一点是肯定的。

因此，对于因果的这些要点，我们必须从心坎深处生起坚定不移的诚信，并且暗下决心：随时随地，包括细微的善业也要以三殊胜摄持而尽力奉行；

这一段属于增上善业。即使做一个非常细微的善业，也不要忘了三殊胜：发心是为了利益一切众生而去行持善法，中间做的时候一心专注，不要有外散或者其他烦恼杂染，最后结束时一定要把功德回向给有情。学完后面的菩提心后，道友们这方面的意乐会越来越强烈。《前行引导文》的每一句教言都特别具有加持力，你们学了菩提心章节后，心里面会自然而然有一种愿望：希望自己能够发起一颗善良的心，发起利益众生、希望别人快乐的信念，这种心念会越来越强烈。

这种善良的心念特别重要。所以，我们在做任何善根的时候都应该希望能对别人有所饶益。做完善法后，“我希望把这个善法的功德回向给他人，让他人能够幸福快乐、得到暂时究竟解脱”——如果能够以此为基础回向所有善根，那么，任何一个微小的善业都会变成乃至菩提果之间都不会耗尽的圆满资粮。

这种发心常常去串习，这颗心是多么的纯净、多么的柔软、多么的善良、多么的纯洁呀！心心念念都希望别人好的人，会跟别人吵架吗？会嫉妒别人吗？会傲慢或者嗔恨别人吗？不可能的。他的心安住在这样的所缘当中，怎么还可能希望别人不好，或对别人产生嫉妒心呢？只是因为别人有一点点暂时的世间福报，自己就受不了了，怎么可能？他心心念念都希望别人能够快乐，并把自己的善根回向给别人、希望以自己的功德能让别人快乐，当别人真的优胜，他怎么可能嫉妒呢？菩提心真发出来的时候，那个心是非常贤善的。而现在很多初学者，口头上是发了菩提心，但是勾心斗角、傲慢嫉妒却非常强烈——因为只发了心，相续中还没有生起心，“发心不为主，生心乃为主”，两个是不一样的。

所以，每一个修法都很重要，而且修起来都不容易。《前行》并不这么简单，否则我们为什么要花这么多年的时间这样去学？还要听这个辅导、那个辅导？还要讲考还要自己反复思维？干嘛这么麻烦？《前行》修起来不容易呀！因为我们只是了知词句而已呀！

从你们现在的学历和身份来讲，根本不需要人教，读一遍都知道《前行》讲的啥意思，但是，要在心里面生起这个量确实不容易的，需要依靠传承祖师和善知识的讲解和加持，需要自己去祈祷并实际修行才能在心里生起这个量。一旦生起来了，人就从本质上发生变化了，你跟你以前绝对是不一样的，就像两个世界的人一样，绝对不一样的！这就是修法的殊胜性啊！品尝到法味，什么都好说，品尝不到法味，你读了千经大论也是没用的！从直接与解脱挂钩的角度来讲，就是没有用的。

这个地方反复强调，一定要知道它的殊胜性，不要太小瞧《前行》。这个《前行》其实很难修的，你一旦修好了，什么修法都上去了；修不好，什么修法都修不上去。如果光是“了知”，从实际意义上来讲，离解脱还是很遥远的。

就算是再小的恶业，遇到生命危难也不去作。

这就是“不以恶小而为之”。千万不要觉得这个恶业没什么。我们对于所有恶业，哪怕很细微的都需要遮止。前面课上已经分析过，从一个种子会得到千万果法。小小一个恶业，等它果报成熟的时候可是很巨大的，我们承受不了的，所以，一定要想办法遮止。

后面这一段讲的特别实际，我们在生活当中要学会运用。整段内容一方面说业因果不虚，一方面说如何对治自己的恶念、调整自己的善念。因果不虚的核心落在心上面，善因、善果的大小都是在自心贤善与否上面来安立的。

问题涉及到心的同时，佛教里也不光是把这个问题分析完了就完事了，教给你方法后，我们还要知道如何去做？如何对治？如何尽可能控制自己的心念？如何在极短时间内培积到足以解脱的功德？佛教对这一方面其实特别有讲究，所以，最后这一部分就讲到了实际的行持。

我们早晨起床时，不要像牛羊从圈里爬起来一样，一跃而起，应当在床上静坐，自心悠然放松（要放松，不能太紧），向内反观审察自相续：昨晚作了善梦还是恶梦，如果梦中作恶，也应该心生后悔而诚心忏悔；假设梦到行善，就高高兴兴地将善根回向给众生。心里默默发心：在今天，我要为无边无际的一切众生获得圆满正等觉的果位而尽心尽力奉行善法、竭尽全力断除罪恶。

早晨的修法是最实际的，我们应该学会转变当下的心念，经常处于善所缘的状态。

早晨的修法很重要。这里还提到了观察善恶梦，上师仁波切前后也提过很多，比如早晨刚刚醒来，还没有坐起来的时候，要习惯性地观想莲花生大师手里摇着铃，铃声清脆、响亮、清亮，起到了遣除无明愚痴的作用。早晨起来可以观想“莲花生大师用铃声把我唤醒”，因为睡觉是一种特别昏昧愚痴的相，属于愚痴所摄，你从睡眠的状态中醒过来的表义就是从无明愚痴当中醒觉，产生了自然智慧一样的——早上起来可以用这个观想。

醒来之后，上师以前也讲过，最少一定要念108遍或者21遍百字明，能够清静晚上梦里的一些恶业习气（在念百字明之前，也最好按照菩提心的教言发心）。

早晨起来第一个念头要学会发心，就像这里所说的：“我今天的一切行为都要为了无边的众生获得圆满正等觉果位而去竭尽行持”。凡夫人的善恶是参半的，白天肯定会生起一些不好的贪嗔之心或者恶分别念，现在没办法完全遮止住。所以，你就要在早晨起来的时候先发一个善愿：希望我今天所有清净的善根全都是为了利益一切众生获得佛果这个目标而去尽心尽力去行持的，以这样的发愿来摄持。那么，你当天的一切善行，上班、工作、生活，不一定每个环节都能记得用三殊胜摄持、不一定每个环节都能发起菩提心。但是，如果早晨发了菩提心，你一天的善行就都是以菩提心摄持过了的，晚上再做一个总体的回向，这样也可以。当然，如果说你在每一件善法上面都能再发一下菩提心、再用菩提心来做回向，当然是更好的。

如果暂时做不到，或者实际操作起来还不是很纯熟的话，至少早晨的发心一定要有，这样你一天的善根就都是被菩提心摄持过的善法，具足三殊胜。这样意念之后，最少一定要念21遍或108遍的百字明，然后再开始自己早晨的修法和功课。早晨这一段特别重要，平时一定要常去行持。

到了晚上睡觉的时刻，也不要在无所忆念中平卧沉睡下去，（不要什么也不想，就像石头一样倒下去就睡了）而应当在床上平缓安坐，如前一样观察思维：呀！我白天都做了什么有意义的事，修持了什么善法？

要反观、要回忆自己一天都做了什么有意义的事情。如果今天一个善法也没做，尽是些无意义的琐事，你就要自我惭愧了。上师后面也有讲，作为大乘修行人应该尽量保证自己日行一善，而不光是在口头上发菩提心，最起码，你每天应该力所能及地做一件对他人有饶益的善行，特别有必要。从这个角度来讲，在家居士很方便，这方面的因缘比较多。

所以，不要舍弃善法，觉得耽误了自己的修行和闻思，这种想法是不对的。因为闻思的目的就是为了你以如理如法的方式去做善行；闻思最终的目的，是为了利众，而不是以自己听闻到什么知识为目的。

闻思的目的到底应该落在哪里？很多佛教徒都担心发心会耽误我的闻思、影响我念咒、影响我磕头、影响我修行，我不想发心了。其实没搞清楚这个问题，不是发心耽误你。闻思的目的本来就是为了发心、为了利众，你修行念咒的目的也是为了饶益别人呐，既然已经具体在做饶益别人的事情，就需要把你闻思的道理用活了。

为什么有些道友觉得发心影响闻思呢？因为他发心的时候用不起来，他觉得自己生烦恼了，所以他就有点退，觉得应该去闻思，否则会生烦恼。但这两个本身其实是紧密结合在一起的，闻思的目的就是为了最终的发心，因为发心是实际利众的事情。所有大乘修法的核心最后都落脚到实际的利众上，而不是别的东西。这堂课和上一堂课都讲到这个问题，你只要把所学到的教义用在生活当中就是最好的结合，也就是把闻思修和发心结合在一起、或者把闻思和生活结合在一起。你可以把所闻思的道理实际用在生活当中，怎么跟人家打交道，怎么呵护别人的心，怎么把烦恼转为修行的方便，都是你闻思的东西哦，能用活了才是闻思真正的作用。闻思的目的不是为了让自己变成一个辩论家、演讲家，或者只是精通五部大论而已，不是这样子，那有什么用呢？佛教不是要培养这些，而是为了让人成就的、让人解脱的、让人的心远离烦恼的。所以你要知道闻思要在哪里用，这两者是不能分开的。如果道友们已经有发心的因缘，就要把闻思的法义用在实际的发心过程当中，一次一次去磨炼，这是最快的一种修行方法。

如果现在暂时没有发心的因缘，那就好好的闻思打基础。等以后有了发心的因缘，真的不能放弃啊！假如真的有因缘为学会或者为组里发心做一些事，只要跟弘法利生有关系的，或者是利众方面的任何事情，不要随便推，这是很好的机会，也特别磨练人，你会走得很快，真是这样子的。这就是日常行住坐卧如何去行持的问题，它是很实际的，也不是我们要号召大家发心，道理上面确实如此。

在家人白天能做什么有意义的事情呢？你必须上班、必须吃饭、必须工作、必须生活，你不像出家人一天24小时本职工作就是闻思修行，那你白天能做什么善事呢？现在在社会上面要找一件帮助别人的事情也不是特别容易，也不是天天能碰上，怎么办呢？其实，把自己白天所做的任何事情跟修行联合在一起就是自己行持的善法呀！如果你把自己的闻思跟生活脱离开来，那你一天就是行持不了什么善法，你什么也做不了，闻法是闻法，生活是生活，两个完全脱节，这样子是修不上去的。

如果成办了善事，应当感到欣慰，心生欢喜，并且为了一切众生获得佛的果位而回向。（把功德再次回向给众生，愿他们早日成佛）假设造了恶业，（如果今天行为确实不太好，在单位"哐"一下子嗔心发出来大吵了一顿，跟同事们有了很大矛盾，以后也很郁闷，一反观就更加伤心，觉得今天的功德全部都已经完蛋了，这个时候）就要在心里自我呵责：我这个人实在恶劣，今天已毁了自己。生起追悔之情，诚心诚意忏悔，并发誓：从今以后我绝不再造那样的恶业。

随时随地，我们都不要离开正知正念，对于内外器情的一切显现也不要有根深蒂固的实执，应该在虚无缥缈无实如幻的游舞中修炼自心，使自相续恒常安住在善法和正道之中，令内心调柔。

有的时候我们是犯了又忏，忏了又犯，可能有这种重复的情况。不管怎么样，心里还是要提醒自己“以后尽量少犯。能做到多少就做多少”，而不要说：“怎么办呀？我前面忏悔了，第二天就又吵了。又忏悔了，没过两天又吵了一次，根本挡不住，怎么办？不行了是不是？这样没希望了……”也不要这样想，一次两次做不到，一百次之后看能不能做到。修行是这样的，是要长期锻炼、长期磨练的。我们在轮回串习了这么久了，确实不是一下子就能改变习气的，很难。轮回里待的时间太长太长了，已经没有办法计算时间了，所以，你要想改过来不是一天两天或者学一两次法马上就能调整过来的，又不是上根利智者，的确很困难。但是，你要有这样的信心：“不管怎么样，我不舍弃；不管怎么样，我要坚持到底！我被烦恼打败一百次，第108次我也还要爬起来，我还要跟烦恼斗、我还要跟它斗”，你要有这样的一种勇气才行，最终有一天你能够打败烦恼的。不过，也要护持好自己的心，不要到时候又变成无所谓的心态“没关系吧，犯了就犯了吧”，这种心态就有点麻烦，有点像法油子，油盐不进，对治法都没有了，一定要想办法遮止的。其他时候，烦恼即便有一些反复的情况也不要紧，只要自己再继续努力就可以了。

晚上临睡前还有一些作意，最主要的就是回向。把一天所做善法的功德回向，所造的恶业则念21遍百字明或者108遍百字明当下忏悔清净，不要让它过夜，当下忏悔清净。上师也还讲过一些睡前的殊胜修法，比如观想自己的头靠在上师腿边，上师以特别慈悲的表情注视你，你感觉在上师的呵护、阳光温暖的关怀笼罩下入睡，这样是有功德的；睡的时候可以吉祥狮子卧；以正知正念来提醒自己早晨一定要几点起，晚上临睡前意念一下，早晨那个时候你就会醒得来（只是有些道友醒来又睡过去了，那也没办法了，但其实这种方法特别管用）；临睡前自己发一些善念：“乃至睡梦当中我都不离正法的意乐和所缘，做梦我也要修行善法”，常常去发一些善愿——密宗窍诀的话，一天24个小时可以体现出整个轮回，也有一些相应的观想方法，只要你有这些方法，你就可以用。没有的话，你就用一些已经学过的方法，比如发菩提心、回向、忆念善法、忆念上师，实际上就相当于在修上师瑜伽的一种状态当中步入睡眠。上师以前也讲过，有些老喇嘛睡觉前就一直念喇嘛钦（也就是上师知的意思），以这种祈祷的方式步入睡眠。早晨，他意识清醒后第一个念头也这么念着“喇嘛钦”醒过来。这样的方法对我们临命终时是特别管用的，都是好方法，我们都可以自己去相应地去用——要学会把闻思的内容在修行当中用起来，这很重要。

后面讲到“随时随地，我们都不要离开正知正念”：每天24小时当中，一定要学会把自己日常的吃喝拉撒、工作生活都处在一种修行的状态当中，通过正知正念去用它。如果有一天，你能够在突然现前无常的时候处在一种善所缘的状态当中，那就有解脱的机会了，所以，这一点是特别重要的。

对于内外器情的一切显现也不要有根深蒂固的实执：不要太随顺我们的分别，认为自己眼前的一切显现就是不好不清净的、就是这个样子的——实执心不要过度强烈，不要用分别念武断地认定就是这个样子。要知道，内外器情的一切显现就像自己的迷梦一样，应该在虚无缥缈无实如幻的游舞中修炼自心。你始终知道这一切其实是种虚幻相。但是，这种虚幻相当中的因果缘起规律是你现在还不能摆脱的，所以，你要符合它的因缘规律，但也要了知它的虚幻不实——这对初学者来讲有点不好把握。一些道友们经常说“我一观如梦如幻就觉得行不行善法或者行不行恶法都无所谓，好像人一下子就懒下来了”，这是由于初学者对法的理解还比较粗大，所以会有这样的感受。慢慢地学，越来越深入的话，对因果就会越来越诚信不疑，从而具有取舍之力，与此同时，也不会落在实执当中，会逐渐有这样一种成熟的相，现在先在道理上面了知。

使自相续恒常安住在善法和正道之中，令内心调柔：最终的落脚点是相续调柔。所有佛法，不管做什么，发心也好、闻思也好、修行也好，最终的验相就是看自己的相续有没有调柔。哪怕你能上天入地水里游，石头上都能落下脚印，如果相续没有调柔、慈悲菩提心没有增上，那都是假道相；如果自相续调柔，怎么样都是真道相——这是一个特别重要的观点，也是我们一定要掌握的！

这以上归纳总结了修四种厌世心（即人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚）的中心要义，如果能够做到那样，那么做任何善事自然而然就不会离开三殊胜。如颂云：“善人如药树，依彼胜一切，恶者如毒树，依彼毁一切。”

做任何事情都要以三殊胜摄持，让自相续始终安住在善所缘里面，以这样的方式行持善法就好像种了药树一样，最终必定能得到善果。否则，由于自相续当中的发心不正确，“依彼毁一切”，行持任何一件善法都起不到真正的功德利益。

这种贤善的正士以自心的堪忍力使与他结缘的人们内心转向正法方面，令自他的广大善业蒸蒸日上

自相续贤善才能对别人有饶益。不要觉得“利益别人就好，自己有烦恼没关系”。不是这样的说法，你如果真的想对别人有饶益，自己就不能生烦恼。如果你自己生了烦恼，你就谈不上对别人有饶益，实际是这样一个关系。

这些年我接触到各式各样的问题，也有很多疑惑和这些方面的想法，有些道友话也说得很大：“我自己生烦恼都不要紧，只要对别人好就行！”话不是这么说的，你自己生烦恼，怎么可能对别人好？烦恼就是一个两面刃，两面都是锋利的。生烦恼肯定是不痛快、很难受的状态，伤自己，也伤别人。比如嗔恨心，一旦发起来绝对损害他人，另一方面也会伤自己；贪心也是，也会伤自己的。表面上你只是耽著某个法，但这种耽著的心态会让你在得不到的时候很痛苦。而这种贪心对别人就是一种索取性的爱执，这种爱执就会伤害别人，别人会觉得受束缚，因为你的执着而感到约束或者痛苦——只要是烦恼，都是伤自、伤他的两面刃。

所以，你说“我生烦恼不要紧，只要对别人饶益就行”，实际上不能这样说，而是什么？如果你自己生烦恼，你必定对别人就起不到好作用！如果你要想对别人真正起到饶益的作用，你就一定要遮止自己的烦恼！原文“这种贤善正士以自心的堪忍力”就是这个意思：如果通过上面文段里说的修行方式，你能够时常处在善所缘当中恒常护念自己的善心善念，具有这样堪忍力的话，才能使跟你结缘的众生内心有一种转向正法的力量，进而让他们的广大善业也蒸蒸日上，你才能起到这个作用，否则是根本没希望的。

这一段特别特别重要，跟菩提心的关系也很密切，有很多甚深教言在里面，以后我们再在菩提心的章节里交流。很多人会走到这个误区里面去，只会耽搁自己。

（自身的果报是什么？假如你能做到念念善心，）生生世世不会堕入恶趣和邪道当中，而获得善趣人天的殊妙身体。

可能有些道友会说“我不求人天善报”。但是，在没有解脱之前，你必须要有一个人身的所依身，这是你修道的所依，依靠这种所依你才有机会修行正法，其他的五道都没有机会。从这个角度上，要希求人趣的身体，依靠暇满难得的善妙人身保证自己能够一直修到成就，这是特别有必要的。所以，我们也要有这样的意愿，得人身的这种功德还是确实需要获得的。

尤其是这样具有法相的高僧大德无论安住在任何地方，当地人们都会奉行善法，万事吉祥，众天人也恒常护持。

从自相续的角度上来讲， 如果我们真是一个心里常常存有善念的善良之士，不管到哪里去，不管安住在哪里，都会对那个地方和那里的人带来一种吉祥和功德，就像那些高僧大德一样，我们也会起到这样的作用，自身也会受到龙天护法的恒时护持，他们会护持你的修行和你弘法利生的事业。

华智仁波切很谦虚地说，虽然我已经了知了因果的种种差别，但这方面的信心很薄弱。

其实末法时期的众生大部分都是这个情况：了知了，但是信心没生起来、定解没生起来；虽然听到了很多因果正法的教理，但还没有实地去修持，对于我和我这样恶业深重的有情，愿佛菩萨加持、上师三宝加持，使我们在自心当中跟法能有一种相应。

这个偈子你们要常常念，背不下来没关系，只记得最后一句话就可以：平时不管做任何善法，你都要发愿“以这个善法的功德回向我能跟法相应”，当然，也要有菩提心来摄持，常常针对自身来发这个愿：愿我的心跟法相应。

心跟法相应的话，你的心就会变成一种利众的自性、发菩提心的自性、饶益有情的自性，成为一种和法完全圆融的正法的力量，效果是一样的。所以，我们要常常发这个愿：但愿自心与法相应。我们还要祈祷传承上师的加持、祈祷三根本和护法的加持，通过祈祷的方式，通过借助外缘的角度，愿自己生生世世的相续当中都具足因果正见，哪怕是转成一个旁生，也要具足因果正见——愿力不可思议哦，因缘也不好说，如果哪一世真的落到旁生道，也不要变成那种违背因果规律的旁生身份，这样以愿力常常去摄持，自相续会有所改变的。

好，今天就讲到这里。道友们对这几节课的内容要反复反复看，常常去看，有空就翻一翻，经常思维一下，非常有必要。

下面我们把闻思的善根以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效