第七十五节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

前面已讲了如何观察上师，即具有法相的上师可以依止；不具法相的上师，无论怎么样，也不要去亲近依止。这一点，佛陀及高僧大德都异口同声强调了，所以在依止上师修行的过程中，应当如理如实地作取舍。

讲完了观察上师之后，接下来就是依止上师。

戊二依止上师

所谓的依止，主要是以佛法依止，即弟子要在上师面前听法，上师要给弟子传法。

然而，现在很多人认为，所谓的依止上师，就是弟子问上师：“您可不可以摄受我？”上师心情好的时候，点点头，承认“你是我的弟子”；心情不好的时候，暂时就不答应。一旦得到了上师应允，弟子就特别开心，到处请客好好吃一顿。所以，很多人被摄受的界限，只是上师的口头开许，就像世间的一种承诺。

当然，这种方法或许也可以，毕竟有些高僧大德的境界不可思议，通过他无比的加持和智慧来摄受，这也未尝不可。不过依据诸多经论的观点，真正的依止上师，应该是以佛法结缘，上师传授佛法，弟子接受了之后，才算是建立了依止关系。

有些人明明在上师面前灌过顶、听过法、得过很多窍诀教言，却不承认这是一种依止，不承认是自己的上师，反而跑到另一位从没得过法的上师面前，悄悄地说：“我是您的弟子，您是我的上师。”这样的依止，除非你是利根者，像迦叶尊者在佛陀面前说：“您是我的本师，我是您的声闻。”承许一下就可以得戒体。此外，对普通人而言，没有佛法经论的传授，不可能算是依止上师。

这个问题，如今在很多城市比较常见，希望各位要详详细细翻阅经论，看到底什么才叫依止。《正法念处经》中讲过：“若为他人说，一句之善法，则为善导师，为众生所尊。”如果有人对你哪怕只说了一句善法，他也称为是你的上师，从那个时候起，你就应当对他尊重，态度要跟以前不同。如果没有这样，想用其他关系来依止上师，可能不太符合佛教的教义。

那么，该以怎样的方式依止上师呢？正如《华严经（33卷）》中所说：“善男子，应于自身生病苦想，于善知识生医王想，于所说法生良药想，于所修行生除病想。”我们要把自己当成身患重病的病人，善知识是治疗我们的医生，善知识所说的法是灵丹妙药，依教奉行能遣除一切病苦。这个教言非常关键，否则，就算你依止了善知识，但以上四想¹若颠倒了，那再怎样精进也无济于事。

现在有些人，在上师面前得了一个法后，从来也没修持过，就像医生给你问诊开了药，但你根本不吃一样，怎么可能对治相续中的烦恼？除非你遇到的医生十分特殊，根本不用吃药，只加持一下就可以。但除此之外，若想治好自己的病，医生一定要开药或传授方法，你也一定要谨遵医嘱，这样疾病才有希望遣除。

另外，看病一定要找对良医，倘若你胃特别痛，却去科学实验室找一位教授，这完全是缘木求鱼。同样，我们众生心里特别可怕的烦恼疾病，21世纪的超级科学技术无法解决，什么样的知识分子或智者也束手无策。有些人皈依其他宗教，有些皈依世间的气功师，这样虽可以暂时带来一些安慰快乐，但究竟从生老病死的轮回大海中解脱，他们却无计可施，唯有佛教才能做到。

而在学佛的过程中，你不想解脱就另当别论了，如果想要解脱，依止善知识才有希望。自古以来，虽有许许多多智慧高超的人，但要想解脱的话，没有依止善知识绝不可能实现。因此，我们若想摆脱生死烦恼的怖畏，务必要按照此处所说的比喻，像重疾缠身的病人依止善巧的明医，或者像恐怖路途中的旅客依止勇敢的护送者，遭到怨敌、强盗、野兽等危害时依止解救危难的友伴，去海中宝洲取宝的商人依止商主，想到达彼岸的船客依靠舵手一样，依止一位具有救护力的上师。智悲光尊者在《功德藏》中也说：“如病依医客依护，怖畏依友商依主，诸乘舟者依舵手，畏生死惑当依师。”

当然，像释迦牟尼佛那样智悲力统统具足的上师，末法时代不一定找得到，但只要上师有一定的悲心、智慧、能力，直接或间接能改变我们的相续，实际上就可以。不过现在大城市里的人，就算找到了具德上师，也不一定有时间去依止，在这种情况下，若通过各种途径得到上师的教言，然后对此依教奉行，也可以叫依止上师。

其实，依止上师不一定非要天天跟着，上师走一步也不离开，上师坐着自己也在旁边，上师吃饭就傻傻地看着，这个不一定叫依止。若能将上师相续中的智慧、悲心融入自心，逐渐获得上师戒定慧三学的功德，这样的方式才叫依止。有些人总以为一直陪着上师才是依止，假如上师出去不带自己，就表明上师不摄受自己了。实际上，这样的依止没什么意义，就算上师经常把你带来带去，你也不一定能解脱。

要知道，依止上师有不同的方式，尤其在当今时代，弟子若依靠各种方式了解上师的教言，比如人身难得、寿命无常，这些早上起来怎么修？晚上怎么修？白天怎么把佛法的精神融入日常生活？对此全部明白的话，才是真正的依止上师。否则，就算是佛陀在世，也不可能天天把所有弟子带在身边。

看过佛陀传记的人都清楚，昔日佛陀身边也只有阿难尊者、迦叶尊者、目犍连尊者等几个弟子，多的时候有250或2500个，但即便如此，也不可能让每个弟子都跟着，成天给佛陀倒茶，跟佛陀特别亲近——常有人认为，“亲近”上师就一定要跟上师坐得特别近，与上师同住同睡。实际上并非如此，弟子若想亲近上师，关键还是要将上师的密意、上师了解的经论教义尽量通达。

在此过程中，假如你信心比较大，依止很多上师也可以。现在有些法师说：“依止善知识只要一个就好，修法也不能杂了，只能修一个法门。按照古人的传统，跟定一个老师决不可以跟第二个人学，不能听第二个人的教诲，否则，依止多了，听多了、想多了，烦恼就多了，智慧就没了，最终得不到成就。”对此观点，有人曾引用《华严经》中善财童子五十三参²进行了驳斥，该经还说：“善财得见三千大千世界微尘等诸善知识，不违其教。”

我想，这个问题也不能一概而论。假如对所有人都要求：依止上师只能是一个；或者依止一个上师不对，必须要依止很多很多，这两种说法都过于极端。要知道，每个众生的根基和情况各不相同，有些人具有不少烦恼和分别念，一个上师不一定能调化，故适合依止很多善知识；而有些人若依止多了，心可能会乱，烦恼也会增多，故依止一个就够了。以前我也遇到过有些道友，依止好多上师之后，担心这个不高兴、那个不高兴，把自己弄得特别累，最后跟人抱怨道：“我以后任何上师都不依止了，一个人修独觉果位就行了。”因此，依止上师的多少，要因人而异。但不管怎样，只要你想从轮回中解脱，依止上师是必需的，否则，要获得成就非常困难。

下面讲讲作为弟子所要具备的条件：

一、精进大铠：纵然遇到生命危险，也不违背上师的意愿。

二、智慧极坚：心情一定要稳定，不会因暂时的一点违缘，比如上师不高兴，或跟道友之间关系不太好，就认为师徒缘分已尽，马上收拾东西，找班车离开。依止上师不像跟企业领导打交道，关系好的时候，对他毕恭毕敬、言听计从，一旦关系不好了，不但可以随便离开，还会用各种态度谩骂他。依止上师绝不能如此，倘若你违背了上师言教，舍弃了一位上师，那以后即使依止再多上师，也很难以获得成就。

有些人认为这只是密宗说法，显宗中不存在这个问题。这种观点我不认可，不说别的，只要详细看一看《华严经》中要求对善知识是什么样的心态、什么样的行为，就会明白视师如佛并非密宗的一家之言，而是大乘了义经典中再再强调的。所以，我们应该知道，解脱的因缘离不开善知识，这是谁说的呢？是佛陀告诉我们的，不是普通人随便讲的。除非你把佛陀的教言统统舍弃，否则，根本无法否定它的合理性。

三、承事上师：要有赴汤蹈火、在所不辞的精神，为了给上师办事，付出生命也心甘情愿，如是依靠法性力，自会获得上师的意传加持。否则，稍微累一点、苦一点，或者遇到一点点违缘，就立刻舍弃上师，这样的弟子肯定无法与上师相应。其实每个人在承事上师的过程中，都会出现一些暂时的违缘，但若能克服一切障碍，长期承事上师，自己的信心、境界、弘法利生的事业就会越来越广大。

然而，有些人认为依止上师不一定重要，自己单独搞个佛教企业，事业就会超过上师。有这种想法的话，最终不但不能如愿以偿，反而容易让自己陷入绝境，连基本的衣食温饱也无法维持。要知道，作为真正的善知识，弘法利生的事业必定不可思议，假如弟子与上师的意愿一致，尽心尽力为上师做事，对自己来讲，才是度化众生的很好因缘。我以前就经常思维：“假如我只依靠自己的能力，不要说利益无量众生，连极个别人也很难帮助。但凭借上师的因缘，与上师的宏大事业结合起来，如今还是做了一点有意义的事。”故作为弟子，一定要好好依止上师。

记得《华严经》中讲过，依止上师要有十种心³：

（一）给侍心：始终有承事上师的发心。

（二）欢喜心：承事上师时非常欢喜，不是整天愁眉苦脸、怨声载道。

（三）不违心：上师有什么样的意愿、想法、要求，自己都尽量不违背。

（四）随顺心：一定要随顺上师，不能上师说上，你偏偏说下，非要讨价还价半天。有些人总喜欢故意刁难，本来上师让他做件事情，他却一直借故推辞，直到上师特别失望了，他再开始慢慢答应，中间把上师“折磨”半天，这样也没有必要。

（五）不求利心：承侍上师没有自己的利求、目的、用意。

（六）一向心：全心全意地依止上师，此外没有别的心态。

（七）同善根心：上师做任何善事，自己都尽量参与。诚如华智仁波切在《前行》中说⁴，哪怕供养上师一点一滴，甚至发自内心随喜，善根也能同样获得。

（八）同愿心：上师做任何一件事情，自己都要与上师共同发愿。

（九）如来心：把上师看作真正的如来。

（十）同满行心：跟上师一起圆满弘法利生广大事业的行为和心态。

四、依教奉行：上师所说的任何教授，都言听计从，将自己置之度外，不能夹杂很多私人的要求和事情。

拥有以上法相的弟子，单单依靠对上师的虔诚敬信，也必将获得解脱。如《功德藏》云：“精进大铠慧极坚，不惜身命作承侍，谨遵师命不护己，唯以敬信得解脱。”

其实真正依止善知识的人，并不会特别考虑自己。以前上师如意宝在课堂上经常讲：“我们学院的老管家索顿，上师说什么他都听，一下来便开始办，从来也不想自己。而其他有些法师，总是考虑：‘会不会别人对我看不惯？’‘我会不会有一点损失？’在为上师做事时，思前想后就有很多顾虑……”

跟索顿管家平时接触，我们也都比较谨慎，为什么呢？因为每一次开会或私下商量，法王若问他情况，他就一五一十反映，下面谁说什么都如实汇报。后来大家比较害怕。于是他每次开会商量前，都提醒我们：“你们说话要注意啊！否则，等一会儿法王如果问了，我什么话都会直截了当地说出去哦。”这样一讲，大家就不敢开腔了，不然，过一会儿全部报上去了。（众笑）

回顾以往，我们在依止上师的过程中，也有很多不如法的地方值得忏悔。但总体来说，当时学院的条件不像现在，那时候环境特别艰苦，我们以苦行来依止上师，对经论里的要求也学过很多，现在看起来，还是稍微有点欣慰，有一种快乐之感。

实际上，弟子若能舍弃自己，一心一意地护持上师事业，以这样的恭敬心和信心，必定会无勤获得解脱。法王如意宝也常引用“唯以敬信得解脱”这个偈颂，教诫弟子依止善知识的过程中，一定要放弃自己的一切利益，竭尽全力依教奉行。并且，这种依教奉行不是一天两天，而是时间要越长越好。

然而，现在末法时代，很多人依止上师的时间很短，学一段时间没新鲜感了，就又去寻找别的上师。当然，寻找别的上师也没什么不可以，但从前辈高僧大德的传记中看，他们依止上师的时间都非常长，这样才会对自己有很大利益。

要知道，在一切修行中，对上师依教奉行的功德最大。有一次，冈波巴尊者想到上师米拉日巴尊者那里求个甚深教言。到了黄昏时，他去了上师那儿，问上师：“积累资粮的方法，究竟是哪一个最殊胜、最无上？”

尊者回答说：“密集金刚和金刚四座等续部中都说：‘供养三世一切佛，不如供师一毛孔。’所以，供养上师的功德最大，是积累资粮最好的方法。”

冈波巴又问：“那还有没有比这更高深的积累资粮的方法呢？”

尊者言：“还有一个。比供养上师更大的功德，就是依教奉行，依靠上师所传的口诀如理如实修持，如此则功德更大。”

这些金刚语若好好思维，里面真的有很甚深的涵义。但我们在依止上师的过程中，能不能做到依教奉行呢？不说别人，我自己就很惭愧。假如法王如意宝正好讲《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行》中依止善知识的内容，几天内我的态度还是很好，“噢，要把上师看作佛一样，不能生各种分别念，一定要如理如实地依教奉行”。但过了一个月就忘了，很多道理都想不起来了。

所以，凡夫人往往都是这样，一个法不能始终贯穿于一生。比如刚讲寿命无常时，自己会观修一下“我什么时候会死啊”，早上起来也觉得会不会马上死掉。但过了一个月以后，这种观念就没有了。为什么呢？就是因为修行太差。因此，我们一方面要以闻法来经常充电，不然，过不了多久就会故态复萌，始终无法产生真实的定解；同时也要精进修持，只有这样，自己所得到的定解，例如把上师看作佛、对上师要依教奉行，永远都不会退失。所以，大家一定要在修行方面下功夫。

此外，身为合格的弟子，还要具备以下条件：

一、具大信心：将上师视为真佛。

要想具备这种心态，说难也难，说不难也不难。以前我依止善知识时，好像有时生不起这种信心，但转念一想：无论从上师的事业、智慧、悲心哪方面看，上师都肯定是佛，如果只是个凡夫人，根本无法做到这些。比方说，学院每年开“极乐法会”、“金刚萨埵法会”，都有成千上万的人集聚在一起，同一个时间共诵佛号或心咒。我毕竟是个佛教徒，相信念这么多佛号肯定有极大功德。上师呼吁开一个法会，马上就能摄受如此多的众生，共同行持善法，从事业方面看他决定是佛，不然，凡夫人哪有这种能力？

就拿我来说，有时候很想帮助别人，求他们可不可以听法、皈依，但真正做起来特别困难，度化众生不是那么简单的。可是对上师而言，稍微一个行为，马上就能扩展到全世界。尤其是西方国家那些人，跟东方人的心态完全不同，对一些领导、明星不会盲目崇拜。但当时法王去国外时，依靠不可思议的加持力，男女老少见了上师后，都能生起无比的欢喜心，当下就会皈依，发愿修持正法。因此，把上师视为佛应该不会很困难。

二、具大智慧：了知上师善巧方便行为的密意。

上师要度化很多众生，言行举止势必有不同的甚深密意。如果他只度化你一个，那天天讲适合你的话语、做适合你的行为就可以了。比如你特别喜欢比丘相，上师就示现为规规矩矩的比丘；你特别喜欢坐禅，上师就天天闭目打坐，这样的话，你一看到上师就起信心，把上师视为佛也很容易。然而，上师度化的众生并不是一两个，也不是几百个，而是无量无边的众生，甚至包括看不见的很多非人。因此，上师所说的一句话，也许你听了不一定喜欢，但它肯定对其他众生有巨大利益，甚至能令其当下解脱。所以，上师不管有什么样的言行，我们都要有接受的能力。

三、广闻博学：能受持上师所讲的一切正法。

有些人在上师面前虽然听了法，但下来过后天天看小说，甚至在上师讲课时，也不错过时间加紧“用功”。还有些人只是上课时听听，私底下从来不看书。我们学院就有这种人，居士中应该也有吧，我可以发誓：他们除了上课时看一遍书以外，其他时间根本不看。

按理来讲，作为真正的弟子，不管哪个上师传了什么法，至少也要看一两遍。以前我依止善知识时，无论再怎么忙，每次听了一堂课后，至少也会看一两遍，看今天讲了些什么？到底是怎么分析的？上师是怎么讲的，我的理解又是如何？这种习惯一直都有。但现在是21世纪了，弟子的好多法相也“与时俱进”，变得面目全非了。

四、具有悲心：对一切众生有大悲心，慈爱那些无依无怙、受苦受难的众生。

五、敬护净戒：恭敬上师所传授的律仪和三昧耶戒。

六、三门调柔：身语意寂静调柔。说话也好、做事也好、跟道友接触也好，不会特别刚强难化、野蛮粗暴。

七、宽宏大量：内心能容纳上师及道友的一切行为。有些人心量太狭窄，被别人碰一下，就火冒三丈：“你碰什么？看什么看，我又不是鬼，有什么看的！”

八、慷慨大方：将自己所拥有的一切，毫不吝惜地全部供养上师。

九、具清净观：内心很少出现不清净的分别恶念，不会每天观察上师和道友的过失。

其实，想挑一个人的毛病相当容易。有些人用十年的时间弘法利生，戒律也非常清净，大家不一定看得出来，也不一定觉得他很了不起。但如果有一次他在某个场合中抽了烟，就算只有短短一分钟，大家也会指指点点，把他以前的功德一笔勾销。所以，人看过失的眼睛特别厉害，看功德的眼睛基本没有。别人做再大的弘法利生事业，他也不以为然，但只要犯了一丁点过失，就被夸大得无以复加。我们作为弟子，对上师也好、道友也好，最好不要有这种分别念，如果有的话，应意识到是自己内心不清净。

十、具惭愧心：假如造了恶业，要立即想到：“我这种恶行，定会受到正士大德的羞辱。”

惭愧心真的很重要。《增一阿含经》中说⁵，有两个妙法可护持世间，即知惭、有愧。倘若没有这两个法，整个世界就乱套了，没有妻子丈夫、父母子女等尊卑之别，人就跟牛羊等没什么两样了。

《涅槃经》中还讲过⁶，从前有个人睡觉时房子起火，衣服被烧光了。此时他若裸体逃出，尚有一线生机，但因为有惭愧心，他觉得裸体示人特别羞愧，结果宁可被火活活烧死了。以此心念，他死后立即转生天界，数万年中获得天王的果位，到了人间也成为转轮王。可见，知惭有愧的功德非常大。

然而，现在的社会不是这样。听说美国、包括中国都特别喜欢裸体，这样出来的话，人们非常欢迎，自己也觉得很成功。有个明星曾说：“反正只要出名就可以，其他不管了，有没有衣服都一样！”这种现象非常可悲。

话说回来，弟子若能知惭有愧，依止上师就有一种约束感。不然，做什么都会无所谓，甚至觉得上师跟自己完全平等。现在不少人强调极端的民主，声称老师和学生是一样的、上师和弟子是一样的、父亲和儿子是一样的……这样的话，社会伦理就全部乱了，是特别危险的。所以在这里也讲了，有惭愧心相当重要。

我们务必要具备这些优点来依止上师。《功德藏》中对此归纳道：“具信慧闻大悲心，恭敬戒律三门调，宽宏慷慨净相愧。”

下面对弟子所应具备的法相，用几种比喻进一步描述：

一、作为一名弟子，时时刻刻中，所作所为要随顺上师心意，万不可做出违背上师意愿的事情。无论上师如何严厉呵责、惩罚，既不怒气冲冲，也不怀恨在心，犹如驯服的骏马。

马跟猫、狗等动物不相同，那些动物若被打了，就会对主人有怨恨心，甚至咬你作为报复。而驯服的骏马完全不一样，主人就算天天用鞭子打，它也像大修行人一样默默承受。作为弟子也应当如此，不能因为上师的几句呵责，就忍受不了，反而把上师痛斥一顿，或者想狠狠揍他一顿。

二、上师指派你做任何一件事，都不会因来来往往而心生厌烦，犹如船筏。

三、能承受上师所吩咐的一切好事坏事，犹如桥梁。桥梁上无论是好人、坏人都会经过，桥梁不会因此不高兴，依止上师也是如此，不能对上师的吩咐挑三拣四，非要做好的，不做不好的。

四、能忍耐一切艰难困苦、严寒酷暑，犹如铁匠的铁砧。

五、对于上师的一切言教，唯命是从，犹如奴仆。

六、断除我慢，常处卑位，犹如扫帚。

七、舍弃骄慢，恭敬众生，犹如断角的牦牛——有些人总抱怨上师不公平，天天不满自己，其实这是上师对你的加持，你应该当“断角牛”。

这些都是《华严经》等佛经中所讲的依止上师之法。记得《八十华严》中，还宣说了要以二十一种心依止善知识⁷。这些心若归纳起来，可摄为寂天菩萨《集学论》中的九种心：如大地心、如金刚心、如铁围山心、如仆使心、如除秽人心、如乘心、如犬心、如舟船心、如孝子心。若能以如是心亲近善知识，时时具足恭敬欢喜，远离一切骄慢，自己决定获得成就。

关于依止上师的比喻，《功德藏》中总结道：“极护上师具善巧，厉斥不嗔如良驹，来去无厌如船筏，犹如桥梁承贤劣，犹如铁砧忍寒热，依教奉行如忠仆，断除我慢如笤帚，舍骄慢如断角牛，契经⁸所说依师法。”

在此基础上，弟子还要以三种承侍令上师欢喜。具体来说，上等承侍为修行供养，即以坚韧不拔的精神，历经苦行实修上师所传的一切正法；中等者以身语意承侍，就是自己的身语意要侍奉上师，为上师服务；下等者以财物供养，也就是慷慨供养饮食、受用等。我们要通过这三种方式令上师欢喜。

然而现在有些上师，对上等的修行供养、中等的承侍供养不太喜欢，反而对下等的财物供养趋之若鹜，以至于个别弟子认为：“我对上师有什么什么财物供养，是个大施主，是最令上师欢喜者。”这样可能有点颠倒。实际上，对上师最好的供养，就是修行供养。

当然，修行供养也不一定指天天修法。我们这里有些发心人员觉得：“年底考试时我好惭愧啊，365天都在发心，从来没有修行过，没办法去供养上师。所以，上师您老人家千万不要生气。”其实不是这样的，倘若你在帮助众生、摄受众生、利益众生，《华严经》中讲了，这就是上等供养。如云：“诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。”你若是为了众生做事，那不舍菩提心、摄受众生、饶益众生、代众生苦等诸多供养就包含其中了，这是最好的供养，是上师最欢喜的，也是诸佛菩萨最欢喜的。《功德藏》亦云：“若有财物供上师，身语恭敬承侍事，何时一切亦不毁，三喜之中修最胜。”

《长阿含经》中讲过，佛陀要示现涅槃时，前往拘尸那城，准备在娑罗双树下入灭。佛陀让阿难在树间为他铺设床座，要求头朝北、面向西，以示佛法将传布北方，并在那里兴盛。这时，娑罗树虽未到开花的季节，却突然开起花来，纷纷飘落到佛陀身上。

对于这一奇异的景象，佛陀为阿难解释道：“这是栖居在娑罗树林，笃信如来的夜叉天神，以非时之花来供养我，但这并非真正的供养。”

阿难问：“那什么才叫真正的供养呢？”

佛陀回答：“只有受持我的法、修行我的法，才算是真正的供养如来。”

我们平时经常想：“佛陀的恩德特别大，用什么样的方法来供养呢？”其实，依教奉行就是对佛的最大供养，也是对上师的最大供养。有些人总抱怨：“哎哟，我福报太浅薄了，别人都能供养上师，我连一分钱的供养也没有。”实际上，对上师财供养不是很重要，自己若能如理闻法、如实修行，即使上师没有发现，佛陀没有马上给你一种“反馈”，这也是他们最喜欢的法供养，我们务必要尽量做到。《法句经》云：“若有智者，见善知识，应当供养，不惜身命。”

《长阿含经》也说：“人能受法，能行法者，斯乃名曰供养如来。”此处的“受法”与“行法”还是有点区别：受法，是指在上师面前听课或翻阅佛经论典，以此来接受法义；行法，则是明白了道理之后，实实在在去修行。然而，现在有些佛教徒很值得惭愧，不要说行法，就连受法也很难做到。汉地《大藏经》中有那么多殊胜教义，他们从不拿出来翻一翻，只是将其束之高阁，完全当成一种收藏。前两天听说，学院个别法师和道友开始看《大藏经》，我真的很高兴！倘若你们这样接受佛法，然后对里面的教义尽量行持，这就是对如来的一种报恩，也是对佛陀和上师最好的供养。

现今有些人一直浪费时间到处化缘，非要用钱来供养上师。但这样的供养，不一定对上师有利，反而对上师的名声、事业可能有影响。作为弟子，只有如理如法地闻思修佛法，才是最上等的供养。在此基础上，假如你因缘、条件允许，可以再作些财供养、承侍供养。总之，孰轻孰重一定要搞清楚！

《前行广释》第75课辅导资料

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后今天我们继续来学习华智仁波切造的《前行引导文》。

《前行引导文》讲的是调伏我们心相续的窍诀、修法，虽然内容看起来很多，但没有一个多余的字词，全是针对我们相续的烦恼做的调伏，包括现在的烦恼、隐藏的烦恼、自己的烦恼、其他众生现形的烦恼等等。学习这个可以调伏自相续，也可以把这些法要介绍给其他想要调伏相续的修行者，让他们学习教法得以调伏。

调伏的次第、方法，共同前行前面四种厌世心是让我们内心看破轮回，生起解脱的心。通过四厌世心已经讲了，应该放下对轮回的耽著，当然这对我们而言可能属于一个很宽泛的概念。到底什么是放下对轮回的耽著？如果细分，善、恶趣，或者在善趣中，尤其是人道、天道等一些所谓的幸福快乐，如果过于耽著，心就会缘这些法而沉迷。以前是缘这些法沉迷，现在如果不知道它的本性，以后还会沉迷。

不耽著的意思，不是明明它是对的而去压制。有些人没学佛法的时候觉得佛法压抑人性，追求快乐作为一个人来讲是天经地义的，为什么佛法要压抑这些呢？如果它是真正好的，对众生暂时、长远有利益的当然不应该压抑，如果这样那佛法就错误了。

我们认为的压抑，学习佛法之后就知道不存在。所谓的快乐，表面显现成快乐的样子，其实本性没有快乐可言。通过学习前面轮回过患的内容就已经讲了，有漏的善业是轮回的因。什么叫有漏的善业？有我执、烦恼夹杂修的善法，称为有漏的、不究竟的。恶业直接引发痛苦。

通过因和果来观察的时候，我们认为应该追求和拥有的，应该把现在的快乐无限放大等等，这些是一种幻象。如果被这假象欺骗、蒙蔽，就会错失发现轮回本质的机会。所以佛菩萨告诉我们，现在我们耽著的，就是我们所追求的。每个众生都有追求的心，但追求什么？目标是什么？如果追求错了，最后就得不到真实的快乐。如果追求的是究竟的安乐之道，就对了，把这个追求的心坚持下去就可以。

佛菩萨并不是让我们不要追求快乐。而是说这种快乐是假象，不是真正的快乐。因为我们的智慧发现不了，佛菩萨就通过他证悟的智慧告诉我们：现在我们心识所耽著的快乐是假象，不是真实的，如果追求下去，得不到真正内心要的真实快乐的本质，它其实就是外表包装了快乐外衣的痛苦。

我们自己不知道，只是看表面上快乐很光鲜，所以去追求。其实把它打开的时候，里面全都是痛苦。现在所谓的快乐是伪装过的，这种伪装特别符合我们的心意，我们不愿意去触碰它。有人帮助我们指出的时候，我们通过以前轮回的习气，不相信、不承认也不愿意放弃。

这里面讲了很多理由和根据，通过这样的方式去观察、观修，总有一天我们会发现轮回的本质。就像我们真正看穿了假装得很像的朋友，其实是个卧底或者怨敌伪装的。如果哪一天我们彻底了知了真相、看穿之后，还会那样去亲近，去理解、饶益他，还愿意帮助他壮大力量吗？当然不会了。哪一天通过闻思修，不是好像有一点看破，舍不得的样子，真实通过《前行引导文》、《心性休息》或《道次第广论》等殊胜正法，内心完全了知轮回的真性时，绝对不愿意再追求了，追求它干什么？

现在我们追求，就是不知道它的本性，或者知道了但还没有真实相信，没有彻底接受它是虚假快乐本质的真相，这也需要一定的勇气和智慧善根。当然对轮回本质，我们要很认真去观察、思维、观修，和道友讨论等等。时间长了会发现，一切轮回就是痛苦的真相，没什么追求的。以前追求的目标错了，现在不能再这样继续下去，看破之后要转头追求解脱。解脱是通过修行灭掉轮回的因，集谛之后修持道谛就可以获得灭谛。

要获得解脱，通过自我造诣是不行的，我们没有经验，必须依止有经验的上师。所谓的经验，也要观待。有些上师、善知识的经验可以带我们走一截，他前面已经走过了，他也要依止其他更资深的善知识，但这段路他可以带着我们一起走。有些善知识可能从这个地方到究竟的目标来回走了好多次，他不是阶段性的。

比如我们学习佛法这个阶段的问题比较熟悉，可以解决，所以我们带着后面的人走这段，后面的人也可以带更后面的人走那段路。所以讲到上师善知识的时候，是不是一下就定位成根本的，或者像佛一样的呢？也不一定。上师善知识也有很多层次，能够带我们走多远，这方面善知识分很多种。

带我们走一段路的，也是善知识。没给自己灌过顶，也没有让自己证悟，但是帮助自己把问题搞清楚了，也算善知识。有时道友或传讲显宗法要的法师、辅导员，只要帮助我们的智慧，帮助我们在这段路能够顺利走下去，都算善知识。但他有没有能力带着我们走得更远，或更复杂的路？他都没有走过，当然不能胜任。

上师善知识有很多种类，具有上师标准的法相很多，这里的法相基本上是按照最圆满的善知识的法相介绍的。在具有这些条件的上师善知识找不到的情况下，退而求其次，如果某些上师具足这里面的一条、两条也可以依止，可以帮助我们。

这些问题，不同引导中都有不同。现在信息很发达，各式各样大德的开示都有讲，比如我们现在正在学习依止上师善知识的时候，有很多和这个内容相关的其他大德善知识的开示，都可以看，可以借鉴。不知道哪一条就能触动我们的心，帮助我们有一个很大的飞跃。这里的内容为核心，对我们依止善知识方面有帮助的其他教言，也需要借鉴。

如果要依止上师，必须观察他是否符合作为上师的条件，有没有资质做引导者，能够引导自己走多远等等，都要清楚。

虽然现在依止的这位善知识，如果按照前行的标准肯定不行；或者有时我在这儿讲法，按照这里的条件，百分之九十九点九九都不具足，但也许有一、两条可以在讲解方面引导道友走一段路。从这个侧面讲，有时也算，但是不是标准的？圆满究竟的？那肯定不是。自己有自知之明，自己几斤几两一对照后就很清楚。依止上师，尽量按照圆满的标准观察，如果没有，那具足多少条也可以依止，自己心中也很清楚。

当我们的智慧、福德善根没有圆满的时候，我们所看到的上师，用这里的条件一个个对照，不一定圆满符合。但随着我们自己福智、修行的增加，会越来越发现以前没发现的功德，种种的法相一条一条地显露出来了。

不是说上师发现我在观察，然后马上去补充具足，而是我们观察的能力没到位，所观察的上师感觉上有缺陷等等。但是随着慢慢地依止，会发现他越来越多的法相，这方面也有。

或者不管怎么样，他就是在这个阶段可以作为善知识引导，这时也可以去依止。因为了解他作为善知识的条件可能和法本中讲的有出入，或者不是完全能够对应，那在依止时应该以什么样的心态，也要做到心中有数。

以后如果我们自己有了给别人讲法的机缘，不要自认为就是上师了，是不是上师、善知识，条件摆在这儿，对照一下就知道。假如能够引导别人走一段路，以自己的能力只能引导十几、二十公里，再往后走就没有办法了，自己要知道自己的情况。不要过度地说自己一点能力都没有，或者引导别人，自己就是圆满的，这样都是不正确的。所以了解这些对于这方面也是有一定帮助的。

既然观察了上师的法相，最后也找到了具有法相的上师，现在怎么依止呢？

第一步观察很重要，而依止上师是第二步。如果把前面的忽略而直接进入依止上师，那现在所依止的上师具不具有法相就要打问号了。没有观察清楚就做了很深的依止，很容易生邪见而退失，对自己来讲也是不负责任的。有时依止后马上就很热情地把所谓的上师介绍给其他道友，让大家都来依止，最后大家都生邪见，这样也是对其他人不负责任。所以第一要好好观察。

观察也有很多方面。比如他的功德或者慈悲很明显；又比如大恩上师讲，像法王如意宝那样世界公认的，基本上别人替我们观察好了，那就没有问题，而且他在世间那么长的时间里，都一直在大家面前不断地做弘法利生的事业，那么多具有功德的人都在依止，他们已经帮我们观察完了，如果是这种情况，不用过多时间的观察也行；或者是某位上师真正完全指认的，这也可以。

但如果不熟悉也不了解，这时不要着急，首先要花一定的时间观察。我们不学佛的时候一点不着急，学佛后就特别着急，观察的时间都省略了，这也不对。以前不学的时候，很多大德从自己的身边经过，好像一点都不关心，和自己没关系。学了佛之后很着急，这也没必要。该观察的、该花的时间还是要花。虽然大圆满很殊胜，但是前行的时间该花的要花，花时间的过程中这些准备工作做好了，才能对后面的修行有利益。

戊二依止上师

观察完上师之后，接下来就是依止上师。那么，该以怎样的方式依止上师呢？

观察完之后就开始依止了。依止就是亲近上师。亲近是什么意思呢？上师在讲记中也讲了，所谓的亲近不是天天跟在上师身边，如果没有跟着上师就不叫亲近，不是这个意思。真正亲近上师是依止上师听法，他讲的法必须要观修，观修之后，通过内心的境界、证悟和上师的境界越来越靠近，逐渐相应，这就是一种亲近。

亲近上师讲的法要是最主要的。否则亲近了上师，不听法不修法，从“依法不依人”的原则来看，只有依法而解脱，不是依人而解脱。佛陀出世也是讲法，不是天天跟着佛陀就可以解脱了。佛陀那么大的功德，那么殊胜的证悟和遍知的智慧，他也没办法在不修法的情况下，天天给人摸顶就可以证悟的，这绝对不可能。

不管怎么样，最主要的还是亲近和依止。上师有解脱的法要，他是具有解脱经验的资深引导者。一些大德说：所谓的上师就是老师，教给我们很多辨别取舍或观修的知识，这就是上师。不是把上师当成一个神来看待，而应该把上师当成老师。或者就如前面讲的，是引导者，是导师的身份。对我们而言，这是比较准确的定位。否则定位错了的话，把他当成神，只要他开心悦意我们就能解脱，这种情况，只有外道才这么讲。

真正佛法中的依止，对佛而言，依止佛陀也是把他当成导师。佛陀入灭了，谁来成为我们的导师呢？就是上师、善知识。他们是佛陀化现的，或者是依靠佛陀的教义调教出来的资深修行者、证悟者，他们来作我们的导师，引导我们走解脱道。

所以依止上师的时候，一定要牢记这个核心永远不要忘记。他永远是我们的引导者，引导解脱。如果在修行过程中有什么问题，可以请他帮自己解决，但是解决的问题永远要和修法相关，而不是自己生活中或其他地方遇到什么麻烦请上师来解决。这方面我们上堂课讲过，别把方向搞错了。

如果定位错了，那以后的所作所为、所思所想都会逐渐偏离解脱的轨道。我们会觉得上师就是做这个事情的，给弟子讲法、告诉弟子怎么取舍，反而会认为这是他的副业，会认为上师你不做正确的事情，跑去讲法干什么？

其实我们搞错了，真正来讲，上师就是要讲法。佛陀在世最大的事业就是讲法，最直接调伏众生的方法就是讲法。上师在世间最关键的也是讲法，告诉我们取舍之道，而不是其他的如打卦，用神通观察、遣除违缘这些。违缘也永远应该是遣除修道上的，而不是世间生活、工作等方面的。当然有时也可以，但是永远不能作为主要的内容，永远应该排在学法、修法之后。这就是依止。

那么，该以怎样的方式依止上师呢？

正如《华严经》中所说：“善男子，汝应对自己起病人想。”

《华严经》中说，善男子应该对自己起病人想。依止上师，应该把自己当成一个病人，或者把自己当成一个想要从迷宫中出来的人，把自己当成大海中的溺水者等等，都可以。前面依止华严四想中也是这样讲的。

按照这其中类似的喻义说法，我们要像重疾缠身的病人依止善巧的明医、

作病人想，当然是被病苦所折磨。想不想离开这种病呢？想。谁能来帮助我们？当然首选的就是具有高明医术的名医，因为他懂得这是什么病，怎样治疗，他很通达。如果要让疾病痊愈，必须依止善巧的名医。

依止后，上师所说的教法，就好像医生开的药方一样，药方就是我们的教法。你找到了医生，他也给你把了脉：你的病属于贪嗔痴，是通过什么引发的，他把你的病指出来了。怎么办？给你开药方，你应该吃这药。上师、佛陀给我们开出的这个药就是学《前行》、《入行论》……药方拿到了手上，现在我们学习这个药方，学习这个教法，这就是能对治我们病的方法。

这个还不够，学了之后怎么办呢？要依里面的教义而行持。上师告诉你教法了，你就必须要依教奉行。医生把病给你看了，把药给你开了，也告诉你怎么服用了，剩下的怎么办？剩下的就是依教奉行。对医生来讲，就是要依教奉行——医生告诉你吃药，你必须要吃。一天吃几次，你必须要吃。然后服药期间什么不能吃，什么东西对你的病不利，这个不能吃，那个不能动。有时我们说要忌烟、忌酒、忌辛辣等。这些都是属于医生告诉你是违缘，你不能做的。哪些是顺缘，在服药期间，在治疗过程中，哪些是应该做的，对你在服药过程中起辅助作用的好的行为，好的心态必须要有，把这些加起来之后，你再按时服药。吃一副两副三副之后，时间长了，慢慢你的病就少了。所以这里面还是依教奉行。因为药方给你开了，你有病。

没福报的人都不知道自己应该去看病，不知道自己是病人，他就觉得我很好。别人说：我看你已经不行了，脸色、还有其它方方面面好像有病的样子。有些人就会说我没病啊，我挺好的。这就说明他的福报不足，已经有病了，他还说自己没病。现在很多世间人也是一样，明明被很深重的贪嗔痴，还有很多轮回痛苦的疾病所折磨，我们还说自己没病。他就觉得是去看病的人有问题，是这些修学佛法、依止上师的人有问题，而自己没有问题。

很多自己有病的人，看到很多人去看病就觉得这些人有问题，为什么去看病？就是有这样的问题，所以首先要知道自己是病人，这个很重要。因为知道自己是病人，才愿意去找良医。而且找良医的时候，不能随随便便就抓一个江湖医生，那不行，因为关系到自己的生命危险，或者自己的病好不好。需要多方打听哪个地方的医生比较好一点，自己去打听、去观察，找到像良医的上师。

找到之后怎么办呢？你要去咨询，去他那里听课、听法。他就把你的毛病，为什么你痛苦，为什么你找不到安乐，原因是怎么样，给我们开示。把为什么不幸福、不快乐告诉我们，他就把很多法传给我们。这些都是药方，是治疗的方案。

知道之后怎么办？就依教奉行了，必须要服药。按照他的要求去服药，而不能说我觉得不应该怎么样，应该怎么样。作为一个病人来讲，在服药上没有什么发言权。因为我们自己都不知道自己什么原因；而且药效、服药的缘起，我们都不懂。所以必须要依教奉行，要相信他。如果你不相信他，反而怀疑这个医生到底能不能治病，带着这种怀疑的心态去依止医生的话，他给你的建议你能相信吗？不一定。如果不一定相信，那他给你开的药，你愿意吃吗？肯定不愿意吃。他告诉你的方案，你不一定不折不扣地执行，这个事情就麻烦了。所以这一步一步的很重要。

当我们真正找到了一个标准的、犹如良医一样的善知识之后，很重要的就是要依教奉行。因为他是一个有资质的医生，重病缠身的病人，要依止善巧的名医。

发现自己是病人很重要。现在有些人学佛不是为了调伏烦恼，他们把佛法当成一个纯粹的精神寄托。觉得很空虚，就必须要找个什么信仰。找到了之后，他觉得我皈依了，而且现在也在做一些善法，就觉得已经可以了，但这些对学佛来讲是远远不够的。这些人没有把自己当病人，只是把学佛当成一个娱乐，或者当成排遣无聊的一种方法。他去看医生、咨询医生，是因为大家都去看，所以我要去看一下。看过之后就觉得我已经找了、已经见了，他把这个当成排遣时间的消遣而已，这样学佛肯定不行。

我们要真实地认识到我们的烦恼、我们的贪嗔痴。只有这样才会愿意以正确的心态去依止上师。依止上师干什么？就是治病，调伏我们的烦恼，真实地从轮回中出离。这样他的心态就摆正了。

摆正心态之后，既然你千辛万苦找到了上师，上师也给了你教言，然后怎么办？那就好好去执行。只有好好执行上师给我们的教言，才能够真实地把我们内心当中贪嗔痴的病，把我们轮回的这些业和烦恼去掉。

去掉的过程中还有一个问题，就像我们服药一样（这里面学问很深的），有时候我们要连续吃好几年，有时候我们一剂药要吃好几服，时间跨度也很长。病越重，疗病的周期就越长。

如果一个小病，那么周期很短，吃一、两服就可以了。但现在我们是很轻的病吗？现在的病很深重，因为无始以来都在串习。所以我们不能认为依止上师学几个月、几年，就应该可以解决问题了——“我都已经学了这么长时间，为什么还没有反应？”就是世间中很严重的病，几服药都不起作用的。医生要慢慢一点一点地把你的病去掉，把你身体的机能逐渐恢复正常。所以看病就是这样的。更何况我们学习佛法，这么长时间的病，在短短几年当中，基本上都是属于预备位，或者说是处于准备阶段。对于医生的很多要求，没有不折不扣地执行。这种情况之下，想很快痊愈很困难。

所以，我们在学习佛法过程中，也应该对照疗病的周期。这样对照完之后，我们就明白了修行佛法、解脱轮回，是需要比较长的周期的。

在这个过程当中，一定要相信这个医生有把握把我的病看好，相信这个上师传的法对我们内心的烦恼的调伏一定有作用。只不过我们要慢慢按照他的要求去做，应该有一个比较长的周期。如果了知了这个，有这样一个心理准备之后，那么在这个过程当中不管疗效明显还是不明显，或者有时候显现上有点倒退（好像是病有点恶化的感觉，有点很强烈的反应），因为我们心中有数的缘故，就知道这些全部都是正常现象。就像我们知道吃药吃到什么阶段，会有什么反应、现象。如果这些提前知道了，就不怕了。

我们学习佛法的过程也是一样。有些阶段感觉不错，有些阶段感觉停滞，有些阶段会觉得烦恼更重了，上师说这些都是正常现象。所以，如果我们提前学了这些，我们心中不慌，就不会怀疑，不会恐怖，不会迟疑。我们就会继续把佛法的药按时吃下去，不折不扣地执行所讲的内容，这个对我们很重要。

学习佛法的确需要福报。没有福报的话在遇到这些情况之后就很难坚持下去。因为内心当中产生疑惑很正常，“我学了这么多，投入了这么多，为什么没有反应呢？”这很正常，虽然很正常，但是福报更大的人还是要坚持，福报少一点的人，他也许就退失了，就放弃了治疗的机会。他觉得可能是不行，这个所谓的能治好病的方法只是个虚假的广告而已，有时候会这样认为。所以认认真真地了知所有佛法的内容是很重要的，这个也要花时间。

行在恐怖路途的旅客依止勇敢的护送者、

这是另外一种比喻，比如我们是一个旅客，行走在非常恐怖的路途当中。路途当中有强盗，有很多毒虫、猛兽，瘴气等等。我们如果没有经验，也不知道怎么防护，这个时候就很危险。如果依止一位勇敢的护送者，他有经验、有胆气，而且遇到任何事情，他都有解决方案。如果我们依止这样一位护送者就很好。

依止这样一位护送者是不是就意味着我们什么都不做了呢？那也不行，你自己还是要做。而且遇到这些恐怖的事情出现的时候，你自己该淡定的要淡定，该镇定的要镇定，要相信护送者。他虽然有能力，但你不相信他，掉头就跑，这个时候肯定还是没办法的。

虽然你依止了这位护送者，他也的确很厉害，但你自身的素质还是要足够。你以前都不敢走恐怖的路途，现在你决定要闯过去。因为不闯过去不行，虽然路途很恐怖，但是穿过去之后，可能是更好的环境；而没有穿越恐怖路途的这边，看起来虽然有些小安乐，但伴随着很多痛苦的隐患。

最后你终于决定要穿过去，那就要找一位护送者，因为自己没有这个能力。找到资深的护送者以后，自己的素质也很重要。如果认为找到一位资深的、具德的、证悟圆满的上师就万事大吉了，什么都不用做了，那绝对是错误的。你还应该具备基本的身体素质、胆气、体力也必须要过硬，这是他没办法帮你的。所以，一方面要找一位殊胜的上师，另一方面我们要达到某个程度才能配合他的教化，这很重要。我们配合他，他负责指引，帮助我们遣除违缘，但是很多事情他没法帮，我们必须亲自去做。过程当中很痛苦、很困难是肯定的，必须要忍受、要坚持，再累再苦再困难也要咬牙坚持。这样才能够配合他的接引，慢慢地走出去。调伏烦恼的过程中每个众生都有痛苦，都有挣扎，上师在很多地方讲，很多论典中也讲，修法时依法而产生的苦行是需要的。因为如果不经历这些苦行，根本过不去。就好像服药期间医生说不能吃这个，别人都吃得那么舒服，你就只能喝水，就觉得损失太大了。但这不是损失和束缚，是最好的保护措施，是帮助你痊愈的必要条件——人必须要有一些失去。服药难道会不苦吗？有一次我喝药喝到吐，一看到就想吐，没办法，该喝的还是要喝，谁让你是病人？痊愈了就不用喝了，药是治病的。如果不治病，只有遇到更大的痛苦，所以治病的痛苦是必须的。相对于不治病要导致绝症的痛苦来讲，那要小得多了。我们要懂得这样观察。

我们再再地讲，依止上师、修学佛法一定是两方面的事情，不是上师、也不是自己单方面的事情。我要解脱，上师要帮助我。上师帮助我，我要配合。这就叫依教奉行。上师告诉你了“教”，你要配合，所以你自身的素质很重要。比如说你的身体素质很好，上师引导你的时候就很快。体力好就走得快。如果你一天只能走十公里，你说为什么这么长时间还走不出去？那是你自己的素质不行。虽然护送者自己很强壮，如果不管你，他根本就没问题，但是照顾你，他就走得慢了。我们不能说为什么你不帮我，这时还是需要提高自己的素质。

利根者和钝根者差别很大，利根者就相当于身体素质好的人，胆气壮、走得快，很快就走过去了。身体弱的就得慢慢走，一边走一边补充，慢慢强大起来。我们就像这种身体弱的。虽然我们内心当中欠缺很多素质，但是上师慢慢告诉我们，这方面缺，必须要补，那方面必须要训练，要集资净障等等。慢慢地把我们的身体素质搞好了，上师讲更深的法的时候，我们就能相应，很快就可以解脱了。如果这时我们走不动，不是上师没有帮我们，而是我们自身的素质还需要在这个过程中不断地加强，不断地去具足很多条件。

遭到怨敌强盗野兽等恐怖危害时依止解救危难的友伴、

这个和前面的意思差不多。

去海中宝洲取宝的商人依止商主、

这个前面已经讲过了。

想到达河对岸的船客依靠舵手一样，

如果我们想要从此岸到彼岸，船客必须要依靠舟子或舵手的助缘才能到达彼岸。

要摆脱生死烦恼的怖畏，必须要依止具有救护力的上师善知识。

如果要摆脱轮回的大苦海，要从轮回的恐怖路途当中解脱出去，必须要依止具有救护力的上师善知识。“具有救护力”是说他懂得解脱道，而且他知道怎么修，修什么法可以帮助我们解脱痛苦，他会告诉我们和我们的情况相应的修法。这个上师善知识是帮助我们摆脱生死烦恼强有力的助缘。就像医生是我们疾病痊愈的助缘，救护者、护众者是我们穿越恐怖路途的助缘一样，上师是帮助我们解脱轮回的助缘。我们不能把他当成主因，主要的因永远在我们这儿。我们自己愿意去做，他就可以作为一个助缘，如果我们自己不愿意，助缘的力量再强也不起作用。因为他是助缘的身份，所以你愿意他才能帮助你，如果你不愿意他就帮助不了你。

如《功德藏》中说：“如病依医客依护，怖畏依友商依主，诸乘舟者依舵手，畏生死惑当依师。”

《功德藏》把前面的内容做了归纳。我们要解脱轮回的痛苦必须要依止殊胜的上师善知识。上师善知识的条件前面已经讲了。他不能是个没有能力的、形象的或者带有自己目的的那些所谓的上师，这不能依止，依止之后很危险。

如果要依止上师，上师的条件都知道了。那么作为一个能够依止上师、需要依止上师的弟子需要什么法相呢？到底要具有什么素质、什么样的法器才堪能调化？去大海取宝不是是个人就可以的，自己需要具备一定的条件。走解脱道也一样，如果什么条件都没有却想要走解脱道，这是不现实的。这里面肯定要抛弃很多。比如去大海取宝，也许一去就是好几个月。如果这个也放不下、那个也放不下还能去取宝吗？根本不行。有所得必有所失，关键在于你丢掉了或暂时离别的东西对你以后有没有帮助。有帮助那就要去做，再舍不得也必须要放弃。你有没有这个胆气，有没有很迫切的想法？都没有的话肯定不行，筛选的时候可能就筛下去了。

作为一个真实想要依止上师的弟子，上师我们观察好了，但是我们自己是不是法器？这里依止上师和弟子的关系，主要是帮助我们解脱轮回，而不只是种下一个善根。种善根的弟子的条件就很简单很容易了。但是现在依止上师是要走解脱道，就不能把自己的条件搞得太低了，要把自身的素质、条件努力地提升到能够被调化的高度和标准，这是很重要的。

那么到底有没有标准呢？具体的标准是什么？接下来就要讲。

作为弟子所要具备的条件：

如果具备了作为弟子所要的条件，那么我们就可以进一步地依止。如果没有就必须去创造因缘，让自己变成那样。

一、精进大铠：纵遇生命危险也不违背上师善知识的意愿；

很精进，就好像穿上了一副铠甲。为什么精进像铠甲一样？因为精进就是一种勇敢、欢喜的状态，好像一个人要进入战场，如果穿上很坚固的铠甲，他内心中没有畏惧，可以发起很踊跃的心。我们修学佛法也必须要有很精进的状态和意乐，这个具体的表现就是“纵遇生命危险也不违背上师善知识的意愿”，这就是一种欢喜心、精进心，是一种勇猛精进，一种大欢喜。解脱道的利益非常大，我们要反复观察，轮回中这些所谓的、暂时的安乐和解脱利益比较起来，根本不值一提。什么时候你对解脱产生了决定想要得到的意乐，你就知道，解脱在所有的所求中是最主要的。既然解脱是最主要的，那么能够帮助我解脱的上师、善知识就是重中之重，是一个最殊胜的助缘。

把这个问题搞清楚之后，我们就会自然而然地具有决心：纵遇生命危险也不违背上师善知识的意愿。因为真实的、标准的善知识绝对不是为了自己的。他从解脱的彼岸又回过来干什么？就是为了帮助更多的人，这是他唯一的目的。既然是为了利他、为了弟子的利益，那么他所有的教言都是为了帮助弟子解脱，他的所有意愿都是对弟子最好的建议。“纵遇生命危险也不违背”，是因为这些意愿、教言是最直接的帮助我们的殊胜的教法。当我们认识到这个问题，当然生命也可以献出去，但是比这个更重要的是解脱，而要解脱就要依靠上师教言、意愿。因为他的意愿就是帮助我们解脱的最直接的方法。

这也需要很大的智慧才能够知道里面的原理。否则为什么说遇到生命危险的时候也不能违背上师的意愿？是给我洗脑还是在干什么？有时我们没福报就会觉得里面有好多个人崇拜的问题：是不是让我们变得很狂热？是不是这样讲了之后好操控我们？不懂的人就会这样想。如果把前面佛法里的很多道理弄明白，内心达标之后再来看，就不会有这种想法了，但是有时候前面的很多准备工作我们没做好。有时外行也会有这样的看法，因为他完全没有接触到佛法中的很多理念，一上来就看到这问题。一看不能违背上师的意愿，那是不是他要训练你，操控你？就很容易产生这样的想法、邪分别念。我们了知之后就不会再有这样的想法了。现在我们就知道了解脱的确很重要，而解脱道是上师以经验告诉我们的，所以他的意愿、教言全都是帮助我们解脱的、最直接、最有力的教言。

上师善知识的意愿也有很多标准。如果是个初学者，要分自己做得到做不到，还有上师善知识的意愿符不符合佛经论典的要求。因为我们初学时，智慧、勇气，福智都不圆满。如果刚开始按照高标准做了，又不知道为什么要这样做，烦恼一旦现前又压不住，就很容易后悔、生邪见等等。所以针对初学者来讲有另一个标准，不需要照单全收，还要看你做得到或做不到，还有上师的教言当中有没有违背佛教言的。那么为什么违背佛教言的在高层次的依止当中也要依止？后面还会讲。他不是真实地违背了佛经教言，而是有时候并不是我们所想像的那样。

智慧极坚：心情不会因为暂时出现的违缘而改变；

智慧很坚固，表现在心情非常稳定，很稳重。不管出现什么自身的、外境的违缘，都不会改变。因为智慧力很强大能够接受，就不会因为违缘而改变。而作为弟子，如果我们不注意，出现违缘的时候就很容易改变。一切顺利、心情也好的时候，似乎对上师的信心是很坚固的。但遇到违缘比如上师呵斥自己，或有时自己心情不好等等，信心就会动摇，因为这些所谓的违缘而改变。当自己的生活步履艰辛的时候也会产生一些邪见，比如说我修了这么长时间，上师像佛一样，为什么他不加持我，让我更快地出离这些违缘和困局呢？其实有些违缘是必需的，如果没有违缘，一切都很顺利的话就不想解脱，因为太顺了、对于解脱不迫切。如果外在的违缘多，想要解脱的心也会逐渐更加迫切。

有些违缘是自己前面所造恶因的显现。佛陀是遍知的，但不是全能的。他遍知一切解脱道，知道解决问题的方法，但他不是全能的，不是所有问题都可以帮助你解决。自已做的因必须自己去承受，这时候遍知的佛陀也没办法帮助你，他只是告诉你遇到这个事情的前因后果，你应该有正确的心态去面对它，或者告诉你要把这个转为道用。我们就不满足了，这个是可以转为道用，但是关键是帮助我把问题解决了呀。这个问题很麻烦，你帮我解决，不要告诉我什么转为道用之类的，要转以后再转，把问题先解决了。其实这是没办法的，因为它的果已经成熟了。在所有方案当中，转为道用一方面能够减轻你的损失，心态能够平和，另一方面你以后的修行会出现一个正确的因。

所以有些违缘是没办法遣除的，佛陀、上师也不是全能的。有时我们觉得遍智就是全能——不是的。遍智是能够知道一切所知，但不是全能。如果他是全能的我们都不用修行了，他就直接把我们安置在佛地就好了。

三、承侍上师：要有赴汤蹈火承侍上师的精神，也就是不惜生身性命为上师办事；

有时初学的人比较容易冲动，觉得什么都可以，但越来越往后时因为亢奋期过了，一切趋于平淡。他的内心没有得到很大的改变，当初的热情也慢慢消褪了，赴汤蹈火的精神慢慢越来越少了，有时就会麻木。那么是不是倒退呢？不是。刚开始的热情是虚火，没有什么质地的。后面比较真实，反映你自己的情况，感觉好像是倒退了，其实不是，只是认识了你的问题。

刚开始时是冲动，三分钟热情，这些东西不可靠。大恩上师经常告诉我们刚开始的时候不要太冲动了，最后的时候不要太冷漠了。刚开始的时候冷漠一点，慢慢地加深信心，这个最好。刚开始的时候不要做得那么冒进，慢慢来。逐渐信心坚固了，然后通过学习佛法，这个时候产生的信心是有比较坚实的基础的，而且抗击打能力很强。但是虚火冒上来的这种信心，抗击打能力基本上没有，它是虚的。遇到违缘马上就没有了，一下子就下去了，是不可靠的。所以刚开始学习的道友、初学者，开始的热情不要太大了，最后也不要像上师讲的冰凉的状态。

这个讲的是高标准，是我们的目标。但不是要求我们现在这样做，这是装不了的。高标准是要有这个素质，而且是持续性的。不是说今天上师表扬了我，心情也好，今天办事情很顺利，然后觉得我是有赴汤蹈火的精神，让我做什么都可以。这种是经不起考验的。初学者还是稳重点，慢慢脚踏实地闻思、修行比较好一点。

四、依教奉行：上师所说的任何教授，言听计从，将自己置之度外。

第四个就是依教奉行，也是很重要的，前面我们讲过很多了。依教奉行怎么体现呢？上师所讲的任何的教授言听计从，这是高标准的。

“任何教授”的意思是有些是符合佛经、论典的，有些不符合。比较明显的例子就是我们后面要学习的像米拉日巴尊者、那洛巴尊者。哪有上师让他的弟子去放冰雹的？因为我的施主来供养我，在路上有些打劫的，你去施一些咒术把这些打劫的收拾了。按照佛教标准哪有这样的？你的菩提心到哪去了？他们不是众生吗？为什么你一个大师还这样去做呢？我们就觉得这不对。哪有上师对弟子说我没吃饭你给我偷稀饭，然后给我抢个新娘子过来，哪有这样的呢？我们说这违背了佛陀的教言，是不对的——但这是针对他根基的特殊教化。所以什么叫任何教授？就是不管看起来是好的、符合佛经论典的，还是看起来很荒诞、乃至于违背因果的。因为他时针对你来调化，有时这些班智达需要通过这个方式让你做些苦行。

当然真正具有证悟的上师不会真实地伤害到其它众生的利益。米拉日巴尊者施咒放冰雹杀死很多有情，其实是通过他的加持力使之不堕恶趣，而且以后成佛时都会成为他的首批眷属，他们早就已经被智慧摄受过了。但是我们哪知道这些？就觉得这是违背佛的教言的。但我们看到的不一定是真的，还有很多超越我们的境界、超越我们的分别念的。

所以上师所说的“任何教授”，是对高标准的弟子说的，上师的确也是最标准的，而且自己的信心也是非常稳固，这时就按照里面所讲的任何教授都要做，不管看起来多离谱都要做。但是初学的人不行，他的信心的稳固度、深度，还有他相续中的智慧都是需要打问号的。如果刚开始的时候做了，之后别人说你怎么做这个事情呢？某个经里面说你做这事情要堕地狱。他一想完了，做了一个堕地狱的事情，就开始后悔，开始对自己的上师诽谤，那是非常麻烦的事情。

我们也是一样，要分清楚自己到底是什么人。这里讲的是高标准，是我们仰望的目标，但现在我还站在山脚，要慢慢去努力。现在我们要依教奉行的是我能够做到的，做不到的不承诺。上师让我们举手发愿，那我观察下，好像这个不行，那我就不举手。不举手上师也很高兴啊，为什么？因为你知道自己做不到，你不能够瞎承诺。如果你没观察条件，做不到也开始承诺一大堆，把自己搞得非常烦恼。还有如果智慧不够，显现上面违背因果的这些就不要做了。这个没有过失，以前我们讲过。

初学者要有初学者的标准，这里面所讲的是高标准的。如果达到这些高标准，他的解脱是很迅速的。但是刚刚我们讲了，这个装不出来，没素质装不出高素质。必须要慢慢地去做，当我们的福德、智慧上升到一个高度的时候自然就能做得到了。这不是装的，也不是咬牙坚持两三天就崩溃掉。所以一直这样做，内心当中不会像米拉日巴尊者，在依止马尔巴的时候受那么多的折磨，顶多是产生了灰心的念头，求不到法了，这个是他经常出现的。邪见是一刹那都没有过的，这就是高标准高素质，那么我们是不是这种呢？不是。

我们不要把自己的信心看得太高了。现在我们的上师外表上显现的是非常标准的出家人，而且讲的教言是非常合乎因果的，在这个情况之下有时我们都要生邪见，何况哪天上师的显现上比较疯狂，那就完了，可能一大批弟子都要跑掉。这说明我们根本没有达到那种高度，像米拉日巴尊者那样是极少数的。马尔巴尊者也说以后这种事情对你的弟子不要做了。你调伏弟子的时候不要这样，因为像你这样的太少。我们不要以为传记故事发生过，看到传记之后就可以把自己自动提升到米拉日巴尊者的高度，那肯定不是的。

对任何言教言听计从，将自己置之度外完全不考虑，的的确确是符合高标准的时候才可以做的。现在我们还是按照初学者的标准慢慢地来，不要去装，装的东西都是不可靠的，做不到就做不到。别人有这种信心而我没有，那么我就要努力，也不是破罐子破摔，也不需要去伪装自己，我现在就是这样。虽然是这样，但我是有目标的。我要达到法本中所讲的高度，所以既不去掩饰自己也不过于自卑，这是很重要的。这是一个修行者的素质。有些道友很自卑：这些道友都上去了，都学得很好，为什么我就不行？不需要自卑，法在这儿，你学了法，心就会调伏，和他们一样甚至超过他们。也不要过于高估自己，高估也不好。跟随自己的情况，但目标很坚定：我现在做不到，但如果努力我一定做得到，这就是一个修行者必要的素质，有了这个总有一天会达到这里所讲的高度。就像爬山一样，你的目标是山顶，自己也一定要上去，你慢慢地走，走一步就少一步，只要坚持总有一天会到达这个高度。

像《入行论》中讲菩提心，以及这里讲的作为弟子的法器等等，认真坐下来观察，我们的确差得很远。是事实我们不要不接受，也不要伪装自己不是这种人。但是现在我是修学者，如果按照这里面讲的去做，一定可以达得到，这种自信心、对法的信心也应该有。因为法就是让我们成为法器的，法也可以帮助我们调伏，这是一定的。我们在学法的过程中，应该逐渐树立起这种自信和勇气，这是前面再再讲的修行人的素质，这个没有不行。如果没有却假装有，或者觉得我做不到而自卑，这不是修行人的素质。修行人的素质就是正视或接受差距，但是内心永不放弃。如果有这样一种状态，知道差距，也知道努力可以达成，这就是非常好的素质。

这样的人单单依靠对上师的虔诚敬信必将获得解脱，如《功德藏》中说：“精进大铠慧极坚，不惜身命作承侍，谨遵师命不护己，唯以敬信得解脱。”

这个前面讲过了。下面还有作为弟子来讲的一些必要素质，或者他自身的条件。

身为合格的弟子还要具备：将上师视为真佛——具大信心；

把上师当成真正的佛，叫做具有大信心。（大恩上师也讲了初学者不要视师如佛，这是很中肯的建议。初学者可以把上师当成帮助我们前进的良师益友，当成一个善知识。他的学识、人品、智慧比我好，我可以依止他进步，像这样是很好的。）这是终极标准，就是最圆满的法器要把上师视为真佛。而且这还要观察。

有时候我们初学的道友、包括我们自己，都觉得“我就是把上师看成真佛，我有这个大信心”。但这种想法有时是有水分的，是虚的。因为第一，你对真佛的很多功德、条件要了知；第二，不是在自己修行好、顺缘好的时候把上师当成真佛，一旦心情不好了，遇到违缘了，马上就把上师从真佛的位置上拉下来，信心就没有了。也不是白天有，晚上没有；也不是当自己顺缘的时候有，违缘的时候没有；也不是当上师对自己显现上欢喜的时候有，上师呵斥自己甚至没做什么就不理你的时候没有，一下子就退失信心。如果要考试这些都不及格。当我们有顺缘、修行好的时候容易产生“我已经有这个大信心了”，但这需要长时间的观察：这种信心不是一两天，是很长时间、持续性的，波动性很小的，这才是合格弟子之法器——把上师当成真佛。这方面我们该泼的冷水一定要泼。

那么是不是大家永远都不可能有这个信心？不一定。但真实的情况我们一定要认知，粉饰太平没有必要。有人说“我对大恩上师生起像佛一样的信心”，我们说“好好好，非常好！”。其实是不是有信心也不一定。我们自己学佛时间长了都知道，有时候随着环境、场合，信心会有波动，而且波动幅度还比较大，高的时候很高，低谷时也很低，没有什么可靠的。我们要有守恒的信心。刚开始可以平淡一点，虽然有一点波动，但上下不大。很大的波动就要调整，这不是个好现象。这时候要把心沉下来，不要把自己看得那么高，反正所有的标准都要努力达成，但是不一定现在达到。有时候信心是迷信，是一个比较盲目的信心，经不起考验。但是通过不断地闻思修，不断地集资净障，不断地祈祷上师加持，慢慢地把信心变得有质量，比较充实，在一个坚实的基础上生起信心，这个比较好。

当我们学习佛法，福德和智慧逐渐上升的时候，比较深层次的信心在上面就可以生起来。现在我们的信心是低层次，虽然名字取得大，取得高，或者我们自以为生起了很高的信心，其实观察的时候并不是。所以我们可以把自己放低一点，慢慢地通过集资净障、尤其是学习佛法生起智慧，对我们产生高质量的信心绝对是很大的帮助。因为学了法义，有了智慧，通过智慧去观察而得到的信心，就是值得赞叹的。因为我们现在都是用分别念，以盲目的心态生起的信心，我们都知道这不可靠，因为基础根本不坚牢。这就是第一个好的法器的条件：具大信心。

了知上师善巧方便行为的密意——具大智慧；

不管上师做什么行为都能够接受、能够了知。当然完完全全的了知不行。后面还要讲上师的密意如虚空一样，你怎么了知？但是大概能知道上师这样做、这样说的密意是什么，这就是具有智慧，因为有了智慧你可以解读。

比如，在《大圆满虚幻休息》中讲，有时上师显现有贪欲心；有时显现发脾气；有时显现有愚痴之心，“这个字都不认识？我认识”，“这个法意讲错了”，“这个颂词不是这样解释的”；有时上师好像有愚痴心——但是如果有智慧，就知道这是有密意的。因为那么多弟子不是齐刷刷的一个等级的法器。如果全部一样，那就只需要示现一种形象，但是弟子有很多种，有时为了调伏就要显现有贪心的行为，好像找到一个契合点；有些时候发脾气，是为了调伏弟子的傲慢心。自己要懂得去理解，要说服自己，其实上师没有这些烦恼，之所以示现这些行为是善巧，是有调伏众生的密意的。

善巧的医生都是这样，他自己不需要，但为了帮助其他众生需要。比如为了救助精神失常的人，他也必须装疯卖傻，不然对方觉得没有共同语言，你太正常了，他就觉得你不正常，只有跟他差不多他才相信你，才可能有调伏的机会。还有一些老师教导小孩，也做出小孩的样子，我们看到会有点不舒服，“你这么老了还装那么小”——完全像大人一样你怎么跟小孩子拉近距离呢？是没有办法的。你说话的口气、动作、表情都要和他差不多，这时候他对你有亲近感，愿意听你的话。

上师的善巧方便，我们要大概知道总的方向——这个密意为什么是这样的。当然每一个密意都知道很困难，因为凡夫心永远没办法揣测圣智。但是他给我们示现这些，总是有大方向可寻的，只要把这个大方向找到，我们就可以基本理解上师的密意，理解了上师的密意会保证我们的信心不退失，因为消化掉了可能让我们生邪见的东西。通过智慧，了知上师善巧方便的密意，消化掉了我们有可能产生邪见的因素，自己可以保持在守恒的状态中。

如果有这种智慧，不管上师示现什么行为你都能够完全接受，不需要压抑、强迫自己。你通过智慧化开了，化开和压抑是不一样的。你说“不能生邪见，不能生邪见”，但内心中邪见一直想冒头，这就很困难，也很危险。但是你有智慧化解掉，完全把自己说服了：“上师没有这些烦恼，他的确是为了调伏众生的方便”。是什么方便自己通过智慧去观察，分析出来之后，一下子就处在释然的状态，这种状态不是压抑。邪见的种子已经去掉了，这对于保持对上师的信心是很重要的。很多时候弟子生邪见就是因为接受不了上师的显现。接受就是信心。如果你能够完全了知上师的密意，能够完全接受，就不会生邪见。

能够受持上师所宣讲的一切正法——广闻博学；

上师所讲的显宗、密宗的法要，加行、正行的法要都能够受持。不单单是听，而且能够听到心里去接受，这就是广闻博学。弟子也需要具有这样的智慧，上师讲的是解脱道，解脱的原理等，没有智慧也很难成为直接的被调伏者。

慈爱那些无依无怙、受苦受难的众生——具有悲心；

作为一个修行人需要有悲心。有时我们对上师是很有信心，但是对众生的悲心就很欠缺，这也不是真实的法器。

如果不管怎样，只要是上师讲的他都愿意落实，但其他众生或者道友对他说几句，或者怎么样的时候他就接受不了，开始发脾气或者生恶心，这就是他不具悲心。要成为真正的法器悲心很重要，因为上师是大乘上师，你要进入的是大乘道，是被大乘教法所调伏，而大乘的标准就是具有悲心。没有悲心无法直接进入大乘，他只是具足趋入大乘的其中一个条件——对大乘善知识有信心。这不圆满。不圆满就会拖你的后腿。

当你在往前走的时候，不具有悲心这一点就会拖后腿。所以我们要努力让自己生起悲心。这些教言如《入行论》等等都有必要反复地去看、学和观修，慢慢地把自己的悲心引发出来而变得真实。所以，对“无依无祜、受苦受难的众生”要具有悲心。

恭敬上师所传授的律仪和三昧耶戒——敬护净戒；

“律仪”是显宗的戒律，“三昧耶戒”是密宗的戒律。对于上师所传授的显宗和密宗的戒律都有恭敬心去守护，因为我们的相续是通过守戒而得以清净的。

一方面想要学大乘道、一方面又根本不护戒律。因为没有守护戒律的缘故——不该做的都在做。戒律是什么呢？不该做的让你不做。不去做很多的黑业、恶业，你的心就会很清净。凡是大乘的悲心、菩提心、空性和调伏，这些功德发生在什么样的相续中？永远只会在清净的相续中发生。如果你的心相续很污浊、具有很多染污成分的话就清净不了。很多功德没法发生在相续中。所以说，污浊的心不是发生真正功德的所依。

怎么样让自己的过患越来越少呢？首先是“得戒”、然后“守护戒律”——让自己的心相续很清净。在清净的相续中就可以生起大乘道的功德。否则的话，我们一边在做善法、一边每天也在造很多恶业，善业和恶业在我们相续中打架、牵制。像这样的话，恶业通过每天修善法不会严重到什么程度；但善业因为每天没有制止自己恶行的缘故，也不可能强大到什么程度。

这就好像你走得很慢，比完全不修善法的人要好一点；但是因为没有制止恶业的缘故，比优秀的修行者要差很多，所以走起来就很慢了。为什么要敬护戒律的原因，也是为了让我们成为殊胜的被调伏的法器。

身语意寂静调柔——三门调柔；

我们的身、语、意都很寂静。身体也没有杀生、偷盗；语言方面也不说无关紧要或者造恶业的话；心也很调柔、寂静。像这样没有很粗猛的烦恼、大的恶行，就叫“三门调柔”。

内心能容纳上师及道友的一切行为——宽宏大量；

内心具有宽宏大量的功德。上师、道友们的行为自己都能容纳，这就是“宽宏大量”。如果有了宽宏大量，就不会因为上师、道友的行为，让自己好几天都不舒服。处在这种不舒服的状态中，怎么能生起清净观？怎么能修行正法?就会受到耽误。而且很多问题会转变成障碍修法的因缘，所以宽宏大量很重要。要通过训练把心变得很广博，一切都可以容纳，又不会影响到自己的修行，这个是很重要的。

将自己所拥有的一切毫不吝惜地全部供养上师——慷慨大方；

所拥有的一切毫不吝惜地全部供养上师、慷慨大方。这个也是要看情况——如果自己是有家庭的（指在世间中的时候），就要看情况。如果时机还不成熟，毫不吝啬地全部供养了，供养的时候可能是不吝啬的，但是后面因为缺少了财富，很自然就会产生后悔心，便会想：唉！早知道当时就不供养那么多，留一部分我现在还可以度过难关，就是因为当时全供养了，现在自己没办法了。因此自然就会后悔。

还有一些人毫不吝啬地全部供养之后，家人可能起了反感，或是其它的妨碍，这也是违缘。所以“毫不吝啬”有些时候是针对出家人（没有什么牵挂）；或者自己没有什么后顾之忧，也可以全部供养。但是必须要反复观察、非常地谨慎，因为凡夫人很容易生后悔心。只要生了后悔心，那么前面所做的功德就会因为后悔心而“全部失坏”（后悔心是失坏善根的因缘之一）。

就怕我们在不观察、头脑发热的情况下，把自己所有的财产全部供养，冷静下来之后就开始后悔。大恩上师在很多地方也经常讲：对上师的财物供养不重要，好好修法就行。就怕出现那些供养之后又开始后悔，这会对后面学习佛法有很大的损失和障碍。

内心很少出现不清净的分别恶念——具清净观；

弟子内心中很清净，很少出现恶分别念。这个分别恶念来自于第八识——阿赖耶识上面的种子习气。通过长时间的修炼，这些不清净的习气很弱、很少，而且通过善根、功德的压制很少现前，这方面就是具有清净观。

清净观有很多，不管是对上师、道友、有的时候对法界本性都要具有清净观，因为法界实相是清净的。如果内心中有清净观、外在法界也是清净的实相，很容易二者之间就可以相应，我们就可以解脱。

如果造了恶业立即想到：我的这种恶行必定会受到正士大德的羞辱——具惭愧心。

惭愧心的“惭”是针对自己，做了恶业不好意思是惭；“愧”是愧对正士大德，觉得在上师面前有愧，或针对对境不好意思是愧；对三宝、佛像不好意思是愧。对自己的恶行，觉得会受到羞辱的那种状态，就叫惭愧心。

惭愧心是一个善心所、是善法。大恩上师在讲记中也讲了：惭愧心对我们修行来讲很重要。如果有惭愧心，即便造了罪业也不会很重，而且还很容易清净；如果说造罪业没有惭愧心，虽然很小的罪业也会变得很重。所以，惭愧心对我们来讲是特别重要的——知惭有愧。

我们务必要具备这些优点来依止上师。《功德藏》中说：“具信慧闻大悲心，恭敬戒律三门调，宽宏慷慨净相愧。”

这是对前面的归纳。下面再来看：

再者，作为一名弟子，时时刻刻中，所作所为要随顺上师的心意，万万不要做出违背上师意愿的事情，必须严加防犯。

作为一个弟子在时时刻刻中，尽力地所作所为要“随顺上师的心意，不要做出违背上师意愿的事情，必须严加防犯”。尽量不做上师不欢喜的、违背上师意愿的事。但这里的上师不是那种相似的上师、也不是打引号的上师，是指具有法相的上师。

的确因为具有法相，他内心中的所思所想、所作所为都是为了调伏弟子、为了弟子的利益，这就是他的真实意愿。其实上师是代表正法、代表调伏。你要违背的话，相当于和正道违背，主要是从这方面讲的。它的原理、意义主要是指，不能违背上师的心愿。

如果是相似的上师或其他的，倒是没有这么大的问题。还有一些人有些事自己是没办法的；如果刻意去调伏还是没办法，这就要通过忏悔来清净罪业；还有一些，如果自己做不到，就好好地在上师面前恭敬陈白：上师！这个我做不到，或怎么样...，好好讲也不会有过失。

无论上师如何严厉呵责制裁，既不怒气冲冲也不怀恨在心，犹如驯服的良马；

下面用很多比喻，来说明作为弟子在依止上师的时候，应该有怎么样的心态和行为。

第一，犹如“驯服的良马”一样。良马被驯服之后，不管主人怎么样鞭打，它都不会产生反抗，或对主人做出伤害的行为。说明弟子的相续很调柔，无论上师怎么样严厉呵责、制裁都不会怒气冲冲、也不会怀恨在心。这就是真正高标准的弟子，或者堪为真实法器的弟子应该有的素质。

大恩上师经常讲：且不说上师会严厉地呵斥、苛责、制裁，有些时候没有做什么事情，弟子就莫名其妙地开始发火，或者怀恨在心。上师会觉得莫名其妙，为什么会这样？也没有做出什么呀（没有骂、也没有打）？有时候上师说：根本就不敢骂、也不敢打。还没有打和骂——很普通的时候，他就觉得上师对他不好了，何况是又骂又打的话那更不得了。

所以像这时候，我们要观察自己的相续，尽量把自己调伏成标准的法器，要学着让自己成为法器。不是法器不要紧，我们要努力地让自己成为法器，前行的法要就是让我们成为法器的。所以要真实地去落实这里面的教义，只有真正落实了，我们的心就会逐渐改变、法器也就逐渐形成，最后就培养成殊胜的法器了。

良马不好当。上师严厉呵斥、制裁的时候，我们不能怒气冲冲，也不能表面上虽然不动声色，心里面已经很不高兴了、怒气冲冲，这也是不行的。不是说你很能装（像是受过特工训练、当过特工），表面上很平静、内心非常愤怒，装的再像也不是法器。这不是装出来的，必须是真实地不会怀恨在心、不会怒气冲冲、完全能够接受。

因为上师的指派等而来来往往也不厌其烦，犹如船筏；

“船筏”是什么？是从此岸到彼岸、从彼岸到此岸。不管船夫把船划过去、划过来多少次，他都是没有什么想法的。船筏来来去去也不会有什么厌烦。所以说，一个具格的弟子，上师指派自己做的任何事情都“不厌其烦”，不会有厌倦。

像米拉日巴尊者的房子修了拆、拆了修，他也没有厌倦过。他只是求不到法的心比较迫切，其他的话没有什么厌倦。所以说这方面就是一个标准的典范，犹如“船筏”一样。

我们现在听的时候觉得自己有可能做得到。但是真正开始做的时候就不一定真的能做，这非常考验一个人的修行和信心。如果没有很大信心的话，一、两次可以，时间长了就做不到了。我们在发心做事情的时候也是这样的，有的时候一、两年发心还行；时间长了，五、六年或七、八年之后就不行了，有时就招架不住、很疲厌，或者觉得就尽量做这个事情，希望上师把自己换下来等等。作为一个自求于解脱道的弟子来讲，不应该有这样的想法，但作为人来讲，你可以有这个想法。

但作为一个修行者、一个弟子来讲，而且这个弟子想要很快的时间得到调伏，说句老实话，这是不该有的想法。没有必要和上师讨价还价，作为一个真正的弟子，这是不应该做的。可能当时我们做的时候，根本不知道自己在做什么，但作为一个弟子来讲，哪有和上师讨价还价的余地？没有这样的，我们还是要努力让自己变成殊胜的法器。

能够忍耐一切艰难困苦、严寒酷暑，犹如铁匠的铁砧；

“铁砧”就是砧板，铁匠打铁的时候，把铁放在上面不断地敲打，这个就叫铁砧。厨房里的菜板等，这些都叫砧板。铁匠的砧板能够忍受一切，不管怎么敲打或者烧红的铁，它都能忍受。我们也要忍耐一切艰难困苦，体现在闻法、思维法和修行法时的一切艰难困苦。夏天很热、冬天很冷，这所有的严寒酷暑，或者夏天磕头很热很累，各式各样的艰难困苦都能够忍受，修行者应该有这种素质。如果没有就应该努力让自己具有；如果没有的话，就说明要接受殊胜法的调伏还是有一定的差距。

一个仆人对主人的所有吩咐，是不会提什么要求或者条件的，不管主人怎么吩咐都会去做、唯命是从，这就是以前奴仆的行为，所以我们也应该犹如奴仆一样，上师的所有言教唯命是从。

就像刚刚讲的那样，初学佛法的人就会担心：这里面会不会是洗脑，后面好控制我？对上师一切言教唯命是从如奴仆一样，这不是让我们没有尊严了吗？我如奴仆一样，作为人的尊严都哪去了？其实要修行、要深层次地、很快被调伏，那就不能提尊严。

所谓的尊严就是自尊，是世间道中的互相尊重。换一个词就是我执，觉得自己有尊严，别人不能这样吩咐自己。如果还有很强的我执，就不是解脱道。所以说在高层次的调伏中会讲这些，比如《华严经》中也讲了（《华严经》也是了义的经）。

所以有时候对一些人根本就不敢这样讲。他会认为：你这样讲，我跟着你学，最后变成奴仆一样。一切言教唯命是从，你让我做什么我就做什么，这哪行呢？第一，他觉得这很危险，第二，觉得自己没有尊严。

当然这并不是我们理解的那么回事。这个法义表面上看，不学习佛法的人会自动用世间的知识来解读这些词句，那当然就会错得离谱。这里不能用世间的知识，应该用佛法的知识来解读，所以早期的成见很主要，换句话说，上师善知识讲解的真实意很重要。如果你自己去看、去学，就领悟不了，会觉得很恐怖：这不是让我们很狂热嘛？让我们变成狂热的宗教分子？自然而然就会这么想。这里绝对不是把我们训练成一个狂热的宗教分子，而是说对我们的解脱来讲，我执是一个大敌，必须要把我们的傲慢、所谓的可怜的自尊等这些都没有用的东西去掉。

如果你要依止一位师傅当学徒工，你说我有自尊，我有自己的时间安排，那可不行，没有基本的尊重，放不下自己的身段就学不了东西。作为学生去学习是这样，学车依止教练还不是一样？都一样的。尤其要颠覆轮回，不单单是说你当学徒的那个阶段要放下自己的身段。你正在依止时，一些所谓的自尊也要放下——这是浅层次的、短期的，但这对于轮回的调伏不起作用。

如果要真正地超越轮回，就必须要从根本上调伏我执，所有的这些都要放弃。所以你依止的时候，要把所有的傲慢放下、一丁点都不能有。对一切言教唯命是从，犹如如仆，一丁点的傲慢都不能有，否则都没办法成为最殊胜的法器。

扫帚是常接触地面的、最低的。我们也要断除傲慢、常处卑位。和道友相处、尤其是在和上师相处的时候要常处卑位。

这卑位有时候是说坐的位置很低：坐车的时候，坐最后一排这个是不是卑位？也是；讲经的时候坐最远，没坐上师跟前，这个是不是卑位？也是。但关键是你的心要处于卑位，而不是你的身体处于卑位。二者比较起来，心处于卑位更重要，因为这就是代表你内心中真正的谦卑，而不是说我内心中很傲慢，所以我可以我坐得很远，我可以坐到最后面，这就不是真正的卑位了。

当然对依止上师来讲，身语上的谦虚、恭敬，这也需要有，对道友方面的恭敬也需要有，因为身和心是有联系的。但是二者比较起来，心处于卑位更加重要！心处于卑位就是没有傲慢，断除傲慢自然处于卑位。有啥傲慢的呢？我这一点点可怜的智慧、一点点可怜的福报，和圣者菩萨比较起来，根本就不值一提，经常想这些的时候，心自动就处于卑位了。

如果你这么不得了，那你还依止上师干什么？就是因为啥都不懂，所以才依止。所以在导师面前，没有什么可以傲慢的。而且我们处于卑位，也更容易发现自己的问题、更容易发现上师的功德，这对调伏烦恼有很大的助缘，是非常殊胜的心态。并不一定是强制规定：你来晚、你是小师弟，你就坐在最后一排，这是世间中的排座次，钱最少的就排最后一位。但关键是排最后一位处于什么目的：处于卑位是让我们的心和法更容易相应，更容易看到自己的过患、别人的功德，从而对自己的心做调伏。这方面处于卑位是有很大的必要性的。

断角的牦牛是什么意思？因为有角的牦牛喜欢打架，角很长、很坚硬的那种牦牛特别容易傲慢，因为他可以经常战胜很多牦牛的挑战。但它的角断了怎么办？就没有底气了。其它牦牛都有角，但它的角是断的，就只好忍气吞声、舍弃傲慢了。它傲慢的资本是长长的角，但角都断了，还有什么资本傲慢呢？所以这时候，我们就应该把自己的心训练成犹如断角的牦牛一样，舍弃傲慢恭敬众生。

和前面讲的顺下来对照，前面是处于卑位，现在是舍弃骄慢、恭敬众生。像这样，我们没什么可骄慢的，就应该恭敬众生——这个道友有功德，那个道友也有功德等等。如果我们懂得这样，就犹如断角牦牛一样。

如果很傲慢，就会看不起别人，别人有功德也不会去注意、根本不承认，自己有过失也根本不承认，这对我们修行有什么帮助呢？如果你把傲慢带到依止上师这里，对于依止法、依止上师的行为等这些侧面来讲，是大灾难。所以舍弃傲慢、对众生恭敬，对上师就会更加地恭敬。这对我们得到加持也是很重要的。

这些都是《华严经》等佛经中所讲的依止上师的方法。

依止上师的方法，在显宗经典《华严经》里也讲了很多。

如《功德藏》中说：“极护上师具善巧，厉斥不嗔如良驹，来去无厌如船筏，犹如桥梁承贤劣，犹如铁砧忍寒热，依教奉行如忠仆，断除我慢如笤帚，舍骄慢如断角牛，契经所说依师法。”

所以，有时候经常提醒我们这些方面的内容，这里有些是针对依止上师，有些是针对和众生交往的情况。我们在上师面前，要想我就是断角牛，没有什么骄慢的资本，经常把自己安置在低位，那自己很快就处于高位了。如果把自己当成断角牛，很多过失很快也就遣除了。

我们依止上师、修行佛法是干什么？主要就是调伏烦恼、内心中很快得到上师的加持而证悟。这些做到了就很快，这些做不到、放不下，那就欠缺很多重要因素。如果又想很快解脱，那就没办法了。你再迫切地想解脱，不是真迫切，是喊口号的迫切。如果是真迫切就一定会关心解脱的条件，一定会关心要具足什么标准才能快速解脱？如果你不关心这些标准，你说我很迫切，那肯定是假的。如果你真迫切解脱，这些能帮助我们成为法器的标准，你为什么不重视呢？对不对？肯定会重视的。不重视就说明你在很快解脱这事情上，只是喊喊口号而已。没有什么真实可信赖的地方。

下面再讲三欢喜——以三种承待令上师欢喜，就是平时我们讲的三欢喜依师方式。

而且，我们要以三种承侍令上师欢喜，其中上等承侍为修行供养，也就是以坚韧不拔的精神历经苦行孜孜不倦地实地修持上师所传的一切正法；

就是说，好好听上师讲法、好好思维、好好修行，不管是打座、修加行、修菩提心、念咒等等，上师告诉我们所有的闻思修、正法调伏心相续，都完完全全地去依教奉行。对上师所传的法去修行，这就是以修行的方式来供养。

需不需要在上师面前说：“我把这个供养您”呢？说不说都可以，这样做就是在法供养。考试、背考和讲考并不代表全部的法供养，所有的法供养是要依教奉行——按照上师所讲的闻思修行，孜孜不倦地实地修持上师传的正法，这才是三种供养中最好的供养，三种欢喜中，最能够让上师欢喜的上等供养就是法供养。

中等者以身语意承侍，也就是自己的身语意侍奉上师，为上师服务；

中等者让上师欢喜，是以身语意承侍上师，把身语意贡献给上师，不为自己想，一切以上师的事业为中心，为上师做事情、为上师服务。

大恩上师讲，他的弟子们有的闻思修，有的发心做事情。发心做事看起来像是上师广大的事业需要我们发心去帮助和服侍，但是换个角度讲，是上师为我们提供了一个培福报、集资净障的平台。

如果没有这个平台，我们都找不到能够快速圆满资粮的地方，怎么能快速圆满资粮呢？根本没办法。有时会认为上师欠了我们：“我在这儿做好多年了，一直在发心，上师欠了我”，作为弟子不注意就会产生这种心态。很多大德让我们反过来想，上师来世间是为了什么？他缺这些吗？上师早就圆满了自利的功德，他来到娑婆世界是利益有情的。他创造了这样的平台，让我们有机会发心做事，对我们的资粮圆满是非常殊胜的，后面还要讲些内容。

所以说为上师服务是最好的，上师自己是不需要的，他在世间做很大的利益众生的事业，如果我们努力地去做，看上去是为上师服务，其实是为佛法、为众生服务，是自己圆满资粮、集资净障的最好机会。有时显现上上师没有做广大的事业，但是他发了菩提心，他的菩提心很广大，在这种情况下为上师服务也是令上师欢喜的一种方式。

下等者以财物供养，也就是慷慨供养饮食受用等等。

下等供养就是以财物供养，把饮食、受用等慷慨地、欢喜地供养给上师，这样上师也会欢喜，这是三欢喜中下等的供养方式。按照以上条件讲，有福报的人三种供养当然都可以。如果必须要选，最好是选上等的——精进地依教奉行，再在这个基础上看是否具足其它的；如果不具足，就努力使之具足。

如果在闻思修方面闻思不动，没有这个能力——并不是有能力而故意懈怠，是的的确确听不懂。如果没有办法法供养，钱也没有，这时就以身语承侍为上师服务，这样也可以。如果说很忙没有机会在上师面前发心、为上师做事情，这时也可以通过财物供养的方式让上师欢喜。以上三种都是令上师欢喜的。

我们要通过以上三种方式令上师欢喜。

有时一些道友有能力闻思修行，但是觉得这个不重要，认为供养财物很重要。所以上师就说，不学习佛法不知道主次，原本我们可以选最好的——修习正法的法供养。不知道的话就觉得供养财富很重要，那么没有钱怎么办？他就去挣钱。上师说最重要的是第一个——法供养。

我们来分析一下，为什么叫三喜依止？为什么这三种承侍能够让上师欢喜呢？它的原理何在？不分析的话有时也会产生疑惑。

第一，我们要知道上师来到世间干什么，为什么要降临在我们身边？作为引导者，他只有一个目的：引导有缘的弟子走向解脱。弟子中有很多不同的条件和根基，怎么办？他就会通过不同的方式调伏。在调伏时，最直接、最能够利益众生的就是正法。给有缘的上根利智者讲解正法，弟子们依教修学之后，就会很直接地被调伏，这就是上师到世间来要做的最重要的事情。

所以说，如果能够精进地修行，以坚韧不拔的精神，通过苦行修行正法，真实地依教奉行，是上师最高兴最欢喜的。法是直接调伏众生的，而我们现在能够修法，通过法来调伏，因为离解脱道最近的就是法。这就是为什么上师欢喜法供养的原理，这方面我们要了解。

第二，为什么身语承侍呢？是因为上师是一个没有私心杂念的大福田,承侍上师可以集资净障，而且在身语承侍的过程中需要耐心，要忍受很多的痛苦和疲厌，如果能够做到的话，他很会高兴。因为你的心性在不断地调伏，我执不断地消减，像耐性等这些作为弟子的条件和法器，在这个过程中慢慢地成熟了。这也是让所化弟子能够进步、成熟很好的方式。

所以能够以身语承侍供养，上师会很高兴。这种高兴并不是世间所谓的“我这里缺人，你来做事情我特别高兴”。显现上会这样说，但实际情况怎么样？上师来到世间不是说一定要做什么事情，他自利的事情已经圆满了，他是来利益弟子的。而弟子如果能以身语承侍，他们内心中的福德会增上，傲慢、我执等很多习气通过做事的方式会遣除，相续慢慢成熟。上师很高兴见到这种情况，他很乐意看到弟子通过身语承侍的发心方式，不断地发现问题和调伏问题。是凡夫人一定有情绪和习气，在不断做事情的过程中他可以发现并被调伏，上师就欢喜这样。所以这样的承侍他是欢喜的。

第三，财物供养为什么欢喜？大恩上师也讲，并不是上师正好缺钱缺饮食，刚好你就来供养，这时他特别高兴：“终于有吃的、有钱了……”,对于帮助他的人和弟子感到很高兴。如果是这样的上师干脆早点远离，他不是真正的善知识。

为什么财富供养会让上师欢喜呢？显现上他不是也很欢喜高兴吗？他是很欢喜，但不是得到了你给的钱而高兴欢喜，不是这样的。是因为他要调伏你，他可以把你的钱财用在最该用的地方。他有菩提心，并且事业也很大，如果你的钱自己处理,很可能会乱花乱用，或者对培养解脱的善根没有什么作用。而你供养之后，上师可以把这些钱拿去做弘法利生的事业，作为功德主你一定会得到很多的利益。

而且，他很高兴看到你在菩提路上通过财富来集资净障，以前你想供养找不到福田，或者有了福田你舍不得供养，处在吝啬状态。现在他很高兴看你把钱拿出来，舍弃吝啬，对真实的福田做正确的供养，他接受之后给你做最清净的回向和发愿。在修道的过程中，身语承侍的条件你可能没有，法供养的条件也没有，但是可以通过这种方式来成熟。上师乐于见到这种情况——看到一个最普通的人通过供养上师的方式集资净障，在菩提路上往前走，而不是很欢喜看到你摆在他面前的财物。

他是看到弟子通过供养得到了善根，在菩提路上进步了，即便其它的做不到，这方面做到了也很好。如果是很好的弟子，既可以法供养，也可以身语供养、财供养，上师都会欢喜高兴。为什么？因为不管哪种方式都能够让你得到利益，缘自己的上师做这些都能得到最大的利益。他是对你相续的进步和成熟感到高兴欢喜。

为什么这三种供养令上师欢喜呢？他欢喜是因为他来到世间的目的，只是为了利益和他有缘的弟子，或者利益不是弟子的其他众生。不管以哪一种方式和他结缘，他都高兴，因为他是佛陀和正法的代表，和他结缘后离解脱就不远了，他因此而高兴。三欢喜要这样理解，而不应该从其它方面解读。它的原理我们要解释一下，否则不清楚会产生很多想法，又不敢说出来，怕别的道友笑话，但内心中还隐藏着疑惑。所以要解释一下，虽然不一定圆满，但还是解释一下比较好。

如《功德藏》中说：“若有财物供上师，身语恭敬承侍事，何时一切亦不毁，三喜之中修最胜。”

这是《功德藏》的归纳，前面的内容讲完了，这里只是归纳而已。今天的课我们就讲到这里。

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第75课

顶礼本师释迦摩尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

今天我们学习第75课的内容，还是共同前行的第六个章节，也就是依止善知识这一部分。前面两堂课首先宣讲了依师的必要性以及依止上师的次第。

依止上师有哪些次第？它分了三个方面：第一，首先要观察上师；第二、依止上师；第三，修学上师的意行。在观察上师的部分，我们分别宣讲了具相上师的法相和不具相上师的特征。观察完上师之后，就必须要依止上师，因为依止上师是我们在修行过程当中不可或缺的，也可以说，一个修行人要想获得成就，必须依止具相善知识才有可能走向解脱。

戊二依止上师

观察完上师之后，接下来就是依止上师。那么，该以怎样的方式依止上师呢？

上师在讲记里有一段很殊胜的教言，告诉我们依止上师主要是依靠佛法来连接。所以，我们在依止上师的过程当中，不仅仅只是为上师做财供养或者承侍之事这些方面。当然，从以三种承侍令上师生欢喜的角度来讲，财供养和承侍供养也是让上师生欢喜的方式。但是，不管你口头上承认还是不承认，真实能够构成师徒之间缘分的，主要依靠佛法。如要真实地称为“依止上师”，那么自相续按理应该会发生一种改变。也就是说，假如我们能够将上师相续当中戒定慧的功德、弘法利生的能力，智慧、悲心等等功德逐渐融入到自相续——这才是最真实意义上的依止，是所有依止的核心。

上师针对“依止”举了很多例子。一个方面，有些具相的善知识具有很强大的加持力，只是说一个“以后你就是我的弟子了”的口头承诺，也有可能构成真实依止的关系。如同佛陀在世的时候，弟子说“您是我的本师，我是您的声闻”，佛陀予以承许说“善来比丘”，弟子当下就能自动落发、披上袈裟，并且得到出家戒的戒体，甚至可以依靠佛的教言当时就获得了阿罗汉果。这样的加持力，我们确实也不敢说末法时期一点都不存在，也可能是有的。但是，从经论的角度来讲，依止上师的标准应该是以佛法来做连接的。

那么，师徒之间的缘分是怎么构成的？就是上师给弟子传授佛法，弟子接纳佛法，从弟子接受教言开始就构成了师徒之间的缘分，再进一步来讲，最核心的是弟子能够按照上师的教言依教奉行，自此改变自相续当中的贪嗔痴烦恼，将法融于心——这才是真正意义上的依止。如果只是在上师面前听受了佛法，心里却没有依教奉行，提婆达多和善星比丘都是这方面的反面例子。他们也能够将三藏十二部经教倒背如流，尤其提婆达多，其实他精通三藏都是从佛的教言当中得来的，但是，他的内心当中却没有对佛陀的信心，没有真正把佛陀当作自己的导师，最后显现出一个堕落相，所以没有成为真实的依止。

前面已经讲了依止善知识的必要性和前提，我们之所以依止善知识，是为了获得解脱，而不是为了堕落。

依止上师也不是为了寻求一种新奇。如果觉得自己没有一个上师，人生就是有缺憾的，只是为了让自己的人生更加丰富、圆满，在拥有世间的种种名声地位、财富受用之后，还需要有一个精神上的导师来成为我生活的一部分——以这样的想法来依止，也不能构成真实的依止关系。真正的依止关系是：你确实接受了上师教授的法义，并且自此依教奉行开始断除烦恼，如同上师一般，在自相续中产生了戒定慧的功德和智悲力等等方便，这才能承许为一个依止善知识的合格的有缘众生。

所以，自相续当中并不是把上师作为自己生活的一部分，并不是为了让自己的生活更加圆满、更没有缺憾，不能是这种想法，而是要把上师作为自己生命当中最重要的一盏明灯：上师是能够让我从轮回中解脱的唯一一盏明灯，从这个角度上面来如理如法的依止，才是这里所说的真实依止的标准。

依止上师确实有很多种不同的方式。其中有一点很关键，具相善知识们弘法利生的事业都非常广大，作为弟子来讲，是不是没有见过上师就不算是依止了？

有些人说；“我没有亲自得过上师的灌顶和摸顶授记，也没有见面得到加持，所以不算依止。”还有些人说：“上师从来没有承诺说我可以做他的弟子，我就不能叫依止。”这些想法其实都是我们凡夫分别心想当然的一种概念而已。

按照经教的可靠论点，所谓的“真实依止”，只要你能够按照善知识的教授依教奉行，逐渐断除自相续里的烦恼，善知识的教授对你起到了减轻烦恼，乃至最终彻底断除烦恼的作用力，就已经构成了师徒之间的缘分。就像我们的传承大恩上师法王如意宝。很多道友都看过法王如意宝的公案和传记，其中就讲到，法王年轻的时候曾经一心一意地祈祷全知麦彭仁波切。但实际上法王所处的年代与全知麦彭仁波切之间相隔一二百年的时间，并不是同一时代的人。也就是说，法王并没有见过全知麦彭仁波切，但通过他的虔诚祈祷，也依靠麦彭仁波切的大力加持，法王的相续当中最终现证了法界的实相，这一点是毋庸置疑的。已经通过导师使得自相续当中现见法界的本来面目，那还不算是一种真实意义上的依止吗？当然算。

依止上师有很多形式。法王如意宝曾经在石渠依止托嘎如意宝，在上师座下依教奉行、闻思佛法六年，这是一种真实意义上的依止，因为从托嘎如意宝那里得到了很多显密教言并好好地修行；法王如意宝对全知麦彭仁波切的依止关系也同样可以建立，使得法王获得了成就。通过这些道理就可以了知，真正意义上的依止上师，并不一定非要每天见到上师，每天能给上师倒杯水、做顿饭，每天都能跟着上师，鞍前马后的样子才叫依止，这个其实是不一定的。就像刚才所举的反面例子，善星比丘其实可以称为是佛陀的侍者，但跟了佛陀这么多年，最终有没有成为真实依止关系呢？没有。主要原因就是他对佛陀没有信心，对佛陀的教法也没有依教奉行，只是妄生邪见而已。

很多道友都有这方面的顾虑：“我从没见过上师本人，从色身的角度一次也没见过，只是从视频光盘上面看到了这位善知识，学习了善知识所教的教言，这到底能不能够成师徒之间的关系？”当然能够！因为依止成立的条件就是善知识传授教言、弟子如理如法的依教奉行，这就形成了真实的依止。在有关“什么是依止上师”方面，这个问题是核心。对此上师在讲记里面也说得很清楚。

即便佛陀时期，佛陀也不可能把所有弟子每天都带在身边，多数弟子也不能常常跟在上师身边。因为佛陀时代的出家僧众非常非常多，已经获得阿罗汉果位的僧众也是不计其数，并不是每一个凡夫修行人、圣者阿罗汉或者大乘菩萨都能天天跟在上师跟前的。因为，是否在上师跟前并不是最主要的，自己是否能够真正依教奉行、是否能够随从上师的教授如理如法地闻思修行才是重点。在上师跟前并不代表你离解脱就很近了，不在上师跟前也并不代表你离解脱遥遥无期，两者是不能画等号的。

当然，某个角度来说，能够跟在上师的身边就能经常得到上师的教授，如果你好好地修行，肯定能解脱。但是，即便你能天天跟在上师跟前，说来说去还是要落在一个角度上，还是要把握住那一点：你一定要好好闻思修行佛法。否则，光是跟着上师还是跟解脱无缘的。反过来，即便你没有天天跟在上师身边来承侍，但如果你能够依教奉行好好地修行佛法，你就拥有同等有解脱机会，不会折损一分。当然，如果既你不在上师身边，也不依教奉行，解脱更是没有任何希望。了知这些道理之后应该能打消一些顾虑。

我们在末法时期能遇到一位具相的善知识相当不容易，毕竟这是鱼龙混杂的一个时代，前面也讲了：“不察上师如服毒，不察弟子如跳崖。”对于善知识是否具相这一分，我们在依止之前一定要好好观察而不能盲目地迷信。比如只是听说他是哪一世转世活佛、或只是在词句和名目上看到宣扬说“曾经”有多少功德，自己也就完全信了，而不去观察这位知识本人“目前”是否具有这些功德。

前面已经反复强调过，依止之前一定要谨慎。我们不必要对任何善知识生邪见，但自己确实需要有一个如理的取舍：如果你觉得不合适，你不需要去诽谤，也不需要生邪见。觉得他并非具相如理，你自己远离就可以了；如果你觉得他确实是如理如法的具相善知识，你就以一种合理的方式好好地依止，贪嗔之心倒是不必要有的。尤其要注意，不要在别人面前随便诽谤任何一位上师！因为，万一这位善知识真的是菩萨化现，那又怎么解决这个问题呢？从古到今这种例子并不是一个都没有的。所以，我们不要以自己的分别心太过肯定地说“他就是对或者不对”，这样说还是有一定的危险性的，自己要小心谨慎一些。只要能把握分寸，就不会出大问题。

对于你已经断定无疑，确确实实就是具相善知识的话，这在末法时期像如意宝一般，非常非常难得。我们自己好像觉得“那有什么难得？我轻而易举就遇到了，而且还有很好的缘分亲自见到了，上师还亲自给我授了皈依、把我领入佛门，这有什么难的呢？”感觉上面，能值遇这些具相善知识并得到教授好像是家常便饭一样，轻而易举就已经得到了。但是，我们根本不了解它的前因有多么不容易，根本不了解我们往昔无量劫以来积累了多少福德资粮才能感召这样一个果。所以，不要太觉得理所当然或者很容易，能够值遇一位特别具相的善知识是相当相当难得的，就如同很难得到暇满难得的人身一般。

因此，一旦得遇上师后，一定要懂得如何去依止上师，否则，有时候就会出现一种事倍功半的结果。也就是说，如果你没有完全按照经教的要求来好好依止，而只是以情感的分别心来依止，虽然自己认为这样的依止是最好的，最后的效果却有可能事倍功半。所以，我们一定要掌握如何依止上师这个核心问题。对于我刚才所讲的这一段，大家不要觉得上师讲过很多、其他上师也经常提，法师又在这里啰嗦了这么长时间，实在没必要。其实这样反复讲绝对是有必要的，因为我们很多时候都意识不到依止上师的重要性。

我也知道道友们的信心非常好，很想见到自己依止的上师，不管怎样也想亲眼面见尊容。这一点是很能理解的，但这也要依靠一种因缘。能有亲见上师的机缘是最好的，上师的加持力不可思议，就好像去印度朝圣或去拉萨朝拜觉卧佛，去一趟跟不去一趟有很大区别，加持力很大，这一点绝对无法否认。但是，如果暂时没有因缘见到上师，我们也要明白：见过上师也罢，没有见过也罢，要想获得解脱，最终还是要落脚于实修佛法，而不是仅仅依靠加持，因为解脱才是我们最终的目标。也就是说，能够亲见上师的容颜当然很好，这会得到无量的加持，但是，得到这种无量的加持就能万事大吉了吗？即便上师能够天天待在你的身边，能够天天给你宣讲妙法，我们还需要走的一步就是：自己得要依教奉行好好去修行！这是很难依靠他力的——当然，你也要祈祷他力加持。修行过程中，你要常常祈祷上师、祈祷本尊、祈祷护法来遣除自己修行中的违缘并增上顺缘，这些属于依靠他力。但是，你也还需要有自力，你的自相续里要具有力量去改变自己的习气并断除自己的烦恼——如果自己这一方面不精进，解脱是永远是没有希望的。

所以，如果目前没有现前亲见上师的缘分，没有见过上师的色身，这会不会影响我们的解脱呢？不会影响。刚才反复强调一个最关键的问题：“你能否依教奉行？”只要你能做到这一点，你同样可以获得解脱，没有见过上师也不会有丝毫障碍，法王如意宝的例子就是很好的实例。只要你真的能够依教奉行，就可以称之为上师的心子。

上师善知识就像天月一样，他的意智慧与佛陀无二无别，他来到这个世间的主要目的就是度化众生，而且，不只是为了度化一个众生，而是为了度化无量的众生。所以，具相善知识的事业都会非常广大。然而，从名言、现象的角度来说，上师的色身毕竟只有一个，不可能在我们面前直接现前幻化出很多个幻化身，末法时期没有办法以那样的形象来度众，这是不太可能的。那就意味着，我们不可能每个人都亲自见到上师的色身。但是，上师心里最大的渴求，甚至比我们本人都更加强烈的渴求：“希望我说的这些教言能够让有缘的弟子真正法融入心、真正走出轮回、真实获得解脱之果位。”这就是上师最大最大的愿望！

所以，从我们作为弟子的角度来讲，如果能够遵循这一条路，不管见过上师也好，没见过也好，真能够按照上师的教言如是行持、减轻乃至断除烦恼、走出了轮回的话，那么，这是让上师最为欢喜的事情！只要你从现在开始依教奉行、断除自己种种的轮回习气、压伏乃至根除自己的烦恼，就是一个合格的弟子，也可以说，这就是上师的心子。为什么呢？因为这最符合一个弟子的标准，真正做到了依教奉行，这也是能让上师生欢喜的正因。

所以，从中道的角度来看，能够见到上师当然是好事，假如有这样的因缘，千万不要错过；但是，如果因缘暂时还没有现前，除了祈祷和发愿，自己还要好好依教奉行。只要能够听受上师的法教、按照上师的教言好好修行，你就是一个合格的弟子（这也是真实依止上师的标准），所能得到上师的加持不会有丝毫的折损，就像千江有水千江月——刚才提了一句，上师如同天月，天上的月亮终归不可能亲自跑下来落入每一个水当中，那也是来不及的。只有水月，只有水本身比较清净，没有其他障碍的时候，天月的月影才会无误地反射在水面。所以，作为弟子来讲，如果自己真的能够清净相续、依教奉行，那么，上师的加持必定会无误地照射在我们的相续当中，丝毫不会有折损。

反过来，即便能够天天跟着上师、天天在上师的座下听法、亲见上师的一言一行却不依教奉行，自相续里贪嗔痴各种杂染特别浓厚，如同泥沼一样浑浊的话，怎么也没法反射出月亮的影子来——上师的加持再厉害，也没办法加持你的相续。

什么叫做得到上师的加持？这里再反复强调一下：当你真正能够减轻烦恼、调整自相续，自相续变得更加调柔，出离心增上、菩提心增上，就可以说是得到了上师三宝的加持；反过来，如果你的相续越来越刚强难化、烦恼越来越粗重，出离心和慈悲菩提心越来越减弱，这就叫做不得加持、反被魔持。

对于外在事情的本身是没有办法判断好与坏的：在上师跟前本身是件好事，但是，如果增上了烦恼的话，就成了坏事；如果你没有见过上师，但你通过上师的教授能够减轻烦恼、增上修行力的话，就是一种真实得到上师加持的验相。

说这些道理的目的不是为了安慰你们，而是想让大家客观一点。如果道友们有缘见到上师，那真是一件很好、很幸福的事情。但是，毕竟每个人的缘份不一样。如果缘分暂时还没有现前，我们就要好好依教奉行——再换个角度，即便已经成为能够亲见上师尊容的弟子，已经具有了这样一种福报，见完之后，如果你不依教奉行，依然徒劳无益。

我为什么要在这里花这么多时间、用这么大篇幅讲这个问题？就是因为现在有很多佛教徒其实还不懂得依止上师的核心在哪里。为什么社会上现在会出现这么多“跑跑居士”呢？因为他们希望在这个上师这里得到加持、那个上师那里得到灌顶、这个上师给一些甘露丸，那个上师给一尊佛像，家里积攒的哈达已经不计其数，各个上师的照片已经挂满全屋，所得到的加持品连三个佛台都摆不下。但是，这样就可以了吗？佛法甚深广大的奥义懂得了没有？只依靠加持就能得解脱吗？哪个经教里都没讲过“只依靠加持保证能得解脱”。如果这一条能够成立，大家都应该去做跑跑居士，如果这就是解脱之道。但是，并不是啊！

不是遮止大家去见善知识，但因为这一生的时间特别有限，如果把这一点暇满难得的时间全部用在跑跑上面——实地修行上面本来应该投入最大精力的，却被忽视成了一个弱项，时间和精力都没有花在修行上面，四处跑的过程当中，你就正在浪费你的暇满。你的暇满人身经不起你这样跑。

你需要把难得的暇满机会留给实实在在、脚踏实地的闻思修行，而且，给予这方面的机会还应该相当多，因为，闻思修行才是真能让我们解脱的根本因啊！否则，单单依靠各种加持就肯定能够解脱吗？你自己心里都会打个问号。

现在，你的自相续里有着贪嗔分别。对这些贪嗔分别，你忏悔了多少业障？积累了多少功德？闻思修了多少佛法？是否具足了佛法的正见？如果没有正见，出世间道该如何走？这不是叫盲修瞎练？（还谈不到“练”的问题哦，光是跑跑求加持，连正见都没有；更不要说“修”，想修也没有时间，全都去跑了）这样怎么能解脱呢？

如果说：“我就是要依靠上师像扔石头一样把我扔到清净刹土！”这也是需要很多因缘的：弟子需要有弟子的一些因缘，上师必须是具有特别高境界的真正的大成就者——这样的因缘，你能自信地说：“我绝对具足”？而且，你真的能够把握自己临终时候的心念吗？

上述都是细微的分析。广的讲，一直跑跑好像也能体现出道友们对上师们的信心。但是，细分析起来还有很多未知难测的地方。既然我们不是真实的上根利智者，就要在方方面面考虑周全。

这里再给大家提醒一下，学佛一定要有理智，而不要越学越盲目，一激动了什么都不考虑。暇满人身的使用就好像投资，如果别人给你介绍这项投资会有多大的利润，你头脑一热就去做了，之前根本没有考虑：从你自己的角度还需要做哪些准备？就你目前的情况，如何去投资？细微角度上没有分析好，也没有做客观的考察，就这样去做的话，50%乃至70%的机率都会赔钱。为什么呢？因为我们自身没有考虑周全。学佛本身确实是一件好事情，但是，学佛之后也不代表我们就真的进到保险箱里了。反过来说，学佛者其实更应该客观一点，因为佛教里面讲究因果。因果是什么意思？说通俗一点，学佛应该像一个特别会耕种的农民一样，很关注种子种下去之后，以什么样的因缘才能让种子结出最好的果实。突然遇到风雨不调、出现冰雹或者其他一些违缘的时候，怎样对治才能够保得住庄稼——这些都叫因缘。佛教里面是特别讲究因缘的，而不是一学佛了之后就什么都不考虑。平时应该注意和观察到的，比如种子所需要的阳光水土、除草施肥、防虫，这些全部都不考虑的话，只要种子种下去就可以得到果了吗？

佛教当中特别讲究因果。很多没有闻思过的居士却都有一种想当然：“一旦学了佛就不应该出违缘”，甚至还有一些，学佛之后觉得自己已经被不锈钢保险箱给护住了，子弹都打不死一样，根本不注意别人都需要注意的环节“我摔不死、我掉不下去、我不会遇到危险，因为我有佛菩萨加持！”对于这样的想法，我们很随喜他有一个清净的信心，但是，如果真的违背因果，比如现在直接从悬崖上跳下去，你看你会不会死呢？这是名言的一种因果规律啊！佛菩萨的加持力再大、再保护你，也不会去违背名言的法尔理啊！水是湿性、火是热性，这就是法尔理。如果并非弘法利生和度化众生的必要，没有这些前提，佛菩萨是不会违背法尔理的哦。

所以，我们的想法有时候太简单了、幼稚不理智，但这样的人在学佛团体里其实还不少，有这类想法的人还不少。等到事情和自己想的不一样，因为自己考虑不周全或者做事不周到、观察不仔细，最终出了问题的时候，这类人又开始对三宝生邪见，诽谤三宝没加持——这样做合理吗？就好像说，自己不小心、不仔细，旁边的向导已经提醒了“走到高山林立地方的时候一定要小心脚下，要怎么样防止自己摔下去”，他非不注意，前面说没事，回头真不小心掉下去的时候，又开始怪向导“你为什么不保护我？”这种说法合理吗？

反复讲过，既然闻思了就应该闻思出智慧来，而不是一种盲从和迷信。没学佛的时候还挺精明的，一旦学了之后，如果变得连一些最起码的观察力都不具足了，这实际上就叫做盲信，换句话来讲就叫迷信，迷着信的，不是这个道理啊！佛教里面从来没有说“只要学佛了，因果就可以不考虑了；不需要种种子，只要把阳光水土等方面的因缘弄好了就会长出果实”，没有这种讲法。因果法则是佛教最大的特色，只在有了因有了缘、万缘俱足的时候才能产生果法，从没说过可以随便违背因果。所以，我们在实际操作和行持的时候，一定要问问自己：真的懂得因果了吗？“因果不虚”这一章已经学过去、也已经修过去了。一个懂得因果的人肯定是万事谨慎的，世间当中的琐事，你的生活、你的工作、你的家庭、你的事业，都同样需要具足各种各样的因缘。

有的道友可能会问：学佛跟不学佛有什么区别？你学佛以前，作为一个商人、企业家，你知道应该怎样搞好企业搞好，人际关系的疏通、资金运转的方方面面，怎么考虑好企业才能撑得去，这些都很熟悉；学佛之后，你却把这些都交给佛菩萨了，自己什么都不考虑了，只要有佛菩萨保佑加持就OK了——很多人都这么认为，但这种想法其实是特别愚痴的。如果这样的话，学佛跟不学佛到底有什么区别呢？

从因缘规律的角度来讲，学佛与不学佛没有任何区别。学佛之后，你同样要特别讲究因缘法则，而且在做这些事情的时候，要特别注意正确的因缘法则。

什么叫正确的因缘法则？学佛以前，你可能会用坑蒙拐骗的方式来维护自己的企业，虽然事情好像也成了，但实际上折损了福德。福德折损，你的企业就不长久，福报撑不住的那一天，企业就会倒，没办法，因为你没有福德了。这种因缘法则在佛教里面也是一样的，还是要讲究。而不是只要学佛以后你就不用考虑资金周转的问题，世间的经商之道全都不讲究了。佛教里从没这么教过，因为这本身就是一种因缘法则，要讲究的。只是，佛教要求遵循的是一种正确的因缘法则：你不能够用一种非法的手段去营销和盈利，这样是会折损福德的；如果用如法的方式盈利，对你周围的人有所饶益，你就能够增上福德。也就是说，如果你能够善加利用正确的因缘法则，你的企业肯定会越来越好，佛教讲的是这个。所以，学佛与不学佛，因缘规律上面没有区别。有区别的地方就是佛教会引导我们遵循正确的因缘规律。

此外，作为学佛者还有一个最大的好处，那就是佛菩萨的加持。不过，佛菩萨的加持到底体现在哪里呢？

有些道友可能会感受到，祈祷佛菩萨之后自己的违缘确实消失了，这一点绝对是这样的，那么，道理在哪里？

学佛是有功德产生的，通过虔诚的祈祷、精进的忏悔，这种积资净障的功德加上佛菩萨的外力加持，会使得这一世的部分不定业（并非已经决定现前的异熟果报）得以转变。世俗名言当中也处处都有这种作用方式。比如说，针对庄稼即将面对的风雨冰雹的灾难，会种庄稼的人就会采取一些适当的措施，有了这些适当的措施，灾难给庄稼造成的损害就能减到最低程度乃至不受损害，是有这样的机会，对吧？同样的，面对违缘，学佛者通过自身的积资净障加上祈祷佛菩萨的加持，所遇的违缘也有减少损害乃至不损害的机会。所以，作为佛教徒，一方面要好好地积资净障，另外一方面要好好地祈祷和忏悔罪业，这会对某些能够改变的不定业起到一定作用，同时也要知道，即使佛菩萨予以加持，这种加持力也仍然是随顺因果的。

为什么反复强调上述问题，讲“依止上师”却好像讲偏到了这里？因为希望大家了知依止上师的根源，而不是盲从的角度。依止上师要抓住根本，而不要抓枝末。枝末的意思是，光是在上师面前得一个灌顶、得一个加持、得些甘露丸、悉地之类的，这些并不能够作为你修行的主要目标，也不能占用你大部分的时间，否则就是本末倒置了——讲这个问题之余也不得不提到，作为一个修行人，一定要有智慧啊！不能老是停留在外相上面觉得“佛教就是一种加持、就是求子求福、佛教就是给我遣除违缘的”，如果你是这样的想法，按照前面已经学过真正佛教徒的标准来衡量的话，你这种想法其实已经完全落在善愿心或者救畏心当中，还算不上一个真正的佛教徒。即便你口头上没这样说，但是，只要你心里对上师或三宝的祈求和愿望落在上述目的或角度上，这种心态就属于善愿心和救畏心，你还算不上一个真正的佛教徒。

真正的佛教徒拥有出离轮回的愿望。真想出离轮回，就必须知道佛法的甚深奥义和教理。依靠教理的摄持，以教理来做指路的明灯，你实地去修行才有可能走出去。正因如此，我们要正信、不要盲信，不能只是一番热情。很多佛教徒学佛很长时间了也还是特别迷信，不仅不了知佛法真正的道理，反而还有越学越笨的情况。

末法时期来看，很多佛教徒都是这样的，对佛法的道理理解得太笼统、不到位，好像学了佛之后就不应该再有问题了，家里的违缘、生老病死都应该要遣除掉，这怎么可能呢？生老病死是名言的法尔哦，佛陀都在示现生老病死，我们又怎么可能不出现呢？对于自己的家人也是，只要他学了佛之后，就不能出现横难、不能出现意外，一旦出现了，就会觉得他学佛学的不对。为什么要这样去想呢？难道一个学佛的人就不应该面对一些突发的无常之相吗？我们才学过无常，已经讲了人的死缘不定、死期不定、死的方式方法都是不定的。为什么一旦学佛之后反而加强了自己的常执？如果越发不愿承认，实际上就已经说明，你学佛最初的发心是有问题的。

很多人都不愿意承认：“我怎么会把佛法当成一个让自己的生活更加圆满的附属品呢？”但你实际上的心就是这样啊，越学常执越重的话。当你就是想依靠学佛的方便方法保护住自己目前所拥有的家庭、爱情、幸福、事业、工作等等，你想保住它，一旦失去了的时候，你就会觉得佛法没有力量。但是，佛法里面有这样的承诺吗？没有。佛法只是如实地告诉你：寿命无常、贤劣无常、好坏无常，乃至于人的修行也是一种无常的相——这些是不是早就已经忘掉了？但是，这才是佛教里面真正告诉我们的教言，只是我们自己内心深处压根不愿意接受而已。

有些话确实有一些针对性，对此我也觉得很遗憾。道友们对一些问题的认知方面，我觉得有一些失望、也有点遗憾。学来学去，却把学佛当成进了保险箱里一样，“我的家庭、生活不应该出现任何问题”，还是落在这个点上的话，一旦出了问题，马上就起现了怀疑，到处说、到处传，各种各样的猜测和说法比比皆是。完全不像一个有过闻思的、有理智的佛教徒，很遗憾哦！所以，这里还是想再提醒大家一下，学佛一定要学出智慧来，要真正能够接受佛法的教言才是最重要的。而不要总是想着依靠佛法来保护自己什么问题都不要出——这种想法、心态太羸弱，先不要说大乘法，离小乘法的标准都差得老远呢，这样学佛是走不出轮回的，只能是种下一个善根而已。我们好不容易获得了暇满人身，总不能把标准立得这么低吧。只是为了得到一个解脱的善根吗？这样就太可惜了，大材小用。暇满难得的人身几乎就浪费了，实在太遗憾。

下面来看一下正文的内容。

正如《华严经》中所说：“善男子，汝应对自己起病人想。”按照这其中类似的喻义说法，我们要像重疾缠身的病人依止善巧的名医、行在恐怖路途的旅客依止勇敢的护送者、遭到怨敌强盗野兽等恐怖危害时依止解救危难的友伴、去海中宝洲取宝的商人依止商主、想到达河对岸的船客依靠舵手一样，要摆脱生死烦恼的怖畏，必须要依止具有救护力的上师善知识。

这段用了一些类似的比喻。最后的教证也很殊胜。

首先讲《华严经》当中的“依止四想”：对自己作病人想；善知识做良医想；善知识所开的妙法做药想；按照善知识所传授的妙法如法修行作服药想。

依靠法药来解救自己的病是从如理修行的角度来讲的。修行人如果不真实服用能够遣除自己烦恼的甘露妙法，光是天天把法本带在身上，即使会背、会讲，也还是会被烦恼病给折磨死的，这是没办法的。只有自己真正把法药吃下去（法融于心、实地修持），才能真实解决烦恼病痛，最终得到解脱的康复。这个道理大家都很熟悉，可能很多道友都觉得是老生常谈。那么，这里就问一个问题：“在依止善知识的过程当中，你真的按照华严四想的方式去做了吗？”这是一个重要问题，可能很多道友对此还是无法认知：“我怎么会没这么做呢？这为什么是个问题？”

举个例子，你生了很严重的病，已经没人能救了。假如你听说某地有位良医已经治愈了很多类似的病，药到病除，是个非常高明的医生。你肯定会想尽一切办法，哪怕倾家荡产也会到那个地方去，各种各样地走后门、祈求、拉关系，一定要请这个医生给你把一下脉、开一个药。那么，开过药之后，这个医生让你怎么做你就会怎么做，即使是你最喜欢的饭菜，如果跟治疗有冲突的，他不让你吃，你也绝对是依教奉行，一丝一毫都不会违背的。为什么呢？因为你这病已经没别人能救了。

虽然只是一个比喻，我们也得亲自去找体会才行，而不能只在字面上泛泛过一下。如果你能认为自己就是一个真实的病人，病很严重，你肯定强烈地渴求把病治好；如果听到这个医生治过这样的病，药到病除，确实是个高手，即使只有一线希望，你也会想尽一切办法，哪怕舍弃自己的一切，也希望医生能够还你一个健康。正因为有这种愿望，你就会付诸于实际行动。

如果大家通过上面的描述能够找到感觉，就把此处的法义给对应上：我们在依止善知识、听闻善知识教授的时候，真能有渴求医生治病那么强的心吗？听闻教授如同准备服用良医所给的药一样——你真能这么听话吗？良医叮嘱“要注意哪些方面、哪些常吃的不能吃”，为什么就能那么听话呢？是因为我们对这个医生有信心，真的相信他能够治好自己的病，这是第一层；我们承认自己真的是一个严重的病人，这是第二层；如果听医生的话，自己决定能够得到康复，这是第三层。

现实生活当中，与这个道理类似的情况很多。但是，落在法义上面，真正依止上师的时候，我们有这样的信心吗？比如，上师决定能够治愈自己的烦恼病——你相信吗？如果有这么大的信心，你就能够做到依教奉行。

为什么做不到依教奉行？因为我们对上师的信心其实没有达到那个程度。或者换一个角度，我们压根没意识到自己的烦恼病已经非常严重，再不治就会出大问题、出大麻烦——这种意识也没有，不够量。所以，听闻上师教授的时候就会显得没什么兴趣，也不那么精进，懈怠、散乱，甚至不想听法，生起了疲厌心，善知识对教法多重复了两遍就会觉得不耐听，这样情况比比皆是哦。

问题出在哪里？跟前面的比喻一对应就会发现，把自身视为病人想的心态没有到位；把善知识作为真正良医的信心更没有到位；依靠善知识教授的法实际修行，绝对可以治疗自己的烦恼病——这种信心也同样不到位！所以，就显现出了一种上不上、下不下的懈怠相状。想放，又舍不得放，也知道佛法的功德，也知道应该解脱。但是，实际修行的时候就是没有动力，总是被各种各样的琐事或者自己留恋的事情耽搁，原因都在这里。

所以，不要小看这个华严四想哦，它的意义非常深，比喻也特别恰当。如果真的能把喻义对应起来，并能够做得到的话，绝对是个好修行人，不容易啊！那要求我们具有大信心，全都是修出来的，可不是说一句“我有信心”就能解决问题。

为什么要这么讲？因为想让大家明白自己所处的位置，而不让心过于高举，不要想当然地觉得自己肯定具备了“华严四想”、自己肯定没有问题、自己一定已经把上师当做佛了。等你们学到不共加行最后的上师瑜伽部分就会知道，假如一个修行人真的能把上师视为真佛，他离成就已经很近了。高僧大德说：“视师如佛的信心怎么可能在一个凡夫人的相续当中安住呢？”意思也就是说，如果有视师如佛的信心，这个人离成就了也差不了多少了。所以，不要太过想当然地觉得自己的信心很纯净，有很多方法可以观察的。你们要慢慢学会观察自己的心态，慢慢学会借助外界的环境来看清自己到底是怎样一个状态？你会发现的。

发现之后有很多好处，不要太沮丧。好处之一就是能够把心放低下来、稳定下来，能够老老实实地闻思修行。《加行》、《入行论》、《净土》的闻思绝对不像我们想像的那么容易和简单。虽然你觉得自己好像已经学懂了，没什么难的，但这些可都是实修的法哦！实修的法往往是柳暗花明又一村，修到一定程度你再去看，又会发现一些甚深的指导意义，那都是直接指导我们成佛的法门，不要想得太简单！学第一遍充其量弄懂里面所讲的道理，这就算不错了。只有花一辈子工夫好好串习《前行》，才能真正品尝到一些非常殊胜的、能够令我们生生世世受用的甚深法义，才能使之真正变成自己的东西，这很重要！

对刚才所念的那段原文，按理每个比喻都应该描述一下，在心里面生成一种感受。比如遇到怨敌强盗野兽危害的时候，要依止解救危难的友伴。如果你能够把自己摄入其中品味一下，就可以感到依止友伴的重要性。对于商主、名医、护送者的重要性也应该这样去品味，如此你就能相似地了知：“在我修行的人生长河中，善知识就如同这些角色一样非常重要，绝对是我人生当中不可或缺的重要部分”，以这种方式来产生对上师的真实信心是很有必要的。

辅导只是口头上的讲法，其中很多东西是需要自己实际串习才能体会到的，这也正是修行法门的特色。所以，课后自己还要好好下功夫、多思维，各个方面要学会多去问个为什么：“为什么经教里面要用这个比喻来描述？”。然后，再把自心摄入其中产生一种类同的感受：“哦，原来善知识对我来讲是这样一个重要的角色。”能够产生一种感觉才是最主要的，那个时候，对于上师的信心就会有所增上。

总之，如果最后我们真的想要摆脱生死烦恼的怖畏，就必须依止具有救怙力的上师善知识，这是非常重要的。

作为弟子所要具备的条件：

这堂课的重点就是弟子的法相。

前面也说了，我们不要太理所当然地觉得，只要自己到上师面前跪下献个哈达说“我要跟你学佛”，上师就应该摄受你，否则就抱怨：“上师凭什么不摄受我啊？我都跟他下跪了，都跟他磕头、顶礼了，他怎么就不摄受我啊？凭什么呀？”反过来问：“上师为什么一定要摄受你呢？”莲花生大师也曾说过：“不察弟子如跳崖”。你上去供养一两百块钱，善知识就一定得摄受你吗？谁规定的呢？有时这些方面还是需要考虑一下的：“我们就那么珍贵吗？我们就那么上根利智？善知识必须得摄受我们吗？”没有这种说法，这种想法不仅不太合理，还比较有罪过，因为心太高举了！这种情况下，如果善知识真的摄受了你，那老人家真的是慈悲呦！见到如是傲慢的一个心相续，居然也能揽入怀中慈悲摄受！事实上，这种人是很难调难伏、很麻烦的。

身为弟子，一定要搞清楚师徒之间的缘分啊！上师也要观察弟子，弟子也要观察上师，互相之间都要有个观察。然而，我们对上师不是百般挑剔，而是万般挑剔啊，对善知识挑剔得很！不要说挑剔善知识的法相了，只要不顺自己的心，就开始不愿意了——对上师的要求是多么苛刻啊！有时真让人觉得，做末法时期的善知识太不容易、太难了！这得需要多大的安忍、慈悲和如同大海、大地一般的包容心才能摄受众生啊！因为末法时期众生的分别心重得不得了！对于上师如此苛刻和苛求，对自己却宽松得没有一点要求：“反正，只要我去见了这位上师，他就得摄受我！”好像自己像个如意宝一样。

确实不是讲大家的过失，但末法时期很多佛教徒都有这样的毛病，有时候话说得比较刺人、直接，也能有一点好处。我不是想指责大家，而是觉得，通过这种表达方式能够让你们比较冷静地反省，这还是有必要的。现在五浊恶世，人们都太浮躁和忙乱了，很少有人能静下心来好好反省一下自身的状态，自心目前的情况。如果这些都没有的话，如何谈得上对治？乃至于走解脱道？总不能一辈子都这样泛泛而修吧？总是泛泛而修的话，不是很到位的！这世好不容易有了暇满难得的人身，却不足以支撑我们在临终的时候得到解脱，那就很可惜了。所以，不要总把解脱的目标放到后世、再后世，而一定要想着“不管怎么样，我即生就要获得解脱之果位”——这才是我们最主要的目标！只有达到这个目标，你才能真实成办自利利他的任何愿望。

所以，我们需要学习作为弟子应该具备的条件。上师是很慈悲的，很多弟子其实根本不具备条件，善知识因为慈悲也会予以摄受，让弟子能够暂时种下一个善根。但是，从我们自身来讲，不能对自己要求太低了，应该对自己有一点约束，最起码也要达到一定标准才有资格请求上师慈悲摄受自己啊。

一、精进大铠：纵遇生命危险也不违背上师善知识的意愿；

光看合格弟子的第一个法相就觉得要做到有点难，现在反面的情况真的太多了。包括我自己也有这方面的毛病，不承认也不行，很多时候确实有这方面的问题。按理说，弟子不应该违背上师的意愿，哪怕遇到生命危险也不应该违背上师。现在却都好像倒过来了，是善知识不违背我们的意愿，什么都得随着我们，稍微有点不顺心，好，跑了！其实，真正具相的善知识不是想拉拢弟子，他不担心人少人多，而是可怜这些弟子跑了之后，善根和慧命就被自己的分别心给折损了。所以，现在这种情况比比皆是哦，尤其汉族道友，很多都是上师哄弟子，而不是弟子纵遇生命危险也不违背上师的意愿，这方面的距离差得有点远！今天也就这样简单说一下。

二、智慧极坚：心情不会因为暂时出现的违缘而改变；

第二个法相跟第一个有很多相联的地方。做不到弟子本分的话，上师哪天不高兴了呵责你一下，你就会认为：“好，你骂我，还有其他上师特别想摄受我呢。”又或者“你不待见我，我也不待见你，还有很多上师求着让我当他的弟子，我都没答应呢，有什么了不起的？”扭头就走了！

这种情况多得很哦，都不是如法的弟子相。如果真的想依止上师、想成佛，单单以这样的心态，如何依止啊？末法时期，善知识和弟子之间类似的例子有多少啊？以这种信心还想成就吗？弟子的本分做不到，如何成就呢？所以，这一条也是作为一个合格弟子所应具备的。

这一段里说的都是显宗的条件，待会第二段讲密宗条件的时候，你们可能会觉得要求更高，密宗跟显宗还是有一定差别的。

在显宗的角度，还可以有“三人行必有我师”，或者“一日为师终身为父”的情况。哪怕不具足善知识的相，只要传授了一句教言，也能够构成师徒之间的关系，你也应该把他尊称为师父。为什么呢？因为他在法义上面让你有了一定收获。这个标准属于比较大众的角度，一般以这种方式就可以成立为师徒关系。你需要尊师敬教。世间人都说“一日为师终生为父”，何况出世间的学佛？出世间学佛的人也不会违背“一日为师终身为父”这个规律的，没有这种相违的说法。

但是，一旦到了密乘，因为对密宗上师的要求很高，一下子就拔高了一个尺度。与此同时，对密宗弟子的要求也拔高了一个尺度。对于这个界限一定要分清楚。

三、承侍上师：要有赴汤蹈火承侍上师的精神，也就是不惜生身性命为上师办事；

世间当中，孝顺的孩子长大成人有了能力之后，对于年迈父母提出的任何要求，无论如何都会想办法满足，不会有疲倦。父母卧病在床时，真正的孝子也会不辞辛苦、精心尽力地承侍左右。这个道理是大家比较好理解的。出世间的学佛，师徒之间的缘分与孝子承侍父母的情况也很相像，只不过基础是建立在清净的信心上，而并非世间的情执。

师恩难报，上师和善知识赐予我们的全部是法身慧命，这在每个人的人生、甚至轮回的长河当中都是最为璀璨难得的机缘。所以，真正的具相弟子会有一颗尤为感恩的心，对上师要求做的任何事情都会心甘情愿、不辞辛苦地承办。

另外有一点还不一样，世间的孝子承侍父母也就是承侍父母，再没有其他的目的了；上师让我们承办的事情却是能够让我们最快速走解脱道的方便——看起来好像在给上师做事，中间却修了自己，并且随顺相和于上师弘法利生的大事业，培大功德的。所以，与世间的例子虽有相似，却不能画等号。承侍上师是自己积资净障最好的方便，自己所得到的收获是最大的，世间的情况没办法类比的。

所以，合格弟子的第三个法相就是尽心尽力地承侍上师，不利用上师，也不讲条件。

四、依教奉行：上师所说的任何教授，言听计从，将自己置之度外。这样的人单单依靠对上师的虔诚敬信必将获得解脱

依止上师的过程当中，对于上师的教授，尤其佛法方面的教授，要依教奉行、言听计从。如果上师让你做事，你却夹杂了很多自己的要求和条件，这就不是很合适。弟子应该没有任何条件地依教奉行，承办上师要求做的事情。上师讲了《华严经》里的十种心，这十种心非常殊胜，稍稍过一下，要不确实有点可惜了。

（一）给侍心。

始终有承侍上师的发心，没有别的想法。就像一个很孝顺的孩子，一心一意、欢欢喜喜把上师当做珍宝一般的承侍，是这样的一种发心。

（二）欢喜心。

承侍上师时心里非常欢喜，没有一点勉强，这真需要有信心的支撑才可以做到啊，否则还是很难的。所以，要做到《华严经》这十条还是有一定困难的。现在大都是上师随顺弟子、哄着弟子，用各种方法，比如给佛像、唐卡、加持品、甘露丸等各种方式来哄着弟子学佛，变成了这样。弟子供养上师或求法的现象好像只在传记和古代高僧大德的公案里看到过，末法时期都倒过来了。情况如此，能成就的当然就少了，都是种下一个善根而已，没办法。末法时期众生的心性就是这样子，善知识也只能是这样去摄受，能忍心不摄受吗？所以，末法时期具相善知识的大悲心尤为殷重啊！否则，真是无法想象的，早就生厌离不知道多少次了，具有这样大悲心的善知识真是很难得、很稀有的。

（三）不违心。

（四）随顺心。

要随顺上师。上师老人家也讲了，有些弟子，上师希望这样，他偏偏要那样，一直搞半天，上师很失望的时候才慢慢答应，这种依止方式就不是很如法；应该随顺上师，对上师的要求无条件地行持，这才是比较如法的。

（五）不求利心。

承侍上师没有自己的目的和用意。这也很重要。

有些人承侍上师其实有自己的目的，有些很隐晦。比如，有些人是借着承侍上师来增上自己的威信（这种情况很多啊）：有些人是无论如何要把上师请到家里来，要上师在自己家里见居士（话分两头说，也有请上师到家里没有这种心态的，不是这里所说的求利心）；还有一些是为了提高自己的地位和名声，在居士的团体当中更具威信，这样来对上师进行承侍。

确实有些情况啊，末法时期还是比较多的。也许你自己都还没意识到，实际上却已经落到了借着承侍上师的名义去达到自身目的的情况，那就很遗憾、很遗憾，“正法反成非法之因”了。承侍上师本身的功德特别大，但是，如果你的发心里有一些杂染的话，直接就是堕落的因，很可惜。

（六）一向心。

不是三心二意、想依止又不想依止，并非全心全意系于上师的心态。三心二意是得不到殊胜之果的。

（七）同善根心。

上师做任何善事，自己都要跟着上师一起发心发愿、一起行持，最终也能获得一样的果报。

现在有很多弟子，上师做这个，他不想跟着做，没兴趣甚至反感，自己想做那个；上师做那个的时候，他又不想做那个，而想做这个，这就叫不同善根心。

（八）同愿心。

同善根心和同愿心其实都讲到要跟上师共同发愿。对于上师所做的任何事情都能欢喜接受，一起发愿、一起行持、成为上师弘法利生的助伴，这样就能获得仅凭个人力量根本无法做到、也根本无法想象的广大功德。

（九）如来心。

把上师看作真正的如来。这一点不容易喔！

后面讲上师瑜伽的时候，大家会逐渐意识到，真正能够把上师视为真实如来的修行人，离解脱确实已经不远了，这个要求很高。《华严经》里是第九条，后面讲密宗弟子条件的时候则成了第一条。

对于密宗，我们经常说，密法的具相弟子是以信根为主，而不是以慧根为主。信根越好、成就越快，大圆满修法主要就是依靠信心获得成就的。所以，后面密宗弟子的第一个要求就是视上师为佛，对上师具有大信心，这是作为密法弟子的标准，但要做到的确还是很困难的。

现在的密法很兴盛，上师善知识们也很慈悲，会做些灌顶、传授些密续的教言。但是，真正合格的密宗弟子到底有多少呢？大概观察一下也就知道为什么自己缘着密宗也还没成就。原因在于，不只是成为密宗弟子、碰到密法就能解脱，密法虽有这个功德，听到密法就能解脱却还有一个最重要的因缘：弟子得是法器才行，不是法器还是有点困难的。

（十）同满行心。

跟上师一起圆满弘法利生广大事业的行为和心态（可以跟第七和第八条合在一起分析）。

作为一个依止上师的弟子来讲，不要觉得发心是耽误自己的时间。如果认为天天做的尽是一些发心的琐事，这就是自己分别心的想法。

发心的过程中，只要你能够护住自己的心态尽量不生起自相的贪嗔烦恼，那么，即使你所做的看起来只是很琐碎很细小的事情，但因为你所投入到的是上师这一世整个的弘法利生事业，就好像一滴水投入到大海当中一样，所获得的是不可思议的大海般的功德，对这一点应该要了知。

这样的人单单依靠对上师的虔诚敬信必将获得解脱，如《功德藏》中说：“精进大铠慧极坚，不惜身命作承侍，谨遵师命不护己，唯以敬信得解脱。”

身为合格的弟子还要具备：（这部分是侧重于密宗标准来讲的）

一、将上师视为真佛——具大信心；

密宗以信根为主，弟子主要依靠信心而获得成就。这可以从方方面面去讲。

从经教理论的角度，中观里经常会讲到，世俗谛是可以通过分别心来通达的，胜义谛则是通过信心而证悟的。哪怕你是天才中的天才，以分别念也永远没有办法靠近胜义谛的实相，实相唯一通过虔诚的信心和祈祷才能得到——这一点尤其相合于密宗的一些修法和教言，非常相合。

净土又何尝不是如此呢？信愿行当中这个“信”是起大作用的。真信，屠夫也能往生净土。这里有很甚深的教义，今天只是简单讲一下。信心非常殊胜，而且很深奥。信心到底是什么概念？自相续中到底具不具足信心？如何检验和体察？真实具有信心是什么样的相？真正具有信心之后为什么就能很快成佛？这里有很多非常殊胜、甚深的奥义，不是一两句话就能说得清楚的。第一次学《前行》也就先了知一下要点吧，这里毕竟主要讲弟子的法相，第一条是先要有将上师视为真佛的信心。

二、了知上师善巧方便行为的密意——具大智慧；

第一点和第二点非常重要。依止上师的时候，如果不具足第二点，依止到了中间很有可能夭折，即使不夭折也会折损信心，或者会产生各种各样的疑惑，即便你之前已经观察了，后面也发愿说：“这辈子我一定要好好地依止上师。”无论最初的愿望怎么好，实际依止的过程当中，如果出现了一些违品，还都是要依靠“具大智慧”这一条来进行遣除的。

对密宗而言，构成密宗师徒关系之前首先要进行观察。作为弟子，他首先要去观察这位上师能否成为他的密宗上师，之后才能接受上师的灌顶和续部的传承和窍诀。前面的观察阶段，他依照密宗上师的标准来观察这位上师，确认合格，后面就在这位上师面前接受灌顶、密续和实修窍诀，那就形成了金刚师徒之间的关系。金刚师徒之间的缘分一旦形成，无论上师在你面前显现了什么相，你都要把它视为上师度化众生的不可思议的方便，哪怕上师天天杀盗淫妄，你都要视为上师的度化方便——这个可是大智慧啊！后面几堂课会逐渐提到那若巴尊者、常啼菩萨和米拉日巴尊者的公案，他们都是这样的，所以都是密宗特别合格的法器。

不过，今天在这里也要提醒道友们，不要随随便便把密宗的这种标准拉到任何一个上师身上去用！一些所谓的上师善知识其实不具相，他在行持某些行为的时候，是以自相的贪嗔之心在行持，如果你还拉得高高地说：“我们作为弟子，对于上师的杀盗淫妄都应该视为法性之游舞。”这样的话，最终就是愚痴之上师带着愚痴之弟子双双堕落，没有真实的解脱道可走，那就有点遗憾了。从我一个凡夫人的角度来说这些话是有点紧张的，这里也不得不反复提醒大家，我们不要随便诽谤任何一位善知识。但是，你自己心里要把握好分寸。什么分寸？对于这位上师，你是从显宗的角度，还是从密宗的层次来要求的？

更何况，密宗里面也是要分层次的。作为弟子的我们能不能以那若巴尊者依止帝洛巴尊者的方式来修行一生？能不能？标准是非常非常高的；一般情况下，也确实需要观察上师，比如，上师应当相续清净、戒律清净、行为如法、具大悲心、广闻博学等等，一般情况就是这样的。后面公案里那若巴尊者、米拉日巴尊者的依师方式几乎凤毛麟角，末法时期就更不多见了。因为上师必须得是一个具有特别高境界的大成就者，弟子也必须是具有大智慧的利根者，上师才会以那样的方式去摄受弟子。

如果某位上师外相上面显现的都是贪嗔相，他内心安住的境界到底是智慧的境界还是自相的贪嗔？对此你要做一个简别。当然，如果你所依止的上师是位大众公认的具相善知识，一般都很如法，就不存在这个问题。但是，如果你所依止的上师并非这个范围，你也真的需要把握分寸。否则，最终也只是耽误自己而已。不是我们有邪见，而是里面的确有很多道理，后面还会再说，今天也就稍提一下。

后面几堂课里，有关弟子需要“具大智慧”的方面都会涉及到“了知上师善巧方便行为的密意”的问题。目前常会碰到一种情况，上师在做利他事业的时候，不符合你的分别心和想法，与你世间的工作经验不相符。但是，单从依师的角度上，我们也应当尽量观清净心。更何况上师还有他的密意，所做的事业对未来的众生会有大饶益，这一层面是我们看不到的。所以，我们一定要观清净心，遮止自己对上师不起信心的邪见分别。这里所说弟子应当具备大智慧的要求其实非常高，后面联系公案再做进一步分析时，道友们会越来越明白。

除了应当具有智慧了知上师的密意，具体行持方面，青蛙也确实不能随便学老虎跳崖，那是会摔死的。自己不具大智慧的根性，也并非真正具有境界的大成就者来带领你，如是去行持的话，真的就叫疯狂之行为，那是会摔得很惨的！上堂课讲过疯狂之上师的情况，都跟这个有关系。所以，有的时候我们也不能随随便便就跟着跑。疯狂之上师会有一些似是而非、好像还是佛法里的道理来令弟子认为“我是以一种如法的方式来依止上师的”——但是，这里面还需要做一些简别！否则就只能耽误自己哦，这个要注意的！

三、能够受持上师所宣讲的一切正法——广闻博学；

年纪大的修行者，时间已经不多，对于自己实修的法一定要广闻博学。无论修《净土》还是修《前行》，方方面面一定要学到位，绝对不能泛泛而学。学净土不明白净土的道理，光是念佛的话，除了上根利智者，很多人不一定念得出去的。不懂得里面的核心义理，也就属于盲念，就像憨山大师所呵责的“喊破喉咙也枉然”。所以，修行净土也需要有一个清晰的认知，这是净土的广泛博学。

年轻人的话，对于五论、佛教初转、二转、三转法轮，甚深、广大方面的法，最好都能有个比较全面的系统闻思，那是很好的，真的是续佛慧命。不管是教法上面还是证法方法，会使自己未来的修行具足很多顺缘，乃至后世，生生世世当中都能精通佛法的奥义，对于受持上师所宣讲的一切甚深广大的正法会有一个很好的缘起。

弟子应当具足广闻博学的功德，不能不想学，明明很年轻：“上师我念佛行不行？学得好累哦。”这种想法真是很懈怠的！佛法这么难得却没兴趣。很多人都意识不到自己的心态落到哪里去了，还觉得自己想得不错。

换个角度说，如此难得的佛法已经有机会得到，为了让你懂得佛法的甚深意义和广大意义，现在善知识是毫无条件的：“只要你愿意接受，我能够给你的，全都充分教给你”，在你有机会了解的时候，你却“没兴趣”，这还是信心的问题吧？还敢说自己的信心很好吗？我们真的需要以细致的智慧来反观自己，很重要。

四、慈爱那些无依无怙、受苦受难的众生——具有悲心；

合格的弟子，尤其密宗的合格弟子，一定要有大悲心，这是基础条件。现在社会上有些说法：显宗就是修出离心、菩提心，密宗全部都是清净见、无二见，“善与不善是平等的、贤与劣是平等的、好与坏是平等的”，所以学密宗的特别自在，什么都敢做——这是不是密宗真正的见修行果？要打一个大大的问号，不对，应该打三个大大的问号，这是很麻烦的事情！居然以自己的分别心把密法拉低到特别低俗、庸俗的状态，实在是大罪过、大罪过！密宗里对密宗弟子的要求是非常高的，具有大悲心是密宗弟子的最低基础。否则，修大圆满修到哪里去了都搞不清楚啊，这一点是要注意的。

五、恭敬上师所传授的律仪和三昧耶戒——敬护净戒；

以后你们有机会还会学习《三戒论》，学习别解脱戒、菩萨戒、密乘戒，然后就能了知，密宗的要求其实非常高，绝对不是我们分别心所想的那种只要入了密宗就可以什么戒都不用守（这样的说法是邪见）。虽然你们还没有学习密乘戒的详细戒条，但通过今天的辅导，你们最起码应该有个认知：“受了密宗戒以后，什么都可以做”的说法是不对的。这种想法真的是很大的邪见，害己害人，千万不要随学和盲从！那只是他人的说法，我们要依随经教。

真正学过密宗戒条的道友都不会有这种想法，而会觉得密乘戒的要求太高了，很难守。真能守到了，离成佛也不远了。密宗是非常清净的，不是我们想当然地认为什么都可以做，那是不合理的传言。

六、身语意寂静调柔——三门调柔；

身语意调柔又怎么可能贪嗔痴、杀盗淫妄酒什么都能做呢？这两个如同水火一样不相容。

七、内心能容纳上师及道友的一切行为——宽宏大量；

心量要广大到能够接纳上师及道友的一切行为。学《前行》也可以去参考一下《藏传净土法》，在第77课里面，上师专门给我们讲了密乘十四根本戒，可以通用于事续、行续、瑜伽续乃至于无上瑜伽续。是密宗要守护的最根本的十四条戒律里。其中前三条又是最重要的，其中一条就是针对金刚上师和金刚道友所要守护的誓言，对道友一定要团结和合，不能有吵骂打骂的行为。以后学到不共加行里修百字明忏悔的时候，我们还会具体讲密宗当中违犯誓言之后，如何在规定的时间内忏悔等等内容，对这些方面都会有所介绍。

有一些学习《前行》的道友可能从没接触过密宗的教言，不太懂得密宗的见修行果和三昧耶戒（三昧耶戒也就是密宗的戒条、密宗所要守护的戒律，跟显宗需要守护戒律的道理一样）。那么，先不要诋毁，先不要那么快就排斥，等你真正了解了密宗的时候，你会觉得它非常完美。事实上，密宗是非常清净、正宗的法门，真正表述出了佛法的精华，是能让我们最快成就的很好的法门，只有清净的一分，而没有我们想象的那些恶分别，真的没有。如果不了解，暂且把它放置也可以，能够保持不诽谤密宗的舍心状态也行，了解之前不要刻意地排斥，真的好可惜喔！不仅不好，还是一种愚痴的想法，很可惜——我没有拉你们学密宗的意思，没有这种想法，但你们也不至于去诽谤它，能做到不诽谤也很好。

你们可以慢慢了解密宗，了解之后也不一定非要学，但是需要了知密宗的道理到底是怎样的，因为这将可以澄清社会上对密法的一些评价。现在，社会上对密宗的很多评价不仅不公平，甚至还是非常歪曲的，作为佛教徒对此应该有一定了知。我们本身是佛教徒，密宗则是佛教的一部分。其他人对佛教的一个支分作诽谤，对我们来说，不能一点关系都没有吧？不能因为“我是学显宗的，我不学密”，对于别人诽谤佛教的一个支分也就无动于衷。这就好像自己家里有好几个兄弟姐妹，别人对其中的一个姐妹再再去诽谤造谣的时候，你这做兄弟的却好像没有什么感觉！这可能也不是很合理吧？不是需要大家去捍卫什么，但是，最起码自己应该有个清醒的认知，这是有必要的。

八、将自己所拥有的一切毫不吝惜地全部供养上师——慷慨大方；

为什么密宗对合格弟子会有这些方面的条件呢？因为这些都是很甚深的、很殊胜的修行方便，后面讲公案的时候可以再交流。作为密宗弟子，假如有这样的一种心，确实是快速成佛的方便法。

九、内心很少出现不清净的分别恶念——具清净观；

对弟子的这条要求是密宗里面特别重要的！前面讲了具大信心、具大智慧，加上此处的具清净观，这三个条件都非常重要！如果具足了这几个条件，我们离成就真的不是很遥远，很快就能依靠善知识的加持以及密法的窍诀在现世得到解脱。

十、如果造了恶业立即想到：我的这种恶行必定会受到正士大德的羞辱——具惭愧心。

正士大德主要是指自己的大恩根本上师或者金刚上师。自己在做恶业的时候应该想到这一条。

世间的角度，孔子在《论语》里面讲过要“慎独”，自己一人独处的时候要谨慎小心，因为人独处的时候容易行为不如法，觉得他人看不到。世间当中都说“举头三尺有神灵”，你的行为瞒得过人、瞒得过旁生，但瞒不过天神，他们会看得很清楚。

同样的道理，昼夜六时你的大恩根本上师、十方三世无量的诸佛菩萨、空行护法其实都在恒时呵护你，天龙护法也呵护着你，他们时时刻刻都知道你的心念——如果自己的某个行为不如法、有了恶行的话，你应该有一种惭愧心：“我的上师一定知道我现在正在起这样的恶分别念、正在做这种不好的行为。”对这一点，你要真信哦！你真的相信上师什么时候都知道你的心念吗？很多人口头上答“信”。但是，如果他在行为上面仍然不谨慎，说明他还没有真信。人的心很好考验，独处的时候，如果你不能谨小慎微，不能像在上师面前那样如法行事，就说明你没有相信。你还是觉得上师不知道自己独处时所做的事情，就这么简单。仔细想一想就可以感觉到我们对佛法的信心、对三宝的信心有没有到量？还是有相当的差距呀！一观察就能检查出来。

别说上师，独处的时候，你能相信上师三宝、阿弥陀佛昼夜六时恒时以慧眼和慈悲之眼观照着你吗？如果你真的亲眼看到阿弥陀佛就在你的跟前一直看着你，你还敢做不如法的行为吗？不敢做吧？但是，为什么平时还会做呢？没有正信嘛，就是这么简单。

要成为合格弟子，就应该具足这种信心和惭愧心。具足信心和惭悔心的话，行为也会如法的。

我们务必要具备这些优点来依止上师。

否则，凭什么善知识就要摄受我们？我们有什么资本，善知识就得摄受我们？还是那句老话，自己得要有点条件、有些优点才能成为合格的弟子，才有资格得到上师的摄受，才能依靠善知识的殊胜因缘得到解脱。否则，自己一点根性都不具足善，善知识摄受你，充其量种了一个善根而已，没有其它任何办法，又能产生多大的功德利益呢？这就很可惜了。所以，我们自身要尽量具备合格弟子的这些条件。

要具备密宗的条件，现在暂时还非常困难，因为境界很高。但是，前面所讲显宗的十种条件和“华严九心”（如孝子心、如金刚心、如大地心、如铁围山心、如仆使心、如除秽人心、如乘心、如犬心、如舟船心），你哪怕具足一种也可以。具足其中一条，也算有些资本可以作为上师的好弟子。

《功德藏》中说：“具信慧闻大悲心，恭敬戒律三门调，宽宏慷慨净相愧。”

再者，作为一名弟子，时时刻刻中，所作所为要随顺上师的心意，万万不要做出违背上师意愿的事情，必须严加防犯。无论上师如何严厉呵责制裁，既不怒气冲冲也不怀恨在心，犹如驯服的良马；

这里体现出了弟子真正的本分和对上师的纯净信心。否则，不一定能在上师严厉呵责和惩罚的时候没有一点怒气和怀恨。能够做到像驯服的良马一样，不管主人怎么抽打都没有埋怨，这可相当不容易啊。

前面我也说了，现在的情况是倒过来的，都是上师在哄弟子。弟子的脾气大的不得了，上师就像弥勒佛一样好言好语地劝弟子，哄着学佛、哄着修行善法、承诺给这个给那个，然后才能哄得住。不要说呵责打骂，上师稍微说一点严厉的话，那位殊胜根性的弟子说不定就已经跑了，何况达到这样所说的要求？

看这里的条件，只有真正具备弟子的本分和那份对上师的清净信心，才能以如是的力量去依止善知识。否则，谈这些条件都太早了。

很多自认为根性特别不错的“大”弟子们（实际上，“大”字都换成一个“小”字可能都还不一定算得上），你们不要多想，好好地看一下这些教言，反观自心，能有一种如理如法的行为是很重要的。

因为上师的指派等而来来往往也不厌其烦，犹如船筏；

上师指挥你做什么样的事情，你都不生厌烦心，好像船一样的。船就是来来往往的载人，把河这边的人载到河那边，把河那边的人载到河这边，来来去去，不生厌烦；同样的，你日复一日、年复一年地做着上师指派你做的事情，反反复复也不生厌烦。

能够承受上师所吩咐的一切好事坏事，犹如桥梁；

有些时候，我们在给上师做事的时候会挑好的事情、或者做完之后自己特有成就感、能够名声广大的事情，喜欢挑这样的事情做。对于那些背后始终不为人知的、默默无闻的事情，做得再精彩也不会有人知道，也显现不出什么成就感的事情，就不愿意做。这就不太符合这里所说的“犹如桥梁”的标准。

这里只泛泛地讲一点，虽然也有一些实例。但是好像老是指责道友们的过失也没有必要。只要道友们一心一意真想依止善知识好好地走解脱道，对于这些道理， 99%应该都能接受的。这些教言很殊胜，看了之后肯定能对自己的心相续起到很好的帮助作用、归正自己的心。这样的话，我们离解脱就又进了一步，那就是好事了。

能够忍耐一切艰难困苦、严寒酷暑，犹如铁匠的铁砧；

铁砧的特点是稳固不动，无论怎样捶它、打它、炼它，它都能堪忍，喻指我们在承侍和依止上师过程当中能够忍耐一切艰难困苦和严寒酷暑。学院里汉族道友在依止上师的过程当中有很多例子，让人听了很生信心，尤其以前生活条件不是很好的时候，那样一个环境当中对上师不离不弃、始终一心一意地依止，很感人的。

我们也应该有如同铁砧般能够忍耐的心，而不能稍稍觉得有点困难了、累了，或者不舒服、不悦意了，就不愿意以这种方式来依止，这样的话，从某个角度来说很不符合依师的标准

现在的人可能条件太好了，发达的社会也带给人们很多便利，人们总想让自己舒服。但是，从修行的角度来讲，有的时候真的需要一些苦行。修行过程当中承受的苦行能够遣除自己无始劫以来的业障，是很好的修行助伴。依止上师过程中产生的各种需要你身心堪能的艰难困苦更是如此，能够遣除你无量劫的业障。这里有很甚深的教义，而不是单纯的要求哦，很重要。所以，有的时候我们不能完全用世间人的理念和想法去想，而要依照佛教传统的依师方式、闻思修的方式来行持，这样解脱道才会走得快一点。

当然，我也不是完全否认世间法。对于某些角度，不能认同就是不能认同；某些角度，不仅认同还很随喜。也就是：该承认的要承认，不该承认的走到哪里也没法承认。

奴仆不会违背主人，主人让干什么就干什么，对上师的言教也应如此。

《华严经》依止善知识二十一种心，每一个都很殊胜：如大地心、如铁围山心、如弟子心、如养母心、如除粪人心、如良马心、如孝子心……有机会可以再跟大家交流一下，很重要。如果都能做到，绝对是很如法的依师方式，你肯定能够得到巨大的加持。

如果感觉自己得不到加持，所依止的上师很多，自相续却谈不上明显的改变，就只是多了很多优越感的话，就要用这些方法和教言自我反观一下，你将发现很多问题。如果你真是一个希求解脱的人，会有很大收获的。如果你没这个方面心思的话，啊哟，那我这堂课不知道得罪了多少人去了，嗡班札萨埵吽！不过，道理毕竟在这里，该怎么讲还是怎么讲。

我再再地重申：我对任何一位道友都没有不恭敬的心，也没有指责抱怨的心，只是按照传统经教的讲法方式，交流该交流的内容罢了——事实上，作为弟子的本分也就应该如此，那就应该这样去讲的。

断除我慢，常处卑位，犹如扫帚；舍弃骄慢，恭敬众生，犹如断角的牦牛。

这些都是《华严经》的内容，要断除我慢和骄慢，两个的侧重点不同。

我慢的范围要广一点，它的核心和根源在我执。要断除我慢得有很多修力才行，否则，光说一句“我以后一定要断除我慢，要卑微一些”，或者，光是心里有个想法就能去掉我慢了吗？不现实的，很难，要有修行的力量摄持才行。所以，合格弟子的法相并不容易做到，只有法融于心才能越来越符合标准。否则，一个凡夫人，尤其末法时期，单单以烦恼粗重的凡夫人心，虽然愿望上很希望自己能做到，实际却还有相当大的差距。

骄慢也是这样，作为弟子，其实很多方面都有骄慢心，要去掉也不太容易。有时候自己甚至都意识不到，也发现不了。

这些都是《华严经》等佛经中所讲的依止上师的方法。如《功德藏》中说：“极护上师具善巧，厉斥不嗔如良驹，来去无厌如船筏，犹如桥梁承贤劣，犹如铁砧忍寒热，依教奉行如忠仆，断除我慢如笤帚，舍骄慢如断角牛，契经所说依师法。”

依止上师、善知识的这些要求、标准全都要如是行持。话说回来，不要说全部具足所有这些法相，即使真能具足其中的几个，也绝对能得到上师的大加持，调心很快，心会发生质的变化，非常殊胜。以后自己学得多了，慢慢地多多体会。随着闻思修行力度的增上，你不同时间看这些教言会有不同的感受，体会也更深刻，甚至还会完全否认自己以前的想法，这些体会都会有。只要道友们如法而修、如法闻思，慢慢积资净障、增上闻思修的能力，这些教言终究会在自相续里起到良好的作用。

当然，想一次到位肯定没希望，也不太现实。即便我怎么讲，每个人的理解层次也不同，有人觉得能接受，有人不一定能完全接纳。但是，随着修行的慢慢稳固和增上，这些教言对于以后整个修行都非常重要，所以，要常常去看。

而且，我们要以三种承侍令上师欢喜，其中上等承侍为修行供养，也就是以坚韧不拔的精神历经苦行孜孜不倦地实地修持上师所传的一切正法；

弟子要以令师三欢喜的方式来依止上师，上等者以修行供养，这是最让上师欢喜的。

修行供养是很重要的。《华严经》当中也讲到了“诸供养中，法供养最（法供养的范围其实很广），所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养”，这些都是让上师最欢喜的，属于上等承侍的依师之方式。

如果在修行过程中，你能够真正生起菩提心，相续中确实出现了慈悲菩提心的意乐，那么，不管你是修自他相换也好，不舍菩萨业也好（菩萨的事业包括六度万行以及四摄），不离菩提心也好，只要你真的能够恒时守护菩提心、依教奉行地精进修行、培积善根，这些都是让上师最为欢喜的！尤其大乘乃至密乘的善知识，他最欢喜的就是“我的弟子能够在相续当中生起真实的菩提心，一心一意地饶益众生，逐渐具足了真正饶益众生的能力。”这是上师最开心的，是让上师生大欢喜的上等承侍的方法。

我要提醒大家，供养的侧重点是菩提心。为什么要特别强调菩提心？因为有些道友认为：“上等承侍是修行供养，我先自己闭门在家好好实修就可以了”。

我曾经在不同场合、不同答疑过程中都跟道友们交流过这个问题。我不是要否认这种做法，而是担心很多道友自认为在做上等的修行供养，实际上却落到了小乘自我解脱的发心当中。如果选择自己实修，就必须对自己有个简别，否则就产生了最大的魔障。如果你搞不清楚自己的心态到底落在大乘还是小乘，那就不如承担一份发心工作更保险一点，最起码行为上面能够随顺上师的事业培积功德，否则真是两头都没做到，很麻烦哦。

今天没有时间再做广讲，只能笼统地说一下。你们要好好地分析和反观自心，自己发心到底属于小乘还是属于大乘？是嫌发心太麻烦，自己躲回去了？还是怕得罪人，自己缩回去了？还是其他等等等等原因。很多例子哦，没办法一个个具体讲了。但是，你们需要去反观自己，认认真真、老老实实地面对自己这颗心，不要隐藏、不要掩盖、更不要自欺欺人，你要好好地观察自己一下，问问自己：“我的发心到底是什么？”你将发现很多问题，再接下来，调整就好了。

做一个实在的修行人是最对得起自己的！要记住这句话：做一个实在一点的修行人，这才最对得起自己！否则最终就是自己骗了自己，终归耽误了修行，很麻烦的。

中等者以身语意承侍，也就是自己的身语意侍奉上师，为上师服务；

身口意都供养上师了哦！身语意三个方面就包括意方面，不光是身和语，意方面也是一心一意的为上师服务。

下等者以财物供养，也就是慷慨供养饮食受用等等。

这是最下等的供养。当然，在家、出家还需要分一下。

在家居士主要是财物供养，之后也要尽量具有中等和上等供养，也就是承侍供养和法供养。如果具有法供养，那是上师最欢喜的。

作为出家众，因为他已经不以在家形式生活，不勤作挣钱，所以主要侧重于法供养。如果这一点也保不住就很麻烦了，就相当于财供养不行（出家后不能去挣钱），法供养也没做到，那就等于没有机会让上师生欢喜，甚至于，依止上师的形式都已经丧失了（做不到法供养的过患极其严重），这对出家众来说是一定要注意的。“我唯一需要以法供养来好好地依止上师，否则一无所有！”这是要非常注重的方面。

我们要通过以上三种方式令上师欢喜。如《功德藏》中说：“若有财物供上师，身语恭敬承侍事，何时一切亦不毁，三喜之中修最胜。”

这个教证非常非常殊胜！我们应该如是行持：以财物供养上师、以身语恭敬承侍上师，何时一切亦不毁。从我个人的理解，“何时一切亦不毁”应该是指不失毁自己善根的意思。这是因为，培福最殊胜的对境就是大恩根本上师，他是三世一切诸佛、菩萨、本尊、空行护法的总集之身。“修本尊十万，不如忆念上师一刹那。”后面上师瑜珈部分有很多类似的教证说明，只要缘着上师修行，乃至财供养和承侍供养的功德都不可思议。

“三喜之中修最胜”，三种方式里面，最上等的修行供养是最殊胜的，依靠这样的因缘能让上师生大欢喜心，并且，依此我们可以直接获得解脱。

后面上师对《长阿含经》的公案还做了一些解释，时间关系我就不辅导了，但你们自己学习和在组里共修的时候都应该涉及到。上师讲记里的内容最好都不要漏掉，要好好地消化到位，这是最基本的要求。

好，今天就讲到这里。

下面我们把今天闻思的一切善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效