第七十六节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

今天继续学习《大圆满前行》中的“依止上师”：

上师的行为变化莫测，没有固定性，因为要摄受不同根基的众生，故不能只是一种行为、一种心态或一种威仪。否则，若单单示现小乘的寂静行为，那只能度化小乘众生，其他根基的众生则没办法引导。所以，我们观察完上师、依止他以后，无论上师显现什么样的形象，都要认识到那是度化众生的善巧方便，唯一要观清净心，明白上师的本意跟诸佛菩萨无二无别，绝不会有任何过错。一旦产生邪见、诽谤，应认识到是自己的心不清净、眼不清净，并且要立即忏悔。

如是对上师观清净心，则可得到一切正法功德。诚如《大智度论》所言：“于师一心不起增减者，汝于师所尽得妙法。”只要一心一意依止上师，不起增益和损减之心，上师的密意、智慧、悲心、利益众生的善巧方便等功德，自己自然能全部获得。因而，不管上师如何示现，弟子都不能妄生邪见。

下面就讲一个故事：

从前，大智者那若巴获得成就后，有一次本尊告诉他：“你生生世世的上师是圣者帝洛巴，你应当前往印度东方。”那若巴听了之后，立即起程奔赴东方。

由于不知道帝洛巴上师到底住在何处，他便向当地人打听，结果他们都说不认识“圣者”帝洛巴。他又问：“那么此地还有没有谁叫帝洛巴？”

人们回答：“有个以行乞为生的帝洛巴，大家都叫他‘乞丐’帝洛巴。”

那若巴心想：大成就者行为是不定的，很可能就是他。于是继续刨根问底：“乞丐帝洛巴住在哪里？”（有些人可能不会这样。他们喜欢种姓高贵、身材魁梧、说是多少多少世转世的上师，假如听说是个乞丐，不一定会去亲近。）

人们告诉他：“就在那边正冒烟的破围墙内。”（也有历史说，尊者当时住在一个河边。）

他大步流星地来到那里，帝洛巴尊者果真正坐在此处。只见他面前放着一个木盆，里面装满了死鱼活鱼混在一起。他从中取出一条鱼，放在火上烤完就吃了起来，接着弹一声响指。

那若巴上前顶礼膜拜，请求摄受。帝洛巴尊者回答：“你说什么呀？我可是个乞丐，哪有什么摄受能力！”

经过那若巴诚心诚意的再三恳求，帝洛巴尊者才摄受了他，并告诉他外境任何显现都是心的妙用，执著才是一切痛苦的根源。之后又让他经历了很多苦行，最终那若巴从执著的境界中获得了解脱。

事实上，帝洛巴尊者并不是因饥饿难耐，实在得不到食物才杀鱼的。而是因为那些鱼是不知取舍道理的恶趣众生，他具有超度它们的能力，为了使之与自己结上缘，他才吃了鱼肉，然后将其神识接引到清净刹土。

一般来讲，无因无缘去超度一个众生，是相当困难的。按照藏地的传统，哪怕你只有一条哈达或一针一线，也要用它跟上师结上缘。但是作为旁生，又没有其他的结缘方式，唯一只能供养自己的肉身——这即是密宗中降伏的超度方法。

此公案在印藏可谓家喻户晓。有些显宗的初学者，刚开始听觉得有点可怕，无法接受这种超胜境界。但你如果没有充足的理由来驳斥，心胸应该要放开点，不要因为自己戒杀吃素，就把世界上所有杀生吃肉的人都看作坏人。毕竟圣者的境界不可思议，利益众生的有些禁行也不能统统否定。

当然，境界不到的人，千万不可随意效仿这种行为。有些学密的人看帝洛巴吃鱼，自己就也把死鱼活鱼放在盆里，吃一条就弹指一声。虽然你的手指可以弹响，但能不能把鱼的神识超度到清净刹土，自己应该心知肚明。假如你真有这种能力，那怎么做都可以；但若没有的话，最好不要在别人面前装模作样。有些境界尽管肉眼暂时看不到，你怎么胡说八道都可以，但时间久了以后，别人从你的言行举止中，也能慢慢看出你到底有没有度化众生的能力。

帝洛巴这样的故事，实际上在汉地也有不少。虚云长老的弟子体光老和尚，就曾讲过一个，说是清朝皇帝咸丰的母亲死后，有一次给儿子托梦说：“我堕入了恶趣，西域寺放生场有个养猪的和尚，他是得道圣僧，你务必要请他给我超度！”

第二天，皇帝专门派钦差大臣到西域寺寻找圣僧。去了一看，猪圈里有个僧人，穿得破破烂烂、邋里邋遢，跟猪一块睡，吃的是猪食。钦差见周围没有别人，心想可能就是他。知客骂道：“你赶快站起来，钦差大人来了！”但他无动于衷。钦差在那儿给他磕头，他才慢慢站起来，然后被请到了皇宫。

晚上放焰口，皇帝让他坐在正台上，其他和尚坐在两边。他什么也不会，在台上竟然睡着了，睡得呼呼响，其他和尚只好把他拉起来。当天晚上，太后又给皇帝托梦说：“圣僧去救我，我拉着圣僧的衣服就要出来了，他被后面的人一拉，我又出不来了。”

第二天晚上，不管他怎么睡，谁也不敢动他了。等焰口快放完了，他坐了起来，下面和尚拿着切好的馒头说：“大师啊，您可不可以给恶趣众生施施食？”

他拿着馒头就往下丢，说：“老僧活了八十多，从没干过这个活，大的孤魂生净土，小的孤魂吃馒头。”当下，成千上万的饿鬼就超生了。

以此因缘，皇帝封他为国师，御赐了紫金钵、銮驾。体光老和尚说他出家时，还亲眼见过这些，但后来“文革”期间可能毁坏了，现在已经没有了。

在这个公案中，那位圣僧平时住在猪圈里，全身脏兮兮的，行为也疯疯癫癫的，请他去度化众生，别人不一定有那么大信心。但实际上，有些大成就者的境界是隐藏的，不是像挂在鼻子上、耳朵上，大家一看就清清楚楚。表面上，大成就者也是人，业力深重者也是人，或许后者装得更像圣者，很多人都不辨真伪，但其实二者的境界有天壤之别。所以，我们不能仅凭外表去判断别人的境界，不要以为除了自己之外，其他人都是坏人、愚人、凡夫人。

在大成就者中，除了刚才讲的公案以外，萨绕哈巴也曾显现为弓箭手的形象、夏瓦日巴则现为猎人的身份。如此以下贱种姓、低劣姿态出现的圣者，古往今来比比皆是。例如印度的八十四大成就者¹，他们的境界虽不可思议，但形象上有的是猎人，有的是妓女，行为似乎很不如法。对于这些，我们千万不要妄加评论，否则，诽谤圣者有什么过失，大家应该非常清楚。

尤其是大成就者萨绕哈巴，历史上说他是龙猛菩萨的亲教师。有一次，他喝了金刚瑜伽母化现的卖酒女人的酒，当下分别念从心里消失，获得了殊胜等持。人们听说后，说他已失坏了婆罗门种姓，向他挑衅。他在国王等众人面前，把一块大石头扔进大海，说：“如果我喝了酒，愿此石沉入海中；如果你们喝酒而我没喝，愿石头漂浮在大海上。”结果那块巨石漂浮在水面上，一直没有沉下去，众人当下为之折服。

后来，他在那烂陀寺出家，成为非常了不起的大智者，众人趋之若鹜。一次他去南方，遇到了一个以做箭为生的箭女，那箭女有门特殊的工艺：无论怎样凹凸的曲木，经过她的制作，都能变成笔直的利箭。每天她都做同样的事情。萨绕哈巴尊者通过箭女的直指，豁然开悟，证悟了法性实相。（我们的心本来也是端直的，现在却被无明烦恼扭曲了。只要通过上师的窍诀将其拉直，就可以现前本来面目。）

尊者带着箭女作为明妃周游四方，他自己也制作弓箭。因他曾是一位守持净戒的大比丘、众多僧人的亲教师，人们对他的行为很不理解，诽谤声四起。他面对这些讥讽挖苦，一边做箭一边唱道：“受持光头比丘相，酒女一起也同行，贪与不贪无分别，也无净与不净念，此理他人不了知。呜呼世人如毒蛇……”国王等人听闻之后汗毛悉竖，都生起了无生智慧，获得了成就。

他在给龙猛菩萨传戒之前，就已经接受了那位箭女，并且还唱了一个道歌：“昨日之前非比丘，今日之后真比丘。”我们平时常说，通达万法无有自性的境界就是了义的比丘，所以他称自己为“真比丘”，原因也在这里。

夏瓦日巴的公案也是如此。最初他三兄妹是唱歌跳舞的，一次对龙猛菩萨作歌舞供养之后，龙猛菩萨给他们看了宝慧菩萨的画像，夏瓦日巴觉得宝慧菩萨异常眼熟，生起了很大信心。于是他依止龙猛菩萨，通过修持大手印而开悟，现见了具有宿缘的宝慧菩萨，成就了双运果位。之后，他前往印度南方的吉祥山，接受了两个明妃，以猎人的形象度化众生。这两个明妃，后来分别成为了弘扬大手印、多哈道歌的两个空行母。

当然，这种现象，小乘行者肯定无法接受，但在具大乘境界的人面前，则完全可以理解。现在汉传佛教有些人，认为藏传佛教某些教义，尤其是接受明妃的行为，非常不合理。其实这不能一概而论。假如一个人没有真正的境界，只是以密宗为借口，依靠贪欲行持双运，这是任何经典、续部都不允许的；但如果他已断除了贪欲，即使表面上接受明妃，实际上也有开许的时候。

汉地东晋时期翻译的《观佛三昧海经》，里面就有一个淫女，初见佛陀与阿难、难陀在楼下化缘，便对阿难、难陀生起了贪心，日日期盼他们到来。于是佛陀幻化出无比庄严的童子，她见后倍加爱慕，就与其一起做不净行。童子天天与她缠绵、不知疲倦，她由最初的欣喜若狂变成了痛苦万分。童子告诉她，自己一旦与女人缠绵，就必须要12天才休息。淫女厌悔不已，抱怨连连。童子不堪其辱，就在她身上自杀了，但尸体一直缠着她的身体，慢慢腐烂，直至变成白骨。淫女此时贪欲全息，祈祷净饭王子（佛陀）来解救她。佛陀出现在她面前放光，令其身上的白骨消失，然后给她讲法，她最终也获得了圣者果位。²

可见，汉传佛教一些经典中，关于这方面，也以比较隐晦的方式作过描述。现在有些人一听双运和降伏，就担心密宗在道理上说不过去。其实在小乘别解脱戒中，贪欲就是贪欲，这些肯定说不过去，但在大乘显宗的了义经典中，还是间接提到了这些教义。前段时间，我也引用过《善巧方便经》³的几则公案。假如说贪欲永远不能转为道用，那汉传佛教中很久以前就翻译出来的这些经典，其中的公案又该如何解释？因此，大家不要随便排斥藏传佛教。

当然，有时候也不能太过激了，倘若认为学佛什么都可以做，是非、对错不用管，这样也不行。要知道，我们观察善知识极有必要，有些善知识完全是假装的，什么法相都不具足，对这样的人则不应依止。就像世间上买一些产品，其中有真也有假，有些只值10块钱，但经过一番包装，却被贴上了180块钱的标签，以至于特别愚痴的人经常受骗；还有些药不但不是药，反而对身体有害，但因为广告打得特别好，许多人都争相购买，最后害了很多人。

所以，在这些问题上，我们要用智慧认真观察，如果自己取舍实在无能为力，至少也应该问问别人。就像你买一件商品，到底它合不合格、来源怎么样，找有经验的人问一问很有必要。而依止善知识的问题比这更严重，你东西买错了，充其量也只是浪费了钱，或者暂时对身体不利，但依止错了人的话，不仅仅这一生的时间、钱财、精力被浪费了，乃至生生世世的善根也被毁坏了。所以，大家务必要寻找好的上师。

依止了上师之后，我们对上师的任何行为，都不能视为颠倒，唯一要观清净心。如《功德藏》云：“诸行不应生邪见，圣地数多自在者，显现劣种恶形象，恶劣之中极恶劣。”有些上师的显现非常非常恶劣，《密宗大成就者奇传》中就有不少这类故事，但作为具相的弟子，对上师的许多超胜行为，都不会产生邪见，并能欣然接受。

《十住毗婆沙论》亦云：“内有功德慧，外现无威仪，游行无知者，如以灰覆火。”有些上师内在具有殊胜的智慧，但外面的威仪不一定如法，这个时候，没有智慧的人若轻贱他、诽谤他，就会像坐在被灰覆盖的火上，过一会儿就燃起来了，相当危险！

如今许多人对已得过法的上师，经常议论这个不好、那个不好，包括在网上的各种言词，让人听了都特别害怕。其实，这样做对你自身非常不利。很多大成就者的密意，也许你终生都看不出来，直到死还认为他是坏人，结果他却真是诸佛菩萨的化现。所以，我们对上师理应观清净心，尽量少说过失。

尤其是跟一位上师时间久了，就会把他看作普通朋友一般，将其很多行为都观为过失，这即是所谓的“久伴于佛亦见过”。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。整个三千大千世界中，一切功德圆满、一切过失断除的，唯有佛陀一人，但是没有信心、具有邪见者，即使跟佛陀共住共睡，也会觉得他没什么了不起，就像善星比丘一样。

善星比丘，有些经论说是佛陀的兄弟，而汉地《法华玄赞》中说是佛陀为太子时所生之子，如云：“佛有三子：一善星，二优婆摩耶，三罗睺。”《涅槃经》亦云：“善星比丘，是佛菩萨时子。”不管怎么样，反正善星比丘这么一个人确实存在，而且是佛陀的亲戚。他当时对佛陀的言行举止不仅不生信心，反而经常无端诽谤。

关于他的行为，《大般涅槃经》33卷中描写了很多，让人看了有点啼笑皆非。比如说，一次佛陀在晚上为帝释天传法，善星比丘因为是侍者，必须承侍佛陀就寝后，自己才能休息。他一直在那儿打瞌睡，很不耐烦佛陀说法的时间太长。当时王舍城有种风气：每当孩子哭闹不休，父母就会吓唬道：“薄拘罗鬼要来抓你了！”善星猛然想起此事，就恐吓佛说：“世尊，快去禅堂歇息吧，不然薄拘罗鬼要来抓您了！”佛陀回答：“痴人，你不知道佛已断除了四魔，是无所惧的吗？”帝释天在旁边看到这一幕后，对善星比丘的愚痴惊讶不已。

还有一次，佛前往城中乞食，照例善星要跟在身边。许多人信佛虔诚，念念不忘要瞻仰佛陀，即使是佛的脚印也想顶礼膜拜。不料，善星跟在佛的后面，故意把佛的足迹踏乱抹去。结果不但抹不掉，反而让大家十分反感。

他们进了城之后，在一家酒馆旁，看见一个异教徒喝醉了，满口胡言乱语。善星听了非常敬佩，很高兴地跟佛说：“世尊，如果世上有阿罗汉，此人可以说是阿罗汉中的阿罗汉。为什么呢？因为他说：没有善恶因果的存在。”佛陀摇头道：“你不是常听我说法吗？阿罗汉是不喝酒的，也不会诽谤佛法，说善恶因果不存在。而这个人无恶不作，怎能算是阿罗汉呢？”善星听后不服气，也不相信佛的说法。

还有一次，有个异教徒叫苦得，他不承认因果，常对人宣扬：“烦恼是无因无缘产生的，解脱也是无因无缘产生的。”善星听了又非常赞成，立刻禀告佛说：“世尊，世上如有阿罗汉，那苦得正是最殊胜的阿罗汉。”

佛陀回答：“苦得不是阿罗汉。他连什么是阿罗汉都不知道。”

善星问：“您不是阿罗汉吗？怎么阿罗汉也会对阿罗汉生嫉妒心？”

佛陀说：“我不是生嫉妒心，只有你才有这种邪见。苦得根本不是阿罗汉，再过七天他会腹痛而死，死后投生为食吐鬼，尸体被同学抬到尸陀林中。落到这种下场，很明显他不是阿罗汉。”

听了佛的预言，善星赶紧跑到苦得那儿告诉他，并说：“您一定要注意啊，千万不要被佛言中了，要想办法让佛落个妄语罪。”苦得听后便在六天中不饮不食，到了第七天，实在忍不住就吃了黑蜜，喝了点冷水，结果腹痛而死。

善星听说这个消息后，匆匆赶到尸陀林去，见苦得的尸体旁真有一个食吐鬼。善星提心吊胆地问：“大德，您死了吗？”“死了。”

“怎么死的呢？”“腹痛死的。”

“谁把尸体送来的？”“我同学送来的。”

“您现在投胎转生为什么？”“食吐鬼。”

食吐鬼继续说：“善星，你不要对佛起邪见。佛是真语者、实语者、不妄语者，所说的一切都是实话，你为什么不信呢？假如世上有人不信佛语，将来也会落得我这样的下场。”尽管如此，善星对佛的邪见仍没有消除。⁴

善星在二十四年⁵中当佛的侍者，对十二部了如指掌，完全可以倒背如流地传讲。可是他将佛的一切行为都看成了欺诳之举，对佛连芝麻许的功德也看不到，并认为：“除了我没有佛的一寻光外，我们二人完全相同，而且我在智慧方面远远超胜，不应该给佛当侍者。”生起这种邪分别念后，他对佛说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜不为仆。”说完就扬长而去。

当时，阿难问佛陀：“善星将来会转生到何处？”

佛陀告诉他：“善星现在只有七天的寿命，死后将于花园中投生为饿鬼。”

阿难来到善星跟前，将佛的话一五一十地告诉了他。善星暗想：“有时候他的谎话也可能成真，不管怎么样，这七天中我还是要谨慎，等七天过后我再好好羞辱他。”于是他在六天当中水米未进。到了第七天早晨，他感到口干舌燥，于是喝了一口水，没想到水未消化而气绝身亡，死后在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼⁶。

现如今，也有不少像善星一样的弟子，依止上师的时间长了以后，就会产生各种恶念。我曾见过有些人，刚开始对上师很有信心，但后来听信别人诽谤，自己的信心慢慢就退了，觉得“我在你身边做事好多年，现在不愿意继续呆了”，离开时也认为自己胜过了上师，并将所了解的许多事在世人面前毁谤，这种现象也比较常见。

其实作为有智慧的弟子，不会盲目地跟着愚者。根登群佩就有个格言说：“愚者虽不会跟随我，但我也不要跟着愚者跑，这是智者的第一个誓言。纵遇命难也不要舍弃。”这是大智者的语言，我觉得里面有很甚深的意义。我们具有智慧的人，不要跟随世间愚人；而愚痴之人能不能跟随我们呢？也很困难，他们就算暂时依止了智者，但时间长了以后，也总会离开的。可见，智者的路和愚者的路完全不同。《萨迦格言》也说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”所以，有智慧的人万万不要学愚者舍弃上师、诽谤上师，一旦将上师的行为看作过失，就要在心里谴责自己：“这绝对是我的心识、眼识不清净所致，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。”从而对上师更加生起信心和清净心。

刚才也讲了，以外在行为去衡量内心境界，是很容易出错的。《慧上菩萨问大善权经》中还讲过一个重胜王，他虽然已得圣果，但为了度化某女人，而示现与其同床，令其发起了无上道心⁷。所以，我们无法了知别人境界的话，不能依靠外相去揣测。《十住毗婆沙论》也说：“若以外量内，而生轻贱心，败身及善根，命终堕恶道。”记得《亲友书》曾讲过四种人⁸，其中一种就是内成熟而外不熟。就像有些大成就者，虽然已获得解脱，但有时因度化众生的需要，示现的行为看似不如法，实际上却能成熟众生的善根。

故作为弟子，在依止上师时应如《功德藏》所说：“自己未调自心前，迷乱观察无量罪，善星精通十二部，见师行为狡诈相，善加思维改自过。”自己的心尚未调伏之前，若以迷乱的错误观念观察上师，则会有无量过失。就如同善星比丘，尽管精通十二部经典，却以自己的劣见观察上师过失，最终堕入恶趣当中。所以，我们要善加思维上师的功德，一旦生起不好的念头，应意识到是着魔了，要马上忏悔。

假如上师表面上对你发脾气，似乎特别不高兴，你也切切不可气急败坏，觉得上师特别偏心、处理不公。（现在有很多这种人，对外道倒是很起信心，对上师却常生邪见，这也是前世的业障吧，没办法。）这时候，你应当这样想：“上师一定是看到了我的某种过失，才如此责骂我。上师观察到以严厉呵责方式调伏我的时机已到，才这样进行调化的。”然后等上师心平气和了，再到上师面前忏悔。不然，倘若上师正在气头上，你忏悔了也不一定接受。

依止上师的时候，这些方法确实很重要。以前我还没正式依止上师时，对此就已经学习了，所以在一生中不管遇到哪个法师，我都会以最大的恭敬心和清净心去依止。在此过程中，自己无意中肯定犯了很多错，但即便如此，还是尽心尽力地依止，从来没有像现在学生对老师不恭敬一样，把上师当成是普通人。对很多世间人来说，在跟上级打交道时，高兴时可以一起合作，不高兴时就可以诽谤，甚至刁难、威胁也无所谓。但佛教中不能这样，就算你对“人”没有感觉，对“法”也要有感恩之心。因此，我们对所有上师都要恭敬，这一点非常重要。

尤其上师示现忿怒相时，自己一定不能生邪见。《功德藏》中也说：“倘若上师现忿怒，见己过失呵责调，时机成熟应忏悔，如是智者不着魔。”上师在发脾气时，我们应意识到是自己刚强难化，上师以寂静的方式无法调伏，故才会严厉呵责的，这说明自己得度的机缘成熟了，理应值得高兴。否则，把上师的行为完全当作过失，进而肆意诽谤，那这个人就着魔了。所以，我们要始终视师如佛，千万不要看上师的长短，如《般舟三昧经》云：“当敬善师，不得视师长短。”

退一步说，倘若你实在无法把上师观成佛菩萨，那也要尽量忆念他的法恩。比如我们对父母为什么要恭敬？就是因为他们对自己有生育、养育之恩。同样，给你传授一个偈颂以上的上师，可以长养你的智慧法身，如果你不是忘恩负义之人，就应该感激、恭敬上师，对上师起欢喜心。

否则，对上师不恭敬的人，就算又依止了其他很多人，佛陀传下来的法对你也不会有利，而且成就会遥遥无期。反之，假如你对上师有恭敬心、清净心、欢喜心，那么佛法自然而然会滋润你的相续，你的相续也会与法相应，生起很多证悟的功德。所以，经典中为什么说依止善知识非常重要？原因就在这里。这不像世间上领导和被领导之间的关系，只要没有针锋相对，对工作没太大影响，二者怎么样都可以。然而佛教中并非如此，上师和弟子之间有种不可言说的缘起，这种缘起牵涉到你今生乃至生生世世的解脱，与你的证悟有着密切关系。所以，就算你不是为了上师或佛教，仅仅是想到自己将来的成就和命运，也要恭敬善知识！

《前行广释》第76课辅导资料

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们继续一起学习《前行引导文》。

华智仁波切造的《前行引导文》主要是让我们的相续成为法器，能够调伏自己的烦恼及内心的殊胜引导，引导我们的心趋向于解脱和成熟。

其实，从了义的教义来说，我们的心本来就是成熟的并圆满了一切功德，只不过因为在轮回中熏习了非常多的烦恼习气，犹如乌云一样覆盖了圆满的心性，使这些功德无法显露。所以，所有的法都是去掉障垢的。按照《大乘经庄严论》的观点，现在所修行的法都是“能净因”，即能够净除障垢的因或修法。

从所获得的侧面来讲，真正的修行并没有额外重新得到。众生和佛之间其实并不是因果关系，而是实相和现相的关系。实际上众生安住在实相中，但是因为有障垢，实相隐没而显现为了现相。

如果是因果关系，应该是近取因和异熟果，或者异熟因和异熟果的关系，也就是现在所修的所有功德、资粮以后会变成佛功德，从了义侧面来讲并不是这样的。如果现在所修行的因，成就了一个以前没有、现在新生的果，那所有的果都应该是有为法、无常法、因缘法，所有的因缘法都是无常变化的。但是按照了义的角度，佛陀所具有的智慧、功德都是无为法的自性。

从不了义的修行来讲，众生是因，佛是果。现在所修的所有善根资粮会像种子生苗芽一样，逐渐变成佛果、直至获得佛果。但从最了义的侧面来讲，一切众生本具如来藏佛性，而佛性是从来不变的，因此现在众生位也本具佛功德。既然本具佛功德，那么现在所修行的因肯定不是因缘法，所谓以前没有的佛果，通过现在的因而变成，实际上并不是这种变化性的、有为法的因。

现在所修的因是能净因，“净”是清净的净，能够清净一切罪业、无明、客尘障垢的都叫做能净因。它的果不是异熟果，而叫离系果，即离开了系缚之后自然呈现的果。离开系缚的意思是本来具足，只不过以前有系缚和障垢而无法呈现，通过能净因净除了客尘，它的果自然就是离系果。

真正获得佛果之后没有这种“不了义”和“了义”的讲法。但是针对不同众生的根基，可以分成两种来讲，因为有些人不一定能够接受一切都是无为法，或现在相续中就具有恒常的佛性。如果根基不够的话，就很容易和外道的“常我”挂钩。针对这些实执比较重的根基，就要讲一切都是因缘产生的，通过积资净障可以成就佛果。

如果对根基成熟的人讲是能净因和异熟果的关系，他会更加勤奋，为什么呢？因为他的果是现成的。佛果本来就在相续中，真正通过出离心、菩提心摄持的所有修法都能够清净客尘。你精进一分，客尘就少一分，离现前佛性就近一步。

就好比已经知道这个地方有金矿，无论用锄头挖还是机械开采，你知道如果挖下去一点，离金矿就越近，这就完全不一样了。虽然有了义和不了义两种观点，但前面通过共同乘的思想引导，修行积资净障的大菩提的因，最后成就的还是无为法，也就是通过修持一段时间后，根基成熟了就可以接受。实际上每个众生相续中的佛性是天成的，就是无为法，现在所做的所有努力只是为了清净它的障垢。

修到一定程度的时候，能修的分别心、所修持的法和所对治的法，即能对治和所对治都会消失，最后只剩下圆满的佛性，是如来藏现前的佛功德状态。按照这个标准，把现在所修的所有资粮，如出离心和菩提心或《前行》里讲的能够显露心性的法，去认认真真落实的话，那么所有的精进、修行苦行，都将成为现前佛性如来藏的正因，这叫做能净因。所有的善根都能够清净客尘，“客尘”的意思是可以被清除的，它不是本性，所以叫客尘。

前行法分为三个部分：共同前行、不共前行和颇瓦法，现在学的是共同前行中的依止上师。依止上师对现前佛性是一个最大的助缘，因为一位具有标准法相的上师善知识，对于一切众生的本性、及如何现前本性的方法非常通达。而且他有的这些条件或法相，在调化众生的过程中，不会受到其他的干扰，一心一意为了救度有情众生或弟子而勤作和努力。

做任何事不是为了自己的利益，这也是上师所应具有的条件。其次，在做调化的过程中，他的心不会受到其他因缘的干扰，不会很厌烦，或觉得时间太长了想要休息、不管众生。如果出现这些，说明善知识本身的条件可能还需要圆满，还不是一个标准的善知识。

标准的善知识一定具足这些条件，他可以为了利益一个众生，在很长的时间中通过各式各样的方法对他进行调伏、让心成熟。所以，依止上师善知识是修学佛法过程中，成熟我们的相续、让实相现前的一个最大的助缘。

为什么是最大的助缘呢？以前多次讲过，真正的主因是自己，自己具有如来藏以及自己想要成佛的心是主因。如果没有如来藏，成不了佛。田里没有种子，即使农夫天天去浇水、除草，拔得干干净净，一根杂草都没有，还是没办法长庄稼，因为没有种子。

上师很殊胜，具有很多的法相和功德，但他永远只能成为最大、最殊胜的“助缘”。

能不能够成就，还要看自己愿不愿意配合上师的教化。这个教化或度化众生是两个方面的事情，一个是上师有想要教化你的心和能力，第二个是你愿意配合上师的教化，如果不配合，也没办法。佛陀和阿弥陀佛如此圆满的功德，对不愿意往生和解脱的人，也没办法。

暂时来讲没办法，但究竟来讲，上师不会因为没办法就放弃你，他会想方设法地来帮助你，让你结上缘、生起清净心等，根基逐渐成熟了就会教化你，但在这之前是没办法的。所以要解脱，主因还是自己。

通过观察前面的四加行，要生起一个强烈的出离心：“就是很想出离，待够了不愿意再待，轮回已经没有任何意义了。”如果这个轮回中还有哪些地方没耍过，还有东西没经历过，那还是不愿意解脱。但是，我们在轮回中待的时间是没办法计算的，什么花样都玩过，什么样的身份都转生过。对现在来讲，应该足够了。

当我们思维这些共同加行（尤其是轮回痛苦、业因果等）的时候，应该觉得足够了，想现在和轮回说再见。通过观修之后，这种心要非常强烈地生起来。因为你的心越强烈，就越能够和上师救度你的悲愿挂钩，他把救度你的带钩绳索抛出来了，你自己没有接住或长度不够，那也没办法。

这时，出离心越强，就越能和上师救度你的悲愿相应，如果内因外缘都相应了，那很快就可以解脱了。首先，自己有想要解脱的心，这对所有想要出离轮回者来讲都是共同的。不共的是，你成就的不是一般的解脱，而是大乘救度一切众生的佛解脱。佛解脱单单有出离心显然是不够的，还必须要发起符合大乘解脱道的菩提心。

这些都符合之后，就可以成为大乘的弟子，上师是度化三乘的众生，你是哪一种？当然要成佛利益众生。如果成佛利益众生，就要立志于观修菩提心的窍诀，让自己发起最强大、最真实无伪的菩提心，为了生起菩提心任何代价都可以付出。

因为确实真正认识到了这个殊胜性，所以不管是时间、精力等等代价都可以付出，如释迦牟尼佛在因地，已经认定这个成佛度化众生的道，所以什么都可以付出：头、手、脚都可以砍下来布施有情，可以把王位、妻子、所有的财富都来做布施。不是一世两世，而是无数世的做布施、持戒、安忍。佛陀为什么可以这样做？因为他的的确确从内心深处认识到成佛利益众生的殊胜必要性。一旦认识到之后，他就成为真实的大乘法器，通过这样的路走上来成佛了。

佛陀又把这个方法告诉我们。这么多修行佛法的人，有些人的善根已经成熟，的的确确生起了非常强烈的出离心，也正在为生起菩提心做努力、做准备。当真实发愿之后，就要立志于在自己的相续中生起最强烈、最真实的菩提心。

如果对于这个“果”真实希求的话，那么对于成就这个果的“因”也绝对会重视的。这个问题讲了好多次，如果现在不精进，肯定说明对这个“果”的殊胜性认识不够，如果真实认识到在整个世间中再没有和它匹敌的殊胜的果了，那为什么不愿意放弃手上或身边这些可怜的果，而去追求更殊胜的果呢？除非一个原因，就是对这个果的殊胜性没认识到。认为解脱果、佛果不如现在手边的这个果安乐，如果内心中有这种想法，当然就不愿意付出太多的时间，去追求那种所谓更殊胜的快乐。

还有一个问题，这种殊胜的解脱的安乐、成佛的安乐对我们而言，现在只是一个概念，而现在的生活是实打实的能够感受到的东西。要放弃这个实打实的感受，去追求虚无缥缈的全新的概念，还是有一定难度的。

这个需要不断地积资净障和学习，比如很多真实的广告，你知道了学习了，逐渐就会生起追求之心，虽然是全新的、以前不了解，但还是愿意去追求。对于成佛来讲，佛陀2500年前就以佛经的方式打广告：“这个解脱的道和果都很殊胜”，然后一代代的祖师包括上师也经常为我们打广告，说“菩提心和佛果殊胜，得到解脱的殊胜性等等”，这也是一种广而告之。

因为不知道、不了解，就不愿意去追求或为了得到这个东西而付出努力。现在我们要通过持续性的学习来了知它，之后就愿意去追求，所以要不断地学习。因为自己的不认知、陌生感，通过不断地学习、思维和修行，慢慢就可以去除掉，取而代之的就是对于大乘解脱最殊胜正道的向往和追求的心。

所以要依止上师，因为这一切都来自于上师的指引。当学到一定程度的时候，内心就会对上师很感激，对佛很感激。尤其对上师会感激，为什么？虽然佛陀在经典中讲了，但对我们而言，那么多的概念和修行方法，没有一个入手之处。当然也可以随便抓一本经来看到底讲的什么，但是整个解脱道对自己来讲还是陌生的，比如把《金刚经》拿出来，也许会看不懂，即便看懂了，对于整个解脱的体系来讲，不一定就只是看一本经、几本书，就能确立修行的方法。

现在上师就把整个从基础到中间，再到最后高层次的所有修法、次第清清楚楚地告诉我们，让我们在最短的时间中确定修行的方向，这是上师对我们做的殊胜的帮助、助缘。从功德来讲，上师等佛；从恩德来讲，上师胜佛。为什么？因为上师在最快的时间中，以最直接的方式告诉我们解脱之道、解脱的原理和方法，帮助确定解脱的正见，引导修行殊胜的解脱道。

殊胜的上师是很殊胜的助缘，所以要依止上师。在此之前，要观察上师，具有什么法相，不能随便依止。如果依止到一个不合格的上师，轻则浪费时间，重则通过邪师的误导堕入恶趣。虽然已经生起了很难得的要解脱的心，但关键一步没有走对，或者缺少福源，就还会再等若干世。

这是什么意思呢？即便遇到了邪知识、邪师，且堕恶趣了，但对解脱道向往之心的善根还是会成熟的。以后还是会遇到合格上师，因为你希求解脱，所以并不是一步错永远错，一步错了之后，可能会耽误一段时间。这段时间，可能是几十年、几世、甚至是几百年，这个善根终究还会成熟。但是也没必要，刚开始时认真观察好具有法相的善知识，然后去依止，这是很殊胜的。

上堂课有一句话漏掉了，这里补讲一下：

能够承受上师所吩咐的一切好事坏事，犹如桥梁；

作为弟子，对于上师所吩咐的一切，不管是好事还是坏事，都能够承受。“桥梁”指不管是好人、坏人，高官还是老百姓都可以走桥，桥自己没有分别念。

上师所有的吩咐，容易做的、不容易做的事情，或高层次一点如善事、恶事，都能够承受，这就是一种智慧和能力。当然，前提这个上师一定是殊胜的、具有法相的善知识。如果刚开始错了，假如不具有法相的邪知识，吩咐的一切好事或者坏事都去做，让做一些不好的恶业，这会是自他俱损的情况。

今天所学的课程是：

上师的行为变化莫测，没有固定性，无论上师的举动怎样，我们都要认识到那是善巧方便的行为，唯一观清净心。

在依止之后，如果发现上师的行为，和自己内心中的预期不符的时候，怎么办？观清净心，这是最好的对治。

虽然前期观察了，确定他是一位殊胜的上师，也依止了。有些时候没问题，但有时的确也会遇到和自己以前固有的思维、认知、分别等冲突的地方，这是不可避免的。“假装没有”不是解决之道，要承认的确有，那有了怎么办？最好的方法是怎么样呢？怎么样保护自己的修行呢？

首先，上师的行为变化莫测，没有固定性。当然不是所有上师的行为都是变化莫测的。有些上师的行为变化的很大，历史上也有，现在的有些大德也是。有些上师的行为基本上不变，但是有些时候会变。

为什么变化莫测，没有固定性呢？大恩上师在讲记中讲得很清楚，作为一个菩萨或佛的化现的上师来讲，要度化的众生根基很多，不是他自己修行不稳定，变来变去。从某个侧面看，前面已经观察好了上师的法相，具有很多足以相信他稳重的功德，不会因为自己的修行不足够而变化。但是因为众生的信心、福智可能有所欠缺，于是中间也会生起一些分别念。

了知了这个原理，对观清净心是一个很直接的因果关系。如果不知道上师的行为为什么变化莫测，就难以观清净心，难以消化。但是如果知道了这个原理，当碰到这个事情时，会想一想为什么，再观想一下，就很容易说服自己。

前面讲了上师要度化的有情的根基千差万别：有贪欲重的、嗔恚重的、愚痴重的、嫉妒心重的；有上根利智的、也有钝根的；有学了很长时间、也有刚刚学习的；有些信心好；有些信心差。要度化的众生非常多，而且并不是一样的根基。如果根基一样，他的行为不会变化。

打个比喻如：报身佛，他的寿命、身相、刹土没变化的。为什么？因为他的眷属是一到十地菩萨，相续都是成熟的。相应于很多贪欲心、嗔恨心重的情况是没有的，报身是常住的，因为他所化的有情的根基是这样的。

极乐世界阿弥陀佛的身相，也不会变得很厉害，因为到了那个地方，最低的根基也都是某种高度的，所以变化不会很大。但是在娑婆世界中，根基的差别就太大了，有一些是学了很长时间的、善根深厚的；有些是刚刚学习、带来很多邪知邪见的，各式各样都有。

作为一个真正的良医，绝对不可能把所有的病人都认定成一种病、开一种药、说一个教言，否则就是庸医了。因为这么多病人的病情都不同，不可能一副药就治百病。这么多有情不可能说一种方法、一种示现，因为可能这个有情满意，其他有情不满意，所以针对不同的众生，他有不同的变化。

有时候今天上师讲的话，明天就不认了。“啊，我没讲过，什么时候讲的？”录音机打开，“这个就是你讲的。”也许是我们小聪明的发现。但是，从上师的角度来讲，他昨天讲的是对有些众生利益最大的。他今天这样讲，和昨天矛盾，是对今天这个有情利益最大的。而我们恰巧都在其中，昨天今天都听了，发现这有矛盾。如果只是听了其中一天的，肯定没有问题，觉得就是给我讲的。但是恰巧都遇到了，怎么办呢？就要知道这里的原因，在于他要调化的有情的根基差别很大。所以只用一种方法或行为是不行的，没有办法让所有的有情高兴。

作为上师，他的主要任务并不是让弟子或众生高兴。但有时让弟子生起清净心、欢喜心，对进一步深入接受他的教法，是有帮助的。因为真正的任务是可以传法。而且传法调化弟子的时间越长越好，所以在此过程中，他会用很多方法。

大恩上师在学院的时候，会告诉我们：“你们不要跑，这样对你们没有帮助。”有些道友能够理解，有些就不理解，是不是就不让依止其他的高僧大德？其实也不是这样的。刚刚初学的人，跑多了，心稳定不下来，对接受、思维、观修、体会或证悟教法会有障碍。

为了让弟子的相续相对稳定，要用很多方法让你逐渐调伏。有时候赞叹一下，或者给点东西，有时可能是骂一骂。上师的行为变化莫测，主要是因为这么多弟子，今天这个有情绪了，要针对他说一些教言；今天把这个按下去了，那边又冒出来了，又要给那个讲一点。

作为弟子来讲，坐在下面听课，上师今天示现这个，明天示现那个，变化莫测，没一个固定性。觉得“你是一个上师、善知识，教化我们稳重，你是不是应该更稳重？为什么你前后讲的不一样？”其实他教化有情、度化众生是跟随所调化的众生根基变化而变化的，这是真正的有能力的人。如果没有能力，他根本看不到也不知道，干脆一刀切最好最省事，那对于弟子的利益就不会大。

跟随众生的变化而变化，是他有这个智慧、能力、善巧方便。如果有信心、有善根的弟子，不但不会当作是观过失的把柄，反而成为对上师生起信心的素材。因为针对不同的弟子，给出不同的调化方式，在世间来讲就是一个良医。

今天给众生开的药，和明天开的药肯定不一样的，说法也不同。为什么？因为即使看起来病是一样的，他能把脉把出这里面不同的地方，所以给药的时候，份量不一样。有些人说：“我也要吃这么多？为什么这个药你给我少开二两？我要和他吃的一样多。”那不行，你觉得你和他的病是一样，但他一把脉，知道你俩的病不一样，所以给出的药方和治疗方案也就不一样了。

作为弟子应该有这种消化能力，消化自己的分别念。不是消化上师的行为，而是我们对上师行为的看法或分别念。为什么呢？因为自己所拥有的看法都是受以前轮回中的很多固有思想的影响，因而没办法真正地去体会、了知真正的善知识、上师的调化方式。

现在要知道、了解他为什么这样，就要说服自己，让分别念消化掉。这样第一、不会生邪见，第二在不生邪见的基础上，更加增上对上师的信心。为什么能够这样？因为所谓的邪见就是看不惯，消化不了上师的种种行为如没有固定性、变化莫测。没办法消化，堵在心中就慢慢变成了邪见。如果知道了为什么这样做，就形不成邪见，因为形成邪见的因缘不具足了。通过这样的方式消化了。一方面消化了邪见，没有产生邪见；另一方面，懂这个原因会对上师更加产生信心。

所以这个方法我们要学会，如果现在恰巧有这种想法，那就用这来对治。必须反复地观想、思维，把这段教义消化掉，完全接受，你才能去用它。如果对教义本身都有疑惑，没办法抓住重点，那就谈不上用了。

所以首先要反复观察，把这些教言牢牢地记在心中，尤其我们这样邪见重的人，可能经常用得上，不是两三年才用一次，可能几天就用一次。更加需要把这个武器练好，因为我们的邪分别念的确是太多了。

这个必须要了知。了知之后，可以消化自己的邪见，增上信心。第二，可以帮助其他有类似想法的人，不至于看着心里干着急。你知道他生邪见不对，但就是拿不出东西来说服他。这时候你可能很关心他，但是束手无策，那也是不对的。是不是没有办法？也不是，原理就在这。

为什么我们要把这个原理搞清楚、搞透？我们完完全全搞透，再给别人推销、介绍邪见对治药的时候，就能把它的性能、药理都讲得清清楚楚，这样就可以帮助其他的道友们。学佛多不容易，依止一位好的上师更不容易。依止上师之后生了邪见，如果能化解掉，可以继续往前走；化解不掉也许就倒下去了，若干年之后，又开始重来。如果你有能力，可以尽力通过这个方法去帮助他。帮助得了帮助不了是另外一回事，但你是有方法的，不至于什么都做不到。有时候很想做点什么，但就是好像没办法。至少知道这个后，我们可以从道理上去帮助其他道友。

无论上师的举动怎样，我们都要认识到那是善巧方便的行为，唯一观清净心。

要知道不管他显现上是什么样的行为，呵斥你、骂你，或者有嗔心、贪心，或者很愚痴，是因为他现在所调化的弟子，有各式各样的想法、希求、烦恼，为了度化他、帮助他，有时会在行为、语气上随顺；有时会通过呵斥等方式去猛烈地调伏，有很多种情况。

所以我们知道后就能够理解。不单单是上师在示现的时候，在别人身上可以理解，有时在自己方面也可以理解。比如这段时间好像很好，但是过段时间就很嗔恨、很讨厌自己，也可以通过这方面经常观想。但能不能起大作用，关键看对这段教义理解的程度到底有多深。理解得越深，越能够有效地使用，如果理解得不深，使用起来就有点困难。所以这一段的核心就是唯一观清净心。

观清净心的方法原理，就是刚刚我们讲的这些。因为调化的弟子的根基各式各样，前面打了个比喻就像良医一样把脉之后看出不同的病。这么多的病人，治疗的方案、药、疗程的时间长短等，都不一样。有些吃药，有些打针，有些按摩，有些可能拍打等，有很多调化的方式。根据不同的病去调化，恰恰说明他的医术的确很高明，我们就会对医生本身有信心。

对上师来讲也是一样的。为什么对待弟子的方法，或者说的教言不一样呢？因为并不是只调化一个人。即便是只调化一个人，内心的烦恼、分别念的起伏也不一样。这个阶段是这样的，那个阶段是那样的。所以他对你的教言，也会相应你的时间阶段，不停地做调整。所以他的行为就不可能完全不变，具有很强的稳定性。所以唯一观清净心就是这一段的核心，必须要牢牢掌握。

下面讲一个公案，配以事例，对我们来讲更加容易理解。下面所讲的这个是什么？主要是观清净心。不要看到外在的行为，就认为一定是这样的，那不一定。内在是很清净的，但是外在看起来可能示现很恶劣的行为。下面就以那若巴和帝洛巴尊者的经历来说明这个问题。

从前，大智者那若巴尊者已经获得了大成就，

“获得大成就”，从后面还要讲他的一个比较完整的公案，大成就并不是已经完全成为圣者功德了，而是从他已经成了班智达，对教理很精通的侧面来讲的。“教理很精通”就是智慧很高超，但是修证还没有那么圆满，所以获得了智者的果位。

另外从大成就的侧面来讲，大成就也要观待。有时资粮道、加行道也可以叫做一种大成就，也可以解读成还没有究竟成就，达到圆满证悟。所以还需要依止一位具有因缘的上师，让他的成就、证悟达到圆满。或者大成就修行方面有很大的觉受，获得很大的世间悉地，但是真实解脱道、证悟心性方面不一定有。

所以这里的大成就可以从很多方面来解读，否则已经获得大成就为什么很多问题都不知道？为什么还要本尊来指点他去依止帝洛巴呢？他已经大成就了，已经是圣者了，为什么还不清楚这些？所以从后面角度来讲他是大智者，精通了教理。从这个角度来讲大成就分很多种，有些是资粮道、加行道的大成就，也叫大成就，有些是指没圆满。

后来有一次本尊告诉他：“你生生世世的上师是圣者帝洛巴，你应当前往印度东方。”

他自己修密法，有一次本尊就直接告诉他，生生世世的上师是圣者帝洛巴，应该去依止他。

那若巴尊者听到此话立即起程奔赴东方。

听到本尊的授记之后立即启程往东方赶。

由于对帝洛巴上师到底住在何处没有搞得水落石出，他便向当地的人们打听，结果他们都说不认识，

可能当时所谓的东方就是指某个地方，大家说东方就是那个地方，所以到了一个大概的地方。比如说一个城市，但是在这个城市哪一个地方呢？在城中心、郊区或是哪个地方，具体的地址没搞清楚，不知道在哪里。所以就向当地的人们打听。

按照上师讲记、其他传记中讲，打听的时候问“大圣者帝洛巴在哪里住？”，或者“上师帝洛巴在哪里住？”。结果他们都不认识，没有什么大圣者帝洛巴、上师帝洛巴，没听说这个人。

他又问：“那么在此地还有没有谁叫帝洛巴呢？”

他就想圣者帝洛巴可能不一定大家都听到，就问还有没有其他叫帝洛巴的人。

人们回答说：“有个以行乞为生的帝洛巴，大家都叫他乞丐帝洛巴。”

帝洛巴倒有，只不过有一个乞讨为生的帝洛巴，大家都叫他乞丐帝洛巴。

那若巴尊者心想：大成就者的行为是不定的，很可能就是他。

因为他是大智者，或者是世间成就者，不是一般的、愚笨的人。像我们这些很愚笨的人一定会想，到底有没有这个人？没有就算了。乞丐肯定不是我要找的上师，我的上师应该是很庄严，或者在法座上面坐着，不可能是个乞丐。我们这些善根弱，福德、智慧都差的人，分别念也多。但是因为他早就精通了三藏，对显密教法都很精通，智慧也很高深，知道有可能这是成就者的示现。所以很有可能是他，因为成就者的行为是不定的。

这其实也是他内在智慧的外现——他那个想法“大成就者的行为是不定的”。有时我们就欠缺这些。我们应该知道“大成就者的行为不定”，可以和前面“上师的行为变化莫测没有固定性”直接相关联。在依止上师的过程中也要经常想这点：成就者的行为是不定的。

于是继续刨根问底：“乞丐帝洛巴住在哪里？”

这个所谓的乞丐帝洛巴到底住在哪个地方呢？

人们告诉他：“就在那边正冒烟的破围墙内。”

就在前面正在冒烟的那个破围墙中，他就在那住。

他大步流星的来到那里，帝洛巴尊者果真正坐在此处。只见他面前放着一个木盆，里面装满了混在一起的死鱼活鱼，他从中取出一条鱼放在火上烧烤完毕就吃了起来，接着弹一声响指。那若巴上师顶礼膜拜请求摄受。

他赶到那个破墙的地方，看到人们口中的“乞丐”帝洛巴尊者正坐在那个地方。身前有个很大的木盆里面装满了很多的鱼，有死鱼也有活鱼。随便从里面取出一条鱼在火上烤，烤熟之后就吃了，吃完之后弹一个响指。那若巴上前顶礼膜拜请求摄受。

从经历过程来看，那若巴尊者没有产生其他的想法，也没有什么怀疑。在我们学习到的很多佛教史、传承上师的密史中，是不是所有的大德依止上师的时候都像这样没有什么想法呢？也不是，也有很多大德示现上看后生起一些想法、分别念。真正的上师应该不是这样的，应该是怎么样的，不应该做这事。显现上也因为生起的分别念，延迟了多少年成就或者今生没有成就，到中阴才成就的。

有时也会有很多这方面的记载，但是这里面那若巴尊者没有产生分别。这个场景如果是我们在外面遇到了，看到一个脏兮兮的乞丐坐在一堆火前面，脏兮兮的桶里面有很多鱼，拿起来烤了就吃，吃了之后弹个响指。弹个响指干什么？也许吃得很悦意，觉得很舒服。我们就可能觉得这个人很恶心，或者觉得这个人是不是佛教徒？看来手上一串佛珠有点像佛教徒。这个佛教徒怎么这样搞呢？脖子上挂一个上师像，肯定不应该这样。

我们可能就是会产生很多其他的想法。这里他本身也是大智者，也是本尊授记的，所以情况不同。但是对我们来讲就很容易第一感觉觉得这个人肯定不是什么有来头的人。

恰恰就是因为这些公案留下来，也许那若巴尊者和帝洛巴尊者他们两个就在演戏。演戏有演戏的必要，什么必要呢？就是给我们留下来这样一则可以参照的公案。在我们的身边可能还是有这些人，不管是在寺院、城市、共修的道场中，有很多你觉得很讨厌、很不如法的、这样那样的人，但是他到底是什么？是不是一个隐藏的帝洛巴？是不是一个隐藏的圣者来调化我们？谁说得清楚呢？都不知道。

所以这些当地的人说那边有个乞丐帝洛巴，天天都在吃活鱼。在他们眼中能够认识到这个帝洛巴尊者是一个殊胜的证悟者吗？也许还欺负过他都不好说。

这就告诉我们，对于身边这些人的显现，尽量养成清净观，不要以别人的外相马上就下一个结论，因为他做了这个事情的缘故，所以他就是不如法的、很恶劣的。这个不能随便说，我们没有这个能力。

自己的心自己知道，但是别人的心我们是不知道的。到底他是一种外现“乞丐相”内有菩萨行的成就者，还是一个什么样情况我们都不知道。最保险的还是不要去生恶见、产生不好的分别念、不要诽谤、打骂。

首先生起清净心，这个就是给自己一个缓冲的机会，就不会马上想当然地去指责，生起很多其他的想法。在我们心中有一个缓冲，是不是圣者的化现？如果内心中有这种谨慎的心，就会给自己减少很多的麻烦和造恶的机会，对我们来讲是最好的保护措施。

在这种清净观的基础上，他的行为不如法，你要去说他、规劝他都可以。为什么呢？因为这时你已经有准备了，以清净心摄持的了。不是什么清净心都没有，直接带着情绪、嗔心、居高临下的心态去说，这个时候就很有可能已经造恶业了。但是该说的还是要说，尤其是这些有责任的负责人。

关键是你指出他的问题是带着什么样的心态？是不清净的心，还是清净的心？清净心有很多，慈悲心也是清净心。我想要让他改正也是以清净心去说的。他可能是示现，但是行为可能对其他的道友会有影响，那我也可以去指出来。

所以如果有了这种心态去说那就不一样了，发心清净了再去说，就不会造罪业，而且有的时候也不会矛盾。看到这些行为到底是说还是不说呢？该说还是说还得说，关键是什么样的心态？首先把自己心情收拾好了，安住在清净的状态中然后去规劝、建议，都是可以的。从这方面对我们来讲是一个保护措施。

所以很多大德们在以前也是互相示现很多可以让后代得利。他们如果不是考虑后代利益，都不需要这样去做了，也不用留下来这种记载。但是他们考虑到即使他们入灭了，这些行为也可以让很多后面的人参照和提示，让大家修行上进。

佛陀在出世的时候，一佛出世千佛助化。这个一千个佛有很多译师、成就者都在帮助释迦牟尼佛来教化，他们的分工很有趣。有些是示现成文殊菩萨、观音菩萨等，有些示现成了六群比丘、六群比丘尼很调皮的那种。

为什么要这样呢？因为要制定戒律，如果有些人不违犯戒律，佛陀也没有因缘制戒。所以佛陀说以后这个行为不能再做了，就通过这样的示现就把这个制定下来，以利益我们后代的人。

他们互相之间、佛和佛之间配合起来留下了很多教言、参照的公案，对我们后代人来讲虽然没有见到世尊，但是留下这么多可以参照的劣迹，应该知道其实我们情况和他们一样。有时说如果我遇到这个情况肯定会怎么样，那也不一定。

我们遇到这个情况到底多还是不多？有时候我们在圣地、在五台山、在其他地方还是容易看到这些人，很多时候我们第一感觉还是不舒服、厌恶这些。后来回来好几天了就想当时那个是不是圣者的化现呢？有可能是，因为在某某公案中讲到了这样的示现。

当我们真正面对的时候，就好像没办法面对了。看法本的时候觉得这个应该可以做得到，但是实际情况落到我们身上的时候不一定，所以应该经常的警醒。有些时候圣者的示现，我们是没办法有心理预期的，让我们任何准备都没有。

在我们身边有很多看得惯看不惯的。有些看得惯的、外表显现是个很好的人，但不一定是真正修行者。外表不好的或是让人感觉很厌恶的这些人，也不一定就是很恶劣的人，也许就是圣者的化现，有这个必要性。

对我们来讲分不出来到底谁是谁不是。我们不用去分，也分不了。但是有一个基本的方法——观清净观。我不知道谁是圣者，但是观清净观就可以保护自己。

从实际情况来讲，我们在修行的时候容易碰到，如果你观清净观，哪有那么多圣者？肯定还是有凡夫。即便是一半对一半，把他观成清净观，他有可能不是呢？但是从修行的角度来讲，把他观成是或不是，效果大不一样。如果认为他不是，就可以随便说、随便想、随便骂。觉得好像开了通行证一样可以随便说了，因为他是普通人。如果说他是，我们就不敢随便说。

从保护我们的侧面来讲，虽然认为对方有可能就是一个彻头彻尾的大凡夫，相续非常恶劣。的确认错了，的确不是圣者，但是这样想对自己是个保护，不这样想对自己是个伤害。

因为众生的习惯性的思维，只要觉得是一个圣者心马上就开始注意，不能随便来。如果是个凡夫，很恶劣，我们可能优越感就上来了，觉得可以随便说。这对调伏我们相续没有作用，也没有利益。

从修行的侧面来讲，不管是不是，只要观清净观对自己就是一个大保护。有些人接受这种观念，有些人则很难，觉得黑是黑白是白，不是为什么要想成是？是没根据证明他是圣者，但从修行侧面来讲能让自心清净，修行是修自己的心，别人怎样没多大关系。

即便他是一尊佛和我的相续有什么关系呢？他是佛已经觉悟了，我还是一个凡夫人。谁修行呢？佛也不修行。他不修行是他的事情，你修行你得利益。别人做不做对我而言关系不大，但如果我这样想了对修行就会有增上，就可以调伏内心、调伏烦恼。从修行侧面来讲这的确很重要。当然从事实的角度来讲凡夫肯定多于圣者，这毫无疑问。但即使只有一个我们都不知道到底谁是，假如能打保票这里绝对没有圣者，我们也就能知道。

但这无法确定，怎么确定呢？而且的确是以前佛陀为了保护我们，示现了很多这样的行为。所以通过学习公案和教言，我们就会有一种谨慎心。坐在身边的不知道谁是圣者，看似很恶劣不一定就是真恶劣。就像那若巴尊者遇到帝洛巴，看起来很下劣的一个人，其实是证悟者。

宗萨仁波切曾在教言中讲：如果帝洛巴尊者出现在现代，来敲我们的门，要进寺院的话，没人会愿意让他进来。怎么街上有一个乞丐跑到共修道场来了，赶快把他赶出去！很容易就产生这样的想法。谁知道他的证悟那么高、那么圆满？也许他进来会让大家的修行都有一个质的飞跃。但我们就是以貌取人，没有产生清净观，就可能产生一些厌恶、嫌弃的心。

事情永远都是这样，不像我们想像的那样简单。如果所见是真实的话我们也不用修行了，就是因为我们的眼睛看不到真实、分别念思维不了实相，所以佛菩萨才互相配合苦心教化我们，留下这个公案，让我们有个参照。

帝洛巴尊者问道：“你说什么？我可是个乞丐呀！”

帝洛巴尊者显现上面还在装，问你说什么啊？我是个乞丐，怎么可能摄受你呢？

经过那若巴再三诚心诚意恳切请求，帝洛巴尊者才摄受了他。

通过反复的顶礼、请求，最后帝洛巴尊者才摄受他。实际上这很难，看故事里别人做起来容易，换自己就很难。

首先他到底是不是就打问号了，然后又看到他在吃鱼，给他顶礼还不承认，这样自己慢慢就没有信心了。所以从多方面来讲自己也需要善根、智慧等，但对我们而言主要是说我们所依止的上师虽然表面上看起来可能不如法，但他内在的利益、功德是我们难以揣测的。

下面分析一下原因：

事实上，帝洛巴尊者并不是由于饥饿难耐实在得不到食物才杀鱼的，而是因为那些鱼是不知取舍道理的恶业众生，他具有超度它们的能力，为了使之与自己结上缘才吃鱼肉的，然后将它们的神识接引到清净刹土。

帝洛巴尊者是不是饥饿难耐？虽然证悟高，但是找不到吃的。事实上证悟那么高的话是不可能缺少食物的，而且即使不吃东西也没有问题。

圣者和凡夫的境界不一样。我们不应该以凡夫的心态去揣测圣者的行为、境界。他是不是穷得找不到吃的，没办法就找点鱼来烤？或者觉得现在流行烧烤，是不是烤鱼再撒一点印度的咖喱粉会很好吃？作为一个大证悟者并没有这些想法。

他不是因为饥饿难耐又得不到食物才杀鱼的，主要是有大悲心和这样的能力。这些鱼是不知取舍的恶趣众生，死了之后还有可能继续流转堕入恶趣。而他具有超度它们的能力，但是超度没有机缘是不行的，大恩上师在讲记中也说，要超度最好要和亡人结上缘，有时即便是供养一针、一线，或者一点点钱财，就和这些僧众和圣者接上了缘。以此因缘就可以超度，哪怕只有一瓶水都可以，一点因缘都没有超度起来很困难。但是这些鱼没有办法，怎么可能和它结缘呢？也不懂供养也没有这样的想法，甚至在被超度它都不知道，而且鱼也没有亲戚帮它做功德供养，所以这时圣者就通过食用它们的肉与之结缘，之后弹指把它们超度了。是不是必须要弹指呢？也不一定。不弹指照样超度，这就是做一个表示。

将它们的神识接引到清净刹土，其实就是一种度化众生的殊胜方便，这也相当于密宗中一些降伏的原理，很多不知取舍、恶业深重的众生，如果继续流转在世间可能对教法的伤害非常大，所以有时圣者们也会超度一些罪大恶极、毁谤教法或者说摧毁佛法的人，会做一些超度的仪式，降伏后把他们的神识接引或超度到清净的刹土中去，在幻化网等中也讲了很多这样清净的修法和原理。

同样，大成就者萨绕哈巴曾经显现为弓箭手的形象、夏瓦热则现为猎人的身份等等，在印度圣地多数成就自在者都是以下贱种姓等极其低劣的姿态出现。

八十四大成就者中萨绕哈巴是非常著名的，他写的道歌集，对于证悟法界实相的描述以及直指心性等很殊胜，麦彭仁波切也做了道歌的注释。

萨绕哈巴尊者曾经给龙树菩萨传比丘戒，这是在他娶造箭女为妻之后传的戒律，他以前是婆罗门，出家后显现很殊胜的证悟。后来遇到了造箭女，看到她一边造箭一边在唱歌，听到之后就证悟了心性。然后就娶了造箭女为空行母，到处去度化众生。后来也是给龙树菩萨传戒律。他在纳受空行母之后说以前自己不是比丘，之后是真正的比丘、胜意比丘等。所以有时候成就者的思想行为和我们的是不同的。尊者在外表上显现为一个到处流浪、造竹箭的弓箭手，身份不高而且也有气势，还有其他的行为，但是对心性的证悟很圆满。

所以他故意显现这样的行为，打破众生各式各样的分别念。尤其是为了后代有缘的众生，因为很多人不一定遇得到这种公案，也不一定能读得懂，读得懂也不一定能接受。但还是有很大一批有缘人，以前不懂看了之后就懂了，通过公案就知道了，看起来好像造恶业的人不一定就是我们所认为的那种，很有可能就是圣者为了度化众生的示现。

所以萨绕哈巴尊者曾经显现成弓箭手的形象。夏瓦热则尊者按照祈祷文来讲，是华智仁波切的前世。有一个祈祷文是这样的，“外即佛子寂天论师者”。“外”就是指华智仁波切外面的显现是寂天论师的化身；“内”即大成就者夏瓦热尊者；“密行圣者观世音菩萨,”“密”的本性是观世音菩萨。“祈祷晋美秋吉旺布尊”，所以要祈祷华智仁波切。祈祷文中，外内密的示现都讲了。晋美秋吉旺布就是华智仁波切的法名。“华智”是吉祥的化身，他的真名叫邬金晋美秋吉旺布。夏热瓦尊者也是八十四大成就者之一。他显现上是猎人的身份，看起来是在杀生，其实是一个大证悟者，通过道歌或者打猎的方式超度有缘的众生。

这些看起来普普通通、很下劣、造罪业的人，但是内在做了成就者不可思议的示现。这也是一般人没办法随学的，对于我们学佛者来讲就是“切勿模仿”。

他们是证悟者，可以通过成为猎人或者其它方式做这样殊胜的行为。这个公案凡夫人是不能随学的，我们还没有这个能力。这个公案告诉我们的是：这些成就者显现上是我们看到的所谓下劣的人，其实内在是一个证悟者。看传记就知道他们内心没有烦恼也没有罪业，完全是大悲和智慧非常炽盛的状态，所以会显现为猎人的身份。

“在印度圣地多数成就自在者”，“多数成就者”是什么意思？就是八十四大成就者中的多数，而不是印度的多数，因为印度到处都是修行者、比丘，不可能大多数显现这样的。像释迦摩尼佛、舍利子尊者，很多显现出家形象；龙树菩萨、寂天论师、月称菩萨等等显现上都是另外一种出家的形象。但是在八十四大成就者中的“多数成就者”很多都是显现成这种行为的。把《八十四大成就者传记》翻出来看，有一些是显现标准的出家相，其它很多都是在家者、从事下劣工作者、低等种姓者……。

大成就者会显现为猎人、造箭手、妓女等下贱种姓和极其低劣的姿态，种姓和行为在一般人看来都很低劣。因为印度的种姓制度，像婆罗门绝对不会做这些下等的事情，所以显现上的行为很高贵、干净、整洁。但是很多成就者故意示现这种行为和低劣的种姓，即便以前是国王，最后依止了一位上师，舍弃了以前的王位，做了一些匪夷所思的行为，这种情况也有很多。

以低劣的姿态出现，也是为了打破执著——对于种姓、贤劣的执著，有这样的必要性。在印度更加说明了：这些低劣种姓中都看不起的人，却是证悟者、精神的导师。这对当时当地的人的启发还是更加明显的。对我们来讲也是一样的，谁知道街上的一个路人是不是菩萨化现的？虽然从某个角度来看可能比例不会高，但是比例高不高是一回事，你怎么可能认定这个是那个就不是？张三是、李四不是？学会里边的人是、学会之外的人不是？或者说好的人是，不好的人不是？没有标志可以认定。

即使佛菩萨可以显现标志，他也故意不显现。他如果显现了，有了标签了就更好认。我们就能更加放心地对没有标签的人诽谤。成就者即使有标签，可以贴也可以不贴——可以在脑袋上显现一圈光也可以不显现。可能只在唐卡上显现，但是他在人间可能不会显现。有显现的话我们就知道，显现的人是成就者，不显现的人全都不是成就者，这时候我们就会放心大胆地去诽谤。

所以说成就者们故意显现这种行为混进众生中，是为了保护我们。对一些有缘的修行者来讲，通过启发就知道不要轻视任何一个众生。不单单是人，众生中也可能有成就者。在佛陀传记中，也是有佛陀、菩萨们显现为狗、猪。《极乐愿文大车疏》中，达西菩萨显现成一头猪。还有一些菩萨显现为狗、蛇等很多。我们可以确定看到的正吸自己血的就是蚊子？它也可能是一个佛菩萨的化现呢？难道你敢确定？这是不敢确定的。

关键的是我们在修行的过程中，慢慢地心会越来越清净。在一般不学习佛法的人来看，我们这些人神叨叨的。我们这样去观修可能是为了保护自己保护众生，但是你这样说了之后可能并不能达到保护他们的目的。而且他可能认为你有问题。

你自己可以这样想，但是就不要经常把这些挂在嘴上去说，有时候道友之间说一下行。但是对于不学习佛法的人尽量不要说，尽量所说的话和他们差不多、显现成他们认为的正常状态就可以了，其实谁正常啊？是不是？

从实际情况来讲真正修行佛法的人是很正常的。我们尽量符合正常标准就行了，不要让别人对修行佛法产生不好的思想，因为这对他自己种姓的苏醒有一定的障碍。我们为了保护他们，在和他们交往的时候表现出他们眼中正常的样子就比较好。

所以，我们对于上师的任何行为都不能视为颠倒，需要唯一观清净心。

回到主题，对上师的任何行为都不能视为颠倒，需要唯一观清净心。但是我们的上师还没有这种示现，如果哪天上师扛着猎枪去打猎，那不得了，炸开锅了。现在我们的上师都是标准的比丘形象，即便是这样我们都还会有这样那样的想法。如果我们有想法的时候就通过这些方式来观察：上师是为了度化我才这样示现的，并没有其它的不好的想法，这时唯一需要就是观清净心。

我们要经常去观修，通过这样的学习，我们的抗击打能力还有这方面的消化能力会越来越强大。这个强大是来自于智慧的增长——能够接受并了知上师、佛菩萨们游舞化现的初衷和原理。能够了解接受这本身就是智慧增上的表现。你不接受是因为你智慧不够。什么时候你训练得越来越接受了，说明你的智慧也在不断地增上。

刚刚我们讲了信心遇到障碍、增上不了，主要是因为遇到事情的时候翻不过去这个坎，你没办法消化，堵在这个地方，你的信心就没办法增上，慢慢好像在退失。但是如果接受之后，它就不会成为你信心的障碍。这个时候你还是可以一如既往地依止、祈祷、跟随上师的教义去修学。

但是如果你接受之后，它就不会成为你信心的障碍；在依止上师的过程中，就不会成为违缘、障碍，你还是可以一如既往地依止、祈祷，一如既往地跟随上师的教义去修学，这当然就成为最好的顺缘。而且这样去观清净心，能清净很多的罪业，圆满很多资粮。观清净心非常有必要。

如《功德藏》中说：“诸行不应生邪见，圣地数多自在者，显现劣种恶形象，恶劣之中极恶劣。”

对于上师的种种行为不应该生邪见，为什么呢？因为“圣地数多自在者”，在以前圣地很多的大自在者，他们恶劣的形象，以及恶劣之中最恶劣的形象示现过很多。既显现像佛一样圆满的善知识，也显现像龙树菩萨、莲花生大师这样的善知识；既显现清净的比丘这样的善知识，也显现成一般的、有些功德但也有些瑕疵的善知识，还显现成恶劣的善知识的形象。从历史上到现在什么样形象的显现都有，如果找参照随便去找，哪种都找得到，没有漏掉的。

为什么这样呢？这句告诉我们不管是什么样的情况，都可能是圣者的游舞。所以对我们来讲，观清净心是最好的保护并且增上我们的信心的方法。

相反，如果将那些形象看作是颠三倒四的邪行而观为过失的话，就像所谓的“久伴于佛亦见过”一样。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。

相反，如果对于善知识、上师所化现的、度化众生的善巧方便的形象，没有正确解读，反而看作是颠三倒四的邪行，觉得肯定是他没有调伏自己的烦恼，显现出真实的邪行，而将此当成真实的过失，那么就会像所谓的“久伴于佛亦见过”一样。

意思是说在佛的身边住久了，甚至于佛都会看过失。但是对于我们佛弟子而言，佛陀是十全十美的，所有的障碍、无明、烦恼都消尽了，所有的功德都圆满了。佛陀是不可能有过失的，如果有人发现佛的过失、观察佛的过失，我们可以肯定，一定是他自己的心不清净。

这里告诉我们，如果我们不观清净心，就会有即便是对佛都会看过失的时候。

下面讲一个公案。

往昔，世尊的兄弟善星比丘在二十四年中当佛的侍者，

上师在讲的时候也说，关于这一时间，不同经中说法不一，有的说是二十四年，有的说时间没有那么长。

对于十二部了如指掌，

他智慧很深，对佛陀所讲的十二部经典非常通达。

完全可以倒背如流地传讲。可是他将世尊的一切行为都看成是欺诳之举，他对佛陀的所有行为都生不起清净心，认为他看到的所有佛陀的行为都是在欺诳众生。

心想：除了有没有一寻光的差别外，我们二人完全相同。

他甚至想，我和佛的差别就是有没有一寻光明，除此之外我们两个一样、平起平坐。

生起这种邪分别念后，他说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜不为仆。”说完就扬长而去。

上师在讲记当中讲了很多，善星比丘观佛过失，产生许多颠倒分别念，我们可以去看，这不难懂。最后说的颂词意思是：二十四年我当你的仆人，但是据我观察，除了身体具有一寻光之外，“芝麻许德吾未见”，就是芝麻一样大的功德我也没有见过。“知法我胜”，就是从法的侧面来讲我更殊胜，我现在不能再当你的仆人了。

一些愚笨的人会说，二十四年也没观察究竟。有些人觉得它是一个应该舍弃佛陀的根据，觉得佛陀的这些过失是真的。如果一个人内心中烦恼很深重，时间越长，观的过失越多，但是佛陀不会有过失。

上师在《观佛三昧海经》中也讲了一个例子，当年有很多释迦族人，看到佛陀的身相就像墨汁一样黑，而且有很多丑相。后面通过其他上师教化，知道是自己业障深重，于是开始猛烈地忏悔。之后颜色就渐渐淡了，佛陀的相貌也越来越庄严了，最后忏悔清净时，看到佛陀是纯金色的皮肤，很庄严的相貌。所以，即便是真实的显现三十二相、八十随行好的佛陀，业障深重的人看到的也是丑相，皮肤很黑。所以如果自己相续中有问题，那么即使最清净的对境，也会产生很多邪分别。

当时世尊的侍者阿难请问佛陀：“善星比丘将来会转生到何处？”

善星比丘产生这么重的邪见、舍弃世尊的缘故，阿难就问：“善星比丘会转生到何处？”

世尊告诉他说：“善星比丘现在只有七天的寿命，死后将于花园中投生为饿鬼。”

佛陀说：“善星比丘从现在开始算只有七天的寿命了，死后在花园中投生为饿鬼。”就相当于给善星比丘授了记。

阿难来到善星比丘跟前，将世尊所说的那番话一五一十地告诉了他。

阿难的原意是让他忏悔，因为他们是兄弟。阿难尊者很慈悲，心很善、很柔软，他想还有七天，善星比丘死后，就会转生为饿鬼，就让他抓紧时间好好地去忏悔。

善星比丘暗想：有时候他的谎话也可能是真的，不管怎么，这七天中我还是要谨慎行事，等七天过后我再好好羞辱他。

善星比丘业障深重，虽然阿难尊者劝告了他，但还是没有听进去，反而想：跟随在佛陀的身边，看到很多神迹、很多授记很准确，他有时候说的谎也许碰巧是真的。不管怎么样七天中我应该谨慎，过后没有死，再在他面前好好羞辱他。

于是他在七天当中水米未进。

七天当中一直没有吃饭，也没有喝水。

到了第七天的早晨，他感到口干舌燥，于是喝了一口水，没想到水未消化而气绝身亡，死后在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼。

到了第七天的时候，他喝了一口水，没有消化就死了，马上在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼。下面是对我们的教诲，讲了这么多教言和公案，究竟让我们怎么做呢？

当我们将殊胜上师的行为看作过失的时候，就要在心里自我谴责：

当我们习气产生时，烦恼上来、无明萌发时，将殊胜上师的行为看成有过失：可能会觉得师父不如我、上师有嗔心、有贪欲心等等。看到这些行为时，心中要自我谴责。

这绝对是我自己的心识、眼识不清净所导致的，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。从而对上师更加生起信心和清净心。

当我们产生这种邪念的时候，我们要想：这绝对是我自己的心识、眼识不清净所导致的。就如善星比丘一样，那么清净的佛陀他居然没有看到一点功德；就如释迦族人一样，这么圆满相好的佛陀居然看到丑相，皮肤那么黑，这完全他自己的眼睛有毛病。

就好像一个有眼病的人，会把白色的东西看成黄的。或者一个东西有闪光点，就看到好多东西在晃，所以不是外面有好多月亮，主要是自己的眼识出问题了。自己的心不清净，就会看外面都不清净；如果自己的心清净，就会看外面都是清净的。

对于清净的对境，如果看到不清净，要认定其实是清净的，只是自己的心不清净。这对自己的过失是一种对治，对产生这样的邪念是一种调伏法。这样的观想也能相应清净的对境，然后让自己的心变成清净。所以我们的心和对境是有联系的。如果我们认为对境是清净的，那么在此时，我的心是清净的。

就像佛印禅师说苏东坡一样。佛印禅师看苏东坡是一尊佛，因为他内心就是一尊佛，这是一种清净心。而苏东坡看佛印是一坨牛屎，当他看外境是一坨牛屎时，他心中正处在一坨牛屎的状态。

所以如果我们把对境看成不清净的，当下我们的心就是染污的；当我们把对境、把每个道友观成清净的，当下自己的心就是清净的。

而实际情况是不是清净的呢？从究竟实相来讲，的确是清净的。如果我们持续观清净，心就会越来越清净、最后内心中染污的状态就没有了。就像修生起次第，其实就是把一切观清净，这样不断地修，内心中染污的部分就越来越少，最后我们的心完全相应于对境的清净实相，心也就彻底地清净了，就像佛一样，看一切都是圆满清净的。只不过我们的清净观是一种见解，而佛的清净观是一种真实的智慧。

有了清净见解之后，我们再去训练，通过不断地观，把清净观用得越来越熟悉，最后看到任何东西，自然而然就会安住在清净观中，就会无限接近清净实相，而且内心中不清净的想法越来越少。从暂时的角度来讲，避免了很多恶业，积累了很多资粮；从修行的角度来讲，会引导心一步步走向清净；究竟果来讲，会复原，完全把不清净的障碍消失之后，就安住在清净状态中；究竟事业来讲，可以帮助其他有情建立清净观，引导他们来观修清净，所以清净观很重要。

主要是“我们的心识、眼识不清净导致的，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或者缺点”，因为佛的自性的缘故，他不会有一丝一毫的过失和缺点——要么是度化众生的方便，要么就是我自己的心不清净导致的。我们小时候把玩具认为是真的，年纪大一点就会发现那是很离谱的错；年轻时认为是对的，年龄大了也会发现很离谱（追星等这样那样的事情，年纪大了就觉得好没意思，觉得当时很愚痴、很癫狂）；再到了老年的时候，会觉得中年很多行为也不如法；学习了佛法、具备了解脱见解之后，会发现世间中的追求、很多思想是错误的；是圣者的时候发现凡夫时候的思想、见解都是颠倒错误的。

我们的分别念是不可靠的，佛陀早就讲了：“慎勿信汝意,汝意不可信。”所以不要信我们的分别念，应该相信殊胜佛陀的智慧，这里告诉我们应该“更加生起信心和清净心”。完全接受这种观念来修行也需要智慧和善根，否则虽然有这么好的教言，福报不够仍然是接受不了的。

如《功德藏》中说：“自己未调自心前，迷乱观察无量罪，善星精通十二部，见师行为狡诈相，善加思维改自过。”

自己的心没调伏之前，通过迷乱的心观察会得到无量的罪业，“善星精通十二部”，虽然精通了十二部典籍，“见师行为狡诈相”，因为没有调伏自心的缘故，看到上师、善知识佛陀的行为都是狡诈的形象，这是很大的错误。“善加思维改自过”，要善加思维改变自己的过错。善星比丘到底是否真的如此，或者是和佛陀一起留下这个公案给我们做警醒，故意做一个反面教材也不好说，因为提婆达多就是一个例子，很多了义的经典里讲了提婆达多是圣者化现，故意为了后代有情不要造罪业而化现的，善星比丘也有可能。

此外，假如殊胜上师表面似乎对自己特别憎恨，大发雷霆，我们也切切不可气急败坏，

假如具有殊胜功德的上师表面上对自己特别恨、大发雷霆、很长时间不理睬自己，或者在这么多弟子中就对自己很恨、经常大发雷霆，这个时候就要牢记事师法、依止善知识中的教言，千万不要气急败坏，应该消化掉内心中可能出现的不好念头。怎么消化呢？

心里应当这样想：上师一定是看到了我的某种过失，才如此这般责骂于我，上师观察到以严厉呵责方式调伏自己的时机已到，才这样进行调化的。

自己要这样想：上师看到了我的过失之后，我没有发现（有些过失已经现行，自己也已经很明显地感觉做错了，这时上师骂自己也是知错的，这样好像还容易接受一点。但是有时候自己明明啥事也没有做错，突然就劈头盖脸地骂，就很委屈了：我没有做错什么事情，为什么骂我呢？）因为过失有时候是隐藏的，我们发现不了，而上师是以智慧眼发现的，通过这种方式提前调化、避免更加地错误。看到我们的过失才这样责骂的，其实是来利益我。上师观察到通过严厉的呵斥能调伏我的时机已经到了。

有时候飘飘然、傲慢的时侯，上师通过呵斥的方法是来打压我们的傲慢心、高举的心态；有时候是根基、法器成熟了，上师也会经常用这种严厉呵斥的方式调伏我们的我执，因为我们已经能够承受；有时候我们的相续中要出现重大违缘，上师看到了，提前用一些不如法的骂、打等等做调伏，这方面也有，在历史上、在学院也有。

学院的道友也看到上师调伏弟子的时候，通过很多猛烈的方式，骂完之后会发生很多大事情。如果当时没有猛烈呵斥的话障碍会更大，骂过之后遣除了大部分的违缘，剩下一点点比如受点伤或者其它一些小伤痛，这方面肯定是有的。所以事后才会知道，要不是上师当时使劲骂，事情肯定会更加失控。

很多隐藏的东西我们是不知道的，我们应该要有信心，因为上师肯定是观察到时机已经到了，才这样调伏我们的，这样一想之后就会化解了。通过如理作意，把自己内心中可能出现的气急败坏，把这样的心和行为就化解掉了。之后不单单对上师生起信心或不再产生邪见，而且更加对上师产生信心、清净心。知道这么殊胜的上师为了调化弟子，什么样的方式都用尽了，和平、正常的方式，或者猛烈的方式都用，就是指望弟子早早地调伏烦恼、进入正道。这方面应更加的感激，生起信心。

等待上师心平气和时，再到上师面前作忏悔等。

对自己的过失（显现上惹上师不高兴的，或者显现上内心中有这种过失）做个忏悔，上师调伏之后也要把剩余的过失做个忏悔，让它彻底清净。

如《功德藏》中说：“倘若上师现忿怒，见己过失呵责调，时机成熟应忏悔，如是智者不着魔。”

如果上师显忿怒相，要知道是看见了自己的过失而通过呵责的方式进行调伏。“时机成熟应忏悔”，等时机成熟了比如上师高兴的时候，就要去忏悔。“如是智者不着魔”，着魔主要是生起邪见，其它的比如精神癫狂、真的着魔并不是那么严重，对于作为最大助缘的上师善知识产生邪见，这是最大的着魔。

在事情出现时能这样消化，事后好好地忏悔，没有一点傲慢，而且很感激，这说明我们内心已经有了一些修行者应该有的素质。这样修下去很快就能得到上师的殊胜加持，这些都是作为弟子应该有的法相。所以依止上师的方法，在遇到各种各样的事情的时候，就应该好好地去用。

大恩上师以前经常说：以前很多内地的道友没有学习很多教法，总是在盲目依止上师之后出现很多反悔、诽谤的情况，学了《前行》之后这样的现状可能会减少很多。的确减少很多，因为这里把这些问题都讲得很清楚，首先让你观察，依止完之后有可能遇到这些情况，或者说铁定会生邪见的情况，但因为学了这些教言之后，就用教言把这些邪见消化了，就不会对自己的信心增上产生障碍。

所以这些教义要反复地学，这里面告诉我们在依止上师的过程中一些如理作意、如理的行为、怎么样制止我们产生邪见的很多方法，都是实用的，都是没有水分的干货，比如怎么样调伏自己的邪见等等，都讲得很清楚。不要学过就算了，要牢牢地把这些记在心中，然后自己用，也告诉别人去用。因为把这个原理学得很透彻了，给别人讲的时候也不会干巴巴地只是读一次，而且会有体会。给别人介绍时也能打动他们的心，避免别人依止上师前冲动、盲目，依止完之后又开始诽谤等很多这样的行为。所以这些是自利利他的殊胜窍诀，要反复地思维、使用，重要的部分一定要背下来。今天我们的课就讲到这里。

本稿仅为方便内部学习所用,建议点击下面的链接亲聆法音!

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第76课

顶礼本师释迦摩尼佛！顶礼文殊智慧勇士！顶礼传承大恩诸上师！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

今天继续学习依止善知识的内容。依止上师是每个修行人在修行过程当中不可或缺的关键环节。前面已经分别宣讲了具相善知识和不具相知识的法相，并从显宗和密宗两个方面宣说了作为弟子应该具足的条件和特征。

作为弟子，一定要随学上师的意行、如理如法地依止上师。

上堂课最后讲到，一个合格的弟子应该以三喜来供养上师，三喜当中，法供养又是最殊胜的。上师仁波切2005年给我们宣讲《前行》的时候引用了法王如意宝的教言，那也是法王当年宣讲《前行》时候所做的告诫：“你们对我进行供养和承侍都不是我最喜欢的，我最喜欢的就是你们能在相续当中有一点改变，依靠佛法来改变，这个最能令我欢喜，也是我最究竟的愿望。任何一个人能精进修持我所教授法要的话，这是最让我欢喜的事情。”

所以，后学弟子应该以如理如法的方式好好依止上师。真实的依止必须跟佛法关联，待在上师身边则并不一定是最能保障自己成就的因缘。无论距离上师是远是近，能够真正按照上师的教言依教奉行才是合格弟子的标准，也才能够得到上师的全部加持。

今天这堂课的主要内容是：经过了前面的观察，真正依止上师之后就必须观清净心，善知识所显现的各种行为都应该视为度化众生的善巧方便，绝对不能心生邪见。

上师的行为变化莫测，没有固定性，无论上师的举动怎样，我们都要认识到那是善巧方便的行为，唯一观清净心。

什么时候唯一要观清净心？明确这一点很重要。观察并依止了上师之后。没有依止之前，则都可以进行观察，通过对显密善知识的法相要求来观察这位上师是否具相的上师。经教里一般要求观察上师三年到六年。到了末法时期，真能观察上师三到六年后才依止的弟子比较少见。但也还有一个方便方法，那就是这位上师已经被其他很多弟众观察过，如果他在“戒律清净、相续调柔、具大悲心、具有善巧方便、具大智慧、具有广大弘法利生能力”等等方面具足了法相，是世界上公认的大善知识，不经观察也可以直接依止，依止这样的善知识是绝对没有问题的。

一旦依止了上师、构成了师徒之间的关系，那么，不管上师显现什么样的形象，弟子都要认识到这实际上是上师度化众生的一种善巧方便，唯一要观清净心，绝对不能再产生种种邪分别，依止之后再有各种各样的想法就不合理了。针对这个问题，今天也会以一些公案和教证来进行说明。

从前，大智者那若巴已经获得了大成就，后来有一次本尊告诉他：“你生生世世的上师是圣者帝洛巴，你应当前往印度东方。”

这里那若巴已经获得的“成就”并不是完全达到圣者果位或者究竟佛果的意思，而是指获得了本尊悉地，有一定的修行验相和境界，否则他后面也不需要那么辛苦地通过二十四种苦行来依止上师帝洛巴尊者，最终才在上师的猛力加持下现前法性——直到那个时候，他才依靠上师的加持现见法界实相。所以，这里的成就是从广义角度来说的，主要指获得了一些修行境界，能够亲见本尊并得到本尊的加持，这些方面是有一定成就相的。

关于这段内容，有些道友可能会说：“我还没有得到本尊的摄受，如何了知我的具缘上师是谁呢？”要知道，名言当中的因缘不是我们的分别念刻意加上去的，不一定必须通过本尊的摄受才能值遇上师，你也有可能以其它因缘遇到了这个法、遇到这位上师——只要这位上师是具相的，很有可能他就是你生生世世的具缘上师，这一世又依靠偶然的因缘聚在一起。（如果你有多位上师，对你的法恩最大的那位就是与你具有大因缘的上师；当然，你也可以从自己对哪位上师信心最大的角度来分析）所以，即使不是每个人都能得到本尊摄受并得指点，也还会有其它的因缘遇到自己的具缘上师。大家可以把那若巴尊者跟米拉日巴尊者的传记比较一下，两位尊者都是真正的具相利根弟子、殊胜法器，但他们两人值遇上师的因缘和方式并不完全相同。

名言的缘起很奇妙，错不了的。因此，依止善知识的问题上面无需以过多的分别念来再再决择、到处寻觅，总觉得这个上师好像不是自己的根本上师——有的时候，这样的想法反会成为障道之因，自己耽误了自己。其实，一个凡夫人不应该过多考虑根本上师的问题，既然目前已经值遇到了具相的善知识，所要把握的事情就是依止善知识，抓紧时间增上修行、真正调伏自己的烦恼——这个才是最主要的，而不是把短暂的暇满人身一直耗费在寻寻觅觅上面，都还没有断定到底哪位是自己根本上师呢，已经有可能开始步入后世了。所以，不要在这个方面过多浪费时间，已经现前的就是最好的因缘，抓紧时间好好修行，这是很重要的。有了修行的机会就千万不要再错过，不要一直在琐事当中忙碌，始终把修法放在后面；又或者总是以分别心觉得“我还没有定下根本上师，现在不能修”，这些都是自己障碍自己的想法，完全没必要的。一旦遇到正法，不管通过哪一位具相上师得到的修行教授，最主要的问题就是依此学会串习，进而对治烦恼，这才是最关键的。

那若巴尊者听到此话立即起程奔赴东方。由于对帝洛巴上师到底住在何处没有搞得水落石出，他便向当地的人们打听，结果他们都说不认识，他又问：“那么在此地还有没有谁叫帝洛巴呢？”

人们回答说：“有个以行乞为生的帝洛巴，大家都叫他乞丐帝洛巴。”

那若巴尊者心想：大成就者的行为是不定的，很可能就是他。于是继续刨根问底：“乞丐帝洛巴住在哪里？”

人们告诉他：“就在那边正冒烟的破围墙内。”

他大步流星地来到那里，帝洛巴尊者果真正坐在此处，只见他面前放着一个木盆，里面装满了混在一起的死鱼活鱼，他从中取出一条鱼放在火上烧烤完毕就吃了起来，接着弹一声响指。那若巴上前顶礼膜拜请求摄受。

我们首先要了知一个道理，不是所有修行人都有能力观察上师是否具相的。

那若巴尊者之前是三藏法师，对于佛法非常精通，也串习过密宗的教言。所以，他具有这方面的观察力，能够观察得出来上师是否具相。一般的世间凡夫人以为这就只是乞丐帝洛巴，根本感觉不出帝洛巴是位成就者，也看不出来帝洛巴所做的实际是殊胜的利众行为——要跟大家重点交流的问题就在这里：不是任何人都有能力判断是否真正具相上师的。

也就是说，观察判断上师的时候，一定要结合有境的心识能力（注：观察者能观察的心识即是有境；被观察的对象即是对境）。有些世间的寻思者，只是听过密宗的公案后就去照着行持：“帝洛巴是这么做的，那若巴尊者依止了他；我的上师也是杀盗淫妄全部具足，我也如是依止”——这是需要具体分析的！

你真具有那若巴尊者的那种观察力吗？想想看，一个已经得到本尊摄受的人的智慧是什么样的？他伺察分别的智慧是什么样的？不是一般凡夫人能够简别的！世间凡夫人看不出这个乞丐是位大成就者，那若巴尊者就能够通过感觉和推理认知到（当然，这与他已经得到本尊的摄受也有一定关系）。一般的凡夫人，不能完全以这个公案作为标准，除非你真的有智慧力确认无疑，只要观察到他确实是个真正的大成就者，你去依止是没问题的。但是，如果你无法确认，那就还是把标准降低一点。

前面也讲了，从显宗上升到密宗的层次后，对上师的要求很高，对弟子的要求也很高。显宗可以承许“一日为师众生为父”，只要传授了一句偈颂就可以称之为师父，到了密宗阶位则不然，还是有一定区别的，因为密宗对师徒之间的要求很严格。上堂课也学了，密宗要求弟子的法相包括：具有大信心、具有大智慧、具有大清静观，这些都是很严格的高标准。如果自己对密法没有丝毫串习，只是懵懵噔噔得过一个灌顶，连密宗的三昧耶戒是什么都搞不清楚、对密宗的见修行果也不是很清楚，只是拿着一个公案来比较着抉择“上师”的话，很不合理的！

所以，观待于公案的同时，我们也要结合自身的心识能力来一起分析：如果你心相续里确实具有智慧和清净观，确实有能力观察到对境是位大成就者——虽然显现上不让人生信心，实际上真是大成就者度化众生的方便相，那么，你去依止是没有问题的；但是，如果你自己的心根本就不具那个能力、达不到那个程度，就只是用听过的公案去相似地比较，然后懵懵噔噔的说“我也这样依止”，这是绝对不合理的，也是我们要遮止的。按照你目前的心态，最好以一般观察善知识法相的标准来衡量“上师”，层次放低一点比较合理，而且，也应该如此。

作为我们这样的凡夫，观察善知识全都应该根据正常的法相要求来观察，对于有着一些不可思议禁行的上师，我们其实没有观察能力的，只是需要保持清净观：他有可能是真正的大菩萨，虽然我无法理解他的行为。

但是，是否就能冒然依止了呢？

除非他是一位公认的大成就者，已经不需要我们再去观察。如果是这种情况，我们可以直接依止上师，并对他的行为观清净心。但是，如果情况并非如此，你就只是凭着自己的平庸分别念来做观察的话，这个对境就一定要符合善知识的法相才可以！不能随随便便把任何一个吃鱼的人都当做成就者来依止，那是一种疯狂之行为，绝对不合理的。从见修行果的角度来讲，其中的道理跟第一堂课里讲到的疯狂之上师、弟子的依止并非如法等方面有一定关系，因为见解上面是有问题的。所以，你们不要想当然地模仿，这绝对不合理啊！提醒一下。

上师翻译《密宗大成就者奇传》时讲过一个很精彩的公案。弟子名叫沙诺日哈，本身在密法修行上面有一定境界（密宗前续部精要均已圆满。此时已是大班智达，声名远扬），也是因为别人的指点而去寻找他的具缘上师。寻找过程中看到了一个低劣种性的赶猪人（这位赶猪人即是吉祥猪舍上师，又名无肢金刚），背上背着一捆柴，前面赶着一群猪，身旁还跟了一个长相非常丑陋的低劣种性的女人。沙诺日哈因为精通三藏和长年串习佛法的修行力，当时就意识到这是一位殊胜的瑜伽士：身上背着的柴代表嗔心清净，旁边的女人代表贪心清净，前面赶的那群猪代表痴心清净。他意识到这一点之后，就跟着这位瑜伽士走，祈求能够被摄受。赶猪人压根就不理他。到了瑜伽士的家里——一座光线黑暗的猪圈，赶猪人就跟那个女人和猪住在一块。沙诺日哈又请求摄受，赶猪人还是不理他。到了晚上，猪打起架来，赶猪人的饮食都被打翻了，嗔心大发地要打那些猪，女人就在旁边劝他不要打猪，整个场景让人觉得是一塌糊涂。然而，沙诺日哈还一直在猪圈门口祈求摄受，虽然眼前看到的是一塌糊涂、乱七八糟的景象，心里却没有生起一丝一毫的邪见，非常的清净。沙诺日哈一直在门口停留了三四天的时间，这个时候瑜伽士才开始问身边的养猪女“这个人是谁？为什么要站在我们家门口？”

上师讲这个公案的时候，我的印象非常深刻，觉得不可思议。从这里就可以看出，作为一个合格的密宗弟子，并不是自己没有智慧的观察力却硬要这么观。比如，硬要把一个屠夫观成佛菩萨，不管他的行为怎么样：“反正我就把分别念牢牢扣在这里了，我一定要观清净心，绝对不想他的过患。我就想他是佛菩萨的化现！”不是这么简单啊，不单单是这么简单的！如果清净观真这么好观的话，谁都能观起来，那还不容易吗，遮止自己不要想其他的就可以了，那这个清净观来得也太容易了！

密宗的清净观是以见解和修行力来作为基础的，而不是想当然地压着分别心：“不管什么样的臭牛粪，我反正把它认定为是黄金！只是我自己看不到而已，它就是黄金！”，虽然一直用分别心这样去牢牢地固定想法，却不完全符合密宗当中的清净观，不是这样的意思。时间关系，没有在理论上面广做分析。无论如何，道友们不要看到密宗的一些公案和教义就去盲从，那就叫做迷信了，迷着信，只会让人觉得学佛的人不可思议：学佛之前人很精明也很正常，学佛之后就跟疯狂的人一样，连取舍都不懂了，太吓人了！总之，清净观不是以一种分别心把自己锁定在某种想法当中不让自己生起其他的念头，修清净观没有这么容易，何况这种做法的本身也不符合教理，再次跟大家强调一下。

此外，上师仁波切2005年传讲《前行》，讲到后面善星比丘“久伴于佛易见过”的时候说了一段很中肯的话：印度84位大成就者显现的几乎都是一些低劣种姓的猎人、妓女、屠夫等等形象。末法时期，上师善知识们并非没有能力如同以前大成就者般的显现，而是不敢那样去显现，因为末法时期的弟众根本就没有那种清净观，他们在自相续中根本无法接受上师这样的幻化游舞，不堪为接纳的法器。所以，末法时期的具相善知识一般都显现得非常如法，只有显现得特别特别如法才能使得弟子具有信心，稍稍显现得差一点，弟子都会有各种各样的想法出现，就觉得上师的功德没有那么大，会有各种各样的分别，很容易生邪见。

阿底峡尊者当初从印度来到藏地的时候，很感慨地说藏地人的分别心重。现在来比较藏地跟汉地的话，藏地人的心已经算很清净了，汉地众生的分别心相对更严重。更何况现在已经不是阿底峡尊者那个时期了，末法时期，人们的邪分别更严重。所以，一个真正想要引领众生走解脱道的善知识没有办法直接显现不可思议的禁行行为，因为依靠那种方式已经没有多少具根性的弟子能够跟得上，没办法通过那种方式得到解脱，所以，善知识们只能显现守持三乘戒律的清净比丘相，以非常如法的行为和方式来度化众生。不是上师没有能力，而是我们作为弟子的根性不足够。

在以前84位成就者的公案里，上师们并没有广摄弟子，很多都是一对一的教授弟子，手把手的教，一直在行为上面给弟子直指；弟子也确实具根性，因为具足见解和清净观，每次都能通过上师那些看起来特别让人不生信心的外相行为增上觉性，一次次地增上。后面具体讲那若巴尊者公案的时候也会再分析，弟子不是以盲从的方式“无论上师有怎样的疯狂行为，反正我心里有个清净观就行了”——你相续当中有觉性的觉受吗？如果没有，上师做那些疯狂行为的目的是什么？包括显宗，大家都知道禅宗里有南泉斩猫，南泉禅师也不是随便就斩猫的，他当时在给弟子直指啊！如果没有直指的必要，弟子也不具备依靠这种直指方便断除二取分别的根性，上师何必做这种行为？就没有必要了。

很遗憾，末法时期的很多众生现在就只是锁住分别念，不去往别的念头上想而已：“不管怎么样，反正上师就是清净的”，只有这么一个笼统粗大的概念，上师的行为不能给他起到任何指导作用。如果弟子本身没有明显地增上觉受，没有体验到觉性，上师的行为就是需要观察的，分析起来这方面的层次很多。所以，不能想当然地以分别心说自己有清净观，对上师刹那都不会生邪见——真正的清净观是需要有很坚固修力的。后面在上师瑜伽的部分也会讲到，真正具有清净心的人、真正视师如佛的人，相续当中怎么可能还是五毒充满的状态？他已经靠近成就了，境界不是我们想象的那么简单！所以，并非只是在分别心上用力就是清净观了，如果有这样的想法，都是因为没有闻思经教，没有真正懂得清净观的含义。虽然佛教里面用了一些文字和词句来表达所诠义，但是“依文解义，三世佛冤”呐，清净观的功德确实不是我们想当然那么简单就能获得的。

再再强调这个问题的意思就是，我们现在还是要按照传统的方式来依止上师。刚才也给道友们交流了上师教诫我们的话：末法时期，善知识不是很敢用以前印度八十四位成就者的方法来摄受众生了。因为弟子众的心相续已经不是那么清净，利根者越来越少，五毒烦恼却越来越多。所以，上师没办法以那样的形象来度众，只能显现特别清净如法的比丘相，以很清净如法的方式来度化众生。当然，这是就绝大部分善知识来讲的，不敢说百分之百，但是绝大部分确实如此。

所以，希望我们也要观察自己的心态和根性，最好还是选择一个如法的依师方式，比较保险一点。

帝洛巴尊者问道：你说什么？我可是个乞丐呀！

上师显现上好像根本不是修行人一样的，说自己是个乞丐，其实是在考验弟子。刚才所举的那个例子，上师待在猪圈里，虽然沙诺日哈一直恳求上师能够慈悲摄受，他却好像根本就听不懂，几天之中都没有理沙诺日哈，其实也在考验这个弟子。全部都是考验的方式。

经过那若巴再三诚心诚意恳切请求，帝洛巴尊者才摄受了他。

那若巴没有怀疑，以大信心认定这是一位具相的善知识，诚心恳求摄受——用我们的自相续感知一下，这是很难做到的，非常困难。要想做到不起邪见绝对不是用分别心想想就能OK了的，差得十万八千里呢，不是我们想得那么简单。

事实上，帝洛巴尊者并不是由于饥饿难耐实在得不到食物才杀鱼的，而是因为那些鱼是不知取舍道理的恶业众生，他具有超度它们的能力，为了使之与自己结上缘才吃鱼肉的，然后将它们的神识接引到清净刹土。

大成就者相续当中已经远离了贪嗔痴的自相烦恼，吃鱼不是为了贪心而吃，而是为了度化，所以称为度化众生之方便。关键就是，他这种行为世间人都认不出来，只觉得他就是一个吃鱼的乞丐。但是作为一个有修力、具法相、确实属于合格法器的密乘弟子，他能够意识到上师的这种行为是度众的方便。他有这样的智慧感知到上师的善巧方便，所以才能遣除疑见，如理地依止。

另外还要谈到结缘的问题。一般来说，我们要跟众生结上因缘才能度化。假如这个众生是个低劣的旁生，没有能够结缘的资具，就只有以吃它的肉的方式来结上因缘并度化它了。有些道友会想：“那么，对于从来没有跟我结上善缘的众生，我给它念经回向的话，它能否得到如是功德？”这个要分开来分析。如果是超度，包括华智仁波切都需要通过酸奶来与亡人结上因缘。其他一般情况，比如给受灾的人念经回向，即使以前没有结过缘，对方也能得到功德。这就好像说，虽然跟乞丐没有过资财受用方面的交往，我现在却发自内心地想把自己的一百块钱给他，帮助他解他暂时的温饱问题，乞丐能不能得到？只要你把这一百钱给他，他就能得到，从暂时利益的角度是可以的；但是，如果要对亡人做真实的超度，还是需要结下财物供养方面的因缘的。

上师仁波切还举了咸丰皇帝母亲被超度的公案。那位圣僧也是住在猪圈里，显现得也是很不让人生信心的相。这里需要了解，有些殊胜成就者的境界就像《亲友书》里面所说那种内熟外未熟的情况：内相续已经完全成熟，达到超凡入圣的境界了，外在显现上面却是很不如法的形象——这是我们一定要注意的。总体来讲，千万不要依靠五识，只凭着自己的分别心就去断定外境是好是坏。对方真就是我们眼根面前见到的一个坏人、愚人、凡人吗？确实只有50%的概率，也有可能是内熟外未熟的内密菩萨行。所以，我们没有必要对其他对境做过多评价，守住自己的一颗心就可以，好好调整自己的烦恼就可以。如果对他生不起信心，你不要依止就行了；如果你对他能够生起信心，而且是有理由的（你通过充分的观察，方方面面有充分的理由确定他就是一位具相善知识），那你就去好好地依止；如果不存在依止的因缘，跟你的依止没关系、跟别人的依止没关系，跟利益众生的方面也搭不上关系，你却去一味评价这个人好、那个人不好，这个人是善知识，那个人是恶知识，那就完全没必要了，你只是在浪费暇满、徒造恶业而已！把握分寸才是中道的做法。

同样，大成就者萨绕哈巴曾经显现为弓箭手的形象、夏瓦热则现为猎人的身份等等。

成就者萨绕哈巴到那烂陀寺出家之前就是婆罗门种姓的身份，心里经常会现前殊胜等持的境界——从他出家修行之前的阶位就能感觉出他不是一般根性的人。看这些大成就者们的公案会很羡慕，都是上根利智者。一比较的话，我们真差得太远了！所以，我们不要盲目地随学，真学不来的。就像上师经常说的：“青蛙不要学老虎跳崖”，真的会摔死，很惨的。

萨绕哈巴尊者还没有出家之前，喝了金刚瑜伽母所化现的卖酒女人的酒，分别念当下就会消失，获得殊胜的无分别等持。我们喝酒能有这个效果吗？没有。那个时候，他可能还没有开始佛教的修行，或者就只是以在家身份的串习佛法。即便在那个阶位，他的境界已经很高了，具有谛实语的能力。因为相续中现前了殊胜的等持，酒对他根本没有产生迷醉的能力。从佛教戒律的角度来讲，也没有违反别解脱戒。佛教遮止喝酒是因为酒有迷醉的能力，如果饮酒者有被酒迷醉的因缘，喝酒绝对犯戒。但是，尊者的分别念却当下消失并获得了殊胜的等持力。所以，对尊者而言酒不仅没有迷醉的能力，反而成了增上等持的因缘和殊胜的修行方便，从戒律的角度来说，根本没有犯戒。

当人们因为他喝酒而指责其失坏婆罗门种姓的时候（世间的层面，跟佛法没有什么关系），他直接把石头扔到大海，以谛实语令得石头没有下沉。这种境界让人看了以后觉得高不可攀，感觉跟成就者没有什么区别。然而，那个时候他还没有出家呢。这就看出他的根性非常利，那都是经过多生累劫修行串习过来的，在最后这一世显现成为特别殊胜的根器，值遇了大手印、大圆满的法义，最终获得成就，非常了不起的。

从我们的角度来说差距就太大了，所以，还得次第性地修学。经过多生累劫的积累，我们也会逐渐变成一个上等根性者，这是决定的。但目前来看，大部分有缘众生都是中下根机者，确实不能盲目随学大成就者的行为，这一点需要了知。

尊者出家之后成为一个非常了不起的智者，通过闻思修行显密教法具有了简别力：在箭女把弯弯曲曲的曲木拉得笔直的那个过程中，他意识到了这个箭女是在给他直指心的本性——其他人的眼里只会觉得箭女制箭的技术不错，但在他的眼里却是直接心性。要知道，的确不是每个箭女都是这样的，有些人只是把箭拉直，并不是空行母的化现，这是有区别的。

对于我们来讲，怎么去评判和区分空性母呢？以凡夫人庸俗的分别心是很难抉择的。那么，既然我们几乎没有这样的能力，就不要把心思过多花费在“怎么才能够知道这个是空行母”，那个不是空行母”？这个拉直箭的是，那个拉直箭的就不是”——在这方面过多花费心思没有太大实义。现在最该担忧的是你自己的暇满难得，那么短暂、寿命无常的人生，你到底能够利用多少来修法？基础法都没有修到位，观察修都没有出现验相，却在评判和探究方面过多花费心思的话，本末倒置了，纯粹变成了佛教理论的寻思者，在这些方面分析来分析去的完全没有必要。

我们需要知道上师引用这个公案的目的。这里的层次很高，我们目前却只是个初学者，而且还是中下根基，你能否体会上师真正想要告诉我们的道理？怎样运用其中的道理，你能体会得到吗？这个才是重点！

如果你能通过公案明白某个取舍的道理，知道如何取舍之后，又能根据这个知见去实际地行持和修行，这才能够帮助我们；反过来，如果只变成夸夸其谈地搅来搅去，这么分析那么分析，密宗显宗的各种教言这儿粘点、那儿粘点，用了一大片的理论来分析……忙到最后，实际上也得不出什么结论，就光是在这些方面白白花费心思了。《前行》法是一个实修法门，从修行角度来讲，你这就在浪费暇满了，完全没有必要。

后来，尊者面对其它人生起的邪见唱起了道歌，道歌确实非常殊胜，全部都是实相境界：“受持光头比丘相，酒女一起也同行，贪与不贪无分别，也无净与不净念，此理他人不了知。呜呼世人如毒蛇……”这堂课的重点是依止善知识。对于道歌里阐述的殊胜知见，我只能强调一点：这种“贪与不贪无分别”不是从世俗名言角度，而是从胜义实相角度来讲的。胜义实相的等性已经超越分别心的本性和概念，不是我们所理解的单纯没有的意思。它的含义既可以从空的方面来讲，也可以从明的方面来讲，闻思过中观和三转教义的道友会比较好理解。

胜义的道理不会遮止名言当中谨慎取舍因果的知见，因为二者本来就不是水火不相容的相违，而是相辅相承的：有此则有彼、有彼则有此。虽然胜义当中有“贪与不贪无分别”，名言当中却必定还有贪与不贪的分别。目前我们都还在名言中，还是具有分别心、落在名言现象中的修行人，所以，我们还是需要如理地取舍，这也就叫做遵循因果。给大家在关键点上提醒一下，可不要想当然地以为胜义就会遮止因果。

道友们对实相有清净的信心，这个我很随喜，但对实相义的误解却让人特别担忧，实相不是随便以分别心依文解义就可以想像的，不是这样的概念。当然，哪怕只是看一下实相方面的颂词也非常殊胜，具有法相的具缘者在听受的当下就能生起无生智慧乃至获得成就。以实相义度化众生的方便很殊胜。但是，上师已经讲过无数的中观法门乃至密宗最了义的见解，我们却还没能成就，这就说明了自身的根性如何——不是别的，也不是上师和法的问题，是自己的根基不够。所以，目前就只能在基础法上面好好串习、好好积累资粮，很重要。

后面道歌里讲到“昨日之前非比丘，今日之后真比丘。”根据《入中论》的教证，真正的比丘不是从世俗名言的角度来讲的，而是在胜义上面的安立：只有能够现见法性实相、安住无生空性的境界当中，才可以称之为是真比丘；观待于胜义实相的阶位，只局限在名言当中守持清净戒律层面的话，则非真比丘。

当然，如果站在名言的层面来分析，能够守持清净戒律就叫真比丘；只具有外在出家人的形象，相续中却丝毫不具足三乘清净戒律的则叫假比丘——我们要分清胜义和世俗的范畴才行，不能把胜义和世俗的道理随便混起来用。如果自己是出家修行人，却随便借用胜义方面的词句无恶不做的话，就只会落到名言的断见当中自己耽执自己而已。

“昨日之前非比丘”：昨日之前还没有现前法性，虽然是个了不起的智者和出家人，观待于今日之后的真比丘（从目前已经现前觉性的角度来讲），只能称之为非真实的比丘。只有真正现前法界实相义的才能称之为是真实比丘，是从这个角度上来安立的。

夏瓦日巴尊者的公案里，前面他们兄妹三人能够值遇龙猛菩萨，并给这样的大成就者做歌舞供养也是很殊胜的缘分。龙猛菩萨为什么要给他们看宝慧菩萨的画像？因为知道他们跟宝慧菩萨具有宿缘的缘分——这里就体现出来，真正的大成就者能够相应众生的因缘、根基、意乐来随缘度化，非常方便，他们的行为对弟子来讲都是最契机的。同样的，我们现在所依止的上师是真正具法相的善知识，他度化众生的方便特别相合于我们的根性。要明白，上师所教授的这些法义是最适合我们的。所以，不要过多地分别、总有好高骛远的高攀心态，而要老老实实将学到的法义好好融入自相续，这对自己生生世世都有大利益。

夏瓦日巴成就之后以猎人的形象度化众生，还收了两位明妃。这些都是大成就者不可思议的行为，上师在这里也强调，如果真的具足境界并有一定必要，这样行持也是开许的（两个明妃后来分别成为了弘扬大手印和多哈道歌的两个空行母）。

以后大家可能有机会学到《三戒论》里的三乘戒律要义，通过闻思将能了达某些关键问题，见解上面就不会出错，这里先跟大家讲一下。

真实具有相应修行境界的人可以行持方便道。即使外相上面具足贪嗔痴，内相续中却已远离自相贪嗔的染污，这种情况下是可以行持一些方便道的，比如摄受明妃、显现杀生、五毒所摄的行为，是可以的。不过，为什么要以修行境界做为基点才能行持？为什么如此行持丝毫没有违犯三乘戒律？这跟萨绕哈巴尊者喝酒的道理是相通的：虽然外在上面好像是在行持贪嗔痴慢疑，内相续里却已完全远离五毒，这样的行为就没有犯戒。但是，大家可能还有疑问：既然已经远离了五毒，为什么非要这样行持呢？

这个问题实际上是最关键的。简单来说，密宗行人可以根据是否行持方便道而分成下面三类：

密宗当中不需要行持方便道的分为两种。第一种是初学者，密宗的戒条当中严厉遮止。作为密宗的初入门者，相续当中的贪嗔痴还没有办法直接转为道用的时候，严厉遮止行持方便道！其实，密宗的共同戒条与别解脱戒丝毫不相违。以后你们真正学起来就会发现，它甚至比别解脱戒的要求还要严、比菩萨戒和别解脱戒的要求都更苛刻，完全是合理的。以杀生为例，别解脱戒里，杀人才犯根本戒；密乘戒里，甚至杀旁生都会违犯根本戒，有些密宗的共同戒条上就是这样明确讲的。末法时期，有些人不守别解脱戒，说“别解脱戒太束缚了，我要守密乘戒。密乘戒比较好，什么都可以做”，这种说法纯粹是邪见呐！不了知道理，只是自己想当然这么去想，自己处在邪见当中，还给别人传播这种邪见，肯定是要堕落的，很麻烦呀！不要随便这么做。没有闻思过就不要信口雌黄随便说，不合理的，这是第一种。

第二种不需要行持方便道的是已经完全现前了法界实相境界的人。这个时候，他不再需要借助方便道了，不再需要纳受明妃或者杀盗淫妄酒，不需要这些行为了。因为他已经到达目的地了。这样一讲道友们可能就反应过来了：原来密宗当中一些不可思议的双运、禁行行为是一种道的方便，是一种让我们去往彼岸的方便。从显宗的角度，大家都比较熟悉《金刚经》所说的“法尚应舍，何况非法？”法实际上是一个船筏，不是究竟的彼岸。依靠法的力量达到彼岸后，法都需要舍，更何况非法？同样需要舍。密宗的方便法也像船筏一样，依靠这种途径能够增上觉性，是能够帮助自己尽早现前觉性的方便。所以，两种人不需要行持方便道：初学者不能行持；已经达到目的地、已经达到彼岸的人也不再需要行持。

唯一需要行持方便道的是第三种，处于道位的人。这个阶位的修行人已经能够将贪嗔痴等五毒直接转为道用。贪欲显现的时候，当下就可以转为智慧的觉性。但这部分修行人没有完全到达彼岸，为了增上修力，还需要借用方便法来增上修行。但是，密宗当中也有说明，一般能够行持这样不可思议禁行行为的人，大部分都不会待在愦闹的城市当中，而是在尸陀林、深山老林等荒无人烟的地方自己精进努力修行。

今天我把最关键的几点跟大家交流了，让道友们有一个正确的知见：方便道的的行为确实不是可以随便做的，尤其在公众当中、愦闹的城市里，明目张胆、随便去做的话，不是特别如法。我绝对不是有所言指，但道理上面确实如此，还是谨小慎微好一些。

明白这个道理以后，大家也就应该明白上师讲这段话的意思了。如果你真的有这种能将烦恼转为智慧的境界，真的能够借用这种方便增上修行、快速达到究竟果位，只要你去如法行持，都是可以的；但是，如果你根本没有这种能力和境界，只是以密宗的这些方便道作为借口来增上自己贪染心的话，你的三乘戒律就会全部失毁！你密乘戒、菩萨戒、别解脱戒的根本全部会一并破完——不要说什么高深境界，你就是个破戒之人！可以这样讲，你就是个破戒之人。所以，对于这个问题要有比较明确的认识。不要过多去看别人的过失，但自己应该有个如理取舍，还是很重要的。

后面上师提到了汉地《观佛三昧海经》当中的公案，从中能够体会到佛陀善巧度众的方便，最终使得这个女子对轮回当中的贪染产生厌离，直接证得圣果。很好的公案，道友们可以多多看一下。通过这个公案也间接地说明，显宗当中也有把贪欲转为道用的公案，虽然这里转的方法跟密宗直接转为道用的方法有着很大的区别，但是，并不是一点儿方便力都没有，佛陀就曾借用这种方便使人获得解脱的。

因果的章节里还学过星宿婆罗门的公案，实际也跟密宗的道理相近。星宿婆罗门的心态通过原文也能感觉出来，他当时说：“我能堪忍地狱之苦。我今不忍见是女人受此苦恼，不令是人以我致死”，这句话是非常感动人的，为什么？从中可以体会到菩萨无与伦比的大悲心。他的相续中对欲染其实没有丝毫意乐，只有纯净的悲心：“我能够忍受地狱的痛苦，但却忍受不了这个众生缘于我所遭受的苦恼。”所以，完全因为大悲的缘故才跟这个女子结为夫妻，最后这个女子也成了他所度化的众生之一。所以，在这样的情况下，显宗也有开许可以行持的，也能成为积累功德和资粮的方便，这就跟密宗的道理非常接近，是相通的。也就是说，密宗行者看起是在行持贪欲行为，实际上，心相续并没安住在自相贪欲的境界中，如果是这样，外在行为的贪欲就不能称之为真实的贪欲，包括小乘的别解脱戒都没有破的。不过，密宗里行持禁行都不是出家的身份，而是在家的身份，为了维护他心、护持佛之教法，考虑到他自相续的角度。其实，退一万步来讲，哪怕没有舍弃出家的戒体，有没有破了他的出家戒体呢？也没有破。

为什么说没有破呢？别解脱戒的四根本罪是杀盗淫妄。淫罪是佛制戒，犯戒的四个条件分别是意乐发心、对境、加行、究竟，必须这四个条件全部具足才算违犯了这条戒。但在这里，最关键的发心根本就不具足，缘于发心不具足，也就没有破戒。所以，退一万步讲，即便行持方便道的大修行人没有舍弃出家的戒体，在不具足发心的情况下行持密宗的禁行行为会不会违犯别解脱戒？不会违犯。但是，为了护持众生的善根、护持佛教，一般都会转为在家的形象，借用这些方便法来进行修行，是为了避免旁人的讥嫌才恢复成在家身份的。所以，密宗的大修行人处处都可以体现出如理如法和不损害众生的大悲，这些要点处处都可以体现出来，非常非常殊胜的。

密宗是很殊胜的，绝对没有丝毫的染污和过失。既然大家有因缘学习《大圆满前行》，就在这些知见上面跟大家沟通一下。我相信很多道友都愿意相信密宗，但道理上面不一定清楚，也就在这些公案涉及到相关问题的时候给大家疏理一下最基本的关键点：虽然密宗行人在外相上面行持五毒，内相续里却从来没有自相的五毒，只是借用外在的修行相，直接在心里将五毒转为智慧妙用——为了这个功用才借用种种方便法的。等达到究竟本地的时候，就不再需要借用这些方便，也是船筏一样的。大乘显宗当中也有很多类似的公案可做比较，如此就不难理解其中的道理。

在印度圣地多数成就自在者都是以下贱种姓等极其低劣的姿态出现。所以，我们对于上师的任何行为都不能视为颠倒，需要唯一观清净心。如《功德藏》中说：“诸行不应生邪见，圣地数多自在者，显现劣种恶形象，恶劣之中极恶劣。”

圣地很多获得果位自在的成就者都显现了恶劣的形象，而且在恶劣行象当中显得又极为恶劣，“恶劣之中极恶劣”，让人非常不生信心。但是，作为具相弟子来讲，不能对他们的行为生起一刹那的邪见，这是密宗的标准，要求很高，跟显宗有着很大的区别。密宗不管对上师也好、对弟子也好，要求都非常严格。借用这种严格的要求，再加上密宗特别直接的殊胜窍诀，可以使人快速获得成就——假如你的根性够高，真的很快就能得到成就。

相反，如果将那些形象看作是颠三倒四的邪行而观为过失的话，就像所谓的“久伴于佛亦见过”一样。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。

我们的邪见本来就重，对显现为恶劣形象的善知识提不起任何信心；具相善知识显现的都是如法的行为，相续中有邪见的人，却对这样的上师也会产生邪见——甚至对殊胜的佛陀都会生邪见。所以，有邪见的人，眼睛里是看不到好事情的。

观待初学者来说，平时还是要尽量串习一些清净观。先从名言当中最浅的层面、比较好吸收的层面来串习，因为清净观有很多层面。我们就从平时最常用到的层面开始，通俗的说法就是：多想别人的好处，少想别人的坏处。

有时候需要去实际行持一下。比如说，你在今天决定反省一下，找了一个还不坏的对境——当然，随着能力越来越强，你也可以找一个以前特别不喜欢的对境，在他身上给自己立一个要求：“我今天一定要好好思维一下，在他身上找出一两个甚至三四个功德来，记在本子上。”这样去想、这样去实际串修，可以锻炼起清净观的。不管碰到任何事情，你将很容易发现他人的优长之处，不太计较他人的缺失之处。名言的层面上，你的心态将会比较包容，善于发现别人好的一面、包容别人不好的一面——这也是修行人必须具足的基本要素，很重要。

这是平时很容易用到，也是世俗方面最好用的，一听就能缘得上，平时也能在这方面串习和作意，是我们所能缘到的最低层面。

如果再要跟清净观直接挂钩，比如说，实际生活当中碰到一些对境确实有不如法的现象，你还是应该有一个取舍，并非名言当中的取舍就都没有了。对方的行为毕竟不如法，你不能就像个不知好坏的木头疙瘩一样：“反正清净、不清净都是清净的”——站在高高的实相阶位中，自心却是一种庸俗分别念的状态，不行的。

“清净不清净都是一样的”，这讲的是实相，与此相对的有境是无分别智慧。你没有无分别智慧，却把自己的分别心举得高高的，都举到实相的所诠义上面去了，合适吗？没有分清世俗和胜义啊！心达不到胜义境界的时候，你如是行持就成了一种疯狂的行为，别人看起来就觉得：“这人学佛学出问题来了！好坏不分、不知取舍，好坏都搞不清楚了，已经学出毛病来了”，肯定会有很多人谴责说这不如法的。这么去“观清净”的话，非但没有功德，反而会产生过失。所以，不是这么个修法，而应该在世俗的层面上观清净观。

比如说，看到对方是个不如法的人，按照经教的讲法，有50%的几率他是一个菩萨，50%的几率就是一个内外都不如法的凡夫。对我们来讲，取舍还是应该有的，该取就取、该舍就舍。如法的话，你要取；非法的话，你就要舍，但舍的方法要如理，不能带烦恼——清净心的作用就是在这个地方。你应该在心里想：“他可能是一个菩萨，做这种示现是为了提醒我不要变成这样不如法的人”，这么从反的方面来提醒自己，通过用这种作观来断除对他的轻视、诋毁和嗔恨，断除这些轮回的习气，只是如理地舍弃就可以了。这种作意的方法是我们在名言当中常常用得到的，知见上面一定搞清楚。

等到有一天，你的相续当中真的产生了智慧力，真能以智慧的力量来摄持的时候，就能进一步趋入无分别状态。那若巴尊者、米拉日巴尊者为什么能够如是接纳上师的调伏方便？上师的调伏方式，外相上面大家看了都觉得一塌糊涂。但是，在那若巴的境界中，上师的这种调伏能够让他一次一次感受到等境无二的无分别智慧，他的觉性一次次靠近、一次次显露，是这样的一种殊胜修法，真只有利根者才能行持和接纳的，上师也是因为看到他是一个上等根性者才这样调伏他，否则，没有希望这样的。

清净观有三个层次（多想好的一面、取舍亦无烦恼、趋入无分别智慧），希望道友们好好思维一下，尤其前面这两层，世俗名言当中常能用得到，很殊胜、也很重要，对于“什么时候应该用什么样的见解来摄持”的分寸要把握好，这样才能做到如理的取舍。

对于“久伴于佛亦见过”的善星比丘，大家有兴趣可以去看一下《大般涅槃经》33卷中，里面描述的相关内容很有意思，如果把自己放在其中就会觉得特别感慨：原来跟了佛陀25年的侍者居然是这样的！阿底峡尊者身边也有一个品格很恶劣的侍者，很多弟子都劝尊者换掉这个侍者，因为他对上师也没有恭敬心。阿底峡尊者却说“换掉的话，我修安忍的对境就没有了”，用这样的善巧方便来告诫弟子。

我们是共同的上师，有些道友则有其它一些上师。依止上师的过程中并非事事如意。都是上师的弟子，但弟子跟弟子之间一点都不和合，有时候确实很郁闷：“上师怎能摄受这种弟子？老把这么一个品格恶劣的人带在身边，什么事情他都掺和上一份，太烦人了”。但是，看看这些公案，从古到今，乃至佛陀身边也有善星比丘这样的人。这么来看的话，好像也是一种正常现象哦。

所以，我们也不要过多的分别，碰到恶劣对境的时候，我们观清净心就好了，好好看看自己的清净心到底修得怎么样！刚才讲了三层，最高的一层离我们远了点，现在还没有那种境界，先不考虑。但在世俗的方面，要经常想想对方优长的地方，即便他行为不如法，你也以清净观来摄持自己的心；只是舍弃他不如法的方面，不随顺他种种不如法的行为和心态——一定要以清净观来护持自己的心哦！自己不要缘着这个不如法的对境又生起了很多烦恼：愤恨、委屈、愤愤不平。就看你有多大本事来修了，这可是我们能修的哦！

往昔，世尊的兄弟善星比丘在二十四年中当佛的侍者，对于十二部了如指掌，（这是一个精通三藏的人呐！公案让我们有所体会：光闻思，即便能够成为一个三藏法师，如果佛法没有融入相续，丝毫作用都不起。所以，闻思过程中一定要避免只变成一个寻思者，只在佛法的词句上面说来说去，却一点都不调整自己心态的话，还是非常麻烦的）完全可以倒背如流地传讲（很纯粹的三藏法师。想想我们，现在能够倒背如流传讲三藏十二部的有几个？几乎找不出来，很困难）。可是他将世尊的一切行为都看成是欺诳之举，心想：除了有没有一寻光的差别外，我们二人完全相同。生起这种邪分别念后，他说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜不为仆。”说完就扬长而去。

对于万德庄严的佛陀，24年的依止过程当中，善星见不到芝麻许的功德！他的邪见让人叹为观止啊。而且他还精通三藏、能够倒背如流的传讲！一个精通三藏的法师，什么法都能倒背如流的讲，相续当中邪见却大到了什么程度？对于万德庄严的佛陀，居然连芝麻许的功德都没有见到！还不是短期的依止，而是长期依止，居然没有见到！

公案里面有很多可以品味的：闻思和修的关系；闻思需要有正确的方法；如果闻思的目标、最初的发心已经不具足的话……这里面讲起来就太多了！你们好好去分析和思维一下，很重要。观待自己的心相续，慢慢地体会一下，不要泛泛而谈地说“那是闻思和修没有结合起来；闻思没有转为道用；相续当中生起傲慢；所闻思的法义没有调整自己的烦恼”——光是一条、两条、三条夸夸其谈地讲，对自己的心起不到作用的！

懂得我的意思吗？你要在自己心里体会：为什么善星比丘闻思到了这种程度，对法义达到这样熟练的程度还见不到佛的功德？刚才我还感慨，末法时期对三藏十二部经教能够倒背如流的法师没有几个，几乎找不着，他能做到这种地步，不能说他一点智慧都没有的。

对此你要在心里慢慢体会、慢慢思维。直到有一天，你在自己的体悟上面，缘于修行和串习有了很多感受的时候，那些真实的体悟和感受才可以调整你的相续。如果我们只是在口头上说“因为闻思修没结合，因为闻思没有调伏烦恼”，这个口头上的东西对你的相续是起不到调整作用的，懂了没有？你们自己再去好好品味品味。

总结一下：

修行佛法需要思维力，心要细一点。需要一点点地思维、一点点地体会，把自己摄入其中去体会法义的味道。

根据体会到的法义在自己身上反观，要能够发现自己的问题。

发现问题只是第一步，之后就要解决这个问题。

去实际操作，看看你所找到的解决问题的方法是不是真的有对治的力量。

能够调整自己以前没有意识到的问题才是重点啊！因为你也有这方面的影子、你也有这方面的过患，这才是重点！我们学公案不能白学，不能光是感慨一番就完了，最终要对自相续起到调整的作用才行，如此，这个法对你来讲才叫做真正的正法！

这个公案还是很令人惊讶的， 善星精通三藏十二部经典，居然很赞叹外道所说的“没有善恶因果存在”，这一看就属于印度断见派顺世外道的观点。“烦恼是无因无缘产生的、解脱也是无因无缘产生的”，这都是断见的观点，纯粹属于邪见啊，善星比丘听了却特别高兴。好稀有哦，他精通三藏的相续和他的知见反差真的太大了！

真要找个跟善星比丘一样的人也很困难，但是，这种人的情况也很典型，末法时期很多佛教徒都有他的影子，虽然不是一个模子刻出来的：一边学着佛，一边无法诚信因果，对于解脱有着种种怀疑——全都有这种影子。所以，我们很需要反观自心：怎样学佛才能做到学以致用？如何能对因果生起诚信？很重要！如果因果观都没有的话，不要谈成就和解脱，也不要谈修行，还早得很哪！门都没有，怎么进得来？光是夸夸其谈说要修大圆满、修密法，太早了、太早了！先把因果正见搞清楚，相续中能有一种诚敬心，没有半信半疑才行，这是基础。

后来佛陀说外道苦得会变成食吐鬼，然后怎么样？善星也有一种感觉，觉得佛陀每次说话好像都比较准的，但他心里就特别希望佛能够落下妄语罪的过失（真是好稀有），他就因为这个目的去跟苦得去商量。业力确实不可思议，人的定业很难转变，佛陀只是说出了事实而已，不是佛这么说了苦得就得这么死哦，因为苦得没有转变他定业的修行力，就跟佛陀所说的一样，七天之后确实死了，并且变成了一个食吐鬼。

善星还能跑到尸陀林去见到他，说明善星还是有一定功德的，因为他能见到并跟这个鬼进行交流。食吐鬼也跟他说了：“善星，你不要对佛起邪见。佛是真语者、实语者、不妄语者，所说的一切都是实话。”已经如实告知。从现在末法时期的角度来讲，假如你真的能跟另外一个空间的非人有这种交流，他还给你做告诫的话，一般人都会警醒的，这就属于亲眼所见。

为什么刚才我要强调因果知见的问题？为什么末法时期，乃至于佛教徒（其他众生就更不用提了）都不容易相信因果呢？因为看不到啊！就是因为不能现量见，只能依靠比量来推理，乃至于依靠“佛陀是量士夫，佛之教言必定是无欺的”（注：《释量论·成量品》中，先以理证成立佛陀是量士夫，所言无虚）推证得出“前后世因果存在，真实不虚！”但是，现在很多人的烦恼都比较粗重，随理的人也少，即使用道理推证也很难让他们生起定解。大部分人的怀疑特别多、无法对因果产生诚信，现量见不到也是很大的原因。

如果现量能见就不一样了。比如阿难尊者的两个外甥，目犍连尊者示现神通让他们看到了地狱的景象，之后两个放逸懒惰的小孩子生起了真实的出离心，精进地修行，最终成就圣果，成为年纪最轻的阿罗汉——这都跟现量见有关系，亲眼看到了就不得不信，你自己就信了，力度很大、很直接。

月官论师曾跟外道辩论前后世因果是否存在的问题。外道无法破斥理论，却始终不愿信服。为了度化他，论师口含宝珠直接坐化，提前告诉外道以后去哪里寻找自己的转世，孩子会有什么样的特征。外道如是寻去，那家果然生了一个孩子，口中就含着论师的宝珠。通过这种现量见的方式，这个外道才真正相信前后世因果的存在。

世间当中有极少数的人是有宿命通的，不是做梦，而是真能回忆自己的前世，这种人99.9%都会趋入佛教或者其它宗教信仰。为什么呢？因为他能看到前后世，也就能够相信轮回的存在，一旦寻找与此相关的法，自然而然就会找到宗教当中来，这是必然的。

但善星比丘可真是一个例外，他已经亲眼看到了外道的转世，苦得也亲口告诉他不要再对佛陀生邪见，他还是不相信。真的很稀有！他最后也没有消除对佛陀的邪见，终于堕成饿鬼。

对于这个公案，自己要好好品味和反观自心，而不是去寻找他人的过失，说“那个谁谁谁就是这样子的”，可不要在这方面去寻找，否则就颠倒了。如果学习公案之后，自己反而增上了寻思分别和邪见、评判他人是非，起到这个作用的话，你就完全偏离了上师的本意。而应该是什么？看到公案之后，你应该如理作意地反观：“我对上师的信心到底有多大？虽然不像善星比丘般具有邪见（好稀有的邪见），也不过五十步笑一百步，还是不太圆满，离具相弟子的要求还有相当的差距”，如果你感觉自己也有这方面的问题，就要好好寻找调整的方法，很重要的。

上师讲记中也说了，有些人依止上师时间长了之后，非但没有对上师生起信心，反会将其很多行为都观为过失。前面也学过，长期依止善知识能够沾染功德，就像普通的树枝长期放在檀香林当中，自然也能沾染檀香的香气一样。如果是另外一种情况，长期待在上师身边，非但没有生起清净的心态、得到上师的功德，反而增上了邪见和诋毁心，原因是什么呢？希望道友们能够好好思维一下这个问题。也就是说，久伴上师也有两种结果。一种是好的结果，可以让我们趋入直接解脱的；一种则是堕落的结果。为什么会出现这两种偏差？道友们自己好好分析一下。

当时世尊的侍者阿难请问佛陀：“善星比丘将来会转生到何处？”

世尊告诉他说：“善星比丘现在只有七天的寿命，死后将于花园中投生为饿鬼。”

阿难来到善星比丘跟前，将世尊所说的那番话一五一十地告诉了他。

因为都是亲戚。阿难的发心是希望善星调整过来，到佛陀面前忏悔，如果善星比丘真的能够忏悔，也就没有后面的结果了，但是善星比丘还是没有舍弃邪见。

善星比丘暗想：有时候他的谎话也可能是真的，（他也知道佛陀没有一句妄语，却非要说成“谎话”，就是不愿承认佛陀说的是谛实语和真实语，看起来真的很可悲啊！很多人身上都有这种影子：一方面不得不承认上师的教授，上师的恩德和功德等等都已经摆在面前，自己也能完全感受到；另一方面，就是不愿意随顺法义、如理思维。这样的情况多得很！）不管怎么，这七天中我还是要谨慎行事，等七天过后我再好好羞辱他。（发心还是原样，最终还是想着否认和诋毁佛陀，这样的心念总是去不掉）于是他在七天当中水米未进。到了第七天的早晨，他感到口干舌燥，于是喝了一口水，没想到水未消化而气绝身亡，死后在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼。

依止上师之后，对上师的一切行为都一定要观为清净。要知道，上师是具有种种善巧方便的，更何况末法时期的善知识显现的大部分都是如法的行为，那就更不能观过失了，应该有一个清净的信心，而不能做庸俗想。如果觉得“上师没什么，其实就像凡夫人一样，也是吃喝拉撒、喜怒哀乐的什么都有”，这种庸俗想越重，越难以从上师那里得到加持。后面在上师瑜伽部分也会讲到合格弟子的法相：“如果将上师视为佛，会得到佛之加持；如果将上师视为菩萨，会得到菩萨的加持；如果将上师视为资粮加行道的修行人，你会得到相应的加持；如果将上师视为凡夫，加持从狗的身上都能得到”。所以，必须对自己已经依止的上师持有清净观，这是根本成就的因。不共加行上师瑜伽的章节里还会有非常殊胜的教言，学到后面你们对《前行》肯定会越来越生欢喜心的，很殊胜。

当我们将殊胜上师的行为看作过失的时候，（将殊胜上师的行为看作过失是末法时期很多众生都会出现的问题。不是自己心里想这样，但分别心有的时候不随自己控制，你会不由自主地冒出一些不太清净的想法，这是事实。对此自己要尽量控制，如果控制得好，一点邪分别都不产生，绝对要随喜赞叹，说明你的清净心确实比较好；如果自己本意上面不愿意想上师的过失，但在碰到外缘、跟上师打交道、或者有外境起现的时候，不由自主就将上师做庸俗想，觉得上师这样不对、那样不如法——这种看过失念头出现的时候，可以运用下面的对治法）就要在心里自我谴责：这绝对是我自己的心识、眼识不清净所导致的，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。从而对上师更加生起信心和清净心。（说起来容易，做起来还是挺难的）如《功德藏》中说：“自己未调自心前，迷乱观察无量罪，善星精通十二部，见师行为狡诈相，善加思维改自过。”

首先，对治自己的烦恼或者邪分别念需要反复的观想。其次，对治烦恼还涉及到知见的问题，了知“这绝对是我自己的心识、眼识不清净所导致的”。对于这个问题，经教里经常会用眼翳患者把白色海螺看成黄色的例子来说明。法界的实相就如同白色海螺本身的白色一样，喻义是相似对应的。但是，由于我患了眼疾的缘故，将白色（法界的清净实相）看成了黄色（黄色代表娑婆世界的不清净相）。虽然娑婆世界显现的是不清净相，它实际的本性却是清净的，只是由于我们的眼识被无明烦恼习气染污的缘故，才将它看成是肮脏不清净的污秽环境、人们也充满了粗重的烦恼——但是，实际上都本自清净。

其实，这里的对治法也是直接根据密宗清净观的见解来讲的。你们学完《前行》以后将有机会涉及到密法的内容，上师仁波切会详细地跟大家讲解，大家也比较向往密宗大清净见解是如何抉择的吧？非常殊胜。下面我就先以显宗的方法来跟大家沟通，用高僧大德教授过我们的法义。

到了八地菩萨的时候，烦恼障已经断尽了，此时相续当中只剩下一些细微的所知障习气。所以，八地菩萨在出定位的时候，直接能以现量看到面前所显现的全都是清净的刹土、清净的佛尊和菩萨。这些都不是菩萨故意观清净心观出来的，全都是现量见到的，就像我们能够现量见到面前的法本和笔记本一样真实。菩萨到了八地的时候，就能够这样现量见到清净刹土，刹土是清净的，众生也都是佛菩萨的清净相。这就说明什么？通过修行可以将自己相续当中的烦恼所知障逐渐遣除，遣除以后，心识的本性会逐渐显露，见到的外在都是清净的相。

当然，不能说凡夫人所见的才真实，菩萨所见到的是虚假的，如果是这样，我们也就没有必要修行了，不可能越修到后面，所见的相越不真实。作为一个佛教徒，没有人会承认这种观点。那么，我们就得要承认，既然八地菩萨以上能够在出定位以现量见到自然显现的清净外境（如同白色的海螺），那就说明我们现在所看到外界的本性也是清净的，只是我们作为一个薄地凡夫，由于无明眼翳的障碍而看不到清净，就好像把白海螺看成是黄海螺的颜色一样，把清净相看成了颠倒相。

如果能够认知这个道理，你再去观修就会比较到位，而不会总是在心里觉得：“就是不好的啊！”，一边又很委屈地想“这是我自己的业，不清净导致的”别别扭扭、不情不愿的，那个实际上就成了外道的修法。因为你在认知上面根本没有认定它的本性是清净的——把不清净的法强观为清净的话，这就叫外道之修法。

殊胜上师是没有过失的，只是我们自己的心不清净——对于这种观点，确实有很充分的理证和教证来作为依据和基础，所以我们才能这样去观想。如果它的本性不是这样，即便佛陀这样教授了，我们也不应该这样去观想，因为它的本性不是如此，你这样做就等于把硬把牛粪观成黄金，硬把装不净粪的瓶子观成妙宝瓶，那是不合理的！违背法性的观法绝对不是佛教内道的知见。佛教所有的知见，不管是世俗名言的知见还是胜义实相的知见，全都是随顺世俗名言的法尔和胜义的法尔来安立的，绝对没有丝毫的违背之处！对于这一点，我们在见解上面一定要很明确。

也只有在彻了这种见解的基础上，你才能够诚信无疑地说：“看到这种不清净是由于我自己的眼识不清净导致的”，你才能够观得起来哦！否则你观也观得很委屈、很勉强，支撑不了多长时间就不行的，肯定没有办法调整自己的烦恼。

此外，上师的行为不会有一丝一毫的过失，用比喻就好理解。上师如同天月一样，能够在不同的水器当中显现月影，但是显出的月影却不相同。

有些水器很干净，水也没有波纹，能够显现出圆满无缺的月亮。天月是什么样的相，水月就完整地显现出什么样的相，圆满无缺，而且也是明明朗朗的（名言层面上，水月其实也起到一定的照明作用），这个意思就是说，弟子的心越清净，在他相续当中，上师本自具足的功德越完整无缺，此时弟子很难观察到上师的过失，怎么看上师都是圆满具足功德的，就好像水器当中，水月的倒影就是圆圆满满的一样。

有些水器的水面有很多的波纹，就像被风吹动或者被搅拌的水还没有平稳下来的时候。这个时候，天月在水器当中显出的水月就是一个晃动的、残缺不全的相，这就意指有些弟子的相续不是很清净，心不稳定，也还具有种种邪见分别，这个时候看上师就觉得不圆满：有时觉得上师是有功德的，有时又觉得上师有着种种过失，并非圆满具足自己所想象的功德，会有这样的想法。这个原因是在天月吗？不是。原因主要在于水器当中的水不稳定，还是在于自己不具足清净观和福德资粮，或者有业障所障，以至对善知识没有办法生起圆满的清净心。

还有一种水器，里面直接就是泥水，污秽肮脏到天月的月影压根没法在那个泥巴碗里面显出来，就像善星比丘那样的类型，自相续当中的染污和邪见很重。对他而言，天月的功德是一分都没有的。但这依然不是天月的问题，还是自己这个水器的问题。

懂得这个比喻之后就要知道，其实上师的本性就像天月一样不会有一丝一毫的缺失，只是由于我们自己作为水器的情况不相同，映现出来的天月也就千差万别：每个人对上师的评价都不相同，有共同点也有不同点，这些都是水器的问题。如果我们在见解上面明确认知了这一点，以后观修的时候就比较好调整自己的心态，进而更对上师生起信心和清净心。除此之外，也可以忆念上师的功德和恩德，通过这些方面也可以增上自己的信心和清净心。

再略解释一下《功德藏》的教证：“自己未调自心前，迷乱观察无量罪，善星精通十二部，见师行为狡诈相，善加思维改自过。”

用一种迷乱分别心去观察上师的时候（自己实际上造作了无量罪业，因为所缘的是最殊胜的对境），即便像善星那样精通了三藏十二部，唯一看到本师的行为是狡诈之相。“改自过”这一句也讲得很明确，不是去挑他人的毛病，也不是光是在字面上分析来分析去，最终一定要落在反观自心，在自身上找到相似的问题影子、改正不清净的过失。

此外，假如殊胜上师表面似乎对自己特别憎恨，大发雷霆，我们也切切不可气急败坏，心里应当这样想：上师一定是看到了我的某种过失，才如此这般责骂于我，上师观察到以严厉呵责方式调伏自己的时机已到，才这样进行调化的。等待上师心平气和时，再到上师面前作忏悔等。如《功德藏》中说：“倘若上师现忿怒，见己过失呵责调，时机成熟应忏悔，如是智者不着魔。”

这里的前提条件是：上师真的是一位具相上师，前面观察上师的阶段已经过去了，自己也已经依止了他。

依止上师的过程中，如果感觉上师不喜欢甚至特别讨厌自己，对自己大发雷霆地直接呵责，你切切不可气急败坏，一定要如理作意。但是，末法时期的修行人却经常是这样的：“你还呵责我啊？你有什么了不起的？我上师多着呢，你呵责我、不搭理我，其它上师把我像当宝贝一样呢，我不跟你了还不行吗？”转身就走了，这种情况多得很呐！所以，看到这段也很感慨，现在的善知识已经不经常用呵责打骂的方式来调化弟子了，更不要说米拉日巴尊者依止上师时的那种打骂方式了。现在的情况，只是轻轻呵责一句或者稍微责怪一下，哎，拍拍屁股就跑了！善知识慈悲，知道弟子们根本心不堪能，经常是哄着来的，哪敢打、哪敢骂啊？不打不骂都还不愿依止呢，再打了、骂了，扭头就走了。

不是善知识非想拉拢人或者需要多少弟子，善知识只是悲悯我们，离开上师对弟子自己来讲就是一种损失啊！因为一些小小的因缘，自心特别不堪忍的缘故而离开，将会丧失多少增长慧命走解脱道的机会呀！正因为我们的心不堪忍、不符合弟子的法相，上师才对我们特别悲悯，不敢用打骂的方式来加持我们。后面上师瑜伽部分会讲到阿底峡尊者的一个窍诀：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害”。作为上师来讲，最殊胜的加持、最殊胜的悉地就是揭露你的过失，这才是善知识的作用。天天跟你说好话哄着你、增长你的优越感和傲慢心有多大作用？但是，现在善知识也没办法，弟子就是心不堪能，稍稍骂一下就跑了，与其这样的话，只能不骂了，将就哄着他通过学习慢慢增长福慧资粮，还能怎么调伏他呢？根本不是能够接受呵责批评的根性哦，更别往米拉日巴尊者那儿靠了，还早着呢。

那么，假如你真能做个合格的弟子，碰见上师特别不喜欢你、呵责训斥你的时候，首先要想到的是：上师正在以悲心度化自己。

我们应该明白，具相善知识的悲心是无量的。如果他不具足法相，就不会到轮回当中度化众生，虽然他很清楚自己必须面对众生种种的邪行。华智仁波切在后面“往生法”的顶礼句中赞叹根本上师如来芽尊者：“尤为悲悯愚昧之众生，尤为摄受罪孽深重者”再再赞叹上师的悲心不可思议。末法时期善知识的悲心真的很重，无与伦比。这时的众生太难摄受了！善知识显现的都是非常如法的行为，尽心尽力的，并不需要弟子为了法义以财物或者身语意三门来供养自己，现在是反过来的，上师不断财施、法施，全部做了布施，不需要弟子的丝毫回报。然而，弟子对上师仍然没有什么感觉，还是挑三拣四的，对上师要求得特别特别高，对自己要求得特别特别低，都已经低过海平线了。这样的情况下，善知识依然持续不断地摄受我们——这已经体现出无与伦比的大悲心了、不可思议的大悲心哦！

今天我只能这样子大概提一下。其实，有时候我们需要对善知识的法相进行一些实际的观修，这种实际的思维要有一定的质量和内容，能够让你产生感触，而不光是泛泛的“上师有功德、上师有恩德、上师是我的大恩父母”，当时想想泪流满面了，一回头……还不足够，还不是很圆满。因此，我们还需要从其他方面去再再体会，以真实的、有质量的方式来体会上师的大悲心，很重要。

这样你就明白了，既然上师是具法相的善知识，那他必然具足了悲无量心的法相；既然具足了悲心无量的法相，他显现上对你特别憎恨的呵责就必定是一种调伏的方法，而不是自相上面真的憎恨——如果真的是自相的憎恨，他就不会摄受你了。心里面一定要清楚：“上师一定是看到我哪方面的过失才这样骂我的，否则不会这么来调伏我。”不要老是觉得委屈或者气急败坏：“凭什么？”或者觉得这件事情自己特别对：“上师骂得不合理，该骂的没骂，不该骂我却骂了”，这种想法在末法时期多得很，弟子的分别念太多了。

上师呵责自己的时候应该学会如理作意，如果你承许他是一个善知识。因为之前我们都是观察过的，善知识真实具有法相是我们已经承认了的。那么，如果你承认善知识有这些法相，善知识的责骂就必定不是无因无缘，他肯定看到了你的过失、看到了你不如法的行为、不如法的心态，所以才会如此责骂，这是第一个原因；

第二个原因，你能够接受这种方式。上师需要观察：“寂静的方法和愤怒的方法，哪一种更能调伏这个弟子？他的根性应该可以用愤怒的方式来调整。”也就是说，当上师认为：第一、这个弟子能够接受这种方式；第二、用愤怒的方法可以直接对治，用寂静的方法则不一定能调整弟子的贪嗔烦恼——有了这两个前提，上师才会用这种严厉呵责的讥毁方式来调整弟子的相续。对于这个方面，自己应该要有一个幸福感：上师能够这么严厉的打骂呵责我，说明我的根性还不是特别差的！

根性特别差的是哪种人呢？碰也碰不得、说也说不得，只能由着上师哄他才行，这种就叫根基特差的。根基特别差的经不起呵责，心不堪能、烦恼太重，压根经不起善知识一点点直接的调整方法，只能慢慢来了！只能用比较温和的方式来让你的心稍微安稳一点：“安住在这里，好好地培福”，只有这个方法了，没别的办法了，根基不够。

所以，被上师严厉呵责的时候还是应该有一种欢喜心：“既然上师对我有这种责骂之相，说明我这颗心还算堪能的，这已经不错了！”我们应该学会这样的如理思维。不要老是非理思维，总觉得“上师怎么能在大众面前这么没面子的骂我？这是很不合理的！”气急败坏的，那就完蛋了，就叫做非理作意！这些地方都要学会去用，学会在日常生活中慢慢去调整。

最后，等到上师心平气和的时候，还需要在上师面前忏悔：“上师，我行为不如法，请您老人家能接纳我的忏悔。”要有一个如理的忏悔。作为弟子，我们是应该以这种方式来回应上师的，虽然上师显现上是以一种愤怒、严厉呵责的方式来调伏我们。依止上师之后，就不应该因为上师显现上面的责骂产生怨恨之心，甚至就直接远离，这是很不如法的弟子！不具有弟子的法相，如何能够得到解脱呢？无论是什么样的上师——哪怕佛来了都没法调伏你，是这个道理。

今天的辅导就到这里。

下面我们把今天闻思的一切善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学，

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，

生生世世不离师，恒时享用胜法乐，圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。