第七十八节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

《前行》正在讲修学上师的密意和行为。也就是说，上师具有殊胜的智慧、悲心，我们作为依止者，也要得到上师的这些出世间功德。

若想得到这些功德，学习佛法、尤其是修行很重要。现在许多人认为自己是大乘修行人，但大乘的界限要以有没有菩提心来分。你们虽然经常听受菩提心的法要，我也经常传讲菩提心的功德和利益，但自己到底有没有这种境界？如人饮水，冷暖自知。倘若你只是名相上的大乘修行人，则没什么可傲慢的。如果你连显宗的大乘菩提心都没有，就自诩为密宗的瑜伽士、无上大圆满的修行者，那也只不过是自欺欺人罢了。

前段时间，很多人问我：“加行不修可不可以？”我说：“也可以。众生各自的业力都不相同，自己不想解脱、只想造业的话，我也没有办法。昔日释迦牟尼佛在世时，琉璃王灭掉了整个释迦族，佛陀都无力阻挡，所以众生业力成熟时，我肯定也无力回天。”对我而言，不敢要求你们每个人都必须修加行，但总的来讲，还是特别希望大家能循序渐进，次第性地契入佛法，这样至少不会毁坏你的善根。

古往今来的很多高僧大德，从传记中看，对《前行》的重视程度都非常高。以前上师如意宝在世时，要求每年讲一遍《大圆满前行》，以至于不少人都能背下来。还有顶果钦哲仁波切，每到一处，总是随身携带《大圆满前行》这本书，直到他82岁时，在接近圆寂的前几天，也仍会每天早晨修法之后读上几页。这些印度、藏地最伟大的祖师¹，尚且对《前行》如此重视，我们后学者又有什么资格不好好学修呢？

因此，希望在座的各位应该向他们学习，以后在日常生活中，把《大圆满前行》当作自己的人生手册。倘若你十年后对加行的重视程度，跟十年前一模一样，就算你没有在大众前口口声声说自己开悟了，是大中观、大手印、大圆满的大修行人，至少自相续也会与法相应，很多行为会以因果规律来约束。其实像顶果钦哲仁波切那样真正的大成就者、一代高僧，不管去到哪里，《大圆满前行》都从不离身，我们又凭什么对这个法门心生轻视？

今天有人打电话问我：“某某上师的传承是只要交些钱就不用修加行，可以直接得到大圆满的教授，据说这与某个公认的高僧大德意趣相合。我这样可不可以？”我说：“可以，你怎么样都可以，只要能得到法就可以。”说是这样说，因为我没有权力制止别人。但实际上，像智悲光尊者、无垢光尊者、麦彭仁波切等前辈大德，都对加行非常重视，一生中修了不止一次两次，我们这些人能不能用钱来换？大家应该心里有数。

现在许多大学生的文凭和证书，通过钱就可以摆平。原来我认识一个比利时人，他在中国读医学博士时，只要把钱先交了，四年中参加四次考试，就能拿到证书了。对他而言，考试不太重要，钱最重要，没钱就拿不到证书；有了钱的话，考试不及格也照样毕业。那么，如今能不能也用钱替代加行呢？我不敢说，但确实有点怀疑。若真能这样，那当然很随喜，只要你有钱，就不难得受无上密法了。但很多高僧大德的传记中，并没有发现这一点——或许不用发现也可以吧，现在科技那么发达，很多东西只要有钱就垂手可得了。不过假如你现在不重视加行，就算修了无上大圆满，再过几十年，烦恼也仍会纷至沓来。

顶果钦哲仁波切有一个弟子，如今在西方国家很出名。1999年6月，他在美国加州旧金山讲《大圆满前行》时说：“我一辈子最重视的，就是这部法。我领受它的口传和法教，可能超过三十次了。光是在顶果钦哲仁波切那儿，就超过十次，其中五次是我亲自请求的，其他几次是给别人传这个法时，恰巧我也在场。还有，我在敦珠法王面前听过三次左右，从其他上师那里也得过这个法。如果三十年后我还活着，我还会再这么做。”

看了这段文字，我当时就想：一个人若能真正把自己的心，与《前行》的内容天天融合在一起，修行上肯定会有进步。反之，假如把《前行》的这些教言扔在一边，然后去另一处寻找更高深莫测的法，虽然也许能得到，毕竟每个上师的教言和传承窍诀都不同，诸佛菩萨的化现也不可思议，但一般来讲，万变不离其宗，再高妙的法也离不开加行的基础。

所以，希望各位对《前行》要有信心，不管到哪里去，就算没办法把《前行》的讲记全部背着，至少也应带上《前行》这个法本。现在很多人出门旅游时，带特别特别大的包也无所谓，既然无关紧要的东西都能拿，《大圆满前行》一本书又没有多重，随身带上应该不会太麻烦。

当然，这也要有信心才可以，没信心的话，任何法都得不到。《大智度论》云：“无信如无手，无手人入宝山中，则不能有所取。无信亦如是，入佛法宝山，都无所得。”因此，心的力量非常强，为了学佛能善始善终，大家一定要对《前行》有信心，如此，修行再难也可以成办。

不知道你们有没有人能发愿：一生中每天对《前行》读几页？这部《前行》我1999年传过一次，当时有个别汉族的法师和居士，发愿从此把法本一直带在身上，每天都读一些，至今始终没有忘。当然，这需要长久的信心和耐心，有些人两三天倒可以做，比如今天我讲了以后，让大家发愿的话，百分之八十的人都会举手，但再过三四个月放假了，有些人可能就忘了。所以，发誓容易实行难，这确实是不少人的通病。

不管怎么样，希望大家还是要终生重视《前行》，若能如此，在这个基础上，修什么法都非常方便。这本书里有许多甚深窍诀，我讲的时候，有时候担心你们心会散乱，如果没有领会其意、融入其中，这就非常可惜了。其实，你在生活中若能经常观修，以此对照自己，就会知道这里面全是价值连城的如意宝，一句一字也不能舍弃。仅仅是依止上师这个道理，尽管看似简单，实际上却是解脱的关键，历来为祖师们所重视。倘若离开了上师的指点，即使是佛教一些简单的道理，自己也很难通达。正如《华严经》所言：“犹如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”暗室中虽有珍宝，但没有灯就漆黑一片，根本看不见。同样，佛法中虽讲了很多殊胜道理，但若没有上师以窍诀揭示，纵然你世间智慧再超群，也不一定能通达其中深意。所以，我们务必要好好依止上师，懂得因果取舍之理，懂得之后再身体力行，这才是修行人的根本。

下面紧接着讲：

上师在行持菩萨行的过程中，会积累广大的福慧资粮，比如传法、印经书属于智慧资粮，建造三宝所依的殿堂、放生、行善属于福德资粮。这个时候，如果自己也加入其中，哪怕只供养微薄的资具财物，或者身语做些力所能及的事情（例如，为上师的事业打电话、发信息），甚至发起没有嫉妒的随喜心，那么，上师以菩提心摄持所得的功德有多少，自己也将同样获得。

这一段话，记得我在《关于重修学院尼众大经堂的信》中也引用过。去年修尼众大经堂时，个别信士一直要求提供账号，并让我写个简单情况。资金方面我虽然应该没有困难，但建经堂的功德不可思议，这么多僧众每天都在里面讲经说法、闻思修行，若能让大家与此结缘，必定能种下殊胜的善根，于是我就写了一封公开信。这么大的经堂，不是一两个人就能建起来的，现在依靠大家的共同努力、道友们身口意各方面的发心，没有任何违缘，已全部圆满竣工了，这是非常值得随喜的事！

不仅仅是这个经堂，其实无论是哪位上师，所做的任何善法，共同做的也好、个人做的也罢，只要对弘法利生有利，能令众生得到暂时和究竟的解脱利益，我们都应遣除嫉妒心、傲慢心、自私自利心，尽心尽力地随喜。以前上师如意宝讲修经堂、建佛塔、放生等功德时，也常要求我们有能力就帮忙；没有能力的话，哪怕从内心产生一刹那欢喜心，这种功德乃至上师的善根没有用尽之前，它也不会用尽。

下面就讲个比喻：从前，有两个藏族人一起前往拉萨。一个人除了少量的豆粉外，没有其他口粮。他比较聪明，将豆粉跟另一个人的一大口袋糌粑混在一起。过了几天，有许多糌粑的人说：“你的豆粉差不多该用完了吧，我们去看看。”结果发现豆粉仍然没用完。这样看了好几次，豆粉都一直没有用尽，最后只好与所有糌粑一起吃完了。

同样，不论别人做什么善事，自己若仅仅通过少许财物或身语劳作等结上善缘，也将获得同等的善根——这比较占便宜啊，假如上师花了很多钱做一件事，你在没有吝啬的情况下交几毛钱，这样一来，上师所造的善根没有耗尽前，你的善根也不会穷尽。就像一滴水融入了大海，大海没有干涸之前，这一滴水也不可能干。所以，今后高僧大德做弘法利生的大事时，我们也应当稍微参与一下，然后再将此善根如理如法地作回向。

其实回向很重要，看过《百业经》、《贤愚经》、《百缘经》的人都清楚，倘若你做了一件善事，如供养、礼拜、转绕，完了以后要马上发愿回向。发愿和回向不太相同，所谓的回向，指造了善业后将功德回向一切众生；发愿的话，则不一定是善业已经造下了，但可以提前心里一直想：“但愿我怎样怎样……”所以回向中也可以带有发愿。

作为弟子，特别是对于上师的暂时指派，乃至包括清扫上师的居室在内，都是积累资粮的正道，自己应当尽力而为。《功德藏》云：“决定行持善法者，胜师广积二资时，彼中皆能结上缘，役使信使清扫等，极劳具果胜资道。”

以前噶当派有个霞叶瓦格西，是金厄瓦的弟子，他平时唯一承事上师，上师说什么，他一刹那也不会推迟，马上就去做。如果他正在写字，还差一个笔画就写完了，但如果这时候上师叫他，他不会等写完了这一笔再去，而是马上扔掉笔就跑去了；如果是正在修曼茶时上师叫他，他会马上扔掉曼茶盘跑到上师面前。他就是这样用心服侍上师的。有一天他给上师打扫卫生，把垃圾包在衣襟中准备倒在外面。当下楼梯到第三个台阶时，突然入于一种禅定，在清净境界中面见了好多佛菩萨，从此之后成为大成就者。

还有萨迦班智达根嘎嘉村，也是有一次承事生病的根本上师扎巴江村，完全没有顾及自己的饮食睡眠。以此恭敬承事上师的缘起，他清净了深重的罪障，并亲见了文殊菩萨的尊颜，成为藏地著名的三大文殊²之一。

龙猛菩萨曾造过一部《五次第论》，第一个自加持次第中，就阐述了依止上师获得成就的许多道理。格鲁派雍怎益西坚赞所造的《上师供》的讲义中，也曾引用很多教证，说明一切成就皆来自上师的加持，因而务必要对上师恭敬承事。

当然，承事上师也要顾及上师的感受。现在不少上师有很多很多弟子，上师若到大城市里去，这个弟子也要请客，那个弟子也要请客，弟子与弟子之间争得不可开交。听说以前有位老上师刚刚下飞机，就被两派的弟子争抢拉扯，差点当即示现了圆寂。最后势力比较雄厚的一派，把上师强迫地塞进车里，然后呼啸而去。还有些弟子天天跑到上师屋里，为了争夺打扫权而互相吵架；或者非要把自己手里的饮食供养上师，其他道友的统统拒绝……

其实这没有必要。你真想为上师做事的话，不一定非要上师看见。有些弟子在上师看见时就扫个地、提个水，看不见时就呼呼大睡，这不一定会令上师欢喜。其实对上师最好的承事、最好的供养，就是直接或间接弘扬佛法、利益众生，以及自己闻思修行。对真正有菩提心的上师而言，生活上并不会那么欠缺，不一定非要你去财物供养。上师最喜欢的就是你好好修行，或者做对众生、对佛法有利的事，尤其是帮助一些可怜众生，那么十方世界中具法相的善知识都会欢喜。

要知道，皈依上师为最究竟的皈依处，积累一切资粮的无上福田，再没有比上师更殊胜的了。尤其是上师灌顶或讲法期间，十方三世诸佛菩萨的大悲、智慧、加持会一同融入他，此时，上师的本体跟诸佛无二无别。《事师五十颂》云：“得受殊胜之灌顶，金刚上师之面前，十方世界中所住，如来三时敬顶礼。”乔美仁波切在《山法》中也说：“上师在讲经和灌顶时，是大成就者就不用说了，但即使不是大成就者，只是一个凡夫人，十方诸佛的加持也会融入他，与他无二无别。待传法灌顶完毕后，诸佛菩萨才返回各自刹土。”所以，此时若对上师诽谤、生恶念、起邪见，过失会相当大；此时以信心、欢喜心供养上师一口食物，也比其他时间成百上千次供养的福德大。

当然，上师在传法时，供养很多食物的话，上师不一定用得上。真正的供养应该像那天所讲，是利益众生供养、不舍菩提心供养、如说修行供养，以及为上师发心供养，这个才特别重要。倘若上师身边有很多具智慧、有经验、人格稳重的人发心，那么上师的事业自然而然就会展开。其实上师住世的目的就是弘法利生，除此以外，不可能是为了自己而活着，不像世间人一样，认为买个房子、买个轿车，有个家庭，房子装修好，有稳定的工作，经常出去旅游，有条件就出国逛一逛……这些才是人生目标。作为一个真正的善知识，根本不把这当成一回事，在他的眼中、心中，最重要的就是看众生沉溺在轮回苦海中，哪怕能把一个救出来，自己活在这个世间也有了意义。

明白这一点后，大家要尽力帮助上师的事业，以此作为法供养。在这个过程中，即使上师没有看到你的付出，不能天天安慰你，但只要为上师的事业出了一分力，自己就问心无愧了。所以，华智仁波切这里讲供养食物的福德大，但我觉得，供养食物不一定很重要，关键要看上师真正需要的是什么。

此外，观修一切生起次第的本尊时，若能认识到形象虽显现为本尊，但本体除了上师以外别无其他，那上师的加持很快就能入于你心。像格鲁派修《三十五佛忏悔文》，念诵时虽有三十五尊不同的佛，但却观想每尊佛的本体跟根本上师无二无别，就像一个水晶所折射出的不同光。若能如此，上师的加持会迅速融入心中。否则，如果把本尊和上师完全分开，则不一定能得到如是加持。

就像马尔巴观修生起次第时，有一次见上师那若巴周围显现出喜金刚的所有坛城。上师问：“你是先向上师顶礼，还是先向本尊顶礼？”马尔巴心想：“上师天天跟我在一起，而本尊好不容易今天才见到，所以顶礼本尊比较重要。”于是他鼓足勇气说：“我先顶礼本尊。”结果话音刚落，所有本尊坛城全部化为一道光，融入上师那若巴的心间。那若巴尊者告诉他：“上师未曾出现前，连佛名字亦未闻，所有千劫诸佛陀，皆依上师而出现。”这时马尔巴才认识到上师跟本尊无二无别。

所以，大家修生起次第时，无论修观音菩萨、文殊菩萨，都应将本尊与上师观为一体。同样，若想生起圆满次第的智慧，也完全依赖于对上师的信心、恭敬心。圆满次第一般分为有相圆满次第、无相圆满次第，有相圆满次第是风脉明点的修法，无相圆满次第则是观想上师相续中的智慧全部融入自己，这是最了义的本尊修法。倘若你对上师有虔诚的信心，同时再加上上师的加持，自相续定会生起上师所证悟的一切智慧。故而，不论是修什么法，首先都要想到上师与诸佛无别。佛在《大教王经》中也说：“最上大乐本，诸佛等无异，由阿阇梨故，获最上究竟。”若能明白这一点，你的智慧才会得以成熟。

汉地曾有这样一则公案：唐朝年间，终南山有个杜顺和尚，他的一个弟子依止他三十多年了，有一次好像着魔一样，非要去五台山拜文殊菩萨，并讲了那里的很多功德。杜顺和尚再三挽留不住，见他去意已决，只能在临行前教示弟子：“游子漫波波，台山礼土坡，文殊祇这是，何处觅弥陀？”

后来弟子到了五台山，至诚恳切地朝山礼拜。突然，眼前出现一位老者问他：“你是从什么地方来的？来做什么？”

弟子答道：“我从终南山来，来礼拜文殊菩萨。”

没想到老人说：“文殊不在这里，终南山的杜顺和尚即是文殊的化身。”

弟子惊讶地叫道：“我承事师父三十多年了，从来不知道这件事。”

老人说：“有眼不识本性！你赶快回去吧，如果今夜能赶回去，还有机会见到文殊；如果隔了一夜，恐怕就见不到面了。”说完便消失无踪。弟子觉得非常稀有，就赶快往回赶，但到家时仍晚了一步，师父已在前一夜圆寂了。

当然，文殊菩萨无处不在，说他不在五台山，也是针对个别众生的方便说。对那个弟子而言，上师是文殊菩萨都看不到的话，五台山就算还有很多很多文殊，自己也根本无缘拜见。

宗喀巴大师的传记中讲过，有一次宗喀巴大师的弟子克珠杰，特别特别想念上师，于是陈设供品向上师祈请，当下就看到上师现前。他问上师现在何处，上师说自己的化身一个在五台山，一个在兜率天——这个公案记得不是很清楚了，二十多年前我写的《五台山志》里应该有。

总之，生起次第、圆满次第等一切所修的本体，都可包括在上师中，所有经典、续部中都说上师就是真佛。《功德藏》亦云：“何为皈处资粮田，修师瑜伽内外二，所修生圆体摄师，经续说师为真佛。”

其实，上师的密意始终安住在与佛无别的境界中，正是为了引导我们这些不清净的众生，才化现为人的身相。《法华经》也说：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”还有《无垢虚空经》中云：“阿难，诸如来非于一切众生前显现，而尽现为善知识宣说佛法，令播下解脱种子，故善知识胜于一切如来，当铭记此理。”

以前法王如意宝在世时，常有许多众生想拜见他老人家。虽然不信佛的人不一定理解，但对懂正理的人来讲，真正具有菩提心的善知识，谁见到他、忆念他、接触他、听到他声音，都能直接或间接成为解脱之因。利根者的话，很快就能断除轮回种子，趋入菩提；根基比较差的众生，也会在相续中播下解脱的种子，善根慢慢得以成熟，将来会获得解脱。所以，上师的本体跟佛陀没有任何差别。

鉴于此，我们一定要在上师住世期间，全力以赴依教奉行，通过三种承事，令自心与上师的智慧成为无二无别。假如上师住世时没有恭敬承事、依教奉行，对众生有利的事也不肯做，一旦上师离开了世间，再口口声声说绘制上师身像、观修上师瑜伽、修习实相等，另辟蹊径去苦苦寻找别的高深大法，如是既不具备使上师断证功德融入自相续的诚信恭敬，也不进行祈祷等，这就是所谓的“能修所修相违³”。

很多人依止上师常会如此，上师在的时候，上师最喜欢的事不愿做，最看不惯的行为，自己倒很有信心。而一旦上师离开了，才开始想起上师的恩德，非要塑上师的像、印上师的法本。尽管这样做也可以，但最关键的是，要在上师在时好好承事、祈祷，让上师欢喜，否则，后来做什么都意义不大。我们依止上师的机会不一定很多，所以上师在世时，务必要尽心尽力承事上师；假如上师不在了，仍要圆满上师的意愿，继续利益众生，这才叫真正的依止。

此外，祈祷上师也很重要。无论是萨迦派、噶举派、格鲁派、宁玛派哪位大德，都会经常祈祷自己的上师。我也再再讲过，上师尽管是如意宝，可以赐予一切所欲，但没有祈祷的话，就不可能赐予悉地。就如同我们日常所用的电脑，只有打开它，才能做很多事；不打开的话，就算它的功能再多、再齐全，对你也没有任何用处。所以，上师是无上智慧和无偏悲心的总集，作为接受者的弟子，应经常以恭敬心来祈祷，只有这样，才能得到上师相续中的功德。

在我们成佛的路途中，若能经常祈祷上师，就会获得一种无形的力量，修什么法都很容易，内心也不会有烦恼。以前我遇到过一个居士，她说自己的人生就是一个字——烦。其实如果她多祈祷上师，上师的加持一旦融入心，“烦”马上就不翼而飞了，只可惜她不知道这个窍诀。

我们死后在中阴时，若想蒙受上师指引、救度，也需要无限的信心、恭敬心，如此才会与上师的悲心愿力聚合，显现这样的境界。（当然，上师并不是亲自去中阴界接你。否则，弟子比较多的上师，看弟子今天死一个、明天死一个，只有天天呆在中阴界等了。）假如你不具备虔诚的信心、不恭敬上师，那无论上师再有多好，也不可能出现在中阴界，为你指引道路。《功德藏》也说：“多数愚者绘像修，上师在世不承事，不知师意修实相，能所修违诚可悲，无信中阴难见师。”

一个人对上师的信心，其实在生前也看得出来。尤其在梦境中，遇到困难和违缘时若能祈祷上师，中阴时应该不会困难。实际上我们平时的梦境，也是修行的一种体现。若是梦到恐怖的鬼神，或者地狱、饿鬼的众生，那可能是自己生病了，身心肯定乱得一塌糊涂；当你的心很清净，修行的诸多境界出现时，就会梦见观音菩萨、文殊菩萨、传承根本上师，以及美丽花园等善妙景象。我平时就是如此，修行好坏会在身体上有一些感应。

每个人在中阴时，若能观想上师、祈祷上师，中阴显现立即会变成清净的现相。讲文武百尊时也说过，如果你真正认识自心，文武百尊就会全部变成本尊；倘若你的心不能转为道用，这些便会变成阎罗狱卒。所以这个很关键，大家要好好想一想，里面还是有很甚深的道理。

总而言之，我们在活着的时候，一定要经常祈祷上师。为什么每个修法前面都要加一个上师瑜伽，晚上睡觉前也要念一遍上师瑜伽？就是要将一切现象全部融入上师的身口意，这样一来，很多境界就会显现为清净！

《前行广释》第78课辅导资料

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。

修大圆满正行之前的修法叫做前行，引导文是把我们凡夫的耽著轮回的心逐渐引导趋向于解脱道和究竟实相，《前行引导文》里面讲的所有修法和文字都是关于调心的窍诀，那么如何调心呢？

前面的共同前行讲了，如果我们的心现在还耽著轮回中的世间八法，就从耽著轮回的状态中引导出来，趋向于解脱道。

后面的不共加行，第一步是把我们的心从对于上师三宝没有信心的状态，引导至生起信心，安住在对上师三宝皈依的誓言中。因为有了皈依才能成为真实的内道修学者，如果没有皈依三宝，没有把彻底的觉悟者——佛陀当成导师，那么我们以谁为导师呢？所以，佛陀是我们的导师，必须要发誓。

佛陀所讲的法是觉悟的方便，不皈依是不行的，这是引导我们的心趋向解脱的唯一方法。有人说不皈依三宝就可以解脱，哪里有这样的呢？法就是真实的方便，是把我们的心引导趋向于解脱的殊胜的实践方式，所以法必须要依止，这是道。

僧宝也必须要依止。僧宝在成佛之前也是佛法的修学者，正在修学或者修学有成的僧众、圣僧众，他们和我们一样都在修学佛法，但是法的自性、道灭二谛在其相续中已经有了某种程度的现前（部分实相已经现前）。对于这样一个已经有经验的修行者，我们当然要依止。如果我们想要在一个陌生的道上获得真正的觉悟，不依止一些修行有成的人当然不行。虽然还没有得到究竟的果位，但是他已经在这个道上走了一段时间，内心也有一些觉悟、感受和证悟，像这样的修行者应该依止。这是从圣僧的侧面来讲。

从僧团（修学的团体）的侧面来讲，大家的见解、戒律、行为等方面都是相似的，在一起可以互相监督、提携，为我们的修行过程尽量创造顺缘、减少违缘。这是就凡夫的僧团安立的，也是需要依止的。如果不依止，一个人单打独斗，很难在修行过程中遣除违缘、具足顺缘。所以圣僧或平时的僧团，对我们的修行都有很大的帮助，要依止。

第二步是发菩提心，一个个的修法逐渐把我们的心从很狭隘的、自私自利的状态，引导到非常广阔的、清净的心量。因为实相是很清净广博的自性，如果我们的心量太小，根本相应不了。要让我们的心从自私自利、狭隘、只考虑自己的思想中解脱出来，就必须要发广大的菩提心。

第三步是引导我们的心从罪障中解脱——修百字明。

第四步是让我们心上具有很多相应解脱道的资粮——修曼扎。我们的心上如果带了很多成佛的习气、善根等诸如此类的资粮，那么修行就会非常顺利。因为心上障碍没有了，反而具有很多强劲的、引导我们趋向于成佛的助缘，这样当然非常好，修曼扎也是在引导我们的心。

第五步是上师瑜伽，就是祈祷上师（上师代表如来藏，是究竟实相的完全现前者），当他融入我们自相续的时候，我们能得到一种强力加持，让我们的心安住在和上师无二无别的自性中。

最后一步通过颇瓦，把我们的心从娑婆世界引导趋向于极乐世界，这是最后的修行。

从以上几个方面来说，《前行引导文》是引导我们的心从庸俗的、不圆满的状态中出离，趋向于更圆满的、清净的状态。

现在我们学的是共同前行中的依止上师，观察上师的法相和怎么样依止已经讲了，今天我们继续学第三个——修学上师之意行，就是修学上师的意和行为。

上师是怎么发心的，他安住在什么样的状态中，我们都要随学。怎么随学呢？上师告诉我们要这样那样修，我们如此修了以后，上师的心安住在菩提心中，我们的心也安住在菩提心中，；上师的心安住在空性，我们的心也安住在空性中，这是修学上师的意。

行为也是一样的，种种清净戒律、修行善法或者度化众生的行为，我们都要去模仿、随学。之后渐渐地我们的意行（发心和行为）就靠近了上师的密意，乃至和上师的密意无二无别。

因为上师是彻底的觉悟者，他是专门到娑婆世界来引导我们的，如果我们的心和上师的密意无二无别，那么我们也可以获得殊胜的解脱、可以有能力引导其他有情。修学上师的意行是这个意思。

今天我们继续学如何修学上师的意行的其它方面，原文这样讲：

当殊胜上师奉持菩萨行而积累广大的福慧资粮时，如果自己也加入到他们的行列中，哪怕只是发心供养微薄的财物受用或身语做些力所能及的事情，甚至包括心中随喜在内而同行，那么依靠大德的无上发心力所得的善业资粮有多少，自己也将同样获得。

这段讲的是殊胜的、具有法相的上师在行持菩萨行的时候，有两个意思：一个是上师还没有成佛，正在真实地行持菩萨行，因为他相续中有殊胜的菩提心、有很多善巧方便、也有空性的智慧等等，通过这些条件摄持的一些殊胜行为，是奉行菩萨行而积累广大的福德、智慧资粮。福德资粮比如放生、做善事等；智慧资粮比如讲法、念经等。

成佛不能够缺少福德资粮和智慧资粮，只有两者圆满了，才可以获得圆满的觉悟。按照《六十正理论》，福德资粮是成就佛陀色身的因，即报身和化身主要是因福德资粮的圆满而显现的。佛陀的法身主要是通过智慧资粮，即通过修空性圆满的。如果没有福慧资粮，那就没有成佛（成就佛陀法身、色身）的正因。

如果有福慧但不够广大，就得不到这么广大的佛果。如果圆满了所有的福慧资粮就可以成佛，如果只是圆满了一部分，那么就看这部分可以圆满到一地、三地、五地还是十地，还是只进入加行道或者资粮道。所以有多少福慧资粮，就获得怎样一种果。

如果这些完全都没有，或者所修持的资粮还不能够称之为福德或智慧资粮，虽然修了一些善行，但这个善行和解脱道是两回事。要成为福德、智慧资粮，一定有它的条件。不是随随便便做了一些善法，就能叫做福德资粮。比如成佛的福德资粮，必须要以菩提心摄持，没有菩提心摄持的叫善法。十善业道或者其它善业，就是一种善法，不是福德资粮。福德之所以成为资粮，是因为它可以帮助有情的心安住在佛陀的报、化的状态中,这种就是资粮。智慧资粮也是一样的道理。以上是第一个意思，必须是真实的、具足条件的福德、智慧资粮。

第二个必须要广大。多广大呢？《宝鬘论》中讲了很多佛陀相好的功德、资粮，以前也讲过，如果不清楚可以翻阅龙树菩萨造的《中观宝鬘论》，其中就讲了佛陀相好的每一个资粮、每一个因，种类特别地多。

要成佛的话，一点点的善根是绝对不够的，修了几年或者怎样是完全不够的。菩萨花三个无数劫来积累，可想而知需要多大的资粮！虽然现在很多人是趋入于密乘的，密乘中有很多快速积资净障的方便，但也不是三两年中一般的人可以搞得定的，还是需要比较长的时间，发比较长的心，积累广大的福德和智慧资粮。

第一种情况是上师真实在修菩萨道，积累广大的福德和智慧资粮。第二种情况是示现积资净障。他已经成就了佛果，但是显现度化众生的时候，他也是发菩提心，通过菩提心摄持，修持广大的福慧资粮。主要是向弟子示范如何修学菩萨道，通过这种方式引导众生。所以，很多上师的果位早就已经达到圆满了。

为什么这一世重新又开始，在显现上小时候很调皮，然后开始生起一点出离心，慢慢求学，求学过程中有可能也懒惰……他为什么这样做呢？为了一遍又一遍地在弟子面前示现应该怎么做。

就像父母手把手教儿女：怎样使用工具、怎样爬、怎样走路…一遍一遍地示范。上师也是一世又一世回到娑婆世界，回到庸俗众生的身边，一遍一遍地给他们示现怎样在年少时学习，青年的时候怎么样，最后弘法利生。他每一世都有这些有情需要去帮助，所以他会一次又一次地回来，给他们示范怎样积资净障、发菩提心、修学菩萨道。这是第二种示现的情况。

不管是真实的积累，还是示现的积累、奉持菩萨行，因为他们的发心特别大、特别清净，发心所摄持的范围、资粮没办法思维，一般的凡夫人根本没办法想象。所以这是一个大好的时机，如果自己了知到这个殊胜性，然后加入到他们的行列中。首先是发心，然后自己也加入到他们积累广大福慧资粮的行列中。他们发菩提心在做这些事情，那么我也发菩提心，把自己的一些钱财或者精力、时间等等，投入到这些事业中来。

这里讲“哪怕只是发心供养微薄的财物受用”，这有很多种类，有些种类是可以供养一些财物。因为自己在世间中多少会有一些财富，这个财富怎么用？如果是自己受用，就没办法用来积资净障。而后世还很长远，如果把仅有的一点财物完全自己受用的话，也许就会从财物上错过这么好的机缘。（殊胜的上师在奉持菩萨道的时候，他以广大发心所摄持的善业，我们就会错失这个机缘。）

可以供养乃至于微薄的财物在内，哪怕是一点点，一百块钱也好，几块钱也好，自己随力。知道机会很难得，在上师的弘法利生事业中发心供养微薄的财物（钱或者其它财物）都可以。

第二种情况，是“身语做一些力所能及的事情”。自己可能没有钱，但是有其它技能；或者钱也供养了，还有技能，可以做一些事情。比如有管理的能力就配合管理；有电脑、水电或者其它方面的技术，就在上师所发心的事业中做一些力所能及的事。

第三种情况，“甚至包括心中随喜在内而同行”。如果实在没有时间、精力、钱，什么都没有，心中可以随喜：“特别好！特别赞叹！”对上师的事业发自内心地赞叹，这也算是和上师的广大事业结了缘。

如果这样做，“那么依靠大德的无上发心力所得的善业资粮有多少，自己也将同样获得”。大德的发心力是无上的、非常广大，他通过发心力能够得到多少善业资粮，因为我们在里面随喜了，也能够同样获得。当然，前提是应该有清净的心：比如信心、菩提心乃至于空性的智慧等等。如果随喜的时候，自己的条件（清净心）越好，那么在这个过程中得到的功德利益就越多。如果自己条件欠缺，不是很愿意，但是别人在旁边再再说，有点不好意思拿点钱出来或者做一点事情，这时所获得的回报就要打折扣。如是因感得如是果。

总而言之，我们知道上师在世间中利益众生，他的发心很大，在做很大的事业。如果我们发自内心随喜、跟随去做的话，对我们的觉悟（有时候我们讲功德，功德也很大，但是换一个说法，因为我们是在修学佛道，所有的修学都应该和自己的觉悟有关）有很大的帮助。

上师是一个觉悟者，他做的事情直接或间接地帮助有情觉悟，我们在这里面做一些事情的话，对自己的觉悟之道也有很大的利益，有一个很好的因缘和缘起。这些因缘、善根在自己修学佛法过程中不会空耗：生生世世遇到佛法，很早就遇到殊胜上师的摄持；或者在这个过程中，逐渐会因为自己的付出而成为利根者。成为利根者的话，在以后修学的时候，不管是听法、思维，还是观修，或者做其它善业，都会非常顺利、因缘非常好，因为在上师的带动之下，自己做了很大的事情。

所以，很多事情如果我们单打独斗的话，一个人的发心这么小，而且有这么多烦恼，根本发不起那么大的事业。一个人去做，得到的利益非常稀少。但是如果跟着上师一起做，就可以得到很多不可思议的善根。

我们自己没有能力发动这些广大的善根，但是上师发动了，只需要我们从内心随喜开始，身语做力所能及的事情，然后供养一些微薄财物在内的受用。当然，财富多可以多供养，少可以少供养；时间、精力多可以多做，少可以少做。但是发心随喜是可以达到极致的，没有什么局限。内心中的随喜每天都可以做，再再地随喜，非常地感动，感动到流泪等等，这都是可以的。如果这样的话，大德的发心获得的善资有多少，自己也同样可以获得，这类似于随喜的修法。因为这是上师们的发心和证悟的功德摄持的，自己非常轻易就可以得到随喜的利益。

这也是依止上师的必要性，我们的善根要很快发动起来是很困难的，就好像一个很大面积的海，如果按照自己的能力要从此岸到彼岸的话，几乎是不可能的事情。但是如果能够搭上一艘大船的话，就很容易了。尽管自己一个人很难做到很快地积累很大的资粮，但是大恩上师在弘法利生的过程中，如果我们能够做一些发心的事情，就可以很轻松地得到很多功德利益，这也是给我们的机会。

大恩上师经常给我们说要发心做事情。对凡夫人来讲，好像上师那边需要人做事，如果没有人做，事情就推动不了，好像我们是在给上师做事情。但是真正来讲，是上师广大的事业给了我们参与的机会。

以我们的上师为例，在学院也好，在外面也好，弘法利生的事业非常广大。这就给作为弟子的我们提供了一个参与的机会，他的发心和智慧那么广大，而且很清净。在这个过程中，不管是在你所在的地方也好，或者在根本的道场也好，自己能够力所能及地做一些事情，都是和上师无与伦比的事业、功德结缘。

用身语、内心、财富能够做些事情，就被上师广大的发心和力量带动，可以很快、很容易地积累很多资粮。这些情况、条件也不是很容易的。虽然很多上师都在推动这些事业，但也只是一个阶段，这个阶段我们遇到了就不要错失。知道这个道理之后，尽量地去贡献财富、做力所能及的事情，或者包括每天随喜等，都是非常重要的。

如果哪一天佛法隐没了，或我们转生到暗劫去了，哪还有这个机会？现在有机会的时候需要做，虽然做的时候有些辛苦，或者有这样、那样的事情。但是众生不做这个事情，还是会遇到身体和心理方面的痛苦，会遇到很多的劳累，这些劳累有意义吗？世间的劳累没有意义，世间的人非常辛苦地上学、找工作、结婚、生子，很辛苦地赚钱维持家庭开销、维持孩子上学等，难道不辛苦吗？很辛苦。

这些辛苦哪些和解脱直接挂钩呢？有些时候学了佛法之后有一些，但大多数的世间人操劳的这一切，从年轻的时候开始操劳，到头发全白、皱纹起来，一直操劳到死。真正能给自己带来多少解脱的资粮？给自己后世的安乐带来多少帮助？基本上没有。

所以辛苦都是辛苦。有些时候认为我不发心、不学习就好像不用辛苦了，世间中的辛苦才多。佛法是彻底终结这种没有意义的辛苦的唯一方式。当然你要投入，它有一定的辛苦，但这种辛苦如果我们能够熬得下来、坚持得下来，这种小苦可以对治很多、尤其是无量轮回的大痛苦。上师在弘法利生的过程中，我们去做一些事情，也有一些辛苦，会受一些委屈，但是这些都是世间中的小苦换大苦，都是值得的。

“随学上师的意行”，也是一样的。在随学的过程中，我们要想上师的发心（利益众生的心）——为了众生的利益投入很多的钱财、精力，在这个过程中去感应上师所做的发心和行为，当了解之后，我们的发心和上师的发心、我们的行为和上师的行为就到一块去了。

再返回科判“修学上师的意行”，这是依止上师中修学上师意行的一个部分，这是一个修法，也是依止上师的一部分。所以我们依教奉行或依止上师的时候，这也是一部分。不是说依止上师就是天天跟着，其实这些都是，所有的这些发心，不管上师知道还是不知道，自己投入进去了，它就是真实的和上师意行相应的方法。

下面讲一个比喻，这个比喻很好懂，

比如，从前，有两个人一起前往拉萨。一个人除了少量的豆粉外没有其他口粮，他将少量的豆粉放入另一个人许多精白糌粑中混合一起。

以前中国古代或藏区朝圣是一样的，人们会自带很多干粮。不像现在，包里有钱就行，或只要有手机，可以用手机支付，连银行卡都不用带。以前没有一路都是客栈、几星级的饭店，基本上很长时间都是荒无人烟的地方，尤其是藏区朝圣，有很多地方很荒凉，所以都是自带干粮的。

一个人没有那么多糌粑，只带了些豆粉，豆粉和糌粑比起来档次差很多，又不好吃，而且营养价值不如糌粑好。他没有其它口粮（一是豆粉本身没有糌粑好，第二个数量远远比对方的糌粑少），所以将少量的豆粉放到同伴的很多精白糌粑中，混合在一起吃。

过了几天，有许多糌粑的人说：“你的豆粉差不多该用完了吧，我们去看看有没有用完。”然后两个人去看结果发现豆粉仍然没有用完。

这样看了好几次豆粉一直没有用尽，最后只好与所有糌粑一起吃完。

这是一个比喻，我们不用分析会不会出现这个情况，也许对方比较笨一点，这个我们不管。这里面的意思是，它混在一起，一直到最后糌粑没吃完之前，豆粉一直都存在。很少量的豆粉混在很多糌粑中，精白的糌粑又好吃、营养又好。糌粑又多，一点点不好的食物混在一起，最后就一起吃完了。

大量“精白糌粑”相当于上师的事业。少量的豆粉，因为我们的发心很狭隘，不是很广大，能做的事情也很少，这些善根、付出就像少量的豆粉一样。我们的事业汇入了上师事业的汪洋大海中，混进去之后，彻底被上师的智慧和悲心全部摄持了。这样混在一起就没办法分了，乃至上师的事业、善根没有穷尽之前，你的善根永远穷尽不了。

这是一本万利的买卖。付出一点点，得到很多。这是不是教我们投机取巧呢？这不是投机取巧，是一个客观的事实的存在。

修行人最怕的是投机取巧的心理，我们学这个公案，觉得就放一分钱、一块钱进去，然后就怎么样了。如果带着这种投机取巧的心去做了，虽然可以得到很多功德，但是对心的成熟，对心的觉悟起来还是很慢的。我们要知道，这里就讲了一个事实，我们要随学，为什么要随学上师的意行。并不是告诉我们怎么样投机取巧，不是这样的。

就像回向、随喜，好像这里都是有投入一点点，得到很多回报的事情。但这永远不是投机取巧，是让我们的心逐渐成熟。上师的心量那么大，我没办法和上师一样，但可以随我的力量，去帮助上师做弘法利生的事业，或者我加入进来。如果一生又一生，一次又一次这样做，我们的心量会越来越大，觉悟会越来越靠近。它是让我们的心迅速成熟、相应实相的一种方法。所以方向不要错。虽然是有这个事实在这，但我们永远不能把自己修行的方向搞错了。这里不是告诉我们投机取巧的方式，永远不是这样。

同样的，无论别人做任何善事，自己仅仅通过少许财物或者身语劳作等结上善缘，也将获得同等的善根。

同样，不管别人在做什么事情，比如说正在修一个大佛塔或者很大的佛像，别人正在做一个善事，自己通过很贤善的随喜心随喜了十块钱或一百块钱，或者去搬几块砖，或者做一点身语劳作，通过这样的方式结上善缘，也将获得同等的善根。

这就是告诉我们，有善法的时候我们心中要随喜，用我们的财物或者其它东西，不多也行，有欢喜的心尽量去结点善缘。这时就可以获得同等的善根。

这些善根现在可能还没有成熟，看不出来。好像我们钱也给了，力气也出了，但为什么还没有发起来、没有获得钱财呢？有时候不一定那么快。善因、恶因都有酝酿的过程，就像种子，不管田里种的是良药还是毒药，好的、坏的种子，种下去之后都要酝酿一段时间。慢慢长嫩芽、长粗壮，然后开始逐渐抽枝、长叶、开花、结果，到那时是药材还是毒药，就可以看到结果。现在我们种下的善根，善因和恶因也是一样。种下去之后，也要给它时间酝酿。

所以，不管种的是恶因还是善因，都有一个酝酿的过程，它会慢慢成熟，一旦成熟之后，现在所有投资好的方面的善业，都会带来广大的回报；投资的不好的恶业，也会带来广大的回报。它是不会虚耗的。

我们在学习因果不虚的时候，也讲过很多这方面的道理。现在我们很多结缘（在佛法中投入资粮，或者所做的一些善业），很多次成为世界首富都绰绰有余。只是我们并没有朝这方面去发愿，没有想获得世间的首富或者天人的果位，只是想觉悟、利益一切有情，有时它还没有成。

这都有一个酝酿的过程，要慢慢成熟，一旦成熟，现在所有投资的善业，都会带来广大的回报；投资的恶业，也会带来广大的回报，是不会虚耗的。我们在前面学习因果不虚的时候，也讲过很多这方面的道理。我们所结之缘，在佛法中所投入之资粮，所做之善业，真正来讲，多世成为世界首富都绰绰有余了。只不过我们没有朝这方面去发愿，没有想成为世间的首富或者获得天人的果位，只是想觉悟、利益一切有情，这些发愿暂时还没有成熟而已。

特别是对于上师、善知识暂时的指派或信使，乃至包括清扫上师的居室在内，都是积累资粮的正道，应当尽力而为。

这也是和上师相应的方法。作为具相上师——前提一定是具相，如果不具相，但是对你有恩德，从法性力来讲，给他做事情也能够得到功德。这里指的是具相的上师，为什么叫具相的上师？他一定是有菩提心、有证悟的智慧或者善巧方便摄持的。

所以，为他做任何事情都是和他结缘，和他相应的方式。就像和实相相应有很多方法：听闻讲解实相般若波罗密多的词句、顶礼写有实相文字的经书、转绕装了实相经书的佛塔、佛殿、经堂，抄写、读诵、讲解、观修，每一种都是以不同的方式来相应。修上师瑜伽也是和上师相应。上师、善知识暂时指派你传递一个消息或者做一件事情，包括清扫上师的房子在内，都是和上师相应。和上师相应的方法都是积累资粮的正道，所以应当尽力而为。

“尽力而为”是指有机缘时尽力而为。大恩上师在讲记中讲，做事情时也要看上师自己的意愿。如果上师不高兴，不做这件事好一点，不要因小失大。如果做事情时不善巧，让上师不欢喜，这就没有必要了。

总之，原则上应该做上师欢喜的事情，在此条件下，自己能做什么就尽量去做。这里最关键的还是依教奉行、修学佛法。因为上师出现在世间，暂时指派也好，信使或者清扫房间也好，有时是为了打破我们的傲慢和我执，有时是通过劳作清净我们的业障等等，这些都是有一定作用和利益的，是和解脱道有关的。

这和世间上给领导打扫房子，或者领导指派做事意义不一样。世间领导没有菩提心，没有佛法的殊胜证悟，不会有意识地引导你趋向于解脱，而且他本身可能也不是福田。所以给他做事情，暂时可能会有一点利益，但究竟的利益很少，尤其是解脱的利益，非常少。

上师不一样，因为他的修行、菩提心，是无量宝藏的代表，如果跟他结缘，自己可以获得无量功德。而且在这个过程中，都和解脱道相应。因为真实的具相上师在引导弟子时，为了自己的利益去指派弟子是没有的。他指派弟子去做一件事情都是为了让弟子积累资粮，打破傲慢、我执，或在奔波劳累的过程中清净障碍、圆满资粮。弟子获得福德之后，心才堪能接受真实的正法。

作为弟子，在依止大恩上师的过程中，如果很善巧，就已经清净了很多罪业，圆满了很多资粮。我执、傲慢，该调伏的调伏，该压服的压服。那时上师再给你传密法、传大圆满直指心性，证悟的几率就高多了。

因为在这个过程中，自己得到了很多的资粮，都是正面的。资粮圆满了，罪障清净了，我执、傲慢，方方面面不好的东西都去掉了。到那时，上师在大圆满直指心性时会说：“现在给你们直指心性，你们好好安住在心性中。”有时就会这样直指。传显教的法也能得到很大的利益，相续中一下子得到很大的震动、有很大改变、证悟心性的也非常多。

原因何在呢？就是因为在依止上师的过程中，自己如理如法地依止，清净了很多罪业、圆满了很多资粮、调伏了很多不正确的发心。自己桀骜不驯的性格、我执、傲慢等，差不多都被调伏了。成为法器再传法，很简单的一句法就可以得到很大的利益。如果没有调伏，即使天天给你讲最深的大圆满，你的心态和上师传的法相应不了。这就是问题的关键所在，也是做这件事情的原因，所以应当尽力而为。

如《功德藏》中说：“决定行持善法者，胜师广积二资时，彼中皆能结上缘，役使信使清扫等，极劳具果胜资道。”

智悲光尊者在《功德藏》中讲：“决定行持善法者”，我们决定行持善法，在殊胜的上师广积二资粮的时候，“彼中皆能结上缘”。

在上师积累福德、智慧二资时，比如上师讲法，我们维持秩序、清扫，就在上师弘法利生的过程中结上善缘。上师印经也是如此，这是智慧资粮。还有福德资粮，自己都能够结上缘，不论是钱财也好，役使、信使、清扫也好。“极劳”，如果自己非常辛劳，很精勤地去做。“具果胜资道”，就是具有大果的殊胜积资之道。

上师在世间是大福田，在引领我们趋向证悟过程中，能够迅速积累资粮，这和自己一个人修行是完全不一样的。所以在依止上师的过程中，这些都可以迅速地积资净障。

皈依处以及积累一切资粮的无上福田没有比上师更殊胜的。

在所有的皈依处中没有比上师更殊胜的。后面还会讲，能够给我们带来庇护、遣除我们恐怖的都叫皈依处。

对小孩子来说，父母就是皈依处。因为小孩子在恐怖时会找父母，找到之后恐怖心就会消亡，所以能消除这种恐怖的父母就是他的皈依处。外面下大雨时，房子就是皈依处。

皈依处有很多，但是所有皈依处中最殊胜的就是佛法皈依处。佛法僧三宝中上师是一切三宝的总集。佛陀是导师，但后代弟子没办法真实面见佛陀这位导师。经典中的正法，如果没有上师的指引，也没办法看懂并了知里面的意义。

就三宝来讲，上师是三宝的总集。他本身是佛陀的自性，见到上师就像依止佛陀。依止上师可以带来取舍之道、浅深之法。上师本身也是僧众，在实践法义，是很好的助伴。所以上师是三宝总集，所有的皈依处没有比上师更超胜的，积累一切资粮的无上福田也没有比上师更殊胜的。

经典中讲，供养一般的受戒之人，供养阿罗汉、菩萨、佛的功德都非常大。但上师是三世诸佛的总集、是三宝总集的缘故，积累资粮的福田没有比上师更殊胜的。所以我们在发菩提心、修曼扎时，都是以上师作为所供养的对境、积资净障的所缘。

尤其是上师授予灌顶、讲经说法期间，十方三世诸佛菩萨的大慈大悲和殊胜加持一同融入他的相续，从而安住于与诸佛无二无别的境界中，所以其余时间成百上千次供养不如此时供养一口食物的福德大。

按照经典、续部的观点，上师在灌顶或者讲经说法期间，是一个特殊的时间段。在这个特殊的时间里，不论是圣上师还是凡夫上师，十方三世诸佛菩萨的大慈大悲心还有殊胜的加持，都融入到这位上师的相续中。

那时他是安住在和诸佛无二无别的境界中的，相续不一样，因为诸佛的大慈大悲和加持力量全部融入到他自己的相续中。所以其它时间成百上千次的供养还不如这个时候供养一口食物、一口水等的福德更大。

殊胜的上师平时是三宝的总集，讲经说法时更是一种特殊的自性。那时如果能够积资净障，福德是非常巨大的。这也说明上师是积累一切资粮的无上福田，可以缘上师积累很大的福德。

观修一切生起次第的本尊也是同样，如果能认识到形象虽然显现为某某本尊，其实本体除了自己的根本上师以外别无其他，那么上师的加持很快就能入于心中。

其实这也是修生起次第的窍决，而且必须这样修。观修一切生起次第的本尊也是同样的，比如修金刚橛、文殊菩萨、修莲花生大士等。虽然有些仪轨中会讲上师的本体，有些不一定讲，但不管讲不讲，其实在修生起次第时，在祈祷本尊、修本尊法时，都应该有这种见解。应该认识到虽然形象显现的是某某本尊，比如说文殊菩萨、观音菩萨，但是本体除了根本上师之外别无其它，其实就是上师显现成本尊的样子。

修本尊其实自己知道，在念本尊心咒时（观音菩萨、文殊菩萨心咒），所念的心咒其实本性就是上师，是上师显现为本尊的样子，二者其实是无二无别的，这样就没有离开根本。所有本尊的修法也是上师的本性、上师的化现，如果能够了知这个，上师的加持很快就能入于心中。

如果没有这种认知，虽然修生起次第很长时间，念很多心咒，但把本尊和上师分开就很难得到加持、显现悉地。因为从法性力的角度来讲，本尊离不开上师，所以在修本尊的时候如果忆念这就是上师的化现，其实就没有离开上师的加持。因为自己和上师之间是最近的，本尊虽然可以赐于成就，但是本尊也不会很随便就显现在面前给你讲法、加持，而上师可以。上师可以见得到，给你传这些修法，而且上师可以赐予你加持，这方面就是不一样的。

所以，我们和法性、如来藏之间的这么多助缘哪个最近？上师是最近的。我们和觉悟、实相之间最直接的连接就是上师。如果在依止上师的时候把依师法做好，离实相、证悟法性也是非常近的；如果没有做好，就离得很远，虽然念很多咒语，做很多修行，但其实得到迅速加持的机会是没有的。

无论从上师是离我们最近的佛陀，上师本身是如来藏的化现，或者说上师是我们自心的佛性的化现，不管哪个方面都应该好好依止他。依止要观清静心，因为如果上师是你的本性、如来藏的化现，对他生起邪见或者对他不好，这种邪见就会障碍你现前实相。如果对于外在的上师都是以清静心来观待，那也能够相应于究竟的内在上师和究竟的实相。

所有的生起次第，不管每天观佛陀仪轨也好，念这些生起次第仪轨也好，都要认识到所有的本尊的本性都是上师的化现，没什么差别。当我们知道这一点时，修任何本尊就都没有离开过他的根本。

本尊和本尊之间也不可能是他体的，因为都是上师的化现。这是使我们趋入认识到究竟平等：佛和佛平等、众生和佛平等、我们和上师平等的地方。如果修得很纯熟，就知道其实显现上佛和佛之间不一样，我们和佛陀不一样、我们和上师不一样、上师和佛不一样，但其实究竟来讲都是一样的，因为一切本尊的本体是上师，我的本性和上师的本性也是无二无别。上师是外在上师，我们的佛性是内在上师。从这方面来认知也可以很快趋入一切万法究竟平等的实相中。

这也是一个窍决。修任何生起次第都应该知道，不管是忿怒还是寂静，所有本尊的形像都是自己的上师。知道后也不会说换一个本尊之后本尊会不会不欢喜，因为修的这个本尊是上师的本性，那个本尊还是上师的本性。

如果内心中这个见解不散，永远不会产生本尊和本尊不是他体的这种见解，内心就会带着愧疚感。换一位本尊修，好像舍弃了以前的本尊换了一个其他的，以后再看到这个本尊的时候不好意思，就把脑袋埋下来或把眼睛瞟到其他地方去不好意思看以前修的本尊。因为以前修他的，现在不修了好像觉得不好意思，这不会的。

因为你知道这个本尊是上师的本体，那个本尊也是上师的本体，永远没有放弃这个见解的话，所有的本尊都不会放弃。因为看所有本尊、一切佛菩萨的时候知道这全都是上师的化现。上师化现这么多来利益不同的有情，他就会越来越高兴越来越欢喜，不会有那种不必要的愧疚感。

这是从生起次第的窍决来讲，下面讲圆满次第的本体也是一样的，上师也是所有修法的核心。

在相续中生起圆满次第的智慧，也完全依赖于对上师的诚信恭敬与上师的加持力，

生起次第是通过仪轨、词句的引导，一步一步把自己庸俗的身体生起本尊观的一种次第。

圆满次第就是圆满了佛性如何现前，圆满了空性、实相如何现前的修行。大恩上师在讲记中也讲了有相和无相的圆满次第。有相的圆满次第就是风脉明点、拙火定等修法，因为观想气脉这些就是有相的。无相的相当于最后一切万法融入到一种圆满的空性中，有时和大圆满差不多。这就是圆满次第。总之圆满次第是能够真实趋入究竟实相、圆满自性的次第的观修方法。

这也是完全依赖于对上师的诚信、恭敬和上师的加持。我们的诚信、恭敬和上师加持力成正比。上师的加持力量是永远都不变的，因为他已经达到了佛位，加持力是周遍一切法界的，就像莲花生大士一样。

我们能够在这里面得到多少，全看自己的信心、恭敬心有多深刻、多清静、多强烈。有上等的诚信、恭敬，就能够感招到上品的加持力；中等的就只能感招到中等的加持力；如果诚信、恭敬是下品的，那只能够感招到下品的加持；如果没有诚信没有恭敬，虽然上师的加持力周遍一切法界，但是也得不到，没法相应。相应是和周遍一切法界的法身相应，和加持力相应，你自己必须具足某些条件。

这个自利和他利其实都是具足的，而且自利和他利也是成正比的，自己有多少信心就得到多少加持。就好像古代的无遮大会。无遮大会就是允许你随便拿，想拿什么拿什么，钱多得不得了。这时就看你自己，是拿个小碗去呢，还是啥都不带呢？啥都不带就拿不了，最多两只手抓两把，你能抓多少？如果没带什么东西，你怎么带这么多？

如果带个大口袋去就可以装一口袋走，如果开个东风去就可以装一东风走，随便取，自己有什么条件就可以取多少。如果自己什么都不准备，或者没有福报不知道，别人发完了才知道了哪个地方有无遮大会，没福报的话可能都听不到这个消息。如果听到了不相信那也不行，等别人领完了，看到别人大包小包往家扛才反应过来，那个时候再去已经发完了，也怪不了别人了。或者带了很少的容器，能带走的东西也就很少，除非自己在修知足少欲，否则带这么小的容器能装多少呢？装不了多少。别人敞开供应、没有限制，这时就看自己，有多少条件拿多少。条件充足就拿得多，条件少就拿得少。

上师的加持就是这样，敞开供应、随便取。如果有像佛一样的信心，他给你像佛一样的加持，如果信心少，就只能得到一点点。这怪不了别人，自己没有具足这样的条件。

现在闻思修行生起信心、定解，其实都是圆满我们自己的条件。如果条件圆满，相当于利根者的话，上师的加持会很迅猛。

诚信、恭敬有些是天生的，如果前世修行过，虽然今生没有做什么努力，但就是有高质量的诚信、恭敬心。所以，假如别人没有闻思很长时间，也不要质疑，他不一定就没有高质量的信心，也许前世学过。要不然就在今生通过精进努力生起诚信。现在如果没有，可以努力创造让自己成为法器。

当自己的诚信、恭敬慢慢生起，这个生起的过程，也是逐渐得到上师加持的过程。二者之间是平齐的。或者说，二者之间就是这样的关系。有什么信心，就得到什么加持。信心增长的过程就是得到加持的过程。所以要致力于让自己的诚信、恭敬逐渐生起来。

有助于自己生起诚信、恭敬的所有助缘——道场、道友也好、法也好，都要去具足；而让自己的诚信、恭敬下降的缘，则都要远离。这对于得到加持以及自己的觉悟，是一个很关键的问题。

只要自己有虔诚的信心，再加上上师的加持，自相续中一定会生起上师心相续中所证悟的智慧。

上师的加持力已经圆满，现在欠缺的就是我们。上师致力于帮我们建立信心，有了信心，他的加持力就可以让我们相应。

如果我们没有虔诚的信心，这是不行的。虔诚信心的对立面就是杂染的怀疑、烦恼等，如果有怀疑，当然就不可能有虔诚的信心了。

怎样才能遣除怀疑呢？就是要生起智慧。从哪里生起？多闻思佛教经论。智慧一生起，怀疑就没办法寻找它的种子了。如果怀疑少了，信心就会虔诚，上师的加持本来就有，这时内因外缘和合，自相续中一定会生起上师心相续中所证悟的智慧。上师相续中的智慧能够相应的到，也能够获得。

从某个角度讲，自己相续中本具和上师无二无别的智慧。为什么不现前？因为自相续中有很多杂染，通过对上师生信心的方式，能把这些杂染逐渐去掉。学习佛法或者去掉怀疑、杂染的过程，也是得到上师加持、现前自相续本来清净佛性的过程。所以上师是圆满次第的核心。

所以，生圆次第等一切实修所修的本体都可包括在上师中。

生圆次第是密法中很圆满的修法。生起次第、圆满次第的一切实修、所修的本体都可以包括在上师中。

所有经典、续部中都说上师就是真佛

比较了义的经典中也说上师就是真佛，佛陀是通过善知识的形象示现在我们面前，而且上师的恩德比佛陀恩德还要大。经典中讲了，续部中讲的更多，上师就是真佛，所以我们应该以上师是真佛的信心来依止、随学上师的意行。

《功德藏》中说：“何为皈处资粮田，修师瑜伽内外二，所修生圆体摄师，经续说师为真佛。”

什么是最殊胜的皈依处和资粮田呢？就是上师。除了“修上师瑜伽内外二”，“内外二”可以说是生起次第和是圆满次第，或者外修法和内修法。“所修生圆体摄师”，所修持的是生起次第和圆满次第的本体可以归摄。“经续说师为真佛”经续中说上师就是真实的佛。

因此说，上师的密意始终安住于与诸佛无二无别中，然而正是为了引导我们这些不清净的所化众生才化现为人的身相。

上师的密意始终跟佛无二无别。不只（上师的）密意和佛无二无别，一切众生的究竟体性和佛也是无二无别的。但上师的意趣、密意和佛无二无别已经完全现前，而众生的佛性如来藏还是隐藏的，这是不一样的，上师的佛性已经觉醒。

为什么上师是我们内在佛性的外现？因为我们内在佛性和一切诸佛的本性无二无别，但这种佛性谁能够了知、给我们讲呢？就是觉悟的佛性显现成上师的形象，告诉我们这些迷惑的众生，“你也有如来藏”，“你的如来藏是这样的”，“你要现前如来藏应该修共同加行、不共加行、空性等等”，一步步地告诉我们，然后我们通过外在上师的指引，一步步修行之后障碍越来越分明、越来越少，佛性就一分、多分、全分，这样逐渐可以显现出来。

上师安住在佛的无二无别的状态中，但为了引导不清净的众生，化现为人的身像。因为众生是有血有肉的凡夫肉身，为了引导我们，他不会显现和我们不一样的身体。否则很多有情、众生就会产生很诧异的想法，觉得很奇怪。这是妖怪吗？是哪里来的？为什么和我们不一样呢？有这种看法就不愿意接近他了，敬而远之。

比如你把他当成一个鬼神，那对鬼神的态度是怎样？世间人对鬼神都是敬而远之。所以如果上师显现不和我们一样的肉身，我们也会敬而远之。那你怎么随学他？他怎么把他的智慧告诉你？就像对待鬼神，一般人可能经常祭祀、礼拜、祈祷，但愿不愿意接近鬼神呢？很多人都不愿意。如果我们把上师看成这样的话，肯定没有办法把他相续中的智慧，把菩萨道的究竟的修行方式告诉我们。为了让我们打破很多怀疑的缘故，连佛陀出现在世间中，也是示现和人一样的行为。

上师为了引导我们不清净的众生，显现和我们一样不清净的形象，他自己安住在三十二相八十随形好的真佛的境界。他如果在自己的刹土中就完全显现三十二相八十随形好；在清净的所化面前显现清净的菩萨形象；但在我们面前、娑婆世界、不净的轮回中，只能显现和我们一样不清净的形象——也是有肉身，也有生老病死等等。他外表形象和我们一样，但内在的智慧安住在佛的境界，所以他有能力以凡夫人的身相引导我们趋向于成佛，这是完全不共的地方。

他也不像纯粹的、清净的佛，安住在清净的刹土中，否则我们哪里能够看得到呢？我们虽然仰望夜空时，相信在某个地方有佛的刹土，但具体是哪个地方我们看不到，用现在的说法来讲，那不是在一个空间，不是肉眼能看得到的。所以清净的三十二相八十随形好、安住在刹土中的佛，不是我们的境界，我们看不到的。

而纯粹和我们有一样的肉身、没有佛智慧的人引导不了我们，所以这时就只有上师，他的相续中内依安住佛的智慧，形象安住我们人的样子，这是两个法的有机结合。上师显现为和我们一样的肉身，我们可以生起清净心、接近他。不像一般的世间人，上师显现的形象是肉身，但他的智慧是佛智。

这就完全具备了通过这样的方式引导我们的条件。否则彻底清净的身体只有在净土中才有，我们是看不到的；而彻底不清净的肉身搭载的是分别念，凡夫人的思想是引导不了我们的。所以只有显现我们的肉身，但是智慧超胜我们，以佛的智慧来引导我们。

上师叫我们学习《入行论》、《前行》、《中论》，让我们的智慧慢慢变得成熟、圆满，我们就在他的引导之下逐渐生起出离心、菩提心，生起空证智，慢慢地就会成熟了。上师为了引导我们这些不清净的有情众生，才化现为人的身相，这个问题一定要搞清楚。

我们一定要在上师住世期间，全力以赴依教奉行，通过上面所讲的三种承侍使自己的心与上师的智慧成为无二无别。

这是对我们非常实用的忠告，或者是依止的窍诀。真正的依教奉行应该是上师住世的时候，这时候我们可以听法、可以接触，应该全力以赴地依教奉行。所有的依止法的核心就是依教奉行，因为只有依教奉行，才能够让心逐渐趋向于成熟。如果上师教的这些不去依教奉行，而是依靠自己的分别念。分别念无始以来都是习惯了轮回的思想，只要你依靠自己的或者同伴的分别念，就没有解脱的希望。

有时旁边的道友对你说应该怎么样，或者自己认为不应怎样，这些都是分别念，有什么可靠的？父母给你的忠告也可能不可靠，世间的老师和领导给你的忠告可能也不可靠，为什么？因为它们都是属于分别念的范畴，这些都不应该依止。

真正应该依教奉行的就是上师的智慧，相应于解脱道的这种教言，依教而奉行。因为上师是已经到了解脱洲，再返回来接引我们的向导，他的话我们要听，只有按照他的话去做，我们才可以到达目的地，因此就应该全力以赴地依教奉行。

当然依教奉行真实落实的时候，会受到很多的干扰，因为我们福报不够，或者罪障、分别念很炽盛，无始以来这种我执的心，有时就是我们可笑、可怜的自尊心，这些都会成为障碍。

在依教奉行的过程中，我们还要经常学这些教言，把《前行》中依止上师的教言翻出来看一下，校正自己的行为，哪些不对的地方，忏悔校正。逐渐调整之后，大部分做到依教奉行，到最后就完全可以做到依教奉行了。

通过上面所讲的三种承侍：财富供养、身语承侍，还有修法供养令上师欢喜。三种承侍的方式，使自己的心和上师的智慧成为无二无别。我们再再地讲这个相应的过程，就是相应上师的智慧，使自己的心和上师的智慧成为无二无别，上师瑜伽就是上师相应法。

所以说三种承侍都是相应的方法，只不过这里面有直接和间接的，或者说有不同根基的相应方法。也许有些人是通过身语承侍就证悟了，有些人是通过修法来证悟的，有可能通过供养财富，供养上师欢喜之后，供养的心很清静，圆满了资粮，这个时候证悟的也有。

三种承侍，对我们来讲可能是上中下三等，针对三种根基哪种更好，这个不好说。有时在讲法供养最胜的时候，修法让上师欢喜这个是最好的，一般来讲是这样的。在讲这个场合的时候，就会对其他两种稍微要贬低一点；如果在讲身语承侍是最好的时候，可能就把这个安立拿出来讲：你看，如果你能这样做的话还可以成就，可能对其他两个就稍微贬低一点。这方面我们要知道是没有什么矛盾的，主要是针对不同的情况，有些人根基不一样，你不能够要求他就做一个事情。

根基不一样，三种承侍有三种不同的相应方法，但是三种都是和上师相应的。我们前面讲了很多相应的方法，这三种是最主要的，经常这样去做的话，就可以终究和上师的智慧成为无二无别。因为的确在做事情的过程中，我们的傲慢、我执、罪业清净，福德、善根、信心增上，这个时候正面越来越多，负面越来越少，终有一天一刹那之间就和上师相应，相续和上师成为无二无别。

就像那若巴尊者最后显现上，上师用鞋扇他一个耳光，扇晕醒过来之后，就完完全全证悟了上师相续中的密意。我们都盯着最后一个扇耳光，就说拿个鞋子也让上师给我们耳光，高跟鞋扇起来是不是更好一点？或者高跟鞋不好，扇到脸上一个窟窿眼，是不是平底鞋好一点呢？我们就盯着最后一个开悟的因缘，别人前面做了那么多我们不看，其实那些才是最重要的，至于到底是扇耳光证悟还是怎样证悟，那是你自己有这个因缘。也许什么都不需要，也许就睡一觉起来，一下子上师的密意你就通达了，为什么？因为你的因缘那个时候已经成熟了，所以不管你走路、吃饭，或者正坐在马桶上方便的时候，都有可能证悟心性。但关键的就是前面这些准备工作，我们到底做好了没有。

那若巴经历十二个大苦行，十二个小苦行，所以才会有最后那一耳光，否则，天天扇耳光，他也不一定有证悟的因缘。

当上师真正用鞋底扇你耳光时，你可能很不高兴，为什么给别人唐卡给我耳光呢？会觉得很不舒服、生邪见。如果相续成熟，这时证悟的因缘就会很多。也许你在打坐的时候就证悟了，也许在走路吃饭的时候都有可能证悟，但关键是前面这些一定要认认真真去奉行、去依止，只有前面这些做好了，才会有真实得到加持、得到证悟的一个刹那——修是慢慢修，证悟是一刹那得。

有时我们只盯着成功人士的成功一刻，没有看到别人在此之前的辛苦、拼搏和奋斗，修法也是一样的道理。我们都想证悟，但证悟之前的过程有些是比较漫长的，有些是比较痛苦的，这个过程可能都要经历，而且我们应该有这样的心力去承受，有正确的认知是很重要的。

相反，如果上师住世时没有恭敬承侍、依教奉行等，而当上师不在世时却口口声声地说绘制上师的身像、观修上师瑜伽、修习实相之类的话，然后另辟蹊径去苦苦寻找别的高深莫测大法，既不具备使上师心相续中的断证功德融入自相续的诚信恭敬，也不进行祈祷等，这就是所谓的“能修所修相违”。

我们要知道，在上师住世的时候一定要认认真真地依止。前面讲的依止法中，尤其是不要让上师不欢喜，一定要认真去落实。如果上师住世的时候根本不恭敬、不承侍也不依教奉行，当上师不在了、入灭了，再口口声声说我要修上师瑜伽、开始绘制上师的身像、塑造上师的像、建上师的塔，或者要观修上师瑜伽修实相之类。座上的是一种融入的次第，真实来讲，平时在座下对上师如理如法的依止可能是更重要的。

如果平时没有做好，你座上怎么修上师瑜伽也修不好。以前有一个公案，说的是麦彭仁波切的一个弟子，也是一位很出名的格西，智慧非常殊胜。麦彭仁波切写《中观庄严论注释》之后，他对有些观点不太认同，就和麦彭仁波切在显现上辩论，辩论之后他背着包就走了。当天晚上在一个地方把帐篷搭好、吃了饭之后开始修上师瑜伽，这时他就发现，今天修上师瑜伽的核心是什么？本体是什么？就是让上师欢喜。现在自己在座上修上师瑜伽，还有什么好修的呢？于是就知道这个不对，问题很严重。

修上师瑜伽，就是观想上师在自己头顶、向他祈祷、他给自己加持、最后化光融入到自己相续、和自己成为无二无别。但平时依止上师的行为是很重要的，如果平时的行为失坏了，再怎么座上修上师瑜伽，绝对没有办法修的，根本的东西都没有了，这个是不行的。

所以说，座上座下都是特别重要的。否则，上师住世的时候你没有好好去恭敬承侍，这方面的上师瑜伽没有修，等上师入灭之后，你开始找一个上师瑜伽的修法，开始修行实相，这个时候就不对了。然后另辟蹊径地去找一个高深莫测的大法，想要去证悟，这个是很困难的事情。因为这些修法，不具备使上师心相续中的断证功德融入自相续的诚信恭敬。这个诚信、恭敬是很重要的，没有诚信恭敬的根本因，也就没法在这个基础上祈祷上师加持，这就是所谓的“能修所修相违”。

能修是什么呢？在大恩上师讲记中也讲到，能修就是能够让上师加持自己的修法。所修就是上师本身。你没有恭敬心、没有依教奉行，只是想要通过能修的修法得到加持，那就是能修所修相违了。所修是上师，能修就是法，通过这种观修的法产生相应。但是如果你对上师本人没有依教奉行，经常做一些违背的事业、让上师不高兴的事情、所修方面让上师很不欢喜或者上师在世的时候没有好好依止，而在能修的修法方面好像很重视、天天祈祷，这就是能修所修相违了。

所以我们能修所修不能相违，座上座下要融为一体，这是怎么体现的呢？应该对上师依教奉行、认认真真地依止，不要让上师不高兴，这就是所修方面让上师生欢喜；能修方面就是祈祷、上师瑜伽的修法精进地去做，这就是能修所修相应了。只有二者相应才是真正得到了加持之道。而能修所修相违那肯定不是加持之道，这个我们也要引起注意。

平时我们在依止上师修法的时候，有很多实用的窍诀《前行》里面都有了，如果把这些学好并好好使用的话，很快就可以得到相应，因为这里面都是正确的。

要想在中阴界面见上师（这里就牵扯到我们中阴的时候）。我们在世时虽然精进，但是没有成就、没有证悟心性，在中阴的时候还有一次机会，因为那时相对来讲比较容易。现在我们住世的身体是粗重的肉身，我们的心识一方面很稳定，另一方面也不自由。中阴时粗重的身体舍弃了，神识出来马上就显现成一个意生身（中阴身），色蕴很轻很薄，那个时候你想去净土、想去哪个地方都很容易，身体的自性比较轻快，中阴界的时候如果能够祈祷上师，承蒙上师接引就很容易往生净土。

前面是讲在世的时候怎么依教奉行、修上师瑜伽等等，或者生圆次第的核心是上师，那么中阴的时候怎么修呢？

要想在中阴界面见上师，蒙受上师指引道路等，

在中阴见到上师，承蒙上师的指引把自己牵引到净土，或者说虽然没有往生净土的因缘，上师指引自己投生一个很好的人家，可以在下一世顺利修行佛法，这也是很重要的。

这也需要自己无限的诚信恭敬与上师的悲心愿力聚合才会显现这样的境界。

在中阴的时候面见上师，必须要有无限的诚信恭敬，这也是来自于在世时的培养。但是也有些情况，在世时信心不是很强烈，死了之后信心迸发出来，这种情况有些危险。我们还是要在平时多培养诚信恭敬，这样在中阴时仍然会持续地起作用。第一个是诚信恭敬，第二个是上师的悲心和愿力，他自己有很强烈的悲心还有发愿要利益我们，这个时候自己的诚信和上师的悲心愿力因缘和合了，在中阴时面前会显现上师的影像和境界，上师牵引我们或去净土、或者投生。

当然，上师并不是真正亲身去到中阴界，

真的来讲上师是不是亲自到中阴界去了呢？也不是，前面讲了自己诚信恭敬和上师的悲心愿力因缘聚合而显现的境界，是在我们心性面前显现的境界，这种境界是真实的。因为自己的诚信恭敬和上师的悲心愿力和合，显现了上师的化现和境界，他就可以牵引我们到净土去。上师并不会亲自到中阴界，而是显现一个化身，他的悲心愿力在你面前显现的影像，可以帮助承办这种事业。

如果自己不具备虔诚的信心，不恭敬上师，那么无论上师再有多么好，也不可能出现在中阴界为你指引道路。

自己不具备虔诚的信心，平时也没有恭敬上师，那么不管上师的证悟有多高、多善良、菩提心有多圆满，也不会出现在中阴界接引。为什么呢？因为因缘不和合，就像水月一样，你想让天月显现在水中，水器要清而且静止，这个时候水月就会明显地显现。如果没有的话，也不要指望天月能够显现在你的水器中。

上师就像天月一样好，如果你没有恭敬心，上师的功德再圆满也不可能出现在中阴，度化众生是因缘和合的。如果众生不需要任何条件，纯粹靠他力就可以的话，那么我们轮回里不会有一个众生。佛菩萨的悲心、证悟那么圆满，如果众生不需要一点的条件就可以度化，那么我们早就成佛了。

佛陀的证悟再高也做不到，度化众生是两方面的事情，一方面能度者自己条件具足，第二方面是所度化的有情。怎么样才能成为所度化呢？不是任何人都是所化，要具足某种条件，你的身份才能从众生变成所化。因为能化所化是相应的，没有所化也不需要能化。一般善根没有成熟的人的种姓没有苏醒。世间老百姓不能叫所化有情，为什么呢？他可以叫众生，可以是发心的对象，但他不是所化，他的条件还达不到真正被调化的状态。如果是所化有情，他一定能被调化，内心中需要那种条件，比如想解脱或者想要如何……

如果能化所化不相应，无论上师再殊胜、证悟再圆满，也不可能出现中阴界给你接引。阿弥陀佛、释迦佛的功德殊胜吗？都很殊胜。但是我们无始以来在轮回中漂流，自己的因缘不具足，在中阴界中从来没有见过、没有被佛指引过。如果我们在中阴身有一次被阿弥陀佛指引过，我们早就在净土了，不会在这儿苦苦挣扎。这里就说明了我们要具有作为弟子的法相，努力让自己成为法器。最好、最根本的法器就是虔诚的信心和恭敬的行为。这个方面是最重要的，具备这些就能成为所调化的对境，不具备的话就没有办法成为所化。

《功德藏》中说：“多数愚者绘像修，上师在世不承侍，不知师意修实相，能所修违诚可悲，无信中阴难见师。”

《功德藏》中讲了，很多愚笨的人在上师去世之后绘图像观修，上师在世的时候没有以三喜而承侍，不知上师的密意也就没有随学而修实相，这时候能修所修是相违的，是非常可悲的事情。

为什么讲这个呢?是为了避免我们成为可悲的对象。上师在世的时候应该认真学依止法，把依止法学透。真真正正地去依止就不可悲了，否则遇到上师后没有认真依止的话，就可惜了暇满人身,虽然也有要修法的想法，但是在依止上师——这个解脱的最大助缘上没有做好，因缘条件不够，的确会和解脱擦肩而过。像这样还不知道要过多少世，才能重新具有这样的条件，这是很可悲的事情。

“无信”。如果没有信心的话，在中阴境界中也很难见到上师指引自己解脱的道路。这方面告诉我们，随学上师意行中有很多单个零散的窍诀，讲了之后我们认认真真地去看，经常看这些依止法就知道该如何去做，看了之后自己的相续会引起震动和共鸣，然后认真地去随学，这是很重要的事情。

今天我们的课就讲到这个地方。

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第78课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

我们继续学习“依止上师”的章节。依止上师对每个修行人来讲都非常关键。课前开示时，上师先是着重强调了学习《前行》的重要性，然后又强调了修行过程中依止善知识的重要性。

首先要明确：对于《前行》，修行人不要认为它不是正行法，总是希望快快学过去后就可以学其他的。从历朝历代高僧大德的传记来看，他们会把前行法门作为自己一生修积的法要。上师举例说，法王如意宝要求每年都讲一遍《前行》，以至于很多人都能背诵下来；顶果钦哲仁波切也是一位非常殊胜的大成就者，他有一个不管走到哪里都会随身携带《前行》的习惯，乃至圆寂之前，每天都会读几页——任何一个人，如果能够几十年如一日地保持这个好习惯，他肯定会成为很好的修行人，并能影响到身边的人；顶果钦哲仁波切的一位弟子也说，自己一辈子最重视的就是《前行》这部法，在不同上师的面前总共领受了超过三十次。

读到这些教言，一方面非常羡慕，因为一生当中能够常常缘《前行》修习、串习的人是非常有福报的；另一个方面也很惭愧：我们自身在《前行》的修学上面投入了多少时间？尤其在家居士，一星期只学一课都不一定能学得很好，确实有很大的差距。那样的话，法在自己相续当中能够起到多大作用呢？不好说的。所以，我们应该脚踏实地地学习。

本课一开始上师也说了，很多人都自诩为大乘修行人，那就要看一下自己到底有没有真正菩提心的法相。菩提心是修出来的，而不是说出来的。光是说的话，现在随便找一个人，哪怕还没有皈依三宝的，只要告诉他说：“菩提心是很有功德的，你也发个心吧！”他也能够发一个心，他在相续当中就真能产生菩提心的状态吗？很难说的。后面在不共加行“菩提心”章节里进一步交流时，道友们也会了知“发心不重要，生心极重要”这个道理。发了心却没有生心，就会像上师这里讲的，只能成为一个名相上的大乘修行人。你可以在名相上面说你是一个大乘行人、有大乘菩提心，但相续当中根本没有大乘菩提心的特征，这样的话，大乘显宗乃至密宗的成就都是不可能获得的。

《大圆满前行》学到后面，你们会越来越感觉到，单单依靠《前行》这一部法也绝对可以获得成就，这一点毋庸置疑。每个人的根基意乐不一样，不一定非要学大圆满。而且，要在一生当中生起大圆满本来清净的觉受也不是很容易的事，还得等到以后实际接触并修持的时候才能有切实的感觉。然而，《前行》这部法却是上中下三种根性都可以修，也都可以得到不同收获的。尤其最后一个章节的捷径往生法，它有针对上根者、中根者和下根者的往生方便，非常的殊胜。即便针对罪业比较深重、修力比较弱些的修行人也有如何在临终关键时刻往生的窍诀，使得我们解脱的机会大了很多。虽然大圆满法的本身很殊胜，如果我们自己的根基没有那么利、意乐没有那么强，直接去修大圆满就想修出真实觉受还是有些困难；但如果你的前行修得很好，临命终时则肯定能够往生，这是可以打保票的。

因此，不要忽视前行，不要觉得“前行不过是个基础法门，快快学过去就可以完事了，怎么这么麻烦，还要学几年？”其实，只学几年我都觉得太少了！这个“少”，一方面指质量上面串习得不是特别到位，另外一方面指学的次数太少了！一辈子学上五到十次才是比较保险的。尤其末法时期的众生，烦恼重、分别心也重。《前行》里很多教言和窍诀都是分别心能够缘得到、用得上的，在对治烦恼方面特别殊胜，能够起到很大的作用。所以，上师也特别希望有缘众生能够发愿在一生当中保持每天读几页或者一段《前行》的习惯。关键是养成习惯，持之以恒，一定会受益颇丰。

现在是信息时代，鉴于道友们平时比较忙，随时随处拿出法本来念上几段确实不太现实，部分道友发心整理出来了有声书，把《前行》用念诵的方式念出来。我们可以把有声书下载下来存到自己的手机、MP4或者车里，没事的时候听上一段，长年累月养成这个习惯，总比不听要好。

不过，坚持一两年不算什么，关键是能一辈子坚持，那就一定会有效果，完全不一样的。只要你有意乐学习，时间总会挤出来的。上师说：“不管怎么样，希望大家还是要终生重视《前行》，若能如此，在这个基础上，修什么法都非常方便。”——肯定会变成很好的修行人。上师仁波切无论从戒律、智慧、修证哪个方面来说都是大家公认的一位具相善知识，既然老人家自己有这种修行经验，我们作为后学弟子就要去随学上师。现在不正在讲依止上师部分的“修学上师之意行”吗？那么，这就是一种最好的随学，跟着上师走绝对没有错！如果我们能对《前行》真正重视起来，一生当中好好地修习《前行》当中所讲的法要，最后也都有希望达到上师的功德，所以，重视《前行》这一点特别重要。

前面从总的方面强调《前行》的重要性后，上师后面又用了一小段强调说：依止上师确实是解脱最关要的地方。

后面我们将会学到上师瑜伽，里面就讲到：修行人什么法都可以不修，但上师瑜伽绝对不能不修。换一个更恰当的讲法，其实修行人修的任何一个法都离不开上师瑜伽。我们修阿弥陀佛也好，修其他本尊也好，本体都是自己的大恩根本上师——宁玛巴的教法和修法当中，一定要把握住这个关键环节，很重要！从宁玛自宗的教法来讲，没有任何一个修法是不修上师瑜伽的。或者说，根本找不到不把本尊的本体观为自己的大恩根本上师的修法，任何仪轨都会强调这一点。所以，上师在我们修行过程当中是特别重要的。

如果上师瑜伽修得好，临终往生的机会就大得多。捷径往生法是《前行》的第三大章节，可以通过一种强制性的方便法令修行者解脱，乃至五无间罪者也能在当下得到解脱。但是，往生法也有一个需要注意的要诀：对上师具有清净的信心。

如果你对上师生起了真实无违的信心，临终的时候就肯定有机会依靠上师往生。后面学往生法时会有详细的介绍，包括理论、具体修法、仪轨，观修的次第一步一步全部都有。那个时候大家肯定会生起强大的欢喜心，并能意识到：整个修行过程中，初入门时是上师的引领，中间一直依靠上师的扶持来修行，最终也要依靠信心虔诚祈祷上师来现前胜义的实相。总之，初中后三个阶位都不能离开上师的指点。如果觉得自己智慧特别好、能力特别强，唯一对上师没有一种恭敬心和信心的话，解脱离你还是遥遥无期（关于这个道理其实有很多教证和佛陀因地修行的公案，课后自己可以方方面面多看一些经教）。所以，能对具相的善知识生起清净无比的信心是很重要的，这是根本的解脱因啊！失去了这一点，解脱是永远没希望的。

上师最后总结了三条：第一、我们一定要好好依止上师；第二、要懂得因果取舍的道理；第三、懂得之后还要身体力行。抓住这三点就抓住了修行的根本，我们依此修行，肯定会成功的。

下面，我们继续看一下修学上师意行的内容。

当殊胜上师奉持菩萨行而积累广大的福慧资粮时，

依止上师的方法明确之后，我们就要好好受持上师的密意，方法就是不损恼上师的心，以自己的信心、毅力作为近取因，使得上师相续中的一切功德如同满瓶灌顶一样融入自己的相续。我们要在自相续中随学上师的信心、智慧、悲心、能力等功德；随学上师度化众生的善巧方便和勇猛的心——这些方面才是我们需要随学的，而不是其它的什么。

在随学和依止的过程当中需要注意不能扰乱上师的心。因为在上师广大的愿力、福德力和慈悲力的感召下，他那弘法利生的事业是我们凡夫人根本无法想象的：任运自成、非常广大。我们需要随顺上师的菩萨行，那就像一滴水融入大海一样，功德乃至到菩提果之间都不会消失。

对于随喜，上师在“上师瑜伽”七支供部分开示得非常精彩，告诉了我们随喜的功德有多么广大。如果我们能够持有欢喜心随顺上师的菩萨行为，自己也能得到上师度化众生的整个广大之果；如果没能随顺这样的善业资粮，自己可能多生累劫都不一定培积得到这么大的福报。所以，随喜菩萨行特别殊胜，也是一个善巧方便。因此，我还是提醒道友们，不要老是觉得发心会影响自己的闻思修行，反过来要了知：闻思修行的目标是什么？发心的目标是什么？这二者的目标其实是相同的。如果你能够有一个比较合理的安排，还是要尽量随顺到上师广大弘法利生的事业当中去。能发一点心的话，培福是特别快的！这实际上就叫沾光，很殊胜哦。如果你只是闷在家里闻思修，不发心也不做实际饶益众生行为的话，从某个角度上来讲没有错，因为闻思修也是佛法的根本。但是，从获得资粮这方面来讲的话，还需要多加考虑。

一个学道的人最初要发起菩提心，中间的道位要一直积累福慧二资，福慧二资圆满的时候就成佛了，是这样的一个方法（显宗的修法就是积累福慧二资）。但是，修行过程中没有福德的话，经常会心想事不成，自己的修法也上不去。所以，我们现在确实需要借助上师广大弘法利生的事业，投入自己的一分力量，哪怕所投的力量微不足道，只要投入进去了，就会像一滴水融入大海一样。从大海随便舀起一碗水，你敢说这碗水中没有那一滴水的成分吗？不敢这么讲。所以，这是一个善巧积累资粮、圆满福慧二资的方便法。

如果自己也加入到他们的行列中，哪怕只是发心供养微薄的财物受用或身语做些力所能及的事情，甚至包括心中随喜在内而同行，那么依靠大德的无上发心力所得的善业资粮有多少，自己也将同样获得。

这一段是大成就者的金刚语，可以分为三层（供养财物、身体力行、诚心随喜）。

学院外面，很多居士都会参与上师的地方学会的活动。你若发心参与了，不管处在哪一个环节，必定会同样获得上师广大弘法利生事业的功德；学院内部，很多出家师父（都是上师精挑细选出来的很优秀的僧才）在后面默默无闻地整理法本、音频、视频等等，一天到晚都在做这些。（大部分道友根本不知道法本是怎么来的，里面包含了多少人的辛苦！）

上师做了种种事业，建立学会对外广弘佛法，所涉及的面特别广。假如上师在度化众生的过程当中让以前很多不学佛的人学佛了，让以前有着佛教徒的名称却根本不知道发菩提心的人发起广大菩提心了，甚至让一些相续已经很成熟的人依靠上师的教言在即生当中直接获得了解脱（有不同的层次）；假如一千个人中产生了一个真正的菩萨，他发起了真实无伪的菩提心，通过修行增上了自己的善根，世间就多了一个菩萨——上师的事业能够起到这种作用。那么，所有为之在背后付出努力、投入了自己一分力量的人，也就使得世间多了一个菩萨乃至更多的菩萨。这样随顺了上师事业的话，功德会是多大呢？不可想像的。

跟你们自身实际联系起来说的话，你在所在地区做了一些微不足道的事情，参与了学会的一些发心。发心过程中，你感觉自己只是利益了你们这一个地区、一个县或一个村，感觉上就只利益了这么几个道友。但是，因为上师的事业是周遍全球的，上师的事业创造出了很多真正的菩萨，乃至于让无量众生的相续当中增长了善根，播下了解脱的种子，那你这种参与就不单单是针对这几个道友帮了一下忙了，不是“没什么”，因为性质不一样。你所获得的善功德，绝对不只是饶益了几个人的善根。

一旦我们发心随顺上师的事业（作为弟子，我们有这个责任和义务协助上师的事业），上师的事业里面就有了你的一分发心，上师对所有有缘众生作饶益的整个功德里面就会有你的一份，这就像一滴水融入大海一样，它的功德是不会枯竭的，道理是一样的。所以，做为在家人，如果有能力的话，也可以进行财物供养，支持上师印经书、放生，行持各种弘法利生的善法，这也属于参与其中。如果没有很多资金，随喜一分也是一样的；再有就是做力所能及的事情，参与学会的种种发心，虽然你看起来只是针对很局限的一小片范围做了一点点事情，但你其实已经投入到上师整体弘法利生的事业当中了。

第三个层面上，如果你没有嫉妒心，也没有“为什么老是有这么多琐事，干起来没完没了的”等厌烦心和诋毁心，而是能够诚心诚意地随喜，以真正的随喜心把自心调整到最佳状态，诚心诚意学习菩萨广大行为的话，上师以他的菩提心摄持得到的功德有多少，你就能够得到多少，这是很重要的。随喜心很重要！

总之，你供养财物也好，身体力行也好，或者你什么都没做只是随喜也好，这三层都需要一个随喜的心，而不光是最后一层需要随喜。前面，你要满心欢喜地投入进去；身体力行实际做事的时候，也要满心欢喜，不能够抱怨，也不能够觉得“无所谓，没必要”，要能满心欢喜地投入进去，有一个随喜的心态。以这样一种欢喜心摄持的话，上师所得到的功德，自己也能圆满获得，这是特别重要的。

对此后面有一个比喻：

比如，从前，有两个人一起前往拉萨。一个人除了少量的豆粉外没有其他口粮，他将少量的豆粉放入另一个人许多精白糌粑中混合一起。过了几天，有许多糌粑的人说：“你的豆粉差不多该用完了吧，我们去看看有没有用完。”然后两个人去看结果发现豆粉仍然没有用完。这样看了好几次豆粉一直没有用尽，最后只好与所有糌粑一起吃完。同样的，无论别人做任何善事，自己仅仅通过少许财物或者身语劳作等结上善缘，也将获得同等的善根。特别是对于上师、善知识暂时的指派或信使，

我们通过财物供养或者身语劳作跟上师弘法利生的事业结上缘以后，即便我们的劳作看起来微不足道，上师弘法利生的事业遍布全球、非常广大，也能获得等同的功德，这跟豆粉和糌粑的喻义是完全相同的。所以，经教里面经常描述：一滴水融入大海后，大海没干涸之前水不会干。而且随便舀起一碗海水，不能说这碗水里肯定没有那滴水里最细微的分子——你能肯定地说，这碗水中就是没有那一滴水吗？谁都不敢保证。这个意思就是说，我们融入到上师弘法利生的事业当中去，只要前面能以如理如法的欢喜心、随喜心摄持，后面能够如理如法回向的话，绝对能够圆满获得上师广大利众的功德。

换一个角度来讲，其实学院里面很多出家师父，包括上师，都是为了我们的解脱慧命而付出了百般辛劳，舍弃了很多闻思修的机会。我们应该珍惜这个缘分，珍惜这种缘份其实也是自己利益自己。

另外，不要老是排斥发心、拒绝发心，发心本身就是一种修行。发心跟世间的工作有着很大的区别，虽然在发心过程当中会遇到种种不称心如意的事情，比如矛盾、口角之争、出力不讨好等等。但是，修行实际上最关键的就是：事情出来的时候如何去调心？如果什么感觉都没有，只是坐在家里清清静静地看一本书的话，当然不会生烦恼了。但是，那就代表你烦恼断掉了吗？不能。一直这样的话，你的心反而很羸弱，经受不了事情，出一点事情就完蛋了。那等到临终面临种种身心痛苦的时候，你又如何去面对呢？我们不要太过于躲避，否则自己的想法会不自觉地落到小乘自我解脱的心态当中，那个弯路走得就更远了。所以，即使为了避免自己发小乘之心也应该去发一下心。

随顺上师事业所培植的福报是不可思议的，绝对超出我们的想象，我们的分别心无法理解它会获得多么大的功德。所以，不要觉得发心好像就是干活出体力“我现在就像一个工人一样”，这些想法不是特别合理。把我们所做的事情跟世间的体力劳动相比较的话，辛苦劳作、付出体力上面可能有相似的地方，意义上面却有着天壤之别，功德完全不同的啊！这一点要了知。

顺便说一下，做了这些善根之后的发心不要变成单纯地做事哦，回头变成了无记的状态，就想着“怎么赶紧把这个事情做圆满就完事”，那就属于世间的做事风格了，这一点也是我们比较容易犯的毛病。我们始终要记得：做发心事情之前先要发一个菩提心：“我今天要随顺上师的事业去做自己发心的事情，虽然看起来很繁琐，但它实际上是利益众生的殊胜行为，它有这样的意义。”调整好自己的心态，欢欢喜喜地去做。

在做的过程当中，该怎样行持就怎样行持，不能敷衍了事，不能在这个位置上却没有负起责任来。这些都属于我们在正行方面需要注意的。也需要用上你的智慧、你的善巧方便、你的慈悲心和信心，这些在发心过程中都能充分体现出来。修行好的人发心的时候，一方面跟谁都能合得来；另一方面，不管发心过程多么艰难，受到多少内心违品的损恼，他都能坚持不懈地做下去。再从自身修行力增上的角度来讲，发心的过程就是修行。

所谓的修行人都要知道，烦恼起现的时候，才真正是修行最精彩的时刻。而不是坐在家里面，放一段佛乐、品一杯清茶，安安静静地读一本佛书，这样当然谁都不会生烦恼，世间人这个时候都不会生烦恼的。但是，修行不是在那种环境里修出来的。佛陀行持六度万行也需要有对境。按大乘的角度，提婆达多最开始的时候曾在佛陀面前发过愿：“我要做你六度的对境”。于是，提婆达多显现在每一世都跟佛陀要头、要眼、要手足、要妻子儿女，做佛陀持戒、安忍、精进等各种修行的对境，好像都是负面角色。但真实的大乘行人很清楚，自己实际上需要这样的违缘，这些违缘现前的时候才能增上自己的道力。所以，我们做发心工作时，要把自己平时所学的教言用在矛盾出现的时候、烦恼起现的时候，你看你怎么样去调整它，这就叫修行啊！如果你能在这方面串习得比较好的话，临命终时的把握就更大了。

这些都属于发心正行过程当中需要注意的问题。

发心结束以后，千万不要处在一种无记的状态，就好像干了一天活了，筋疲力尽地回去了，那样也不是特别合理。发心完之后要养成习惯：马上回向！上师在这里讲了一下回向和发愿的区别：回向当中其实也含有发愿的意味，但一般来讲发愿在前、回向在后。我们最好能养成习惯：当下做善法，当下就发愿；善法做完后，当下就回向。

上师讲过，如果你念经念咒或者发心做事的中间被打断了，中断以后你需要去做其他工作、生活的琐事，那就赶紧先把刚才念经咒的善根、发心的功德做个最简单的回向，几秒钟都可以了。如果念偈子都来不及的话，就在心里作意一下：“诸佛菩萨怎么回向，我也如是回向。”把刚才做的善根回向了。随时发愿随时回向，养成这个好习惯后，善根就不会丢失了，后面万一在工作或者琐事当中生气不高兴了，就不会有“一念嗔心起，善根会折损”的情况。这种习惯特别好，如能养成这个习惯，对以后的临终也有很大的好处。

另外，发心做事的整个过程里都要把握好实际的操作：

最初：明了“发心就是随顺上师事业，我们需要发心”这一点后，供财也好、身体力行也好，最初都要调整好心态，以一种信心、欢喜心、清净心去做。

正行：中间过程有两个方面：第一点是尽职尽责、如理如法。供钱的话，不能以攀比心、嫉妒心、傲慢心摄持去供养钱财，那还不如不供，功德全部都折损掉了。正行需要如理如法，供养或者身体力行做事时都有一种如理如法的相。

第二点，身体力行实际做发心工作的时候，能够把发心作为修行的方便。要明白，发心时碰到的任何违缘、任何矛盾都是自己修行的好机会，就看你能把握得住多少。当然，初学者很多时候都把握不住，觉得自己一塌糊涂。但是，我们要坚持下去不能放弃啊！一百次矛盾当中你可能只把握住了一次，只有一次能够掌控或者调整自己的心态，这就是好现象了，你终归把握住了一次，慢慢地以后就能调整得越来越多。

最后：需要一个如理的回向。

另外，通过刚才糌粑和豆粉的例子，其他方面也要懂得借助善巧（“通过少许财物或者身语劳作等结上善缘，也将获得同等的善根”）

什么意思呢？以供灯为例。外面的道友如果在自己家里面供灯就没有什么说的了，因为完全就是自己买油、自己供灯的情况。但如果环境不错、条件也允许集体供灯时，或者共修道场里面供的灯比较多，这种情况下就最好有个善巧方便：你把自己买的油，在每个油碗里面倒一点。

学院这边，以前旧金刚萨埵的殿堂里头每天都不间断地供3000盏灯。很多出家人都养成了习惯，过一段时间就会买油，不买多，就买一小桶，因为多了的话，别人就供不进去了，要考虑到其他人也想培福的问题。但在供灯的时候，也就是把这一小桶油在每个灯碗里面各放一点，好几百个灯碗当中，每一个里面都有他供过的油。按照商店里现在的价格，十来块钱就能买上一小桶色拉油。但是，因为他在几百个油碗当中每一个都倒了一点，这就等于供了3000盏灯的功德。本身来讲的话，这一小桶油别说3000盏灯了，十盏灯差不多就没了，油碗都不一定装得满，但供灯者却能够获得供3000盏灯的功德，因为油灯燃起来的火必定会有他滴进去的那几滴油的功德在——不是没钱、没有能力才不多供，而是还要给别人机会。所以，有时候供灯的师父们会提醒：“不要倒多了，倒多了其他道友就倒不进去了！”尤其开法会的时候，供的人很多，共修时候的功德又是成千上万倍的增长，负责管理的师父们就会在油碗过满倒不进去油时，轻轻地把油舀出来一点，但这种举动丝毫不会折损我们的功德，因为不是专门把自己那几滴舀出来了，没办法这么计算。师父们的意思就是：让别人也能够培到功德，这种举动就是特别殊胜的随喜！

所以，你们以后也要遵循这个原则，如果以后有这种集体供灯的机会，大家应该有一种扶持呵护的心，每个人都往油碗当中滴一些自己买的油，比如道场里面大家计划供21盏、100盏甚至更多盏灯。当然，不一定天天都有这样的机会。城市里毕竟不是每个地区都这么方便，但如果有这样的机会的话，你就可以通过上面的善巧方法参与其中，那就等于你一个人供了100多盏或者更多盏灯的功德。

买东西也是一样，从发菩提心的角度来讲，我们也不要一个人包揽“佛前的供品我一个人全包了！”如果其他道友想随喜，哪怕你能让他随喜一块钱也好，因为他只要随喜了就能获得整体的功德。比如说，这次供品花了一万块钱，有一些生活条件不是很好的，他自己一个人没有能力做这个事情，但他很诚心地希望自己也能获得功德——对于他的这个心，我们绝对不能遮止！遮止的话，客观分析起来你的心就太狭小了。连自己的同行道友都不能接纳，就怕人家的功德超胜于自己的话，得先想想自己这个心态是怎么产生的，那跟菩提心差得十万八千里了！菩提心是什么？“我愿意把我的功德回向给所有众生，让他们先成佛道！”现在人家想沾点功德你都不愿意，那个心差得太远了。一说出来都不好意思，真的要调整。以后，在家居士在这些方面要表现出一个修行人的素质，很重要呀！否则总是觉得很遗憾，闻思了很多，实际操作上面各种各样的心态浮现，自己全没觉察到——如果觉察到了，我相信道友们没有一个不想调整的，关键都没意识到自己的心态是不是有问题。所以，如果真的有上述情况，你要允许道友们给你随喜。随喜一些的话，道友同样可以获得供一万块钱供品的功德，就看他的心：他的心有多少清净的成分，他就能够获得多少功德，很重要啊！这才叫同参同伴。什么叫道友？互相扶持着走这个解脱道。这一点是要注重的。

包括放生也是如此，大家一起凑钱放了这么多条生命，每一个人都能够获得这个功德，不是平摊，而是每个人都能获得共同的功德。既然每个人都能获得，他人的随喜就不会折损某个大施主的功德。所以，某个大施主在做功德的时候，也就不要遮止别人去随喜，这是很重要的。讲了这个问题以后，你们要学着用。

修曼茶的时候会把谷物、金银珠宝作为自己的供品，其实也有一些比较好的方便。用自己的钱买了一些金银珠宝或者可以当做供品的好东西后，你可以给自己组里的道友们每人分一点，让他们把这些珠宝供在佛台上面，或者掺进修七堆曼茶的所供曼茶罗里。那么，他们每个人所修的十万遍里就都有你的一份功德。你的给我，我的给你，就以这样周遍的方式来分。比如组里面有十个人，你把你的好供品分给十个人，每个人都有。另外一个人也是分给十个人，就像网一样的。每一个人都修曼茶，之后，每一个人实际上会得到十个人修曼茶的功德。这是从实际的供品上来讲。

另外要强调的一个方面是发愿。比如说，如果自己能够发愿参加五加行的整体共修，你就能够得到全国各地共修的功德。所以说，发心很重要啊！不能是无记的心态。要有这样的发愿力，在实际生活当中学会运用豆粉和糌粑掺和在一起的道理。

还有一些方面，比如印经、弘法基金等等。学院这边也有一些建经堂、放生等多种款项。假如有条件参与进去一分，那就参与一分。主要是把握好自己的心态，不光是给一块钱就完事了，自己要有一个欢喜心：真心去随喜，真心希望这件事情能够成办，能参与多少参与多少，是这样的发心哦！这种发心越清净，所得到的功德越圆满。如果有杂染心态掺杂到里面的话，就不一定有如是的功德，这是我们要注意的。

乃至包括清扫上师的居室在内，都是积累资粮的正道，应当尽力而为。如《功德藏》中说：“决定行持善法者，胜师广积二资时，彼中皆能结上缘，役使信使清扫等，极劳具果胜资道。”

上师举了一些很殊胜的例子。作为弟子，对于上师的指派应当用前面学到的如扫帚心、如奴仆心以及“华严九心”等发心来承侍。对于上师指派我们的事情，应该无怨无悔、死心塌地、任劳任怨地去做。

原文中提到“清扫上师的居室”，这个比较困难，除了上师身边的侍者，学院里面99.9%的道友也都没有这个方便，不可能每个人都冲到上师家里硬要给上师打扫卫生，那样肯定只会受到上师愤怒相的呵责。女众本身也不能到男众区去，不可能的。所以，不要觉得“不管怎么样，我一定要想办法给上师去打扫房子”，这就又有点过头了，没有把握中道。上师举完噶当派霞叶瓦格西和萨迦班智达承侍上师的例子后说：“承侍上师也要顾及上师的感受”，需要分场合。我们每个人都很尊敬大恩上师，但上师身边只是一两个侍者，不可能天天开着门让所有弟子轮着给他打扫卫生，那绝对不可能也不现实。不现实的事情，就不要太勉强。

现在不担心弟子不愿意给上师打扫卫生，担心的是弟子为了给上师打扫卫生而吵架，谁都希求这份功德。这种心态怎么说？一方面不能说错；但另一方面，尤其汉族人，在这个方面有点过于不自然了，或许太功利了点（这个话不是特别恰当，也不是故意想去贬低道友和居士们，没有这个意思）。相较而言，藏族人确实很自然：如果正好有机会给上师做一些承侍，他会满心欢喜地做；但是，如果没有这个机会，也没有人会巴巴地盯在那儿，甚至跟其他出家人、居士吵架硬要争着去做，绝对看不到这种情况的。

而且，终归讲起来的话，上中下三种供养还是以法供养为最，承侍供养则随缘去做。讲记里对某些“承侍供养”的情况也有所描述：上师下了飞机后，弟子一家一家抢着请，这个弟子培福要请，那个弟子培福要请，请的时候还不让别人随喜钱——这又是个随喜的问题：压根不让别人出一分钱，就要自己全包全揽，其实还是没懂得这个道理：让别人随喜了钱，你的功德丝毫不会折损；不让别人随喜钱，有的时候显得自己实际上是贪嗔之心，就怕别人占了自己的功德——你想，这种心态跟真正修佛法、修大乘法的心量比较起来，狭小到哪里去了！

这些都是需要自己去反省或者意识到的问题，意识到了肯定能够调整，主要是自己没意识到，还觉得“我的信心挺好的！我是一心一意的，信心很好！”但你这种“信心”反倒成了产生矛盾的原因，会让其他居士很郁闷，甚至跟你明争暗斗，甚至还损恼到上师那里，让上师也显现得比较生厌离心。我真是知道这种情况呵，有些上师真辛苦，太慈悲了！有时候一天居然吃十几顿、十几次，为什么？哪个弟子那儿不去都不行，非得要请上师一顿饭。一个人一天吃十多顿饭！吃个什么呢？意义何在？不如大家每个人都能够随喜一些，发一个清净心，好好把上师的三餐照顾好，剩下的时间要多求法呀！

末法时期，这些相看起来确实一塌糊涂、乱七八糟的。所以，在这上面一定要注意啊！为了争着给上师洗衣服、打扫卫生，或者能让上师住在自己豪华的房子当中，那个吵的！互相之间明争暗斗，甚至于老死不相往来的仇恨……这样的话，到底能不能走解脱道啊？缘着上师造业，根本就不要说功德啦，很麻烦的！说得不客气一点就是在造业。所以，要断绝啊！要如法，学了法要会用法，只有如法而行才能培到最大的功德；不如法而行，你就算累死，你就算把家财万贯全部用上去，都还不一定培功德，反而造业！这就叫“正法反成恶趣因”，很有可能的。所以，要时时刻刻把握自己的心。

佛教主要讲调心，我们要学会时时刻刻调整自己的心。已经被这么强烈的嫉妒之心、贪嗔之心、我执之心摄持了，对此状态却还不自知的话，怎么能说自己学佛学得好呢？有时候连世间人都不会做得这么过火的！佛教徒的话，在这个方面就更应该表现出你是有佛法来支撑自己相续的。难道佛法从佛教徒外在行为上显现出来就是这么一个特色吗？看着就让人不生信心，更生厌烦，怎能引导别人学佛？对这些道理要想透呀！

前面也反复强调了，随喜不会折损自己的功德，功德主要是缘于自己的清净心产生的。后面不共加行“菩提心”的章节、“上师瑜伽”讲“七支供”的章节都会提到这些问题，你们一定要把道理想明白了，想明白之后，如理如法地摄持自己的身口意三门，要做一个如法的居士，很重要的。否则，间接的就是损恼上师的事业；跟金刚道友不和、造作很严重的罪业；再间接一点，给你扣的帽子大一点的话：你实际上损害了佛教，对佛教没有任何好处呀！所以，自己要小心一点。

另外要了知前面两个公案的意义，霞叶瓦格西和萨迦班智达全都是缘于对上师特别清净的信心，一心一意地承侍上师而遣除了自己深重的罪业。从古到今还有很多与这两个公案类似的，很多修行人是依靠承侍上师清净自己的业障，最终得到解脱的——但对这一点需要以中道来把握。因为这些全都是真实的上根利智者，他们的信心特别好。（这里其实又涉及到信心的问题。后面我在辅导不共加行时就信心和贪心的问题交流得很多，也比较细。你们以后学到每堂课时可以顺便听一下录音，能有一定帮助。）而我们呢，有的时候缘取上师是一种贪心，把上师变成了我所执：“我来承侍和供养上师的一切！我来给上师钱物！”整个把上师包圆了，那个不是真正信心的相哦！你光看到了两个公案里面弟子对上师外在的承侍，但你知道他们服侍上师的那颗心是什么状态吗？如果做不到那样的心，我们就不能解脱。

只依靠承侍方式不一定能完全清净罪障。包括法王如意宝也这样强调：“你们不要光是给我供养钱或者光是伺候我！”尤其我们的上师比较中道，他不喜欢弟子光在旁边围着伺候，不是很强调道友们老给他做身语方面的承侍，而是强调学法。一方面，承侍确实是有功德的。但是，从上师的角度来看，因为我们没有那么利的根性，也没有那么清净的依止心，光依靠承侍上师不一定能像公案里那样清净严重的罪障。对这一点，善知识看得很清楚。末法时期的众生杂染心强、分别心重、烦恼也较为粗重，只依靠承侍上师，什么法理都不懂就能得到解脱的人几乎没有，凤毛麟角。所以，大部分人都不能光想依靠承侍“哦，我的解脱OK了”，这种想法不是很实际。

善知识都是这种特点，怎样能对弟子最好、对有缘众生最为有利，他显现上就会喜好什么，引着弟子往这个方面行持。所以，法王如意宝和大恩上师显现上面都不特别欢喜弟子老是粘在跟前承侍，把上师像老爷、皇上一样地供在那里。但特别强调说：“你好好学法、好好听法，好好修我教给你的这些法”，弟子依教奉行的话，上师会笑逐颜开、欣喜万分。为什么？因为上师知道我们现在的根性得要依靠闻思修行这个途径才有解脱的机会，光靠承侍解脱不了！是这样的一个道理。所以，我们要懂得上师的密意，把握好分寸：有机会承侍上师，当然要尽心尽力地承侍，不能偷懒懈怠；但是，没有这种机会的话，最好的就是法供养，这个是核心——你承侍上师也要法供养。现在不是像萨迦班智达的这种情况，承侍上师就不学法了，那绝对是被上师呵责的，看到这个样子老人家就会显得不开心。

所以，承侍上师同时也需要修法、做财物供养同时还需要闻思修行。自己本身就要精进地闻思修行，以精进闻思修行作为核心才是真正让上师生欢喜的因。如果能够做到为众生做事、对佛法有利，以前面讲的利益众生供养、修行佛法供养，不光自己的大恩根本上师，乃至十方三世诸佛、所有具相的善知识都会生欢喜的，很重要啊！要把握住关键，如理如法地取舍。

皈依处以及积累一切资粮的无上福田没有比上师更殊胜的。（三世诸佛、一切本尊空行的总集都是大恩根本上师。如果你想找一个最殊胜的福田来积累资粮的话，上师是最好的对境，非常殊胜！）尤其是上师授予灌顶、讲经说法期间，十方三世诸佛菩萨的大慈大悲和殊胜加持一同融入他的相续，从而安住于与诸佛无二无别的境界中，所以其余时间成百上千次供养不如此时供养一口食物的福德大。

退一万步来讲，假设上师不是一个圣者（其实末法时期的善知识都是成就者），即便就是一个凡夫人的相续，在他灌顶或者讲法期间，十方三世诸佛也都会予以护持。这是因为，佛法弘扬于世就是依靠口耳相传以及修行人在相续当中现证法义（法融入于心去修证佛法），这也就是教法、证法的流传方式，都是在人的心相续上安立的。

上师灌顶和讲法期间，十方三世诸佛为什么会予以护持？大悲、智慧、加持力也都全部融入于他？因为那个时候他起到了弘扬正法的作用，所以三世诸佛都会护持他。从这个角度来讲，不管上师讲得怎么样，确实值得所有闻法者恭敬，堪为人天之供养。如果你在这个时候对上师生起诽谤、邪见、恶念，过失就很大了；反过来，如果你在这个时候以信心、欢喜心来祈祷或者供养财物乃至饮食，福德也要比其他时候要广大得多。

当然，如果上师本身是成就者，不管你什么时候供养功德都会很大的。但是，在讲经说法和灌顶的时候对上师做供养的话，福德会特别大，是一个圆满自己资粮的最好方便。

普通的讲法师虽然是凡夫的相续，但他所宣讲的是佛法。即便口才不一定好，或者只是把佛教的道理如理如实地描述出来，没有什么发挥，因为他讲法的缘故，这时候十方三世诸佛的慈悲力量也会融入他的相续，功德是很大的！所以，供养讲法师的功德也很大。

再退一步，居士有的时候也讲法。研讨班要求居士讲考，讲考的过程中，也会得到诸佛菩萨的加持。所以，发心要正是关键。发心不正的话，提婆达多、善星比丘也是精通三藏十二部经教的三藏法师，怎么没得加持反而堕落了呢？因为跟自己的心有关系。如果讲考的时候有一个纯正的发心，如理如实地讲，没有把佛教的知见讲错，也没有掺杂自己的邪见，没有这些过患的话，也真的能够得到三世诸佛的加持，功德非常大。这样的状态当中，也能受得起别人的供养。

华智仁波切在这里说：上师讲经说法时“供养食物的福德大”；但你看上师自己的风格：“但我觉得，供养食物不一定很重要，关键要看上师真正需要的是什么？”

上师最喜欢我们做什么呢？就是利益众生供养、不舍菩提心供养、如说修行供养。哪怕真正的善知识的色身示现融入法界，作为后学弟子始终能够随顺上师的心意，长时间不厌倦地利益众生，那才是真正让上师生欢喜的因。上师的欢喜是在这个地方！那么，我们要随顺上师的心意，而不能“上师欢喜不欢喜我不管，反正我就是给上师供养财物饮食”，光是这样的话，不一定能让上师生欢喜心呀！这是我们要注意的。

观修一切生起次第的本尊也是同样，如果能认识到形象虽然显现为某某本尊，其实本体除了自己的根本上师以外别无其他，那么上师的加持很快就能入于心中。

这堂课刚开始就跟道友们交流了，我们一定要明白：在宁玛派的教法里，观修生起次第本尊中的任何一位——阿弥陀佛、金刚萨埵、文殊菩萨、观音菩萨等等，所观修的形象肯定是本尊，但本体跟自己的根本上师无二无别，要这样子去修才行，这在后面讲上师瑜伽和百字明时还会详细地学习。

上师举了一个特别好的例子。修《三十五佛忏悔文》，“念诵时虽有三十五尊不同的佛，但却观想每尊佛的本体跟根本上师无二无别，就像一个水晶所折射出的不同的光”。在水晶底下放一个彩布，水晶会折射出各种颜色的光。从光的角度来看，显现出来的红色不是绿色、绿色不是黄色，五色光各有各的颜色。但是，这些光的本体其实都是一个，没有任何区别，只是因为水晶对光的折射角度不同。虽然形象不同，根本的本体却没有任何不同。以水晶可以折射出不同颜色光的事实就可以表述“诸佛本体与上师无二无别”这个含义。所以，我们能够如是而修的话，绝对能够得到上师的加持。

在相续中生起圆满次第的智慧，也完全依赖于对上师的诚信恭敬与上师的加持力。

生起次第主要以修本尊为主。以后你们有因缘涉入密法的话，还会更详细地了解密宗生圆次第的道理，不着急。现在先对依止善知识生起定解，平时好好串习，这个最重要。后面真正涉及到密法的时候，大家再充分了解生圆次第，那也是非常殊胜的大福报。现在先要知道：想在相续中生起圆满次第的智慧，也完全依赖于对上师的诚信恭敬与上师的加持力。

只要自己有虔诚的信心，再加上上师的加持，自相续中一定会生起上师心相续中所证悟的智慧。

这里讲到了胜义实相的问题。最开始也说过：最初入门、中间的修道乃至最后得果都无法跟自己的大恩上师分离，有着很紧密、很紧密的联系。就像上师上上堂课说的，上师和弟子之间有一种不可思议的缘起。如果弟子真正能有一颗清净的信心和欢喜心，能够如理如法地依止善知识并依教奉行，这绝对是获得最终成就的因：上师相续中的智慧将如满瓶灌顶一般全部融入弟子的相续，使之现见胜义实相。

如果你智慧高超、能力高超、福报也大，其他方面什么条件都具足，但就缺乏了对上师的真实信心的话，永远没有解脱的机会。不是“可能”没有解脱的机会，而是“绝对”没有解脱的机会。对这一点，我们一定要想透了。

胜义实相唯一是依靠具信心的虔诚祈祷在自相续当中现前的。世俗种种法相的名词分类依靠分别心就能够了达，但胜义实相永远不可能依靠分别念去证悟，只能通过自己的信心虔诚地祈祷才能现前远离一切戏边的法性实相义，这是唯一的机会。

所以，生圆次第等一切实修所修的本体都可包括在上师中，所有经典、续部中都说上师就是真佛。

如果自相续中真的能有“上师是真佛”的定解的话，你就很接近成就了。上师把圆满次第分为有相、无相圆满次第稍稍解释了一下，可能很多道友还不完全懂，这对修习《前行》没有任何障碍，只要略知词句就好，没问题。修好对上师的信心、如法依止上师、真正了解上师的意行，这些方面才很重要，也是我们现在的侧重点。

后面是杜顺和尚的公案，从中其实体现出一点：有的时候，弟子依止具相上师时总觉得自己的上师不是最圆满的，没有那么殊胜，总觉得还应该有更好的，这种心态很多人都有。

但是，如果你已经对上师具有了纯净的信心——完全依赖于他，没有疑惑、全心全意依止他，你就不会再跑了。前面也曾简单提过，假如你真的对自己所值遇的上师和当前所学的法门（比如上师教授的《大圆满前行》）具有信心，你就不会再变成一个跑跑居士，也不会再寻寻觅觅了。为什么呢？因为已经达到圆满了，自己所得到的就是最圆满的，这才是真信心啊！

杜顺和尚的公案里，那位弟子依止上师三十年却没能体会到上师的功德。其实，不是他的上师隐藏得特别好，而是这个弟子确实不完全具相。他对上师的信心没有达到那么纯净，可能也没有意识到上师有这方面的功德，太粗大了。我们有时候也会犯这个毛病，跟在上师身边这么多年，自己眼睛看到的始终是一个缺憾的相：上师这方面不是很圆满、那方面不是很圆满，会有这种感觉。

刚开始接触上师时痛哭流涕、泪流满面的清净相，刚遇到上师的时候好像都有。但在依止上师时间长了以后，有时反而生起一些庸俗的分别念：看不到上师的功德，这已经是障碍了；不能了知上师的教授已经是圆满的，这也已经是障碍了；总觉得上师教给自己的不是最圆满、最全面的，还不足以让自己解脱——这种想法本身就是大障碍！在这样的心态下，你无法依靠上师得到解脱，因为对上师的信心不够，对这个法的信心也不够。

像这个弟子也是，非想去五台山朝见文殊菩萨，后面才知道他的上师本身就是文殊菩萨。这里不是光要知道杜顺和尚就是文殊菩萨，深挖一点讲，上师本来就是诸佛菩萨的总集，还到何处去求呢？当然，到五台山、九华山去朝拜文殊菩萨和地藏王菩萨是有必要的。但这里主要是什么？他认为自己的上师没有如是之功德而去寻找其他，这就出问题了——这里要把握好分寸哦！并非以后再不敢去四大名山去朝拜菩萨了，不是这个意思，那样理解就偏了。能朝拜是最好的，能多朝拜加持力很大哦！只是公案跟这里的角度不一样，因为他是认为自己的上师没有如是之功德而去朝拜的，那样的朝拜就出问题了：看不到上师的功德，如何得到解脱呢？所以，他回去后没有见到上师，上师在前一天圆寂了。

这里也有很多的意味。如果对自己的上师没有真实信心的话，也就错过这个缘分了，很可惜！这里面有很多意思，道友们可以慢慢地品味和体会，不一定非要给出一个决定的答案好在组里面说或者跟大家交流。每个人都可以就这个方面体会和思惟，关键是这个公案对自心起到了什么样的改变和作用？这个很重要。而不只是寻找一种说法或者正确答案，那不是学佛的目标，要在自己心里体会一些道理。我们不要跟上师擦肩而过——没遇到上师才叫擦肩而过吗？遇到了没依止才是擦肩而过吗？还不完全。有时候，自己显现上是依止了，但从意义上来讲，你就是跟上师擦肩而过了，因为你没有缘上师生起信心，没有依靠上师这么殊胜的对境获得解脱的话，难道不叫擦肩而过吗？还是很可惜的。

《功德藏》中说：“何为皈处资粮田，修师瑜伽内外二，所修生圆体摄师，经续说师为真佛。”

“何为皈处资粮田”：上师是自己真正的皈依之处、能够圆满所有资粮的福田。

“修师瑜伽内外二”：这里只是给你们做一个参考。“外”可以理解为依靠上师瑜伽的仪轨或者上师的灌顶等等方面；“内”是从内相的上师瑜伽来讲的，比如说上师的本性就是自己心的本性，自己心的本性与上师无二无别。

上师瑜伽有外相修法、内相修法和密相修法（涉及密法，这里无需过多探讨）。一般讲上师瑜伽都是外相的修法：以上师作为对境祈祷，上师是自己的皈投之处；内相的修法则是了知自己心的本性与上师无二无别，在这些方面进行修习。

“所修生圆体摄师，经续说师为真佛”：其实，我们所修生圆次第的本体也全部归摄在上师这一个本体当中。前面上师讲圆满次第的时候也说：自己心的本性全部融入了上师的智慧，无二无别——这种说法也都有“摄于师”的含义在。所以，经续当中就说了，上师其实是真正的佛。

因此说，上师的密意始终安住于与诸佛无二无别之中，然而正是为了引导我们这些不清净的所化众生才化现为人的身相。

这在《心性休息》当中讲得比较多。其实，上师的密意不是凡夫人的分别心，而是一种智慧，他始终安住在与诸佛无二无别的法性境界中，只是为了引导不清净的众生才显现为人的形象。

虽然上师看起来好像有各种分别、各种喜怒哀乐、不同喜好等等相，这还是上堂课所讲的“千江有水千江月”的问题，天月和水月的关系问题。我们看到上师的相其实属于水月的相，天月代表的是上师的意。

上师真正的智慧不是一个形象，这就跟法身佛没有形象，为了度化近眷和不清净眷属才会有报身相和化身相的意思一样。为了引导不清净众生，上师才会显现出生老病死等普通人的相状（后面“上师瑜伽”章节会详细讲解为什么上师会示现生老病死，上师老人家也会在这个方面从其他角度开示殊胜的教言）。所以，我们应该一直安住于“上师是佛”的信心当中，不要缘着眼前所看到的“好像上师也有情绪，也有生老病死和各种分别等等”，就把上师的意也拉到一个属于凡夫人庸俗分别念的状态，那样的话，就得不到加持了。

我们一定要在上师住世期间，全力以赴依教奉行，通过上面所讲的三种承侍使自己的心与上师的智慧成为无二无别。相反，如果上师住世时没有恭敬承侍、依教奉行等，而当上师不在世时却口口声声地说绘制上师的身像、观修上师瑜伽、修习实相之类的话，然后另辟蹊径去苦苦寻找别的高深莫测大法，既不具备使上师心相续中的断证功德融入自相续的诚信恭敬，也不进行祈祷等，这就是所谓的“能修所修相违”。

“能修所修相违”是很重要的内容。

什么叫能修所修“不相违”？那就是，上师在世的时候，对上师传授的教言能够一心一意地依教奉行，通过三种承侍（法供养、财供养、承侍供养）使自己的心与上师的智慧成为无二无别。

而不能是能修所修“相违”：上师住世的时候，上师想让你做的事情，你不愿意；上师想让你利益众生，你不愿意；上师让你闻思修行或者让你讲经说法，你不愿意，说要闭关实修......上师让你做什么，你都没有随顺上师的心意去做。等后面上师圆寂了，自己开始痛哭流涕地又去造上师的像又去修上师瑜伽——上师都已经圆寂了，你才去修上师瑜伽。上师在的时候，你不需要观修就能在面前看到有血有肉真实立体的上师，但你不肯依教奉行，不修上师相应法，不跟上师相应。圆寂了之后，你开始看着照片观想跟上师相应，这就叫“能修所修相违”，非常不合理的。

此外，上师在世的时候，对于上师所传授的殊胜教言不做修行；等到上师示现色身涅槃之后，自己又开始苦苦寻找其他高深莫测的大法，这也叫“能修所修相违”，都是要遮止的。

所以，这一段话可以从两个层面来理解：上师在的时候不好好修行，不在的时候开始造上师的像、修上师瑜伽，这是一种“能修所修相违”（“能修”指我们的清净的信心、恭敬心，“所修”指的是上师相续当中的智慧）；另外一种情况，上师在世的时候，自己没有真正地依教奉行，单单从“没有依教奉行”这个角度来讲的。按道理，自己应该通过恭敬心和信心来开启上师相续中的断证功德，但却没有如是去做，这就叫“能修所修相违”。

末法时期的众生经常会出现这些问题。上师在的时候不好好依教奉行，或者总是懈怠放逸。上师告诫说：“不要懈怠，多观无常、忆念无常，我们师徒这种缘分能聚在一起的机会并不是很长久”，虽然上师经常这样讲，自己也还是不精进、还是很散乱，直到上师圆寂之后，才开始伤心欲绝地精进修法。这样的话，其实都有一点“能修所修相违”，对此我们平时要经常提醒和告诫自身的。

要想在中阴界面见上师、蒙受上师指引道路等，这也需要自己无限的诚信恭敬与上师的悲心愿力聚合才会显现这样的境界。当然，上师并不是真正亲身去到中阴界，如果自己不具备虔诚的信心，不恭敬上师，那么无论上师再有多么好，也不可能出现在中阴界为你指引道路。

这是很实在的。中阴法是每一次死亡都会碰到的际遇，后面学“往生法”的时候会详细地了知，很重要、很殊胜。面对死亡，我们再不能拖了，最好能在往生的最佳时刻（隐没次第出现的时候，外气已断、内气未断的阶段）好好修习生前串习过的法。尤其，此时最关键的环节就是要对上师有信心。后面会学到具体的修法，上师在这次《前行》里讲得很详细，还有一些中阴的窍诀，非常殊胜。真能把握住这些环节，就可以得到解脱。

中根者的报身往生也是说：临命终时，人已经迷迷糊糊的，那个时候提不起来正念，“啊”、“德”等种子字也观不动了，心识已经开始涣散。但是，即使在已经没有能力和精力去做观修的时候，如果这个人生前对上师的信心特别好，经常以信心祈祷上师，那个时候，在他的境界当中就会看到上师，就算他已经没有能力意念，上师也会自然地显现在他面前。缘于他生前上师瑜伽修得特别好，对上师有特别清净的欢喜心和信心，他一看到上师的相，心里一高兴、一欢喜，当下就解脱了！

这些在后面的往生法里讲了很多，今天简单提一下。只要明白，临死中阴、法性中阴乃至到了后面的转世中阴（注：也分别称为临终中阴、法性中阴、轮回中阴或有中阴。临死中阴指的是内呼吸停止、死亡状态来临或四大分解的时候；法性中阴时意识恢复，能感受到内心的各种幻象；法性中阴之后则是受生中阴，也叫转世中阴，重新投入六道的一种意识状态），对上师的清净心、信心和欢喜心都必不可少！哪个环节里面，只要你能够意念到上师，你就能够解脱，有很多解脱的机会。但是，如果你生前不修上师瑜伽，或者对上师没有感觉、没有信心，那就没有希望了——这很重要哦，这是特别实际的！虽然没有在语言上面着重怎么去说，但上师瑜珈是特别重要的！我们可能就是把握得住这个环节才能走，其它的机会、靠自己修得自在的机会都不多——有多少人能够在一生当中预知时至、修得自在？凤毛麟角！毕竟属于少数的。但是，我们可以依靠上师瑜伽，修出对上师的信心就可以让我们获得解脱，这在往生法里面讲得很细致，特别殊胜。在这个方面明白以后，自己平时就要在上师瑜伽上面下功夫。

《功德藏》中说：“多数愚者绘像修，上师在世不承侍，不知师意修实相，能所修违诚可悲，无信中阴难见师。”

其实，前面整段说的都是《功德藏》里的教证，只是华智仁波切先用白话讲了出来：上师在世的时候，多数愚者没有好好地承侍、没有依教奉行，也没有按照上师的心意去修行，等到上师圆寂以后，才开始痛哭流涕地为上师绘像、观修上师瑜伽、修习实相，这样的话，能修和所修其实完全相违了，极为可悲——因为众生的根基比较陋劣才会出现这样一种现状，末法时期的弟子相非常可怜。

如果对上师没有信心，中阴的时候就很难见到上师，见不到上师的话，很难解脱；如果平时对上师具有清净的信心（是信心好，而不是贪心大），中阴的时候绝对能够得到上师的引渡，上师会以一种幻化的身相接引你直接往生西方极乐世界，那样就可以解脱生死的问题。

好，今天这堂课就辅导在这里。

下面我们把今天闻思的一切善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学，

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行，

生生世世不离师，恒时享用胜法乐，圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。