第七十七节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

现在正在讲“依止上师”，这个讲完以后，就要讲不共加行了。在此之前，我想提醒大家：一、共同加行的基础一定要打好、一定要修，否则，不共加行的境界很难生起来；不共加行若没有修好，那么，生起次第、圆满次第、大圆满的境界就不太容易现前。

所以，这次讲《前行》，时间虽然比较长，但我认为非常有意义。无论从自身的经验，还是其他上师的传记看，加行修得特别好的人，后来修行不易退失；加行修得不好的话，就算暂时能生起一些验相、获得一些成就，但很快的时间当中，这一切就销声匿迹了。因此，我一再地要求修共同加行，希望你们能引起重视。

二、不共加行中的磕头¹，现在已经开始了。大家若能每天磕一些，日积月累就会积少成多。有些人觉得修一次加行特别累，尤其是磕头最辛苦，但对精进的人来说，这并不算什么。以前我好像也讲过，青海那边有位上师，他一辈子修了十六次加行。还有，前不久有位从国外回来的法师说，我们藏地公认的一位大德，50年代出去后就坚持每天磕一百个头，如今将近五十年了，他一直没有间断过。就算有时候去其他国家访问，或者参加一些国际会议，当天晚上也会抽空把磕头补上。前几年统计下来，总数大概有420多万。

我听了这些事迹后，觉得人与人之间确实差别太大。表面上看来，谁都会吃饭、走路、说话，但修行的勇气却有天壤之别。有些人修一次加行，就叫苦不迭，觉得难如登天；而有些人无论修了多少次，对他来讲也轻而易举、易如反掌。

所以，大家在修加行时，要随学这些大德的精进。尤其是城市里的很多佛友，一开始都比较积极，但慢慢地，就力不从心了。也正因为如此，我才强调共修的重要性，否则，只依靠个人的力量，修加行很难善始善终。包括我自己在内，跟大家一起磕头的话，怎么样也能坚持下来，但如果私下单独修，就总有一件事情缠着自己，不能全力以赴。

其实修加行打好基础，对每个修行人来说都非常重要，不然我也不会花这么长时间一直讲。对我个人而言，长期都在研究佛法、学习佛法，若是讲些简单的修法、仪轨或者大经大论，也不会讲不来，至少字面上可以划下去。但我通过再三观察，觉得对大家最有用的就是加行，所以这几年想讲广一点，让你们对它的印象深一点，这样各方面的修行才不容易退失。

不然，有些人刚学佛时特别积极，但是过一段时间，就开始生厌烦心了。诚如华智仁波切在《莲苑歌舞》中所说：“闻思犹如蝌蚪身。”蝌蚪的尾巴一开始非常长，慢慢就越来越短了。有些人的修行也是如此，最初特别特别兴奋，白天不休息、晚上不睡觉，但用不了多久就放弃了，最后什么法都不修了，这样虎头蛇尾就不可取。

那天我看到宗萨钦哲仁波切在网上呼吁各国的道友修加行，并说会带大家一起修，报名条件是必须修十年，每天坐禅两个小时以上。当时大概有三四百人报了名，中国只有几个，大多数都是西方和东南亚国家的。我见了以后，觉得他们的善根很不错，如果在我们这边修五六年加行，不天天强调的话，好多人都忘了。有些人就像三年级的小学生，没有老师整天拿教鞭盯着，就不太听话。明明自己都是下午五六点钟的太阳了，可还是没有自觉性，总以为生活中这个重要、那个重要，什么都放不下。对我来讲，始终觉得修加行比什么都重要，跟你们的想法可能有点冲突，在这个问题上，希望大家多思考思考。

今天继续讲依止上师的道理：

平日里，我们在上师身边时，必须恭恭敬敬、如理如法。

起身：当上师从座上起身时，自己要毫不迟疑地站起来，绝不能视若无睹，依然坐着、甚至躺着。当然，假如上师开许了，自己则不用站起来。否则，故意轻慢上师的话，不要说来世，就算是即生中，也会感受各种果报。

安坐：上师安坐之时，要向上师请安问候，看上师身体怎么样、心情怎么样、吃得怎么样……然后再观察时机，供养相合上师心意的用品等。

观察时机十分重要，倘若上师不高兴时，你非要拿个供品作供养，反而可能会触恼上师。只有各方面因缘成熟了，供养上师才有殊胜功德。当然，供养时还要看上师的心意，假如上师根本不喜欢，或者用也用不上，你供养了也没有多大意义；但如果上师比较喜欢，你则要尽心尽力地作供养。

作为弟子，一定要对上师恭敬。格鲁派有一位甘珠尔上师说：“上师讲的任何话都不能违背，就算上师说太阳是从西边出来的，你也要承认，并坚信不疑。”以前那些有清净心的弟子，上师说什么都听，并深信上师的语言与佛没有差别。而现在很多人根本做不到了，倘若上师说太阳从西边出来，自己马上就会跳出来纠正：“哎呀！上师，您绝对说错了！”

现在的这个社会，有些人片面地强调民主、平等，甚至认为自己应跟上师平起平坐，没必要有高低之别，因为万法本来就是空性、平等的。这种邪说非常不合理。尽管胜义中一切平等，但世俗当中，依靠恭敬上师、依止上师的缘起，最终能得到上师的智慧、慈悲、境界等超胜功德，也是不虚存在的。因此，我们在依止上师时，能令上师欢喜的事一定要做，并且要时时刻刻忆念上师。

金厄瓦上师讲过，他因为经常忆念上师、恭敬上师，相续中生起了真实的功德。大家也记得吧，以前法王如意宝在大众中，经常一提起根本上师就泣不成声，令当场很多人对依止善知识的功德生起了坚定信心。我经常会想：现在学院的人数虽比法王在世时还要多，但讲课的加持力明显不如以前了。以前法王讲一堂课，大家都会法喜充满，内心有极大的转变。譬如一讲人身难得，全学院的人都觉得人身确实很难得，要马上修法；一讲寿命无常，每个人就不敢浪费时间了，不然无常到了怎么办；一讲到依止上师的功德，大家就特别有感触，觉得一定要恭敬上师。而现在，个别法师尽管也讲得很精彩，口才非常好，但听法的人有没有转变却很难说。所以，高僧大德一旦离开了这个世间，许多与他直接或间接相关的众生，心里的正法也会随之而隐没。

当然，从另一方面看，现在法王如意宝的功德、事业、加持始终没有消失，无论你见过上师也好、没见过上师也罢，如今有机会参加闻思修行，我认为都是上师的一种事业。试想：假如上师当初没有开创这个佛学院，没有培养这么多高僧大德，后学者肯定无缘学习那么多佛教的道理。

原来上师曾讲过：“学院里的人哪怕生起一刹那善根，也都是全知麦彭仁波切的加持。”同理可推，现在我们哪怕产生一次诸法无常、诸行皆苦的念头，也全是上师如意宝的加持。若能意识到这一点，对上师真正产生信心，如今在这个末法时代，修法才会有一种感受，法的力量才可以体现。否则，光是表面上依止上师、表面上修行，那只是一种形式，对自己的作用不会很大。

因此，大家要多阅读前辈大德的事迹，看看他们是怎么依止善知识、怎么长期祈祷传承上师的。这些大德依靠对上师的信心，时时都处于修行之中，而我们是有空闲、心情好了，才愿意闻思修行；心情不好了，或者遇到违缘逆境了，马上将佛法完全放弃，甚至产生一些邪见，这说明法并没有融入心。

其实，不管你修什么法，都应观想这是上师的加持，是诸佛菩萨的妙力。不信佛或对佛教研究不深的人，可能觉得这是天方夜谭，对这样的感应或加持心存怀疑。但佛教中对怀疑并不排斥，一个人若能对善法生起合理的怀疑，也可以断除轮回的根本。诚如《四百论》所言：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”

行走：上师走路时，自己倘若随行的话，也有一些要求：如果走在前面，后背就对着上师，很不恭敬，所以绝不能走在上师的前面；倘若走在后面，会有踩上师脚印²、影子的可能，《事师五十颂》云：“若足踏师影，获罪如破塔。”因此也不能走在上师的后面；假设走在右边，又会处在首席之位，为此更不该走在上师右侧。

在佛教中，一般右边是首席，可世间上就不一定了。听说美国和中国的规矩就不同，各国的国家首脑聚在一起时，一个认为左边最尊，一个认为右边为贵，当年周恩来请尼克松吃饭，就发生了不少笑话。但在佛教中，右边的地位比较高，有些弟子跟上师拍照时，非要坐在上师右边高高的位置上，这样就不是很好。

既然以上位置都不合适，那跟上师走路时，自己该位于哪里呢？应在上师左侧稍后的地方恭敬随行。不过，假如路途中遇到危险地带，或担心有恐怖事件发生，请求上师开许后，自己走在前面也无妨。关于这方面，《入行论》的讲义里讲过，《金刚藏庄严续》也说：“夜晚与过河，处于险地时，请求师开许，先行无过失。”

坐垫和乘骑：身为弟子，无垢光尊者在《如意宝藏论》中说，除非先经上师开许，否则，绝不能任意踩踏上师的坐垫，乘坐上师的车辆等。

《事师五十颂释》还说，对上师的鞋子、坐垫，不要说踩踏，连跨越也不允许。如果实在不得已要跨越，功德光在戒律中讲过“为三宝而清扫涂墁，可边诵经堂偈子³，边跨越佛殿、佛像、佛塔、中柱之影”，依此理可以类推，一边诵咒一边跨越上师身影、资具、衣服、乘骑等，这样应该也不会有过失。

以前上师去新加坡时，好多居士信心不错，非要给上师按摩，在上师的衣服上踩来踩去。索顿管家见后很不满，叫他们不要踩，但因为汉语不太好，也没办法沟通。我见上师很开心，没有特别排斥，就没有出面制止。但后来他们有点过分了，说要用脚按摩上师的背，当时我们赶紧阻止了。

有些人对上师的衣服、资具，随便跨越或践踏，一点感觉也没有，殊不知这有很大过失。假如你非要跨越，那一定要念金刚萨埵心咒、百字明忏悔，或者也可以念“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。

敲门：敲上师的门不能特别用力，开关门也不要很粗鲁，动作一定要轻缓。

从前阿底峡尊者有个弟子，一边敲门一边直呼尊者名字：“觉沃杰，觉沃杰，给我传个窍诀！”阿底峡尊者似乎没听到，并没有给他开门。他又大喊一遍，屋里仍没有反应。直到他喊第三遍时，尊者面现不悦地开门说：“窍诀不是用大声叫喊换取的，唯有以恭敬才能得到，我不给你！”

确实，现在也有很多弟子，连基本的恭敬都不懂，去上师家时拼命砸门：“喂喂喂，里面有人吗？上师，快开门！”这样的行为很不如法。

举止：在上师面前时，必须断除身体的弄姿作态，表情的嬉皮笑脸、愁眉苦脸，口中的欺人之谈、戏耍玩笑、未经观察的胡言乱语、没有意义的无稽之谈。

有些人跟上师比较熟了，就非常放肆、言行随便，这些都应该要禁止。当然，每个上师的心态和性格不同，假如上师不太介意，你这样做也没有大碍。但有些人跟上师一起时，本来大家开开心心的，非常愉快地聊天吃饭，他却在一旁拿着转经轮愁眉苦脸，特别伤心的样子，这样也不一定很适合。《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》中，专门讲过依止上师的很多教言，这些我们一定要明白，不然，就会不经意犯下很多错误。

作为一个弟子，对上师始终应心怀敬畏，杜绝满不在乎的心态，言谈举止要寂静调柔，不能失态。现在社会上很多人，对犯错没有惭愧心，对因果没有畏惧感，对父母师长没有恭敬心，这样真的特别可怕。每个人在依止上师时，尽管上师是人，你也是人，你某些方面甚至超过了上师，比如年龄比上师大，个子比上师高，体重比上师重，学问比上师多，文凭比上师强……但上师的广大智慧、无偏大悲、善巧方便、利益众生的行为，你却不一定赶得上。

我本人而言，以前依止一些上师的过程中，当时因为比较年轻，觉得自己好多地方都跟传法上师相同，甚至有过之而无不及。后来随着生活阅历的增加，才逐渐意识到对自己有过法恩的上师们，确实有不同的功德，是自己远远比不上的。

在昨天的“佛教与科学论坛”中，一位博士后就说，她在依止教授的过程中，从来没发现教授的任何过失，认为他是个十全十美的人。当时，我就觉得她的清净心很好，不然的话，不要说世间老师，就算是出世间传授甚深佛法的上师，不少人也很难观清净心，甚至觉得不如自己。一旦有了这种心念，那上师相续中的功德和超胜境界，自己肯定得不到。

昔日阿底峡尊者来藏地时，很多人问他：“藏地有这么多修行人，却没人获得超胜境界，这是什么原因？”尊者回答：“大乘功德不论生多生少，都要依靠上师才能生起。你们藏人对上师只作凡庸想，如何能生功德呢？”

所以，我们应当把上师看成是有功德者，以此对上师生起恭敬心和畏惧心，身口意自然可以寂静调柔，而不会像有些人那样，闻法的时间越长，内心就越不调顺、不堪能。我们学院有个别汉族法师，藏族的喇嘛和觉姆见了也很恭敬，说他（她）讲法的内容虽听不懂，但从外在威仪上看，相续中肯定有功德，一看就让人起信心。这也是内在境界的一种外在体现，否则，内心十分不调柔的话，走路、说话、做任何一件事，都很容易让人生邪见。

综上所述，弟子依止上师时，行为应如《功德藏》中所说：“上师起时莫安坐，坐时问安供受用，若行莫随前后右，踏垫坐乘等折福，切莫猛厉敲师门，舍弃弄姿笑怒容，妄乱玩笑无关语，三门寂静而依师。”

假设有人心怀嗔恨、恶口谩骂上师，自己绝不能与之为友。倘若你有能力制止他的邪见和诽谤，还是尽可能地加以制止；但若实在无能为力，就不要与他畅所欲言。《功德藏》也说：“詈骂嗔恨上师者，不应为友尽力止，畅所欲言增大罪，失毁一切诸誓言。”

对上师特别恭敬的人，经常跟他在一起的话，也会给自己带来许多功德和境界；有些人不但对上师不恭敬，反而常挑上师的毛病进行毁谤，给上师造各种各样的违缘，对于这样的人，千万不能与他一起聊天、同吃同住。原来学院就有个道友，看见一个人很可怜，就让他在自己家里住一晚。没想到，这人对某上师有非常大的邪见，晚上交谈时一直百般诽谤。后来这个道友看制止不了，只好说：“你现在就离开吧，我不敢留你一起住！”然后半夜三更把他撵出去了。

现在也有不少人，对上师倒是信心很大，但平时与诽谤上师、甚至破了誓言的人关系特别好，这种情况按照《三戒论》的观点，就像跟传染病人同住而会被传染一样，自己也会直接或间接染上破誓言的过患。所以，密宗的有些忏悔文中，常提到需要忏悔自己破誓言的罪业，还有因为别人而破誓言的罪业。其中，后者就属于这种情况。

一旦以上师为对境破了誓言，那么在密宗中很难忏悔清净。《密集金刚》有个讲义叫《明炬论》，里面就有个教证说：“一个人即使造了五无间罪、谤法罪、舍法罪等，死后要立即堕入地狱，但依靠上师的恩德，得受圆满次第深法而修持，也可成佛。然而，若最初恭敬依止上师，通过闻思了达诸法深义后，反以不屑一顾的口吻侮辱上师。此类诽谤上师之人，甚至与其共处也不得成就，更何况是他本人了？”这个道理，在《句义宝藏论》中也讲得很清楚。

当然，有些人也并没有破金刚誓言，只不过自己说话不中听，或者对某某上师有些意见，大家就把他归为“破誓言者”，这样也不合理。任何事都要一分为二地看待，倘若人家明明没有破誓言，你却给他扣上“破誓言”的帽子，这会非常伤害别人；但如果以密宗续部来衡量，某人绝对破了誓言，那你跟他关系特别好的话，自身肯定也会被染污的。

因此，法王如意宝在世时就规定：学院中破了密宗十四条根本戒的人，尤其是与金刚上师、金刚道友有严重矛盾者，任何一个坛城灌顶或法会都不能参加。我们也曾在上师面前发过愿：不与破誓言者共同参加一个灌顶或法会！当然，不知情就没有办法了，佛陀在世时也是如此，《别解脱戒》中说，破戒比丘尚未公开之前，与其共住的话，佛陀也没有遮止。

刚才那个誓言，我在有生之年中都会坚守。以前也有一些灌顶自己没得过，但听说里面有些破誓言的人，就不敢去了。其实去了也没用，就如同一滴酸奶可以腐坏一大锅鲜牛奶，同样，一个破密宗誓言的人，也能毁坏一百个具誓言者的功德⁴。这是金刚持如来亲口所说，并非凡夫人的分别念。这方面，希望大家以后一定要注意。

汉地有些懂教理的法师认为：“藏地有这种规定很好，但汉地最好不要有。”实际上，这种说法不太合理。破誓言的过患，并不是以国家、民族、地方分的，不管是任何一个人，只要受了密宗戒、依止了金刚上师，后来却不好好守护而破了誓言，那汉族人也好、藏族人也好，都要一视同仁加以对待。

所以，在我的一生中，对那些明显破了誓言的人，不管是藏族、汉族，宁死也不会一起接受灌顶、传法。当然，这是我个人在上师面前发的愿，至于在座的僧众，我没有权力要求什么。但在我们学院，每次法会灌顶前都要作整顿，不论是什么样的人，只要破了誓言，这个人就必须开除，在他没离开之前不会灌顶。以前是这样，现在也是如此，每年灌顶前管家们都会审核，这是法王如意宝定下来的，相信只要学院存在一天，这个规矩都不会变。

你们若想参加学院的法会，希望不要破誓言。破了的话，最好不要参与，否则，一旦到时候被要求离开，这也非常麻烦。当然，我今天强调这个问题，并不是暗示谁破了誓言。有时候我说一些话，该害怕的却不怕，不该害怕的反而一个个心惊胆战。在这里，我不是说你们有这种情况，而是告诫大家破誓言非常可怕，自己接受了密宗灌顶和法要之后，至少也要与根本上师和金刚道友和睦相处，不能发生非常尖锐的矛盾。一旦发生了矛盾而彼此不说话，学院要求不能隔夜，务必要当天忏悔。这是金刚上师的传统，望大家能好好遵守！

除了恭敬上师以外，作为合格的弟子，对金刚道友、甚至上师的眷属，也要同样恭敬。以比喻来说：

（一）无论相处多长时间，都要毫无厌烦之心，始终如一地友好，就像腰带一样。

在藏地，穿藏装没有腰带不行，腰带天天都用得上，我这个腰带就用十几年了，不会今天用、明天不用。同样，与金刚道友相处也是如此，时间越长，要关系越好，不能像世间人一样喜新厌旧。有些人今天认一个上师，过两天把他舍弃了，又再寻找一个新上师；对道友也是这样，今天跟他特别特别好，明天就把他抛弃了——这样做不太像腰带，而像卫生纸。

（二）在日常生活中，不管遇到任何事，自己都要放下架子，与他人来往和谐融洽，就像食盐一样。

无论做什么菜，白菜也好、洋芋也好，不加盐是不行的，盐可以和任何食物搭配。同样，有些道友在哪里做事都可以，电工也行，挖地也行，打电脑也行，给上师提水、开车也行，干什么都跟旁人合得来。我们学院就有一些特别好的道友，谁都觉得他不错，上上下下都交口称赞。不像有些人，智慧还可以，但人格却很差劲，诚如有些上师所说：人都做不好，怎么做佛？

（三）即便对方恶语中伤、无理取闹，或施加难以承受的压力，自己也应尽力忍耐，就像柱子一样。

柱子上面有再重的屋顶，它也会一直撑着。那么，我们遇到别人无缘无故的辱骂、呵责，或者工作上承受很多很多压力，自己也要像柱子一样有忍耐心。

总之，对于道友，要和睦相处、恭敬依止。如《功德藏》云：“和睦相处如腰带，融洽交往如食盐，极具忍耐如柱子，亲近师眷与道友。”

以前上师对身边的管家也常用这个教证，说：“你们跟道友和所有发心人员要关系搞好，这个很重要。”有些人对上师身边的人，这个看不惯，那个也看不惯，觉得全部是老虎、恶狗，并用特别不恭敬的语言给上师抱怨，这就不具备依止上师的法相。试想，假如上师身边谁都没有，上师完全是孤家寡人，那上师的很多事业谁来维护？因此，弟子互相不要有嫉妒心，只要有能力、有智慧、愿发心，谁都可以为上师做事，上师的眷属应该像佛陀或前辈大德那样无偏、广大。

如今台湾有些法师，身边的人非常不错，彼此没有竞争心，一心一意只想着众生，这样的话，事业自然而然可以展开。否则，内部成天都勾心斗角，久而久之，上师也会生厌烦心，对利生的事业也有影响。要知道，任何一位上师都有不同的事业，周围的弟子若针锋相对、势如水火，让人见了也不舒服，对上师自身也不利。有些人表面上似乎在护持上师，实际上若充满强烈的贪心、嗔心，做任何一件事都不会好。因此，为了上师弘法利生的事业，弟子们要同心同愿，倘若没有自私自利，完全是想利益众生、护持上师，那么做的事情一定会圆满。

总之，作为弟子，要像腰带、食盐、柱子，这三样都要具足。而不要像辣椒一样，跟谁都合不拢，谁都不敢接触你；或像荆棘树一样，用尖锐的语言到处伤人，大家一见你就特别害怕。在上师身边做事，还要有种忍耐心，不要稍微遇到一点违缘、别人说你几句，马上就拍桌子走人，这样实在不太好。一般来讲，拍桌子走人是素质比较低的表现，处理任何事情都要用智慧，而不是一拍桌子，就能降伏魔众、万事大吉了。

戊三修学上师之意行

前面讲了观察完上师要怎么样依止，现在接着讲依止了以后，一定要修学上师的意行，不能违背上师的教言。就像《善恭敬经》所说：“师不发问，不得辄言，凡有所使，勿得违命。”否则，做不到这一点的话，就得不到上师的真实意趣。

看过高僧大德传记的人都知道，无上的境界是依靠对上师最大的恭敬心而来。包括阿秋喇嘛，以前来学院时，一提起根本上师昌根阿瑞，就一边流泪一边合掌（他对法王如意宝也有这种恭敬心）。依止上师的三十多年中，他为了上师什么都肯做、什么苦都肯吃。尤其在“文革”期间上师挨批斗时，每当有人用皮鞭和棍子向上师抽来，他都用自己的身子拼命护住上师。最后依靠这种信心，上师相续中的一切功德，他完完全全地得到了。

所以，在依止上师的过程中，一定要有不共的信心；有了信心，恭敬心就会生起；有了恭敬心，上师相续中的超胜功德自然会得到。如是明确了依止上师的方法后，我们要像天鹅与蜜蜂一样受持上师的密意。比如，栖身于胜妙水池的天鹅，不会搅混池水，而是在其中轻盈嬉戏，尽情享受；蜜蜂飞旋在花丛之中，不会损坏花的色香，而是吸取精华后便悄悄离去。我们依止上师也是如此，不能扰乱上师及其眷属，有缘得受上师教言时，要全心全意、恭敬谛听；一旦因缘已经结束，自己要离开的话，也是轻轻松松、开开心心。对于上师的教诫，若能不辞辛苦、不厌其烦、不折不扣地依教奉行，依靠这种信心与毅力，定会将上师相续中的一切功德，如同从一个瓶子倒入另一个瓶子般，融入自己的相续。如《功德藏》中说：“如依胜池之天鹅，蜜蜂品尝花汁味，恒时相处稀奇行，无有疲厌持师意，信心近取得功德。”

然而，现在很多修行人，做到这一点相当困难，因为自己的邪见、成见作怪，始终把上师看成凡夫人，不要说如满瓶倾泻般得到上师的全部功德，有时候就连百分之一也得不到。所以，我们把上师视为佛很有必要，《无二平等最上瑜伽大教王经》也说：“佛为最上阿阇梨，一切最胜常善护，了知秘密真实者，此阿阇梨佛无异。”可见，上师与佛无二无别，倘若你有这样的信心，以欢喜心来依止上师，肯定会得到上师的功德。

我们每个人依止上师的时间都不会很长。对大多数人而言，在依止上师时，经常会觉得上师跟朋友一样，甚至认为自己超过了上师。直到上师离开了世间，此时才想起上师的好，把上师看作真正的佛。这几乎是每个人的通病！

《前行广释》第77课辅导资料

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后今天我们继续学习《前行引导文》。

《前行引导文》分三个部分内容:第一、共同前行；第二、不共内加行；第三、往生法。现在我们学的是第一部分——共同前行,共同前行的意思是：不管学小乘的教法还是大乘的显宗或密宗，所有修行者都需要修学、并在内心应生起所讲内容的实修引导。

我们在学习佛法的时候，如果了知了共同前行，观修后内心生起了共同前行所讲的境界，就打好了修学殊胜法要的基础，共同前行的境界没有真实的生起来，不能成为真实的修行者。前面我们讲过，所有的修行者包括小乘、大乘显宗和大乘密宗，如果共同的法义没有生起来，就没办法趋入真实佛教徒的行列中。很多修心法要中讲到，狗没有狮子的法相，不能叫做狮子，虽然名字取为狮子，但还只是一只狗。为什么？它根本不具备狮子的法相。所谓的修行者也是一样，如果根本没有生起共同前行中所讲的内容，没有生起出离心的话，虽然名称上叫修行者或佛教徒，但不具备佛教徒的法相，所以没办法称之为佛教徒。

我们在修学佛法过程中有很多层次和过程。如果内心要真实地生起佛法的调伏，共同前行的内容是重中之重。所以传承上师和高僧大德们非常重视共同前行的引导。真实地想要利益有情、利益自己或者别人的话，还是要让对方对共同加行生起非常清晰准确的认知，然后内心当中不断地观修生起相应的见解、生起修行的境界和感受。

共同前行前面讲四种厌世心，让我们对于轮回生起厌离。解脱轮回和耽著轮回是两个不同的方向。众生之所以流转，是因为对于现在轮回或者身心所处的状态，不管今生在人道还是下一世在某一道，内心对此没有产生出离心的缘故。不管转生在哪一道都会对这一道耽著，或者缘这个道产生烦恼而继续地流转，一定是这样的。所以要解脱的话就不能够耽著轮回，必须要通过学习四种共同的加行，内心了知轮回的自性之后，生起要修行、要解脱的出离心，这个很重要！

前面讲过，出离轮回的解脱道和现在我们所执著的发心和行为是背道而驰的。如果没有生起厌世心，没有从这个心中出离，我们心的状态和行为仍然相应于轮回。所以修持佛法，必须要从当前的这种认知、见解和行为等之中出离。

首先在知见上必须了知轮回不可贪著，具有很大的过患，必须要解脱。在知见上了知还不够，必须还要不断地观修，为了生起这样的境界不断地积资净障，在内心深处生起一定要解脱的觉受。这是两个概念。

有时候想：“我学了、知道了，怎么还会耽著轮回”。其实是学了之后没有真正地通达，如果完全通达了，是不会对它有什么兴趣的。另一方面是知道后没有串习，没有串习是由于：第一、知道的不透彻、不清楚；第二、在无始轮回当中，修行解脱道之前，我们对于每一世当前的身心状态，每一刹那都在耽著，或者缘轮回造业，习气很深厚。虽然从空性或者了义的见解来看，所谓的耽著、轮回都是无自性的，本性都是如来藏的本体。但是因为以前我们没有串习过它的无自性和本性清净，所以对于轮回的习气，执著很深厚，没办法通过认知生起见解的力量，让我们的心安住在一点都不执著的状态中。

所以了知之后，我们还要进一步地观修，内心中生起一种觉受。上师经常讲，生起对四加行的觉受特别重要。因为有了觉受之后，自己的心就完全转变了。有觉受和没觉受，有认知和没认知，是不相同的。以前不认知，现在通过学习认知了，但以前的习气还是很深厚，就像世间有些人没有认知到毒品的过患，就经常性地沉迷于其中；有些人认识到了毒品的过患，但以前的毒瘾很深重，要戒掉毒瘾还是要花功夫的。因为以前的习气过于强大，很难从那种心态、认知和行为中一下就扭转过来，和以前的一些所思所想一刀两断，是不太容易的。

解脱也是一样的，无始以来我们对轮回这种毒品上瘾了，现在知道它是不对的，一定要解脱，否则没有快乐。或者说沉迷于其中的话，只能带来更多的伤害和痛苦。虽然了知了，但是中毒过深、对轮回的毒瘾过大，以前串习了很长时间，力量很强大。因此，认知了还不够，必须要观修，每天通过一切手段在内心中生起觉受。所以上师安排我们要打坐，对于所学习的观修。当然每天观半小时对我们来讲是不够的。但是因为以前没有修过,如果时间太长了我们修不下去，没有可修的，所以先安排半小时。不是说每天修半小时就够了，前行修完之后就毕业了，不是这样的。只是让我们尽量通过观修找一找修行的感觉，培养修行的习气。

每天半小时的观修当然不够。即便我们学习了佛法，但每天串习世间法的时间远远比串习佛法的时间要多。修行佛法不是那么简单的事情，但如果真能认知到它的必要性，不断地去修行，习气就会越来越深厚，对轮回的本性和自性看得越来越透彻。随着这种认知的加深，对轮回的好感和执著绝对会越来越薄弱的，这样修行的习气也就会越来越深厚，此消彼长，最后非常愿意对佛法下功夫，真实地修行。

这时内心中就产生了觉受，依靠这个基础非常想解脱，出离心就生起来了。然后通过这里所讲的依止上师的方法，如理如法地依止上师，上师就会给你传授很多法要。这就是“依止上师”后面要讲到的五加行，传皈依、发心，乃至金刚萨埵等一系列修法。如理如法地依止上师，知道怎么依止上师，生起了恭敬心和信心依止，有一分恭敬，得一分加持！上师传法必须在我们有信心和恭敬心的基础上，才对我们相续的调伏有作用。否则，没有如理如法地依止，或者没有恭敬心和信心，虽然上师传了皈依、发心这些法，但因为缺少一种必要的修法条件，所以我们的修法没办法成功。

这就是“依止上师”学完之后紧接着要学五加行的原因。

通过“依止上师”的学修，我们对如何依止上师、善知识的方法、心态等进行了观修，该生起的生起，该断除的断除，这样调伏之后，我们内心就会成为法器。法器有很多标准，有最上等的法器、中等的法器和最下等的法器，这也有很多

学一遍也不一定够，像前面所讲的，即便是“依止上师”这样的教义，如果我们反复看、反复学，都还有不同的认知。对于如何依止上师的很多原理，内心的触动也不一样。依止上师的时候，对于自己的依止法、事师法，反复学的时候还会有不同的认知。

如果是刚刚学习佛法不久（以前学没学就不知道了），显现上这辈子认真学习佛法的时间并不长，在学习“依止上师”这个引导时，对于依止上师本身可能有很多不了解的，内心当中没有生起感觉。因此说依止上师对于后面的学习很重要，一定要认真地学习，对照这里面的教言，该断的断，该做的做。

依止上师的形式比较容易做，比如说今天所讲的这些行为。但是要调伏自己在修行过程对上师不恭敬的心、邪见，无始劫带来的很多分别念的习气，不是说以前有这么多习气，一旦依止上师习气就自动消失了。该有的还有，它还会在我们修行佛法的过程中一直存在，只不过有时候平淡一点，有时候明显一点，还是会时不时跳出来障碍我们。

在这个过程中遇到问题的时候，我们还是应该反过来看前行中所讲的，怎样对治自己的烦恼，怎样让自己处在一种恭敬心、信心的状态中，这个很难。真实发自内心地依止法，知道依止上师的原理，知道依止法本身能遣除很多障碍是比较困难的。

刚刚我们讲了，行为方面，比如上师来了你站起来让上师坐，这些很简单。难的是什么？难的是自己在依止上师过程中的很多发自内心的认知，烦恼的调伏，或者对依止法本身甚深见解的认知，这些就不太容易理解。而且短期的容易，长期的难；顺的时候容易，遇到逆境的时候难。这些都是我们依止上师过程中存在的问题。我们讲了很多这方面的对治法。

先要学习，然后如理如法地依止，这样就可以把自己以前刚强难化的心如理地调伏，变得越来越调柔。这样上师给你传法或者传教言的时候，就很容易和上师所传的法相应。

如果你的心刚强难化，这是一种抵制的状态，上师给你的教言，会因你的刚强难化，遭到抵制排斥，虽然表面上不说，但内心是如此。如果自己的心很调柔，就不会存在这个问题，上师给的教言很容易入到心中去，也就很容易改变自己的心相续。

我们对于依止上师中讲的很多故事、公案，或者其中的一些词句并不是那么难懂。有些时候也会觉得自己对上师的信心很大，其它不行，依止上师这方面还是可以，没有问题的。但实际上有些时候我们是没有做仔细观察，或者时间不长。如果真的仔细观察，这个不太容易的。因为每个众生都有自己的习气，有无始以来带来的烦恼，所谓的自尊心、我执，很多自己的想法都在里面。

遇到事情的时候，很容易自以为是，靠自己的分别念为主导。这个时候对上师的教言以及有利于心相续的修法，就不一定能够依教奉行了。所以说，一定要认认真真地学习，只有认真学了，才能够领悟到依止上师教言中的精髓，才能最大限度地调伏自己的心，让自心变得特别调柔，把自心调伏成法器。

今天我们继续学习的这些，刚开始和行为有关。虽然这里面比较容易，但其中还是有很多取舍之道的。

平日里，自己在上师身边的过程中也必须恭恭敬敬如理如法：

依止上师的过程中，弟子的情况不一样，有些弟子跟在上师身边的时间比较长，有些时间没有那么长。如果我们在上师身边的时候，恭恭敬敬如理如法很重要。但最主要的是内心的恭敬和如法，这是在任何时间都一样的。不管是依止法还是修皈依、发心等其它法要，全部都是，整个佛法的核心都是调心的，它永远不是以行为为主。

当然我们知道，不以行为为主，不是说不要行为的意思，我们在讲的时候，永远是强调恭恭敬敬的心。就是说心要非常地恭敬，在此前提之下，行为也要尽量恭恭敬敬。其实心恭敬了，行为一般来讲也会非常恭敬的。所以，我们在上师身边的时候，也应该恭恭敬敬、如理如法做这些行为。

下面就具体的讲：

当上师从座上起身的时候，自己绝不能依然如故地坐在座位上，而要毫不迟疑地站起来；

这里讲上师从座位上起来的时候，作为弟子不能够还是大模大样地坐在座位上如如不动，应该马上就站起来。这个很多地方都看得到。只要上师一起身，弟子只要是看到的、知道的马上都会起来。

当然这也是要看实际情况的。有时候起身不方便，不是在正式场合中的话，上师说‘不要站起来、不要动’，那弟子也是应该依这个为准。而不是：上师说‘你们不要动’不管三七二十一，反正前行里面讲的我要站起来。

大恩上师也讲过，有时候让你不要动，你就不要动。有时候不方便或者上师有他自己的考虑，如果上师这样说了‘不要动’，大家就不要动。这个是没有过失的。不能说，我不能犯过失，虽然上师这样说了，我还是要站起来。从这个侧面来讲，可能是犯了过失了。不管法本讲了什么，反正都是以上师当时所说的话为准，这个就肯定是没问题的。但如果上师没有这样讲，还是应该毫不迟疑地站起来，这代表一种恭敬心。

还有一些特殊的情况，大德也会这样讲，很多人的情况下上师站的时候大家都是坐着的，这要看实际情况。所以我们不要说：噢，你看！这些人依止上师不如法，我们前行里面明明讲了，上师起身的时候应该怎么样，你看，这么多人都是如如不动地坐着，上师在那个地方走来走去。也不能这样讲，关键是看上师他自己当时是怎么安排的。所以有时候因为场合；有时候因为上师的性格；有的时候是为了调伏弟子等等，从很多方面有必要去观察。但是一般情况下，是要毫不迟疑地站起来。

上师安坐之时，要向上师请安问候，再观察时机供养相合上师心意的用品等。

如果上师坐下来，这个时候弟子也要向上师请安问候，问上师身体如何？或者饮食怎么样？这也是需要的。弟子和弟子之间也有不一样，有的弟子因为有些害怕会站得很远，但一般情况下还是要问候，再观察时机供养相合上师心意的用品等等。实在是不方便或者害怕，那么内心恭敬是最重要的，外表上可能欠缺一点，这样大问题是没有的。但是在合适的时候，还是该问候的问候。观察时机供养相合上师心意的用品，这个方面也是很重要的。

上师行走的时候，自身随行也是一样，如果走在上师的前面，后背就会对着上师，所以绝不能走在上师的前面；

和上师一块走路的时候，自身随行也是一样，如果不了知这些依止法，走在上师的前面，自己的后背就对着上师，这就显得不恭敬，所以说不能走在上师的前面。

倘若走在上师的后面，也会有踩上师脚印的可能性，因此也不能走在上师的后面；

有些人想，前面不能走，那我走后面总恭敬了吧。但是这里面也要注意，因为这些殊胜的、戒律清净、有功德的上师，他们脚踩过的一些尘土，天人、鬼神都会恭敬。为什么这样讲？因为上师本身是福田，所以他们接触过的这些和一般人不一样。

虽然有时候我们会想，他也是人，我也是人，应该没什么差别。这不一样，虽然从本性上来讲，是平等的，或者从现在提倡人人平等的侧面来讲，也似乎是平等的。但是从世俗缘起的侧面来讲，上师属于善知识的身份，他相续中的功德，还有对弟子的恩德也是不一样的。有时是因为他本来功德很大，这些都是比较严厉的对境，必须表示恭敬。因此踩到上师脚印还是会有一些过失，也不能走在上师的后面。

但有时候走在水泥地上，或者走在地板上的，也没什么脚印可踩，的确是这样，但内心中对这个法是必须要知道、必须要注意的，它的原理主要还是敬畏、恭敬自己应该恭敬的对境，所以不能走在上师的后面。

假设走在上师的右侧，又会处在首席之位，为此更不该走在上师的右侧。

从佛教的观点来讲，右侧是属于首席。所以弟子处在首席之位也是一种不恭敬的行为。但上师在讲记中讲，有些地方也有不同的规矩，是以左边为上首的。这里我们按照传承，应该以右侧为上首，如果是在其它地方，他们认为左边是上首的话，就应该遵循这个风俗。大恩上师以前也讲，他每到一个地方都要问：当地有什么风俗？有什么忌讳？知道之后就避免很多不必要的麻烦。我们不能说华智仁波切的《前行》就是正量，就是标准，谁都不能够动，谁都不能变的，这是个总原则。

总原则是表示尊敬。但是因为每个地方的风俗习惯不一样，有些走在后面是最恭敬的，有些可能是左边是最恭敬的，各个地方有所不同，所以如果不知道也没办法。如果打听后知道了，该调整的一定要调整，因为法无定法。顶礼也一样，虽然顶礼有标准姿势，但根据不同地方的习惯，也会有些调整，主要是以恭敬心做礼拜，原则上都是可以的。

右侧不能走，前面也不行，右边也不行，正后方也不行，那怎么办呢？下面就讲了比较标准的一种：

而应当在上师左侧稍后的位置恭敬随行。

左侧稍后一点，在这个位置恭敬随行。这也要看情况。如果只有一两个人是比较容易的，但是一大群人就没办法了。全都在上师左侧，别人一看：这排人怎么回事？都左侧朝后也不是很方便，所以很多人的时候可能也没办法了。有时上师也开许，或者不会说什么。这方面要看实际情况而定。如果人少，尽量做；人多的时候，有时也的确没办法，这时主要依恭敬心比较好，不要无所谓。

佛法中最怕的就是无所谓、满不在乎的心态，这最好断除掉。如果我们有恭敬心，问题就不是很大。主要还是以上师的语言为准，上师说可以走，或者让你走前面去，或者在后面跟着，怎么都行，这时候自己也不用太固执了。有时候完全不学《前行》，不学依止法，什么都不懂，就会随便做；学了之后又是另一个极端，让你这样，你反而不这样。好多人觉得《前行》里是这样讲的，是不是上师老人家讲了又忘了？自己会想很多，实际情况却不是。当时让你怎么样做，上师开许了，这是最好的。

所以实际怎么操作，还是要看当时上师怎么讲。有的时候不方便，容易引起不学佛法人的讥嫌，让他们造很多罪业也没必要。因为现在的人不懂这些——不仅现代，以前的人也一样。他就觉得很奇怪，为什么要这样做也不知道，几句话给他也讲不清楚。他有很多自己的观念，给他讲几句，他就觉得这是无稽之谈，或者觉得很怪异。所以有时不用解释，就做一些他认为正常的行为就可以了，这时他就不会说什么，认为是正常的走路。大恩上师经常会这样。

很多弟子看到上师，不管在什么地方，马上趴到地上顶礼，我们看起来可能是恭敬心，但是上师显现上对这些最不高兴。不分场合、不分地方，马上开始顶礼，很多不学佛的人看到这些，可能对上师会产生一些不好的想法，对学习佛法的人也会产生不好的想法，这方面要注意。恭敬是应该恭敬，这些比较过度的，还是应该制止。如果在房子里或寺院里这没问题，但在外面的时候，上师经常制止这样。

以前我们在学院的时候也是，看到上师来想站起来，但因为法王如意宝在讲课——在大经堂里，那时站起来，上师观察到，肯定是不好的；有时感觉到不方便，上师就摇手示意不要；我看到上师进来，马上要走到跟前了，要挣扎着站起来，上师一下子就把脑袋按住了，让我们不要动。当时是不太理解，后面一想，的确应当这样。当然我们对自己的上师恭敬，那肯定是天经地义的事情，但上师老人家作为法王如意宝的弟子，上师从他老人家的角度来看，还有很多其他法王如意宝的弟子都在，你这样去做，可能其他人会有什么想法，有时也有很多这方面的考虑。

所以，作为弟子还是应该有些智慧，要懂得上师这样说、这样做的必要性。完全通达是困难的，但是要大概知道上师为什么要这样。即便不知道也不要紧，上师让你怎样你就怎样，肯定不会有什么问题。

假如在路途中遇到一些危险地带或者担心有恐怖事件发生，请求上师开许后走在前面也无妨。

如果有危险地带，或者担心有恐怖的事件发生，或者到陌生的环境，你要带路，这都可以。“让我前面带路”，或者“我在前面探路”，请求和开许之后，可以走在前面。这些是在依止上师的过程中需要做的事情。

对有些修行人来讲这是个需要消化的过程：为什么要这样做？他有些想不通。这方面一来是传统，二来是要养成一种习惯。修学佛法也要有一定的纪律性，对于我们随意的、或者想当然的想法、行为，依止法是一种纠正，让我们不能随便来。修学佛法、依止上师也有规矩，全部都是以心为主也不行。有些人认为只要我的心恭敬就行，这样很多就乱套了。

所以主要是心恭敬，但是外在的行为还是必须要做，还是有一些规定的。一方面是有一定的缘起，比如踩上师脚印会损自己的福德，但主要还是在学习佛法、进入佛法修行时，对我们以前散漫惯了的、或者随顺轮回的心态和行为，应该有些约束。

比如说，你参军入伍了，当然心理素质和本身的素质要过硬，但是外在行为的纪律也是很重要的，包括怎么叠被子。你说打仗和叠被子有什么关系？和怎么走正步有什么关系？这很多都是在训练、校正你入伍前的行为，在必要的时候行动一致、听指挥。这对保自己的性命，或者取得胜利来讲，是有很大必要性的。

修学佛法也是这样的。有时候看起来好像是可有可无，认为只要心清净就可以了。但是这不等于不要行为，行为对心清净也有辅助的功效，身和心互相可以帮助、利益。心引导身体的行为，身体的行为反过来，对心产生更深层次的恭敬是有促进作用的。所以在佛法中，还是有一些行为是需要的，但是过多的、没有意义的行为是没有的。要让心和行安住在恭敬和如理如法的状态中。如果身体的行为很恭敬，也会带动心的恭敬，这是有必要性的。

自己这样做了之后，前面不能走，后面不能走，或者是右边不能走，这个过程也是在打破自己的傲慢、打破我执。以前是我想怎样就怎样，但现在不是。这也有一定的必要性：傲慢、执著可以通过这种方式逐渐打破，然后就是恭敬心，就是恭敬的和行为了，就把自以为是的想法，还有很多随便的行为，通过这样的方式校正了，这样就会处在恭敬心中。有了这些，会慢慢让自己的心逐渐调柔，越来越调伏。

这方面我们应该知道大概的原因。这要接受起来也有一个过程。这些外在的行为只要学过，还是比较容易的，但内心更加重要。我们在保持这种行为的基础上，尽量使自己内在真实信心的质量不断地提升，这是更加重要的。

对于上师的坐垫和乘骑也是如此，绝不能任意踩踏上师的坐垫、乘坐上师的车辆等，也不应粗鲁猛烈开关上师住舍的门或者用力敲门等等，开门关门时动作一定要轻缓。

这段讲了对上师的坐垫和乘骑，还有上师住舍的门等等的行为，总而言之：不能做的不能做，该轻柔的一定要轻柔。

对于上师的坐垫，不能任意踩踏。作为一名弟子，这也是应该要有的恭敬心和恭敬的行为。还有上师的车辆等——以前有些地方有马，或者马车等，现在有汽车等，没有经过开许，就不能任意去踩、去乘坐，这是不应该的。但如果是上师开许的，就不要紧。如果上师说可以踩，就可以踩。有时不得不踩，请上师开许下，这也可以。有时候没办法开许怎么办？就念一些偈诵。大恩上师在讲记中也讲，有时要爬到很高的地方去擦拭佛像、给佛像打扫卫生，必须要踩到佛塔或佛像上面，或者很高的位置。转塔、转寺院的时候，塔的影子踩到了，按缘起讲会有些过失，但那时如果念一些偈诵，比如上师在讲记中讲念诵《金刚经》的四句偈诵，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 念这个也可以；或者一直念咒语也可以。如果是边念边踩踏，这时候不会有过失。有时是没办法，必须要踩时，通过这种恭敬的心态、忏悔的心态，还有嘴里念咒语、心中观恭敬，这时就可以踩踏。上师的车辆如果开许就可以坐。

还有对于上师住舍的门，不能用力敲打，开门时不能特别猛烈，关的时候也不能非常强烈地关。因为这时候，你内心中已经没有处于恭敬状态了。应该很轻柔，这时是怀着敬畏心的。只要怀有恭敬心和敬畏心，就在和上师相应。因为你知道这个要注意，其实内心中正在忆念上师。这是忆念依止法。你正处在恭敬心或者清净心的状态中，这也是在和上师相应。前面讲的随便踩上师的坐垫，随便坐车，或者开门时特别猛烈，关门时使劲碰撞，敲门也是使劲敲打等，心中没有想到依止法中讲这是和上师有关的，也没怀有恭敬心和清净心，处于这种状态中，就和上师疏远了。

如果在依止上师的过程中，你经常性地想不到或者做不到这些细节，表明内心中没有注意和上师相应。和上师相应不单单是在修上师瑜伽时念祈祷文，还包括这些如理的行为。其实这里还没正式讲上师瑜伽，讲和上师相应，但是共同加行中的依止上师和不共加行中的上师瑜伽的引导，很多地方是有关联的。为什么一定要这样？为什么不能走在后面？为什么不能踩？不能猛烈地开门、关门？为什么应该小心谨慎?这些都是平时的行为中的上师相应法。上座的时候，就修上师瑜伽；下座的时候，也要如理如法地做，这也是和上师相应的过程。这时候你想到上师，忆念上师，能积累资粮，也能和上师相应。

如果平时我们能够多想，就能够尽量多地和上师相应。后面还要讲上师瑜伽，吃饭、走路的时候都应该想到，这都是尽量在和上师的本性相应。想到的越多，安住的越深，得到的加持也就越迅猛，是这样的原理。不是说随便一个行为，管你知不知道，或是有没有道理，反正就这样规定的。这是规定，也是一种纪律性，对我们来讲也是必要。

但是它是有原理的，它最主要的原理就是和上师相应。因为在做的时候你内心当中是忆念上师的，你是处在恭敬心、清净心的，你是有敬畏心、惭愧心的。这些都是善心，这些善心必将有善良、安乐的果。而且你缘的是上师的话一定能得到如是的加持。

你在做的时候，有什么样的心就能够感召到什么样的加持。它是有一定的因果关联的。下面讲在上师面前的时候一些行为、言谈要注意：

在上师面前时，必须断除身体上的弄姿作态、表情上的嬉皮笑脸或者愁眉苦脸等，

在上师面前时身体上的弄姿作态要断除，应该恭恭敬敬。

身体和内心有关，如果心不清净，身体上也会弄姿作态，表情上也会嬉皮笑脸。说明内心是满不在乎的，应当有的恭敬心没有生起。身语和心之间有关联，身语是由心发动的。身体上面的弄姿作态，说明内心没有处在清净心或者敬畏心的状态中。在上师面前愁眉苦脸，会影响到旁边所有人的心情，以致对整个气氛也会有影响。所以也会对上师的心有干扰。并不是说你要装出个样子来，有时候的确很悲伤，没办法，这对凡夫人或者对修行时间不长的人来讲很难做到。但是前面我们分析了，愁眉苦脸和内心的状态有关系。如果内心没有处于对上师的敬畏心和对上师的信心的状态，那么外表自然而然就显得愁眉苦脸。

而且口中的一些欺人之谈、未经观察的胡言乱语、戏耍玩笑等滑稽之语，以及没有意义、没有关联的无稽之谈也要一并禁止。

身体上面的表情、动作不该做的不能做，还有口里欺骗人的妄语，根本没经观察就直接说出来的胡言乱语，这些也要禁止。因为你面对的是一位引导你解脱的，或给你传正法的殊胜的上师善知识。他是引导自己解脱的。在这样一位解脱的最大助缘的上师面前说任何话，首先要观察自己的心是否处于正知正念当中，然后通过恭敬心说必要的话。

这其实是让自己和以前的行为划清界限。依止上师代表走解脱道。不依止上师其实相当于行世间法。世间的很多行为心态，比如前面讲的弄姿作态、嘻皮笑脸，或者随随便便未经观察胡言乱语、欺人之谈，张口就来，心中已经习惯了。但是上师是引导我们解脱的殊胜对境，所以和他相处的时候应该安住在正知正念中。既然他是引导我解脱的，那么我的心也应该随顺他的教化。随顺教化就是在上师面前经常提醒自己，不要说妄语，不要说未经观察的胡言乱语。其实在上师面前经常小心谨慎提醒自己，这种心态是和解脱道相应的。你习惯之后，和别人说话时也会习惯性地不说这些话。然后慢慢就和轮回的习气走远了，和解脱道很多修行逐渐就可以相应了。这是附带的意义。

还有一些戏耍玩笑的滑稽之语，随便开玩笑、说很多搞笑的语言等等也要禁止。当然有时候上师也在欢乐的场合当中开玩笑，你开玩笑上师也高兴，这个倒没什么一定不能说的。有些时候适当地开玩笑也可以。但我们在上师跟前有时候很害怕，上师也会和我们开玩笑——我和道友经常开玩笑，但在上师面前根本不敢。也生不起那种心态，也不敢说很多这些开玩笑的话，害怕如果说错了很麻烦的。

这个当然不能一概而论，因为有些人性格就很幽默，有时候说些幽默的话上师也欢喜，这样也有功德。如果上师高兴也能让他获得加持、得到解脱，这有很多公案可循：弟子有的时候做一些事情让上师特别欢喜，哈哈大笑。后来他解脱其实就依靠这个缘起，上师很高兴就是他这世当中获得解脱的因缘。这有很多例子。所以玩笑是不是完全不能说呢？关键是不要有那种满不在乎、不恭敬的心态。如果是发心为了让上师欢喜，或者其它清净心是可以的。

还有完全和解脱无关的、没有意义的无稽之谈也要一并禁止。因为显现上的缘起是这样：上师看到弟子经常喜欢说这些话，会觉得讲了这么多好像没有用，调化他没什么意义，内心慢慢会产生厌离心。所以有些大德看到调化弟子没什么用了，他会逐渐淡出，或者闭关去了，或者就圆寂了等等，发个愿他就走了。如果我们经常说没有意义的话、做没有意义的事，经常道友之间不和合，上师讲了这么多的法，做了这么多教诫、开示，还是不起作用，有些像佛菩萨一样的善知识，显现上也会生厌离心的。

他生厌离心之后，一段时间就好像和弟子很冷淡，那时候弟子就会很害怕，去忏悔等等。上师就要这个效果，然后就重新摄受，然后弟子会更精进。有的时候可能是因缘到了，上师就通过这个因缘入灭了。他并不是真的生厌烦心，而是他度化众生的时间已经到了，而且入灭了可能让弟子更加精进一点，有这种必要性。还有些上师不是佛也不是菩萨，就是凡夫。如果弟子们经常这样做，他就觉得对自己的修行没有用，对弟子也没有用。这样他也不会再继续摄受，会自己找个地方好好的修行或怎样。这个是真实生厌离心，对弟子来讲是损失比较大的。

为什么要禁止没有意义的话，没有关联的无稽之谈的原因也是这个。当然这里面最主要的是恭敬。因为上师是你敬畏的对境。你有一分敬畏、有一分恭敬，就得一分的加持。而且这是完完全全如理如法的。如果你把六根守得很清净的话，这是和解脱道相应的。上师出现在世间无外乎就是调伏弟子，让弟子的心和法相应。

如果你能够经常怀着敬畏心，或者断除没有意义的语言，这是上师乐于见到的，或者说他希望你处于这样的状态当中。让上师不欢喜得不到加持，让上师欢喜得加持。前面我们讲了三欢喜依止上师，其中最好的就是依教奉行了，或者说是修法供养。我们如果能够在依止上师的时候断除没有意义的心态、语言、行为，恒时处在法当中，这就是上师出世的目的，他乐于见到弟子这样，所以他会很高兴。

上师一欢喜，依缘起和合的缘故，我们就很容易得加持。他欢喜是因为你行法行得好，不是你装得像、嘴巴甜，或者别的怎么样。别的情况可能显现上会欢喜下，但是内心当中不会真实高兴的，因为上师不可能喜欢狡诈的心和行为。能令上师真实生欢喜的，应该是你的心真实地和法相应。因为这个是他出世的本怀。

上师摄受你、出现世间是干什么的？就是为了让弟子行于法道，让弟子和法相应，所以真正让他欢喜的事情就是自己的弟子能够依教奉行、依法而行。

虽然依教奉行、依法修行本身也有很多层次，如果你真心实意但却还很笨拙，隔三差五地忏悔，但是你的心的确是向上的，很想调柔自己的心，虽然进步很小，经常犯错，但上师也会很高兴的。还有一些高层次的弟子，任何一个发心和行为都是如理如法的，完全找不到一点纰漏，那时很快就可以得到摄受，很快解脱。

但是由于学习佛法的人本来层次就参差不齐，学习佛法的时间长短也不一样，所以有些刚刚依止或学习佛法的人，内心还很笨拙，也许在依止过程中总是出错等等，但如果内心真实想要依教奉行、依法修行、依法调服自心，而且自己也在努力，这时候上师也一定会欢喜。哪怕是一点点向上的改变，他都是乐于见到的。

为什么这些会令上师欢喜呢？前面分析了，这和他出现在世间的发心、必要性或目的有关。上师就是为了利益和他有因缘的弟子的，所以如果如法而行，能够调伏一分的烦恼，或者烦恼没调伏但是在如理修行，该闻思的闻思，该守的戒律守，该做的善法做等等，按照上师指引的正确的方向走，他肯定是欢喜的。

否则上师可能就不高兴。原因并不是某天你说错话或做错事，其实并不是什么大不了的，因为这方面凡夫人都会犯错，关键是你内心对解脱没有真正的稀求心，或是在依止上师的过程中没有以修行正法作为主要努力的目标，上师可能就会不高兴。或者明明自己错了却还是千方百计地隐瞒，这样的心和行为对解脱没有利益，他肯定不高兴。如果你很会处事，也许会是一个考量的标准，但最主要的是心要和法相应，这才是上师最高兴的事情。这是要制止的，下面是应该做的。

应该怀着敬畏之心，杜绝满不在乎的心态等，言谈举止必须做到温文尔雅、寂静调柔。

我们“应该怀着敬畏心”，在依止上师的过程中敬畏心非常重要。法王如意宝的心子们，在学院经常看到的，如大恩上师、龙多活佛还有慈诚罗珠堪布等等，他们有那么大的功德、事业，但是在法王如意宝面前经常显现特别敬畏，看到之后会有一种震动。

上师现在事业这么大，证悟也好、方方面面的功德都很圆满，但是对自己的上师还是那么敬畏。作为弟子的我们看到之后，就觉得我也应该这样做。当然，觉得应该这样做和内心当中真实生起敬畏心还是有差距的，但至少知道了一个正确的、应该做的方向，这也是很必要的。如果你有敬畏之心就容易得到摄受，容易得到加持。

如果满不在乎就不会敬畏。如果没有杜绝满不在乎的心态，那么自己的发心和行为、语言肯定会处于很多非法当中。此处说“应该怀着敬畏之心，杜绝满不在乎的心态”，这个满不在乎的心态在依止上师过程中要断掉，觉得“无所谓、满不在乎”是不行的。

虽然有时候我们以敬畏的心精进地做了上师安排的事情，或者上师安排我们修行、闻思，或希望我们做的，而且确实是知道应该做的并且愿意做的，但是由于能力不够做错了，或做得不圆满，这不是“满不在乎”没做到，而是的的确确自己现在还做不到。这种有敬畏心但做不到的问题并不大，但是不管你做得到做不到，如果内心当中是满不在乎的心态就不好了。这对自己上进、得到加持、调整烦恼等方面都是很大的障碍。

上师度化弟子是上师自己的功德或者应有的功德，但是弟子配不配合是弟子的事情。如果配合才有能度和所度。如果不配合就毫无办法了。上师的功德再圆满，就像释迦牟尼佛，他的功德再圆满，但是善星比丘不配合，也无法救度，至少在这一世中没办法。我们再再讲上师度化弟子是两方面的事情，不是一方面的事情。上师愿意度化你，你要配合，最好的配合就是依教奉行，如果依教奉行、配合教化，自己的心就会迅速地处于正道中。

这里所讲的“杜绝满不在乎”，就是敬畏之心，因为敬畏了才有一定的畏惧心和恭敬心。敬、畏夹杂，这是弟子应有的一种心态。所以要杜绝满不在乎的心态。满不在乎其实就是不配合的心态，而敬畏心是配合的。

如果不配合，上师功德再圆满，再想度化众生，菩提心可能一直在修、一直在发，就像有时候我们特别想帮助家人，让他皈依、学佛一样，但他就是满不在乎、不配合，从这个侧面来讲那就没办法了。他如果配合你，才能给他讲有什么利益，怎么样学习，怎么样加入，这时才可以达到目的。

上师调化我们也一样，他给我们讲了很多建议和修行的方法，我们要配合，这样度化就可以安立。能度是上师，所度的是我。否则，我不配合，那就不是所化，上师也不是能度了，度化的事情就不能成办，上师可能会发愿下一世因缘成熟时再来度化。

“言谈举止必须做到温文尔雅、寂静调柔。”自己的身和语表现在外表应该要温文尔雅、寂静调柔，不要做很粗暴、嬉皮笑脸等不如法的行为，或者乱说一些没有意义的语言。

如上总述，通过智悲光尊者的《功德藏》做一个归摄。

《功德藏》中说：“上师起时莫安坐，坐时问安供受用，若行莫随前后右，踏垫坐乘等折福，

切莫猛厉敲师门，舍弃弄姿笑怒容，妄乱玩笑无关语，三门寂静而依师。”

这是把前面的内容做了归纳。

假设有其他人心怀嗔恨、恶口谩骂上师，自己绝不能与他为友，当然如果自己有能力制止他们的邪见和诽谤等，还是尽可能地加以制止，倘若实在无能为力，也不应和他们畅所欲言。

这里提出的是另外一个问题。不管是什么人，假设对自己的上师怀着很大的嗔恨心，而且恶口谩骂上师，“自己绝不能与他为友”，不能和他很亲密或者做朋友等等。这会影响自己和上师之间的誓言或戒律，或者对自己得到加持会制造障碍。

这样会不会违背菩提心的言教呢？不会。在小乘或大乘中，如果有人犯了根本戒律，佛陀都说是要摒除的，不能和僧团共住。难道佛陀没有慈悲心、僧团没有慈悲心吗？他这么可怜为什么不留着？这是一种要维护清净团体的态度。如果没有做出这种态度，以后这样的人会越来越多。如果做出一个行为后大家知道不能这样做，做了会有惩罚，这样对于大家能够共同维护清净的道场是有必要的。一个团体的学习，在和合、清净时共修的力量才能够显现出来。

如果团体里到处都是不清净的人，全是已经超越红线的人，最低的原则都守不了，这时团体也清静不了，依止这样的团体只是增长无穷的过失。为了保护团体的清静，具有大慈大悲的佛陀也说这些人是不能共处的，要开除，不能一起共住。难道这没有悲心吗？这恰恰是有悲心的体现，因为他在这个团体中没有办法再享受很多信财，否则对他的伤害很大，看着慈悲实际上是伤害。佛法不是无原则，而是永远以智慧为引导。真正的慈悲应该是与智慧双运的。

小乘当中也是有这样摈除的，但是内心中对这些人仍要生悲心。这里讲的是对于诽谤上师或者恶口谩骂上师的人，自己应该有这种态度。因为上师是修行最大的助缘，对上师心怀嗔恨恶口谩骂的人，自己不能和他为友，不可以经常和他嬉笑言谈，但内心中应该生起慈悲心，不管怎么样，这样的有情是很可怜的。不管嗔恨的上师是圣者还是凡夫，如果是对有福德的上师嗔恨或者恶口谩骂，自己会得到一些过失。

嗔恨心和恶口谩骂，本身就是一种恶业。内心真实地生嗔恨，恶口谩骂了，就造业了，应该对他生起慈悲心。作为一个佛弟子，就像《二规教言论》中所讲，一个人是非必须要分清楚，哪些是对你好的，比如放在这里讲，谁对自己好呢？上师是最大的助缘，他是自己最尊敬的人。谁是不好的呢？从人的角度来讲，诽谤上师的人就是不好的。从修学佛法的角度来讲，也应该知道这个情况，但不能像世间人一样有仇报仇。

对上师嗔恨、恶口谩骂的人，我们首先不能生嗔恨心。因为我们现在不仅仅是作为一个人的前提，而是作为一个修行人，是在人的基础上有一定的提升的。我们首先不能有嗔恨心，然后对他要生起慈悲心，为什么呢？因为他很可怜——以嗔心谩骂上师。如果我也以嗔心对待他，从上师调化我的侧面来讲，不管是缘谁生的嗔恨心，具有慈悲心的上师也不愿意看到他的弟子，因为嗔心而造恶业堕入恶趣。所以最好的方法就是内心怀着慈悲，在行为上面要远离。这样并不矛盾，内心中发愿以后要度化对方，或者帮其忏悔，但是行为上则要远离。

如果自己有能力制止他们的邪见和诽谤，还是要尽可能制止。当朋友开始诽谤，但是他自己却不知道，或者我们有能力说服他，那就要想方设法地去改变他的心、让他生起信心、让他忏悔、制止他的邪见诽谤，要尽可能制止。

如果实在遮止不了，或者已经尽力了还是遮止不了，就不应该和他畅所欲言，就是前面所讲的，绝不能与他为友。在行为上面还是要划清界限，内心中可能界限不好划——以后不在度化你了，最好你堕地狱、最好你受什么样的果报等等，不能这样想。你的慈悲心是永远没有办法和众生划清界限的。如果在心上面和众生划了界限，你就从大乘退失了，所以说这个界限是永远划不了的。但行为上可以在生起慈悲心的前提之下，划一个界限，慢慢疏远对方。

无垢光尊者的《心性休息》也是这样讲的，如果有人诽谤上师，我们应该劝告他舍弃。如果实在不行，“覆盖自耳而修悲心”——把自己的耳朵盖起来不听他的话。不一定是真正要盖起来、堵起来的意思，不要听他讲，内心对他生悲心，这方面就是作为一个上师的弟子应该做的。应该有的发心就是生悲心，应该有的行为就是覆盖自耳。也就是不要和他为友、应该去劝诫等等正确的心态。

作为一个上师，尤其是事业很大的上师来讲，肯定会有很多人忌妒、看不惯的。所以也会出现很多的言论，我们作为上师的弟子，也应该懂得善巧方便。什么是真实地维护上师的语言和行为？什么是看起来是维护上师，实际上却是伤害？这个要分清楚。如果没有智慧地去做一些莽撞的事情，不一定会有真实的利益。

不管对方是不是学习佛法的人，都应该生起悲心。尤其是学习佛法的人他想要解脱或者能够皈依、学习佛法不容易。从某个角度来讲也算是道友，也许是源于误会或者是源于自身的烦恼，我们没有必要对他们生起像怨敌一样的心。

对于其他的有情也应该产生慈悲心，在慈悲心的基础上给他们发愿、回向、生悲心,这方面可以。行为上能够制止或解释的就去做，如果不行的话就远离，不应该和他们为友。

如《功德藏》中说：“詈骂嗔恨上师者，不应为友尽力止，畅所欲言增大罪，失毁一切诸誓言。”

在《功德藏》中讲的比较明显，而且过失很严重，对于“詈骂嗔恨上师”的人不应该再继续和他为友。“不应为友尽力止”，以前关系再怎么好——他以前对你做过多大的帮助，甚至是你的救命恩人，这是两码事儿。你可以继续给他回向，也可以通过其它的方式报恩，但是在行为方面如果他继续诽谤自己的上师，就不应该和其他继续为友了。否则这里面也说了，会“增大罪，失毁一切诸誓言”，自己和上师之间的誓言这一方面也会失毁，一切的誓言也会失毁。

像这样如果进一步和他为友的话，因为他经常诽谤、说很多的言论，慢慢地自己的心也会动摇，可能对于上师的信心也会消失，这是很大的损失。

及时的远离是对自他的保护，也是让他不要继续造罪了。如果他看到你，可能还会继续讲；他看不到你，没对境可能就不讲了。他自己内心可能还没有怎么样，没看到你就想不起这些事情，也不会再说什么。这样对他是保护，对你来讲也是一种保护，所以及时制止中断也是有必要的。

所以权衡利弊时，应该有智慧。当然，这里面我们讲了一个似是而非的、很容易混淆的观点——相似的慈悲心。有时候我们最容易想：难道他不是众生吗？难道他不应该度化吗？他是应该被度化，但是到目前为止，真正权衡下来，可能有很多看不到的因素在里面，也许会影响你自己的心。如果你及时和他断掉，暂时保持一定的距离，让自己不受影响。你自己不断地发愿、缘他修悲心、功德不断地增上，这个时候你和他的因缘没有断。显现上是不说话、不交往、互相拉黑了，其实你心中还是缘他不断地发悲心，不断地给他回向。所以这个因缘以后还会成熟的。

是不是和他的因缘真的断了呢？也没有断。在你有能力的时候，通过这样的方式保护好你自己。等到有了一定的能力，再去帮助他，那个时候，于你于他都不会有伤害。但是如果现在该断不断，你自己的修行会受到阻碍，他也没有办法转变他的邪知邪见，对自他都是伤害，考虑这些因素、似是而非的观点，我们应该要知道怎么去断除。

相似的慈悲心和真实的慈悲心一定要分清楚，有些是表面的、有些是真实的。真实的慈悲和相似的慈悲就相当于世间的父母管子女一样——溺爱和真正的慈爱是不一样的。溺爱是没有原则的，不管什么都答应、一味地满足。这是不是一种爱呢？是。表面上看起来儿女很舒服，都得到了满足，但是对性格、不好的习惯的养成，对他们伤害很大。

对于懂得真实慈爱的父母来讲，该满足的满足，不该满足的一定不能满足，该打的要打，该骂的要骂，该管教一定要管教。把这一观点分清楚后，慈悲就有了智慧的成分，这个时候对父母对子女来讲都是最好的。难道不满足子女就没有爱心吗？难道对自己的子女不爱吗？肯定爱，但爱的方式不是这样的，所以如果没有智慧的话就分不清楚。

对于高僧大德的慈悲我们是体会不到的，因为我们的智慧有限。我们经常去分析、提出疑惑，没有了解到这里面的必要性，就会有一些似是而非的观点。刚刚讲的相似的慈悲心——应不应该远离这样的有情？暂时来讲需要远离，但是我的心跟他的联系没有断。不断地给他回向、发愿，这是对自他最好的一种方式——既没有斩断联系，也没有让自他继续受到伤害，暂时地断绝联系是为了以后更长远的利益。明白这些问题之后，似是而非的观点就不会再影响我们了。下面来讲金刚道友之间应该怎样和合？

再者，对于上师的眷属和金刚兄弟姐妹们也要同样恭敬，

上师的眷属也就是上师的亲属，在显现上上师已经是佛、菩萨、修行者了，他还会像我们一样对家人那么爱护吗？会。因为他这一世是转生到家庭中，这个家庭对他的恩德比其他家庭大。所以他有这样一种特殊缘起。高僧大德和上师们对自己的亲属和亲人显现上面还是很关爱的。所以作为弟子来讲也要懂得这个关系，并不是我只是依止我的上师，其他的这些跟我没关系，这样也是不对的。

在《心性休息》中也讲了——“师之爱眷亦如师”。就是对待上师的爱眷也应该像上师一样恭敬，这也是有一定缘起的，也是得到上师摄受的一个因缘。

上师的眷属有很多：有亲人、侍者、司机……这些很亲近的上师的眷属“亦如师”，也应该像对待上师一样恭敬，上师在世间利益众生，显现上面也会受有些世间关系的影响，但是根本上不会受的。有些懂得善巧依止上师的人，他会非常小心地处理这些关系，这也是一种修行之道。

上师的眷属、弟子和其他的金刚兄弟姐妹等等还是要恭敬。我们主要是对上师恭敬，然后和上师有关的这些人也需要恭敬。

这方面我们要注意的，就好像我们买一个产品，这个产品给我们带来的利益，但是这个产品还有很多附件，对这些附件也要重视，因为附件能辅助产品，使产品在效用上可以发挥到极致。

我们依止的时候主要是依止上师，但不能眼中只有上师，什么都看不到，不能觉得只需要依止上师就够了，要把眼光放大，要看到上师身边的这些人，还有跟随上师学法的金刚弟兄、道友、整个体系。依止上师是一个很大的体系，有主要的、次要的、辅助的，主要的抓住固然好，但是附带这些次要的、附属的、外围的东西，不重视的话，可能对这个产品的使用有影响。

依止上师的时候，对你得到加持、生起功德，还是有一定影响的，这些都有关系。与他的家族的血脉或者法脉有关系，亲属方面是血脉；侍者、司机可能是身语承侍方面的；还有金刚道友是法方面的联系。所以我们把上师和我、以及眷属、金刚道友之间，用线联系的话，我们就可以看出来这个联系：司机侍者和上师的联系是身语层次的；上师的亲友和上师之间是家族的血脉联系；金刚道友和上师的联系是法的联系。每一个都有关系的，它是一整个大的系统。

为什么华智仁波切讲这个呢？其实就是让我们知道这里面有很大的联系，让我们心胸开阔。他是一整个系统的联系，而不是单独的和上师之间恭敬不恭敬的问题，所以对于上师的眷属，该恭敬的一定要恭敬。金刚道友之间是法的联系的，如果你去骂金刚道友，去伤害他，其实也是对上师的一种伤害，因为道友和上师之间也是一根线的联系的，你伤害了他，相当于也是间接伤害了上师，而且金刚道友是用一种金刚乘的法来联系的，他的联系更紧密了。如果是显宗的法可能就显宗的法脉联系的。

所以，不单要对上师恭敬、如理如法地依止，而且对我们来讲更主要的是金刚道友之间的关系，这是我们最容易忽视的。

上师的眷属有时不一定能碰得到，比如说，如果见到大恩上师的母亲，一般都会很自然地恭敬。但恰恰容易忽略的是金刚道友之间，为什么忽略呢？就是没看到上师和金刚道友之间是以法联系在一起的，如果对金刚道友不恭敬、诽谤、伤害或者打骂，其实这也是在伤害上师，妨碍自己和上师之间纯净的关系，对自己生起证悟、功德也是有一定障碍的。

同样恭敬的原因就是这样。我们觉得上师肯定是有功德的，一般人都能生起恭敬心，但是会觉得金刚道友和自己平起平坐，好像很难生起恭敬心。应该把这个问题换一个角度来看，恭敬金刚道友是因为金刚道友和上师之间是以正法联系的，一样是法的联系，就应该同样恭敬。这相当于辐射，上师的关系辐射到了金刚道友。应该认真处理好这个问题，内心和行为都要有恭敬心。

如果平时有摩擦或误会，及时解决，该忏悔的忏悔、该化解的化解。不好的关系维持的时间越长对上师的影响越大，对上师调化弟子的影响也就越大。有时可能看不出来，有时比较明显。如果说金刚道友之间经常敌对、发生矛盾，也许对于自己没什么，但上师站得很高，能看到所有的问题，或者你不反应其他人反应，上师一看弟子相互之间都是这样的，讲这么多法也调服不了，有时也会显现厌离心，对上师的寿命、事业也会有影响。

所以，恭敬眷属是恭敬上师，恭敬金刚道友也是恭敬上师，这是有关系的。这是依止上师、依止法，像辐射一样依止、恭敬的状态，或者是辅助的状态，这对我们来说都是需要的。虽然有时不像上师直接给我们传法调服，但是如果恭敬、关系处理好、如理如法依止，仍然对我们和上师，或者整个佛法在得利益、遣除违缘方面都有很重大的关系。

无论相处的时间有多长，都毫无厌烦之心，

道友之间，无论相处的时间有多长，都应该欢欢喜喜地接触。大家都是一条心，一位上师一个法，一心一意求解脱道，不管相处多长都应该没有厌倦之心。如果有就应该忏悔，应该想到大家的关系和利益，尽量调服自以为是的心，调服这样的烦恼心。

很多时候和别人处不好，主要还是因为自己的我执、傲慢还有烦恼等等。如果愿意调整、忏悔，其实也是修行过程中的一个内容。不管对方怎样，如果自己和金刚道友有摩擦，就应该认错、忏悔，这是表明自己修法的态度，是表明自己不愿意再沉溺于轮回、沉溺于一般世间人的思想：我是走解脱道的人，我有问题就应该忏悔。至于对方接不接受，他是怎样的态度是他的事情，我作为一个修行者应该对自己负责任。这也是相应于上师的教化，相应于自己求解脱道的初心，与自己的本心也是相应的。

如果经常这样，自己就会小心谨慎地处理和上师的眷属、金刚道友之间的关系。这些外围的关系处理好了，肯定不会对上师不恭敬。既然对外围都那么小心翼翼，对核心部分不可能不小心翼翼。就好像芒果树的外面有栅栏围墙，把芒果树保护在中间，如果能够小心地把栅栏维护好，肯定会更小心地去照顾中间的芒果树。但只照顾芒果树，对栅栏的好坏无所谓，那么如果栅栏坏了，很快芒果树就会受到伤害，野兽或者其他人进来也没有保护了，核心的东西就会受到伤害。

依止上师的时候也一样，核心和外围都很重要，如果把外围该处理的都处理好，对金刚道友都很恭敬，从有些地方观察后知道，为什么要恭敬其他人？因为我们是大乘行者。为什么要恭敬金刚道友？因为是一个坛城灌顶的，相互之间有联系。但这里主要与依止上师有关，依止上师是核心，如果小心翼翼地把外围处理好，那肯定会对依止上师更加重视；如果对外围都不重视，对上师本身也不怎么关心，这会对上师有影响，对自己依止上师方面也有影响。通过学习知道其中的关系和原理，今后更小心地处理这方面的问题，这对自己修行非常有利。

上师讲过，藏人穿衣服，腰带是很重要的，不管男女都用腰带，腰带和衣服的关系密不可分。

我们和金刚道友或上师的眷属，不管相处多长时间都应该没有厌倦之心，如果有，就应该生起正知正念对治自己的非理作意。凡夫人在现实中会有很多利益冲突，人和人交往会有很多摩擦。但是无论如何都要努力对治自己内心中的我执和烦恼，自己看不惯或者自认为怎么样，都是自己内心中很多我执引发的习气。愿意忏悔、改正，其实是调服我执、对治烦恼很好的方法，这和我们修行有直接的关系。

在日常生活当中，不管遇到任何事情，自己都要放下架子，与他人来往和谐融洽，就像食盐一样；

日常生活中不管遇到任何事情，自己都要放下架子。这里的他人主要讲金刚兄弟姐妹和上师的眷属，或者上师等等，与他们都要和谐融洽，就像盐巴一样。应该把自己当成食盐。

什么意思呢？食盐放入什么样的菜中都能和合。放在上等菜中能溶于食物；放在一元钱一大堆的菜里面，也可以融进去，盐和任何菜都可以和谐融洽。

有时候我们应该把自己当成食盐，给自己取名“食盐”。如果自己有毛病的话，暂时改个名字就行，这段时间就叫自己盐巴、食盐。时常记得与金刚道友和合，好像盐巴一样；或者把自己改名为“腰带”也行。反正就是激励自己一定要与其他道友和合，就如食盐和任何菜都能和合一样，自己和任何菜也都能组合在一起。这是何原因呢？盐没有什么价值，没有我慢，它不会说这个菜高档那我去，这个菜不高档我就不去，它没有这样的想法，所以才做得到和谐融洽。

我们有太多棱角和自我观念，无法融洽，很多时候都想以自我为中心，那肯定是棱角碰棱角，这样会出现摩擦。这时如果能朝和谐方向努力，内心中的我执、傲慢、习气就会越来越少。通过这个方式打磨后，完全可以融洽，这对修行也是很好的。而且能够这样的话，上师传什么样的法不能融入自心呢？心都调柔到这个程度了，修什么样的法不能相应呢？

有时看到这样做，觉得自己好像吃亏了，其实很多时候所谓吃亏最后肯定会得到很大利益的。因为很多这方面的法都是让自己的习气消亡、减弱我执。这些对解脱来讲是致命的障碍，对轮回来讲是最好的营养。有了这些我执、习气,轮回的身体就很强壮了，会继续流转，如果流失掉这些营养，轮回的心就会想方设法挽救，让我们不要生起解脱的心。

但是，不能带给轮回的身体、轮回的心更多营养了，应该努力对治我执、傲慢。不愿意放下架子或没办法和别人和谐融洽，就让自己逐渐向食盐一样性格的修行人靠近。

什么时候真正变得如食盐般融洽，就说明已经没架子了，与谁都能和睦相处。那戒律也守得清净，誓言也很清净了，而且也很容易得到上师的欢喜摄受。身心那么调柔，上师怎么可能不摄受？有什么大法首先传给你，因为你是法器。上师今天取个大伏藏肯定首先想到你：这个弟子是法器一定能够传给他，他能得到利益。你准备好了就能最先得到加持。

如果没办法和别人和谐融洽，说明还有很多毛病、习气，还有不愿意放下的架子，经常和别人顶起来，这时的相续还是比较坚硬的。坚硬的相续中无法容纳正法的殊胜甘露。

即便对方对自己恶语中伤、无理取闹或施加难以承受的压力，也应当尽力忍耐，就像柱子一样。

第三，就像柱子一样。不仅在世间，即便在寺院里、在学佛团体中，都会经常遇到恶语中伤、无理取闹的情况，或给自己施加难以承受的压力。

这时作为修行者该怎么办呢？作为修行者或上师弟子应该尽力地忍耐，就像柱子一样。柱子承受压力的能力很强，房子都有柱子，它主要是承重，因此向它施加任何压力，它都能够尽量的忍耐。我们也应该像柱子一样，如果完全没有压力，就没办法进步，当然真实来讲如果说压力太大，有时候可能心里上承受不住，但心自己有一种潜力是很强大的。

上师对于我们也不可能马上给一个不能承受的压力，都是通过训练慢慢增加我们的承受能力。我们在世间中要尽力承受如别人恶语中伤、无理取闹等很多我们认为难以承受的压力，如果尽力忍耐慢慢耐力会越来越强大。有这个素质之后，在修行正法过程中，不管是闻思还是修行，因为忍耐力很强，什么苦行都可以做，这时对自己集资净障、弘法利生都有一个不共的特色，所以应该像柱子一样。

这些看起来好像处处都在忍让，但这三个比喻体现出来的，和金刚道友、上师及眷属之间的这些其实都是让自己的本性显露，让内心的法器越来越快成熟的一种殊胜方便，是完全利益自己的。

所以，对于道友，要和睦相处，恭敬依止。

对于道友一定要和睦相处，恭敬依止，尤其是如果平时对道友有一些看法或不太亲近的话，这一段一定要反复地看和观修，要把这段话牢牢记在心中。如果遇到这样情况一定要拿出来用，反复忆念，通过忆念正法来压制自己的轮回习气，否则怎么能叫对治呢？对治从何而来？就是对轮回中的习气，用另外一种正法的言论或教言对治它。当我们对道友内心中生起烦恼的时候，就一遍遍忆念教法，让正法来调伏自心，让自己尽力地忍耐，和这些道友和睦相处，恭敬依止，刚开始可能是行为上的恭敬，最后是心里上，即内心对道友的恭敬。

如《功德藏》中说：“和睦相处如腰带，融洽交往如食盐，极具忍耐如柱子，亲近师眷与道友。”

以上是归纳，下面讲第三：

戊三修学上师之意行

指修学上师的发心和行为。后面会讲，所谓依止上师就是模仿上师的发心和行为。上师把正确的发心和行为给了我们去模仿，同时他自己也在做殊胜的修行。因为我们要模仿上师的发心、语言，以及他身体的行为，所以真正的依止就是一种模仿，然后出善巧。

通过模仿慢慢越来越像上师，最后其真实功德就会融入我们心中，这就是心的模仿。以前我们是凡夫心然后模仿菩萨，就像《入行论》里学的一样，如菩萨是怎样想的，怎样作意和发心的。那我现在是凡夫心怎么办呢？就去模仿菩萨的心，菩萨这样思维，我内心中就这样观想并去做，像这样不断地模仿之后，我们的心就逐渐变成菩萨的心，所以模仿之中出善巧。

世间的学技艺也是模仿的，比如教练教学员开车，也是模仿他开车的行为、思想还有经验，他交给你去模仿，模仿好了就开的好，学习佛法也是一种模仿。修学上师之意行是模仿上师的意行（包括心和行为），就会得到上师的加持，或者通过这样修学之后，我们和上师变成无二无别了。

这样依止上师的一切方法已经明确之后，就要像天鹅与蜜蜂一样受持上师的密意。

在了知前面依止上师的方法后，我们要像天鹅和蜜蜂一样“受持上师的密意”，此处就是“修学上师的意行”。

比如，栖身于胜妙水池的天鹅不会搅混池水，而是在其中轻盈嬉戏，尽情享受；

天鹅的比喻就是栖身于胜妙水池的天鹅在轻盈嬉戏，尽情享受的同时，它会很小心地不去搅浑池水，意为我们在依止上师的过程中，也应该像天鹅一样，在享受上师传授妙法的同时也“不扰乱”上师的心。

蜜蜂飞旋在花丛之中时，不会损坏花的色香，而是吸取精华后便悄悄离去。

我们也应该像蜜蜂一样飞旋在花丛中，取花蜜吸取精华，不会损坏花的形状、颜色、香味（这方面通过观察都知道），所以在我们依止上师听受佛法的教义之后，也不会损害上师的身语意。

同样，我们一定要不辞辛苦、不厌其烦、不折不扣地依教奉行来受持上师的意趣，

同样道理，我们在依止上师过程中，一定要不辞辛苦、不厌其烦、且不折不扣地依教奉行。“不辞辛苦”是指再怎么辛苦还是要依教奉行，“不厌其烦”是自己要远离厌烦心，然后“不折不扣”地落实上师的密意。这是一个过程，不是说一下子就要达到，而是通过循序渐进，在这过程中要牢记这三个原则或三句话。总有一天我们能完完全全“不折不扣”，现在尽量“不折不扣”，这也是通过依止上师让自己的内心逐渐清净强大。

也就是说，依靠自己信心与毅力的近取因，将殊胜上师心相续中一切闻思修行的功德如同从一个标准瓶倾入另一个标准瓶中一样融入自己的相续。

在依止的过程中，依靠自己信心和毅力作为“进取因”，即根本的因。第一、对上师一定要有信心，第二、要有毅力，这两个非常重要。这样就可以将殊胜上师相续中所有闻思修行的功德，好像“从一个标准瓶倾入另一个标准瓶一样”，是说如同一个标准瓶装满水，然后把水倒入另外一个标准瓶中一样，自己内心会充满上师的加持，所有的功德都能够获得。

首先要让自己成为标准瓶，现在我们还不是。当我们把自己打造成标准瓶之后，就可以将另一个标准瓶里的溶液，趋入自己的标准瓶内，这种殊胜的果最后就可以发生。

如《功德藏》中说：“如依胜池之天鹅，蜜蜂品尝花汁味，恒时相处稀奇行，无有疲厌持师意，信心近取得功德。”

这个也是讲前面归纳的内容。现在我们在学依止法的过程中或初学时都是困难的，因为这些对我们都是陌生的，这些修法都是要让我们在具有很强大烦恼的情况下逐渐去做，所以有时在看这些上师或祖师们的传记的时候，我们觉得也应该一下子能够得到证悟，如被上师敲一棍子就证悟等，总是盯着这个。然而，前面他在精进努力或让自己成为法器的很多艰苦过程，比较容易忽略，我们总是见到最精彩的部分如证悟或如何显神通的过程。

现在学的教言就是这样，我们觉得应该讲一个马上能证悟的法，讲这些好像没用，但这都是加行基础，如果基础不去做，如前面所讲，如果没有通过加行把自己打造成标准瓶，那上师的水怎么倒进来呢？倒不来，它没办法趋入我们的容器中，所以前期的这些苦行是应该有的。前期在学法的时候，听闻、思维、修行是比较痛苦的，但这个过程肯定需要经历，因为在打造自己相续的过程中要去掉很多烦恼和我执障碍，这些都是无始劫习惯的东西，要把它丢掉，即使恋恋不舍。

就好像以前很多人搬家，或者在地震、发洪水时马上要转移，那时的一家之主就是这个东西和那个东西都要拿着，比如用了二十年的洗脸盆、用了好几年的筐筐等都一个都不舍得丢，全都要带上。好像这个东西用了好长时间有感情就舍不得丢一样。

我们的好多习气也是如此，用了时间很长了，丢这个也舍不得，要保留一点，那个习气也舍不得要保留一点，但是现在不丢掉这些没办法过新生活，所以有些该丢的就要丢。尤其是烦恼，轮回中的思想、行为及和解脱道格格不入的东西该丢就丢掉，但是恰恰是这些东西我们舍不得，不是说真正的珍贵或值钱，就是感觉舍不得丢，而且这些又没法利用，这个时候就需要有一种毅力和勇气，该舍的一定要舍。如果没有这个勇气，要修一个解脱道或大乘道是不太容易，甚至是做不到的事情。

为何要培养观察和知道轮回过患？就是让我们知道这些都没有用，过患很大扔了吧，全都不用带，因为那边有更好的东西全部准备好了。如同精装修的房子，只要进去住就行。可我们偏说不行，这个用了多少年的“垃圾”，或者很多东西都要带着，改变这个观念有时候很难，并不是它们有多值钱，而是这个观念太牢固了，因此就舍不得。很多轮回的思想和破烂的东西，你说它有多值钱多精华？都没有，但就是用了时间太长了，且每一次都用就太舍不得它了。

对轮回上瘾的时候就是这样，其实没有什么精华，全都是轮回的思想、行为、东西等，因为我们感觉是真的上瘾了，所以舍不得。现在就要慢慢观察，并知道它没用后，自己慢慢给他扔掉。扔掉之后要开始在正法中依靠这些很好的教言，让心调伏成为全新的法器，准备装上师传下来的妙法甘露。

因此很多前行需要认真地修，很多观念要打破，这是最关键的。如果观念打不破，那虽然是扔了还会想哪天去把它捡回来，这样的话内心深处还是没有扔，总是在因缘和合的时候又捡回来。打破观念要花很长时间，过程比较长，但是过了后相对就容易点，因为观念整个转了之后，修皈依、修发心等所有的清净的正法，在这个基础上就比较容易相应或表达出来。所以现在觉得很难或者学完了之后不相应是很正常，因为内心中有很多不相应的思想和观念还没有转过来，等它转过来之后就容易的多。

今天的课就讲到这里。

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第77课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

我们继续学习“依止上师”的章节。课前,上师再次强调了学习加行的问题：作为一个修行人，智慧再好、先天性条件再优越，如果没有以实际修持的方式把佛法融入自心，距离解脱依旧很远，几乎没有希望。尤其还要知道，《前行》法门是真正的实修要决，非常非常殊胜，依靠前行法是绝对可以得到解脱的。上师还提醒大家，“依止上师”部分学完之后，紧接着就是不共加行的皈依、发心等内容，前面共同加行的基础没打好，不共加行的境界就很难生起来；不共加行若没有修好，后面生起次第、圆满次第、大圆满的正行修法也不太容易现前——对于这个问题，我们要有比较明确的认知。

假如能在即生当中花相当的功夫好好修持前行法，你的修行境界绝对不会退转的：暂时来看,你肯定会成为一个很好的修行人；究竟来讲，必定会在前行法的带领下走向解脱，这是确定无疑的。一旦开始学习不共加行，乃至到最后一章节，你们将会越来越深刻地感受到这一点。其实，加行本身已经含摄了所有修法的精华要义，这一部法中全都圆满具足了，确实很殊胜。

上师还举了一些高僧大德的公案，从中既体现出大德们对加行的重视程度，更体现出他们一生当中以怎样的勇气来精进修持加行，这些都是非常值得我们借鉴的，希望道友们好好地看一下，而不要说“我的根性很高，不需要修加行”——相反，真正的具法器者对加行的重视程度远远超过我们，他意识到了修习加行对自己走向解脱有多重要——真正的具法器者，完全能够意识到这一点。所以，真正的法器反而会再再缘着加行法门再再串习、打下非常坚实稳固的基础。通过这些教证和实例，我们对自己应该有一个警醒：不管怎么样，我也一定要在加行方面好好串习！

此外，上堂课已经宣讲了对上师一定要观清净心。观清净心在暂时的修道位很重要，在临命终时也非常重要（后面学到往生法的时候就会了知）。从密宗而言，已经观察并依止上师之后，不管上师显现如何，法器合格的弟子都应该观清净心，能够完全了达上师的显现是一种度化众生的善巧方便。上师在第76课最后也反复强调：上师和弟子之间其实有一种不可言说的缘分，弟子今生来世的解脱，乃至能否证悟都跟这种缘分有着特别紧密的关系。弟子在依止上师方面出现的偏差，很有可能导致解脱缘分的丧失；反过来，如果能够如理如法地依止上师，必定会有解脱的果法现前，这是名言当中的一种缘起。所以，对于上师这样的殊胜对境，一定要谨慎一些。

下面要讲的重点是：行住坐卧当中如理如法地依止上师也很重要。

即使在座上修本尊法，形象上是本尊，本体其实还是大恩根本上师，这就是相合于上师瑜伽的修法；出定位也是如此，行住坐卧时，外在的行为上面也应该注意，因为外在的行为也跟自己的心有关系。作为一个合格的弟子，平时跟上师在一起或者承侍上师的时候，下面的细节也都要注意的，那既是令善知识生欢喜的因缘，也是自己积累广大福报的因缘，很重要。

平日里，自己在上师身边的过程中也必须恭恭敬敬如理如法：当上师从座上起身的时候，自己绝不能依然如故地坐在座位上，而要毫不迟疑地站起来；

立刻起身是对上师的尊重和恭敬，佛教团体对这方面还是很讲究的。以在经堂听上师讲法为例，我们应该提前到经堂迎接上师，最好不要等上师来了以后才到经堂里（其实，不管哪个环境都应该把握这个原则，不止在经堂）；上师一进来，自己就要起身以恭敬的方式来迎接上师，不能上师都来了，自己还熟视无睹地坐着甚至躺着，这就不太合理。

假如是特殊情况，比如上师在跟道友们一起开会或者商量事情的时候要临时出去一下，老人家有时候也会说：“你们不要站起来”，然后就出去了。这个时候，如果上师要求大家不要站起来，不站起来也是可以的。你因为恭敬非要站起来的话，某一方面或许会让上师高兴，有的时候上师反而会不高兴。所以，还是需要有一些善巧方便的观察力,相合上师的心意很重要。

总之，不能以轻慢的心来对待自己的大恩上师，这是要绝对遮止的！有这种心态特别造业，相续中的罪业会非常大。

上师坐下来的时候，我们应该有个请安：“上师的身体和心情怎么样？饮食、胃口好不好？”等等这些。当然，这也需要观察时机。如果看到上师已经显现得不高兴了，还要去问上师心情怎么样，很有可能更让上师恼火；另外，在有很多弟子见上师的时候，如果每个人都围着问一遍，整个问下来也是受不了的，所以，确实需要把握机会。原则上面，在上师安坐的时候，如果你正好在上师身边，就需要有一些合适的问候。

再观察时机供养相合上师心意的用品等。

相合上师的心意其实很重要。有的时候，我们只要买了好东西就供养上师，也不管上师需不需要。从你自身清净心的角度来说，如果心很清净，也不是没有功德。但是，假如供养的东西特别相合上师的心意，功德就更大了。所以，还是要有所选择，这是一个方面。

另一方面要观察时机，供养上师也需要方便的。如果在上师心情比较好，也不是特别忙碌或者处理事情的时候，你能找个合适的机会供养上师，上师可能还有心情仔细看一下供品，真是符合上师心意，正好也能用得上的话，老人家会很高兴，你的福报就大得多了；如果时机掌握得不好，仁波切看都没看一眼，急急忙忙就走了，供品都还没拆封就结缘给其他人的话，福报方面还是有区别的。因此，尽量还是要把握好机会。

当然，有时也不是自己能够选择的。殊胜善知识弘法利生的事业越来越广大，接待大家的过程中，不会有很多机会坐在一块儿喝个茶、聊会天。很多道友来过学院，都是在上师的法座面前把供品、财物、哈达献上，得到上师的加持——也只能是这样的方式，没得选择了。这个机会不供，平时更没有机会供，只能是以这种方式来供养上师。但是,买供品的时候，还是应该尽量选择上师可能会需要的物品。不一定能选中的话，就以自己的清净发心摄持，也不可能直接打电话问上师想要什么，那往往是没有办法得到答案的。

所以，先要从道理上明白“应该供养相合上师心意的用品”。实际的行持过程当中，如果你能够碰到合适的时机，如是行持当然是最圆满的；如果没有机会根据这里的要求来做——不是自身的问题，而是各方面因缘不具足的话，相合于当时的情况做供养就可以，而不能硬拗着：“经教里面是这样说的呀，所以，不管上师是怎么样的情况，无论如何我都一定要问安、一定要搞清楚上师需要什么！”这可能也不太现实。

这一段里，上师还借用了一些高僧大德的教言，总体意思是说：依止上师的时候，弟子对上师所讲的话都不应违背，而应诚信不疑——对于末法时期的众生，真要做到这一点是有些困难的，此外，也必须根据实际情况来把握。

有些人只是一味地相信上师所讲的话，自己心里不敢去想而已——这种到底是不是真实的清净心，还不好说。

另外一个方面，也要观待上师的风格。比如我们的大恩上师仁波切，他并不完全喜欢弟子不做简别。明明有上师口误或者类似的情况，弟子还一味如是操作的话，上师反而会显现得不高兴地说：“你们要检查一下、观察一下，对于一忙一着急有可能是口误的情况，你们自己要有一个分辨力”，也会在这些方面提醒我们。那么，在这方面我们就要随顺上师，真对某件事情有了疑惑或者怎么样，就要找个合适的机会再去确定一下、问一下，这些是有必要的。所以，还是要根据实际情况来把握。不同的上师，显现上面的风格也不相同。不管显现怎样的形式，最关键的就是要让上师生欢喜、做上师喜欢的事情。

后面仁波切讲到法王如意宝对他根本上师托嘎如意宝的信心，乃至于像讲法时候对弟子的影响力。看了这一段，我的心里很是感触：大成就者对弟子们的影响力如此大，虽然看起来好像并没有讲什么特别的言语——相反，一般讲法师的口才就算特别好，也不一定能对其它众生产生真实饶益的作用。对众生起到最大饶益作用的，正是善知识相续当中的修证功德。圣者们具有修证、具有真实的慈悲菩提心，以此对所有跟他结上因缘的有情予以绝对的大饶益——佛教里面，确实不是单靠口才就能解决一切问题的，还是需要靠修证。所以，我们一定要好好地修行。

另外也要明白，凡夫讲法和圣者讲法所起的作用是完全不一样的。虽然表面上好像没有什么区别，宣讲的也是无常、暇满等等法义，但对弟子相续的加持力度是完全不同的——从这个方面也要了知，我们能在今生依止一位具相善知识真是具有很大的福报。对于自己现在已经依止具相善知识这一点，应该再再生起欢喜心和珍惜心，最好能够借助这样一份难得的因缘在今生得到解脱之果位，这是特别重要的。

后面上师还讲了很多殊胜的教言，比如说：我们修什么法都应该观想成上师的加持、诸佛菩萨的妙力；修法过程当中，如果自己缘着善法产生了一念信心，有这样的一种感受都是通过大恩上师的加持力得到的，如果依止善知识的时候没有这样的信心，很难生起修法的觉受，自己的修行也绝对不可能成功——对于这些殊胜的教言，希望道友们再细细地、好好地看看。

上师行走的时候，自身随行也是一样，如果走在上师的前面，后背就会对着上师，所以绝不能走在上师的前面；倘若走在上师的后面，也会有踩上师脚印的可能性，因此也不能走在上师的后面；假设走在上师的右侧，又会处在首席之位，为此更不该走在上师的右侧。而应当在上师左侧稍后的位置恭敬随行。假如在路途中遇到一些危险地带或者担心有恐怖事件发生，请求上师开许后走在前面也无妨。

不同经教里都有这些教言，比如《心性休息》、《事师五十颂》、出家人要学的《沙弥五十颂》，里面都讲了这些原则。行走的时候，弟子一般应该在上师的左后侧方（靠左、稍后一点的地方）恭敬随行，其他位置都不是很合适；坐的时候、站的时候，也最好不要在上师的右边。不过，跟上师照相就不一定了，总不能上师的右边空空荡荡，左边却一大帮人，看起来也不太协调。对于合影的情况，因为不是故意的，就可以跟上师平站在一起，稍微往后一点点就好。这要根据实际的情况来，尺度要合适。

学了语言、行为方面需要注意的事项后，有些道友会做得比较死，有时候反而惹得上师不太高兴，觉得这个人怪怪的不合时宜，这就不太好。只要没有不恭敬的心，你就尽量根据场合做到如理如法；如果没有机会或者不方便，就应该随顺当时的环境，这样才会好一点，这是我们需要注意的一个方面。

对于上师的坐垫和乘骑也是如此，绝不能任意踩踏上师的坐垫、乘坐上师的车辆等，也不应粗鲁猛烈开关上师住舍的门或者用力敲门等等，开门关门时动作一定要轻缓。

没有经过上师的特殊开许，不能随便踩踏上师的坐垫或者乘坐上师的车辆，这都不是很如法的行为。尤其上师法座上面的坐垫，弟子绝对不能随便踩、随便坐；上师没有要求你同乘，也不能随便坐上师的车。《事师五十颂》当中还讲到，乃至对上师的鞋子也是不允许踩踏的。

假如你没有办法，确实需要跨过上师的鞋子、坐垫，就应该念诵《金刚经》当中的偈颂：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这个道理在戒律当中有据可循：你在给三宝清除垢尘的时候，比较高的地方必须踩上去时，就可以边诵偈子边跨越佛殿、佛像、佛塔等等。以此类推，迫不得已必须跨越上师的身影、资具、衣服、乘骑、坐垫、鞋子时，念诵《金刚经》的偈颂之后，也就不会有什么过失。

另外，敲上师的门不能特别粗鲁，“咣咣咣”的感觉这个门都快要敲烂的话，肯定是不恭敬的。佛教修行人在这方面都还可以，只是有些居士，在敲上师学院里的房子没有反应的时候，大力得让人感觉院门都快要砸破了一样，这是不太合适的。虽然可以理解那种特别想见到上师仁波切的殷切心情，毕竟不是一个特别恭敬的行为，尤其对于上师这种殊胜的对境。所以，最好不要这样做。如果里面应该能听到正常的敲门声音却没有人应答，就有可能是上师不在或者不方便，那就应该换一个时间段来请见上师，这样才比较好。

在上师面前时，必须断除身体上的弄姿作态、表情上的嬉皮笑脸或者愁眉苦脸等，而且口中的一些欺人之谈、未经观察的胡言乱语、戏耍玩笑等滑稽之语以及没有意义、没有关联的无稽之谈也要一并禁止。应该怀着敬畏之心，杜绝满不在乎的心态等，言谈举止必须做到温文尔雅、寂静调柔。

《功德藏》中说：“上师起时莫安坐，坐时问安供受用，若行莫随前后右，踏垫坐乘等折福，切莫猛厉敲师门，舍弃弄姿笑怒容，妄乱玩笑无关语，三门寂静而依师。”

这些关于举止的内容是很重要的。末法时期，很多居士对于依止上师的方式不是很懂，虽然觉得自己对上师具有一定的信心，实际依止过程当中，有些行为却不太恭敬、不太如法，那就需要注意一下。

在上师面前,必须断除身体上的弄姿作态。从女性的角度来讲，太过女人态的动作绝对是要遮止的,身姿一定要庄重,不能搔首弄姿的。对上师来讲其实没有什么影响，但对自身会有一些障碍，这个方面要注意。

表情上要断除嬉皮笑脸和一些特别随意的行为。当然，气氛很好的时候，上师也会开玩笑，说一些活跃气氛的风趣话语，这个时候大家开心欢笑是可以的。但是，嬉皮笑脸、太过随便的情况最好还是有所遮止。

还要断除表情上的愁眉苦脸；不能让具相善知识总是看着你一副愁眉苦脸、马上世界末日一样的表情，总板着脸不苟言笑的话，又跑到另外一个极端啦！上师的风格本来就特别幽默风趣，这样一种情况的话，整个气氛特别不对劲，也不是很合上师心意的。所以，一定要观待上师的心意。有些上师显现上面就是不苟言笑的，你在他面前就不能够太放肆：在他面前放声大笑、随便说话做出各种身体姿态的话，对于这个上师来讲，可能就不是很欢喜，因为他自己就是一种非常谨言慎行的风格；有些上师显得非常随和，你就不能老在上师跟前像个木桩一样定定地坐在那儿，定定地盯着上师不笑、不说话的话，也挺让人难受的。整个气氛都非常温和、活跃，你那样子就显得特别格格不入。

我们还是需要观察环境、观察上师喜好的——这也是一种智慧力，之后就要随顺上师的风格，以合理的方式跟上师交流，分寸要把握得恰到好处。确实需要多观察，随顺上师的心意。关键的一点，心不要太紧太僵，整个人都快硬了一样的。虽然从信心的角度来讲没有什么错，但也要尽量适合当时的场所和环境。

《如意宝藏论》以及《心性休息》当中都讲过一些依止上师的教言，有传承的道友们可以看一下，没有传承暂时就先不要看。

《如意宝藏论》当中讲到，闻法及其他时候，如果你怀有一种敌意、轻视，又或者是妄念纷飞、心不在焉地到处张望，这么一种状态在上师面前就不是很合理。因为，跟上师在一起的时候，心一定要专注于上师：上师教诫什么、说什么、指派我们做什么，一定要专注在这些方面，这是很重要的。否则，坐在上师跟前，却妄念纷飞的话……具相善知识一般都有些神通的，知道你的心念。所以，在上师面前尤其不该胡思乱想，你自己觉得上师不知道自己私下的胡思乱想，其实，上师怎么会不知道呢？对上师没信心才会觉得上师不知道自己在想什么——即使上师显现上面不知道，但是你不能真的认为他不知道！所以，在上师面前身口意三门都要谨慎一点，而不能只在身、口两个方面看着挺如法，即使像尊佛一样地端坐在那里，心里却起现着种种贪嗔痴烦恼的话，还是很麻烦的，善知识肯定都了知的。

《如意宝藏论》里面的形容也比较有意思，说弟子以上师好像欠自己债没还一样的眼神目不转睛地盯着上师——不能用这种眼神去看上师哦，这也是不行的！一些佛教徒可能没意识到自己的紧张，用这种紧张的表情盯着上师，不太好哦，要自然一点。汉人可能不太会放松，找不到感觉，要学会自然一些。如果是“以喜眼视师”，用一种恭敬、欢喜的眼神看着上师当然没关系，但不要死盯着看，让人感觉不对劲。最好能够调整一下，把心放松一点，用自然放松的方式来接触上师会好一些。

在上师的面前拍掌弹指、背对着上师、又或是在上师面前伸展手脚，这些情况也不太好的，但在经堂里面经常会看到。当然，也不能完全责怪在家居上，毕竟没有习惯这么长时间席地而坐。上师一堂课从前面的念诵到后面讲考全部结束需要将近三个小时，这段时间中基本都在上师的座下以盘腿的方式席地而坐。那种情况下，千万不要把脚直接伸出去对着上师。但是，因为不懂这个，已经盘得受不了时，很多刚来学院的在家居士就经常会出现这样情况，疼得无法忍受了，就把脚伸了出去。但是，因为大家都是面对上师而坐的，脚伸出去直接就是对着上师，这是有过失的，戒律当中、《事师五十颂》当中都讲了会有过失。所以，如果你实在无法忍受的话，就改换一下坐的方式，比如把脚往外弯曲，又或者以跪坐的姿势交替，又或者把一个腿放下去一个腿搬起来……稍微换个姿势、坚持一下也就过去了。直接把脚伸往上师坐的那个方向确实是不太如法的。此外，在上师面前，坐没坐相、歪歪扭扭地靠在那里，又或是躺着，也都是不如法的相。

在上师面前，还要遮止一些胡言乱语、戏耍玩笑的滑稽之语、没有意义的无稽之谈，这是一方面；另一方面，跟同行道友互相争斗吵骂、放声大笑、或者用特别犀利的语言对他人冷嘲热讽，这些也都是不如法的。在上师面前，说话一定要温和，即便你有理。比如说，我们开诚布公地分析某件事情上面哪个道友没做好没做对——即使指责别人过失的时候，语言也需要温和，你要懂得措辞，绝对不能在上师跟前用特别刻薄、特别尖锐的语言去指责他人的过失，这都是让上师不欢喜的因。语言过于刻薄尖锐、对别人冷嘲热讽都是不行的，这种行为本身就不好，尤其在上师面前，那就更要遮止。在上师面前，说话一定要注意方式方法。虽然你觉得自己特别在理：“这个事情我说的是事实”——说的是没错，但从依止上师的角度而言，你已经犯了一个很严重的错误还不自知，这就不太好了。

在上师面前，女性不能打扮得花枝招展(男性一般不会这样)，尤其善知识都是清净比丘的形象时，我们以得体大方为标准就可以，但也没有必要打扮得邋里邋遢很寒酸，没有必要。

为了随顺末法时期现代人的一些思想和理念，有时候佛教也有变通，善巧地适应社会和环境；所以，如果工作上有需要，佛教徒也可以穿着打扮得庄重、正式、高贵——购买昂贵的化妆品也好、首饰也好、衣服也好，都是允许的。而且，即使在上师的面前，也要显示出一个佛教徒的基本风貌，从女性角度来讲就是端庄、大方，让人看着很舒服，而不能是寒酸的、与现代社会脱节的不适宜的装扮，那样也是不好的——针对具有很多善巧方便的善知识来讲，这样的装扮就更不适宜了。我们的上师就不是很喜欢这种方式，而是认为：末法时期，即便作为在家居士也应该打扮得大方得体，让别人看了觉得舒服顺眼。但是，如果在上师面前这儿漏那儿漏、花枝招展浓妆艳抹的，这就又偏了，不必要的，我们要走一个中道。

还有,在上师所住房子的附近吐痰、擤鼻涕、呕吐、大小便也都是不好的，当着上师的面就更要遮止了。

以上内容都属于平时言谈举止当中需要注意的，其中包括一些《如意宝藏论》里的依师要点。依止上师的过程当中，希望大家在行为举止方面一定要做到温文尔雅、寂静调柔，主要是合适、大方——合适是很重要的：看什么样的环境，做什么样的事情，以合适为主。

假设有其他人心怀嗔恨、恶口谩骂上师，自己绝不能与他为友，

这一点还是要注意的。依止上师的过程中，尤其从密乘戒的角度来讲，确确实实需要远离谩骂上师的人。后面会学到不共加行通过百字明忏悔的章节，里面就会涉及到守护密乘誓言所需要注意的方面。这里先应该知道：对上师应该怀有特别恭敬的心态，我们所接触的最好也是对上师特别恭敬的人，这样的话，跟他在一起会给自己带来很多功德和利益；反过来，虽然自己对上师的信心不错，却总是接触毁谤上师甚至直接破了誓言的人，过患就会特别严重（不管是密乘戒的角度还是通过百字明忏悔的角度，忏悔本身就跟戒律有关系）。道友们以后可能还会学到《三戒论》等殊胜论典，由此就会明白，一个违背密乘誓言的人的罪障是很重的。而且，他的这种晦气有传染性，会像传染病一样，谁跟他接触就会染污相续，进而会障碍自身的成就，这方面有很多相关的教证和公案。虽然今天不做广讲，平时还是要注意。

另外，还应该搞清楚一个问题：到底什么情况下算是毁坏了金刚誓言？对破誓言者的界限要搞清楚。

假如某个人曾经评价上师，觉得上师在某个方面不是很好。那么，因为他做了这种评价，他就成为一个毁誓言者了吗？不一定的；

如果你没有趋入密宗（没有得过灌顶），或者你得了灌顶，某个道友没得过灌顶，你们之间就不属于金刚兄弟的关系；

如果你没有得过灌顶，你跟上师之间就不是金刚师徒的关系，没有三昧耶戒的戒体，更不存在破三昧戒的说法；

假如你就是一个密乘弟子，因为对上师有些意见而说了一些不同的建议，这是否就属于破誓言者了呢？也不是这样子的。

所以，涉及“毁誓言者”问题的时候要把握好分寸，它有一个界限。希望道友们去看一下《藏传净土法》第77课里讲到的密宗十四根本戒的内容。第一条“诽谤上师”是就密乘金刚上师来讲的，犯这条戒的界限是：这个弟子对上师彻彻底底生起了邪见和诽谤之心，口里这么说了，别人也听懂了这些词句，而且心里丝毫不认为自己说的是错的，没有任何悔改之心，这是犯戒的标准。但是，如果有的时候跟上师的意见相左，有一些自己的想法，这种情况不一定属于破誓言标准的界限！

所以，我们不要随随便便说“那个人是毁誓言的！这个人是毁誓言的！”这样说之前，还需要再观察一下。从实际情况来看，严重诽谤金刚上师的破誓言者不是特别多。有的时候只是不清净的分别念。凡夫人，尤其末法时期的众生，烦恼和分别念都比较粗重，所以会在有的时候产生一些不清净的分别念。但是，只要自己能够意识到，并能多做忏悔，就还够不上毁坏这条誓言的界限（在以后学习密乘戒的过程当中，将会以更详细的方式了知）。

当然，假如有人对上师彻底没有了信心，心怀嗔恨地恶口谩骂，并对上师做了诽谤的话，我们肯定不能与他为友，而要观待情况采用以下两种方法。

当然如果自己有能力制止他们的邪见和诽谤等，还是尽可能地加以制止，

首先，假如自己有能力，对方也听你的话，如果他存有一些对上师的邪见，你就应该想尽一切办法地劝说他，仔细地给他把道理分析清楚，断除他相续的邪见，这是有必要的，不能不管不顾。换个说法，我们是金刚道友的关系，这种情况下不能丝毫不管他，就像见死不救一样，这是不太合适的。所以，能尽量说服他，就要尽量说服他。

倘若实在无能为力，也不应和他们畅所欲言。

但是，如果实在没有办法转变对方的邪见，也就不能跟他同吃、同住、同睡特别亲密了，确实会对自己产生一些障碍的，必须远离他。我们要把握好分寸：能劝就一定要劝；劝不动就需要远离，不能再跟他总是亲近了。

后面学到百字明的时候会看到，密乘当中毁犯三昧耶戒的业障是特别重的。因此，不要随随便便地说“我生大悲心”，难道你的悲心比佛陀还重吗？比上师还重吗？佛陀已经达到了悲心圆满呀，我们的悲心不可能比佛陀还要究竟。佛制戒当中，这些破戒者都是需要摒除出僧团的。所以，我们也就不能想当然地去想问题，该远离的时候还是要远离的。

我们心里面没有舍弃对方，但在行为上面需要远离——心里面不能舍弃，因为在心里舍弃就会违反自己的菩萨戒，这些人也是我们生悲心的对境，我们可以将自己积累的功德再再回向于他，清净他的业障；但是行为上面必须要远离。这些都是根据密乘的三味耶戒来讲的。

《密集金刚》有个讲义叫《明炬论》，上师讲记中引用了里面的教证：“一个人即使造了五无间罪、谤法罪、舍法罪等（这些都是特别严重的罪业），死后要立即堕入地狱，但依靠上师的恩德，得受圆满次深法而修持，也可成佛。然而，若最初恭敬依止上师，通过闻思了达诸法深义后（觉得自己智慧、辩才等等已经超过了上师），反以不屑一顾的口吻侮辱上师，此类诽谤上师之人，甚至与其共处也不得成就，更何况是他本人了？”这个教证很重要！要再再思维这个问题。如果你已经得过灌顶，是个密乘弟子了，一定要做到不违背密宗的誓言，这是非常重要的！

有机会你们还是要看一下《藏传净土法》第77课，上师给我们解释了十四种根本戒和八种支分戒的戒条，属于密宗通用的，只要入了密宗或者受过灌顶，对这十四条戒就要尽量去守护。十四条戒前前重、后面轻，最关键的就是前三条（注：第一条、不能诋毁上师；第二条、不违如来教；第三条、不嗔恨道友），这是最重的三条戒，自己一定要谨慎小心地守持，很重要！这里稍微提一下，你们可以去参考一些资料。

如《功德藏》中说：“詈骂嗔恨上师者，不应为友尽力止，畅所欲言增大罪，失毁一切诸誓言。”

如果你跟谩骂嗔恨上师的人畅所欲言，罪业会增长广大，并会失悔自己的一切誓言。一定要小心！

再者，对于上师的眷属和金刚兄弟姐妹们也要同样恭敬，

这个也是非常重要的。如果对上师无比恭敬，却从来没有把上师的眷属放在眼里的话，就只是一个变相的“二宝居士”而已，因为不愿皈投三宝中的僧宝：“我皈投佛宝、皈投法宝，但对僧宝没兴趣。僧宝也谈不上什么宝，也就是一些凡夫人，也有很多烦恼、很多不如法的行为，有什么可恭敬的呢？”这都是邪见！

进入密宗的阶位后，金刚兄弟其实比自己的亲兄弟都要亲，属于是密道友，不是我们可以随随便便舍弃或者对待，想不恭敬就不恭敬的，否则，全都成了增长自己业障的因缘。尤其从密宗依止上师的角度来讲，上师的眷属乃至上师养的旁生，我们都不能够随便轻视，确实是如此的。所以，对于上师的眷属、金刚兄弟姐妹（跟你在同坛城下灌顶的），同样应该有恭敬心。

（为了说明这个问题，下面分别用了腰带、食盐、柱子做了比喻）

（一）腰带的比喻

无论相处的时间有多长，都毫无厌烦之心，始终如一和睦友好，就像腰带一样；

为什么这里要用腰带做比喻？跟当地的穿衣习俗有关系。藏地的在家人每个人身上都会有一条腰带，否则没法穿裙子；出家人更是如此。藏地出家人的服饰跟汉地的僧服有些区别：汉地的僧服几乎不需要腰带；藏地出家人则有披单和裙子，要把裙子固定在身上就必须有腰带，所以，腰带是“不能没有”的。这里用腰带做比喻，也就是为了说明我们跟上师的眷属和金刚道友之间也应该有一种不离不弃的关系，天天都能和睦相处，而不是动不动就远离了——腰带是没办法远离的，否则衣服就没办法穿了，以这样的比喻来说明跟金刚道友相处的关系。

人的习气确实不一样。道友之间有些能合得来，有些怎么也合不来。但是，用长远的眼光来看这个问题的话，道友之间的关系不止是这一世。

即便你跟他合不来，也要换一个角度想：我跟他这一世已经成为金刚兄弟，后世也都分不开了——即使从显宗的角度来看，佛教徒之间也属于佛教兄弟，比自己的亲兄弟都更要亲一些。更何况密宗当中在同一坛城或者同一个上师面前灌顶的道友？那就属于金刚兄弟了,这种关系一旦构成，从现在开始，直到你未来证果成佛之间，金刚道友都会成为你生生世世的道伴——“金刚”，本就是不可坏、不可分、不可摧的意思（灌顶之后，上师跟弟子之间也会形成这样的金刚关系和缘分）。所以，如果自己这一世跟某位金刚道友不太相合，对他的负面情绪特别重，产生了种种想要远离对方的心态，到了后世也会比较麻烦，因为你跟他其实是分不开的。那么，如果你每一世遇到他，你都别别扭扭的，却又何苦呢？世间人都讲“冤家宜解不宜结”（这其实也来源于佛教的教言），应该想开一点，人的心都是一种有为法。

其实，如果真是一个好修行人，他所体现出的相状之一就是不会跟谁合不来。好修行人真的是这样，即使跟自己最讨厌的怨敌也能合得来——只要具有真实的修行境界，就会有这样的相状。

总之还是要换一个角度来考虑：如果这一世老是跟他这么别别扭扭，以后还得这么跟他相处，难过死了！这是生生世世的关系，直到菩提果都分不开呢，那就还是早点化解怨恨，让他成为自己修行的顺缘和道伴比较重要，从长远的角度来看，这样的利益多一点。那么，你就要想办法去调解，即便自己只要跟他在一起就会觉得别扭。

如果是“话不投机半句多”的情况，你也不需要刻意地找他亲近——那感觉比登天还难，只要跟他在一块，说不上两句就开始斗嘴斗气，怎么办呢？这种情况的话，也不一定非要接近对方。但是，你自己一定要调整心态，断除对他的厌离和嗔恨，这一点我们是能做到的。因为，你不再需要考虑对境的反应和状态了，你只需要保证自己心里远离对他的嗔恨、厌烦、轻视乃至更严重的诋毁。自己的这些负面烦恼是一定要断掉的，通过一些有对治力的修行方法，一定要调整和断除自己的负面烦恼，这是很重要的！

在此基础上，如果你的修力增上了，如果你真的能够以慈悲的理念摄持自心，用适合他的方式，开诚布公地跟他交流沟通——一般情况下，也不会没有一点机会缓和；但是，有的时候，业果确实非常复杂，人和人之间的业缘也不好说，如果你怎么努力也没有办法缓和，最起码要做到刚才所说的那一点：你要把握住自心，系正念于善所缘，护持自己良善的心态——这一点是无论如何要做到的，因为是最底线了，这个再跨出去的话，金刚兄弟之间三昧耶戒的问题就会出大麻烦，要注意的！

我还想再提醒一下：违背密宗十四根本戒第三条的罪业是很重的！虽然你们大部分是在家居士的身份，很多人的缘分还是很好的，都值遇到了密宗、密法、得过灌顶，有个能够摄受自己的具相善知识（很多道友的上师就是我们的大恩根本上师；有些道友则有其他善知识传授密宗的教言，但都是很殊胜的对境）。现在，有的道友对善知识还好一点，但跟一起灌顶的道友之间的矛盾却特别激烈，这是需要注意的问题。因为十四根本戒的第三条就是“金刚道友之间要和睦相处，不能吵架、嗔恨甚至于打架”，矛盾特别激烈的话，是会破誓言毁犯这条戒的，罪业仅次于诋毁金刚上师和违背如来教言，它的罪业也是很重的，一定要了知啊！

人人都觉得自己的修行不错，有些道友非常自信：上师指点的窍诀全都是大圆满直指心性、直断要诀等甚深高法！但是，换个角度来说，观察自心的时候，先不要说怨敌了，如果你对一个金刚道友都不能以宽广的胸怀去包容，对他的过失、习气和缺失，你没有办法容纳的话，你觉得你的心离成就有多少距离？一个快成就的人应该是什么样的心态？我们说，一个人快成就的时候，提前就会有暖相的，马上就要得到圣果了，那是什么境界？这个人的心量是什么样？获得圣者的果位是不可思议呀！那么，即将成为圣者的预兆有没有可能存在于一个连金刚道友都无法容纳的心相续当中？

这么一对比你就能意识到：我的修行还差得老远，先不要谈成就，太远了太远了！还不是怨敌哟，对金刚道友都没有办法接纳！没法原谅和包容金刚道友的习气，还想谈成就、还想说自己修的境界很好？这话真不敢提哦，提出来能让人笑话死了！

所以，我们要换一个角度去思维问题，要意识到，不一定都是对方的过失，自己肯定也有很多习气。而且，自己的这种习气、毛病很可能已经伤害到对方了，才导致对方对你的反感、排斥乃至于背后的诽谤，一个巴掌拍不响啊，很有可能是这样！

世间角度讲“学会做人”，道友和道友之间、出世间的佛法当中同样需要，只不过发心上面不是为了自身的利益（比如能够转得开、有人际圈子，这些都属于世间八法），而是缘于慈悲，以慈悲为基点而去呵护、关爱周围的道友，成为他们菩提路上真正的道伴——对修行人而言，这个是最基本的，如果做不到这点，就先别谈修行，还早着呢！再好好闻法吧，多闻、多闻，慢慢串习，先不要说“我修行怎么样”，谈那个太早了。这一点都做不到的话，没有希望解脱的。

对于这方面，自己还是要好好考虑一下。

（二）食盐的比喻

在日常生活当中，不管遇到任何事情，自己都要放下架子，与他人来往和谐融洽，就像食盐一样；

盐巴可以跟任何食物搭配，放在任何一道菜、一道汤里面——这个比喻指的是合格弟子的一种法相：他在与上师的眷属及自己的金刚道友打交道的时候，到哪儿都行，跟什么人都合得来。他在哪里发心都能跟周围的人建立和谐融洽的关系，而且能够跟人协作，这种合格弟子的法相很让上师生欢喜的——大家也都很喜欢他，抢着跟他合作，因为他能让大家很高兴，跟谁都合得来，虽然随顺，却不是为了自己的私人目的。他的内心非常调柔，跟谁都能合作、能在一起发心，也能在一起共事，这是非常合格的弟子法相。

但是，现在到了末法时期，也有一些人像上师形容的：智慧还不错，但跟谁都合不来，只能把他单独放在一间办公室里面，否则跟谁碰到一块儿都会打仗，这也是很让人恼火的。实际上，他并不具足这里所说的弟子法相，但却觉得自己的能力特别好、智慧特别好，还特别傲慢，这在末法时期比比皆是。所以，这次讲依止上师的教言反映出来很多问题，我们对照自身可能都会发现影子。有些人的能力比较强，在社会上地位比较高，能够帮助上师承办比较大的事业。但他唯一有个缺陷在哪里？跟谁都不合群。这种情况不一定能让上师很欢喜。虽然承办弘法利生的事业需要借助因缘，可能上师会用你。但是，真正从弟子合格法相的角度来讲，会让上师很不满意，因为太傲慢了——正是因为自己有能力、有智慧、有地位，所以会引申出来傲慢。但自己却意识不到，也不能够将它转为修行的方便，自己不能调整。

前面也分析了上师欢喜的三种状态，最欢喜的一种就是弟子能够如理如实地依教奉行、精进修法，将法融入于自心，这是最让上师欣慰和高兴的，也是能令上师觉得自己来到世间达成目的的最好供养。如果我们不能调整自相续，反而因为自己给上师发心做事，发心比较大，自己有财有势、又有智慧又有能力，就特别高高在上。除了在上师面前调柔一点，跟其他的人格格不入，跟谁都合不来、对谁都看不上，心里只是具足了各种各样的烦恼，如果是这样，你真觉得自己能让上师心生欢喜吗？这个问题需要好好地打一个问号。

（三）柱子的比喻

即便对方对自己恶语中伤、无理取闹或施加难以承受的压力，也应当尽力忍耐，就像柱子一样。所以，对于道友，要和睦相处，恭敬依止。如《功德藏》中说：“和睦相处如腰带，融洽交往如食盐，极具忍耐如柱子，亲近师眷与道友。”

柱子是能够承受压力的，像房梁一样能够承受得起整个房子的重量。前面主要讲了跟上师的眷属、金刚道友怎样和睦相处、融洽交往的问题。这里柱子的比喻说明什么呢？我们在跟上师的眷属和金刚道友打交道的时候，需要有一定的忍耐力和承受力，这一条还是很重要的。

现在属于末法时期，有些道友和道友之间不是特别和睦、争风吃醋的，怎么会用这种词呢？关键点缘在上师身上，因为都是上师的眷属。但是，上师也说了，如果内部整天勾心斗角，你不服气我、我不服气你，我踩你、你踩我，互相之间充满了嫉妒傲慢来排挤对方的话，对上师弘法利生的事业是有影响的，而且容易让上师生起厌烦心。

这方面其实也涉及到我们对上师信心的问题，只是自己没意识到而已。比如说，大家都是上师的弟子，上师亲近另外一个弟子，自己就特别难受，委屈、不服气、不甘心、失落，相续中充满了情绪——你们有没有过这种感觉？肯定有一部分居士会出现这种情况的，否则也不会出现那种负面的甚至抢上师的事情。看起来好像是自己对上师有信心，暗地里却诽谤或者直接在上师面前说其他弟子的过失——只要其它弟子显现得有能耐一点、优秀一点，上师对他也亲切一些，有时侯就会忍不住在上师面前再再说他的过患，或者在背后诋毁、诽谤、说他的种种过失，这种情况是不是很多？甚至还有一些更严重的，以前也曾提过，说起来都让人生厌烦心：比如上师到了本地区，拉帮结派分成几个团，上师如果到哪一团，其他几个团都炸锅了，有一些不堪能的甚至还去报警，真的让人感觉到佛法衰败！这就是弟子所表现出来的对上师信心的相状吗？你懂得对上师的信心到底是什么样的吗？另外一个角度，你懂得贪心的法相是什么样的吗？能分得清信心和贪心吗？在这些问题上一定要好好思维啊，不能够盲从，不能随着自己的分别念和烦恼习气还觉得理直气壮，还觉得自己没有做错、得意洋洋。这些都是末法时期出现的一些情况，对上师弘法利生的事业其实起了很大的阻碍作用，已经造下了严重罪业都不知道，还认为自己对上师有信心啊。

真正有信心的相是一种广大、周遍、平等的相，贪心的相则是有排他性的（回头自己对此要好好地思维思维）。

真正有信心的相，不管上师对其他道友或者弟子显得多么青睐、多么重视，都不会影响你相续当中对上师的依赖和信心，这就说明你相续中信心的成分占得比较多，贪心的成分比较少。

如果上师只要对其他弟子显得特别爱重，对你好像比较冷漠，你心里面就愤愤不平——因为从能力、智慧方面来看，你跟其他人好像也不相上下，也给上师做了很多事情（尤其上师的一些近眷属，给上师发了很多心，能经常接触上师）。总之，只要你觉得上师对别人稍微青睐一点，你就特别不舒服，甚至对上师也会生起一些分别念，那就说明你信心的成分比较少，贪心的成分比较多。这是凡夫人一个很正常的相。都说“对上师不能有贪染心”，话是这么说的，实际依止上师的过程当中，你能很肯定地说自己对上师的信心是绝对清净、丝毫不含感情成分的吗？凡夫修行人的话，不敢这么讲。但是，情感方面及对上师的清净信心也有着比例大小的差别。只要我们能够如理依止，调整好心态，以如理作观的力量摄持自心，自相续当中清净信心的成分就会大一点。

上师针对末法时期种种情况讲的这两段教言非常重要，你们要好好看一下。为什么弟子和弟子之间总是针锋相对、势如水火？为什么金刚道友总是互相排挤对方？原因在哪里？有时候，显现上面是因为在乎上师、对上师有信心，实际上，却是以贪嗔之心的状态去依止上师——这不叫信心啊！我们还没有修出信心来呢，都不知道信心是怎么回事就以为自己信心大。实际上，缘于你的某些行为已经造作了很多恶业。有的时候，人的能力大了也是个坏事情，很多行为和能耐反而会起到阻挠的作用，遮止和障碍了善知识弘法利生的事业。你是否知道自己折损了多少众生的善根？你能负得起这个责任不？发了嗔心，随着自己的贪嗔分别做事的确蛮痛快，但是，你真的能够承担这么做的后果吗？那就不只是自己造业的问题了，很严重哦！所以，在这方面一定要谨小慎微。这些问题我都着重分析过，希望道友们在这方面好好思维一下，真的很重要！自己应该要有反观力。

你们也可以观察一下高僧大德们依止上师的过程，看看他们的状态嘛。说具体的实例你们可能好理解些，比如说，我们的传承大恩上师法王如意宝，他座下的活佛、堪布有多少啊？现在已经事业成就，真正具足大悲、具足智慧、具足善巧方便的善知识有多少？全部是法王的弟子。当初能够跟着法王周游全世界的有几个人呢？其他弟子是否抱怨上师：“您为什么不带我？我是多么的上根利智！”。法王当初没有带在身边的那些弟子、活佛或堪布当中有多少成就者啊！他们对上师的那份恭敬心！不会因为上师身边只带了几个看起来特别亲近的弟子就认为上师不公平了、不重视自己了，产生愤愤不平的心态，或者就远离上师了……没有啊！这就体现出他们的信心有多大，不会因为上师对他人的青睐而遮止自己的信心——这才叫真信心！

如果上师对别人关注一点，自己就感觉特别失落，缘着道友也有想法，缘着上师也有想法，心里特别不平衡的话，就说明自己相续中烦恼的成分多一些，也可以说，贪心的成分要多一些——道理上是这么交流了，但是，贪心也确实不是说要断就能断得掉的。不过，最起码也要明白自身的状态不对、具有自我反省的能力啊！

此外，做事的方法上面也要温和一些，要有所收敛，真的不能太随意了。尤其缘着上师和道友随随便便就开始诽谤、责骂、背后告状——这实际上就是在挑拨上师跟道友之间的关系，哎呀，这些行为都不知道造了多大的业啊！做得还好自在，真是敢做……这个罪业，真的不是我们能承担得起的！

要想一想其中的道理。我们是学佛的人、我们是学教理的人，应该要懂理！学会用理去摄持自己，理智一些，不能总是感情用事。贪嗔痴烦恼特别重，觉得自己对上师的信心不可思议，实际做出来的行为却让别人“叹为观止”，又能有多大的福报？很难说的。如果反而缘着最殊胜的对境造业，那就是“正法反成非法之因”，因为自己没有懂得道理才会出现这些负面的结果——不是上师的过失，也不是道友的过失，都是自己没把握住啊。

这一段上师讲得比较广，因为末法时期这种情况真的特别多。我们一定要小心谨慎，好好地想明白：那样行持的话，自己走的到底是菩提之路还是引往三恶趣的路？你要把这个问题想透了！修行人一定要目标明确，你要问问自己想不想解脱：“到底想不想解脱？”这个问题一定要想清楚！这样的话，你的行为就会有所收敛，也就有了如理作观的力量。

戊三修学上师之意行

这样依止上师的一切方法已经明确之后，就要像天鹅与蜜蜂一样受持上师的密意。比如，栖身于胜妙水池的天鹅不会搅混池水，而是在其中轻盈嬉戏，尽情享受；蜜蜂飞旋在花丛之中时，不会损坏花的色香，而是吸取精华后便悄悄离去。同样，我们一定要不辞辛苦、不厌其烦、不折不扣地依教奉行来受持上师的意趣，也就是说，依靠自己信心与毅力的近取因，将殊胜上师心相续中一切闻思修行的功德如同从一个标准瓶倾入另一个标准瓶中一样融入自己的相续。

天鹅能够自在地享受，而不会搅混池水；蜜蜂能够享受精华，而不会损坏色香。两个比喻对应的意义是：作为修行人，依止上师的过程当中应该懂得方法。

从弟子的身份来讲，一方面要“不辞辛劳、不厌其烦、不折不扣地依教奉行，以信心和毅力将上师相续中的功德如同宝瓶灌顶一样全部融入自相续”；另外一方面就是跟比喻相对应的地方：不能扰乱上师和眷属的心。

有些弟子在依止上师的时候经常会扰乱上师的心，让上师的心处在不愉快的状态当中。上师以前讲过，真实具相的善知识相续中具有无量的大悲，他不会舍弃弟子。但是，上师在摄受弟子的时候却有两种情况：一种是欢喜的心态，弟子真的是合格的法器，很让上师满意，上师以很高兴的方式来摄受他；另一种情况上师也会摄受，但是并非欢喜地摄受。因为弟子特别刚强难化，而且经常扰乱上师的心，这一点是我们平时要注意的。

依止上师的过程当中，不要以为自己对上师有信心，所以“这件事情就应该这样去做”，好像自己是站在正理方面，你要看一下结果——结果如果不好，你这件事情就是错了。比如说，让上师不欢喜，扰乱上师的心，让上师生厌离了；或者对上师弘法利生的事业起到阻挠作用了；或者实际上严重伤害道友了，这些都是不好的结果。那么，无论你多有理都错了。

可能有些道友会想：“宗喀巴大师不还讲过‘心善地道亦贤善’吗？只要我的发心清净、心态善良，虽然结果不好，也是贤善的呀！”这要分两层来分析。

首先，说“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣”的基点只是站在自身角度上来说的。在你的所作所为不涉及到他人利害得失的时候，以自己心善来求取功德是最大的。就像道友们都比较熟悉的“依靠一泥像，三人得成佛”的公案：一个人造泥像，放在路边；一个人看到泥像在外面风吹日晒，就找了一个破烂的鞋垫放在泥像的头顶上帮着遮挡风雨（也是一种想护持泥像的清净发心）；另外一个人看到臭鞋垫放在佛像上面，认为很不恭敬，就把鞋垫扔了，他也是源于心里面恭敬的清净心。后来，造佛像的人、盖鞋垫的人和扔鞋垫的人，这三个人一起成就了佛道。为什么？就是因为心善的缘故。他们的发心清净，虽然外在行为上面好像放也不好，不放也不好（佛像常被雨淋就会早日损坏），但是这些都不是最重要的，关键是他们的心善，地道亦贤善。

但是，如果这件事情涉及到其他众生的利益、涉及到弘法利生的事业、涉及到其他众生的善根，跟他人有关系的时候，就不能完全用上面那个标准了，而主要是看结果好还是不好。也就是说，发心纯善是一个基础，结果也必须是好的（想尽一切善巧方便运用你的智慧，使得结果圆满），这样才是真正的善事；反之，如果结果上面起的是负面作用，也就不一定是真正的善事了。

经常会有道友问这些问题，比如在组里组织大家学习，或者发心过程中跟道友有冲突，直言不讳地指出了别人的过失——总觉得自己的发心清净没有恶心，但是对方就变得恼羞成怒，甚至不来学习了——产生一些负面影响的时候，你能说自己一点过失都没有吗？还不敢这么讲，因为你不具足善巧的缘故。

因为你没有护持他人之心，并非以一种他人能够接受的方法来指出对方的缺点和过失——不仅没能起到真正帮助他人归正的作用，反而起到负面作用的话，你就不能说自己发心清净没有过失，就不能这么讲了。

所以，涉及到不扰乱上师及眷属方面问题的时候，我们需要把握分寸，不能想当然地想怎么做就怎么做。依止上师、跟道友打交道的时候要很小心，这是两种最殊胜的对境，不能够随意而为，要谨慎！一定要谨慎！

如《功德藏》中说：“如依胜池之天鹅，蜜蜂品尝花汁味，恒时相处稀奇行，无有疲厌持师意，信心近取得功德。”

“如依胜池之天鹅，蜜蜂品尝花汁味”：天鹅依靠殊胜的水池，蜜蜂品尝花汁的味道，但从来不会损害水池和花朵的色香。

“恒时相处稀奇行”：以两个比喻之意为基点，在与善知识以及上师眷属和善道友相处的时候，我们也应该吸取“稀奇行”——上师真正的功德：上师相续当中的信心、大悲、智慧；上师的出离心和菩提心；上师度化众生的能力、各种各样的善巧方便等等，这些就是“稀奇行”。在与上师恒时相处的过程中，我们也应该在自相续中吸取到“稀奇行”，就像蜜蜂吸取到花之精华的蜜味一样。

“无有疲厌持师意”：受持上师真实密意的同时，应该丝毫无有疲厌之心——上师相续中真正的功德才是“师意”。

“信心近取得功德”：以自己的真实信心作为近取因来获得这些功德。与此同时，也不扰乱上师的心、不扰乱上师的眷属和其他金刚道友——这是作为合格弟子应该懂得的。

今天这堂课就先讲到这里。

下面我们把今天闻思的一切善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效