第九十六节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

今天还是讲观修悲无量心。昨天讲了米拉日巴尊者在山洞里，遇到了五个丑角鬼，后来通过安住心性而将其降伏。

还有一次，米拉日巴尊者在雅龙咱马，一些施主请他长住该地，但他遵循上师的教言，一定要前往岭巴崖，独自在山洞闭关修行。

某天深夜，他正在修行时，洞壁的一条裂隙中，忽然发出“嚓嚓”响声，他起来寻找了一番，但什么也没看见，于是又回坐垫上安坐。此时从裂隙中放出一道极强的光，光中出现一个红色的人，骑着一头鹿，被一个美女牵着走来。这个红人突然用肘重重撞向尊者，同时刮起一阵令人窒息的狂风，然后就失去了踪迹。那牵鹿的美女也变成一条红色母狗，咬住尊者左足的大拇指，不肯放松。

米拉日巴尊者知道这是岩罗刹女的幻变，就唱了一个道歌，大意是东南西北的吉祥物，最好不要损害它，同样，我在这里舍弃一切，为利他而如是修行，你也最好不要扰乱我。

道歌唱完以后，罗刹女也唱了一首歌：“本习气魔由心生，倘若不知心本性，你虽劝逐我不去，若未证悟自心空，似我之魔不可数。若已认识自心性，一切违缘现助伴，我罗刹女亦为仆。”意思是说，一切魔众均为心生，如果不知道心的本性为清净、光明，你怎么劝我，我也不会离开。倘若没有证悟自心本空，那像我这样的魔众会层出不穷、不可胜数。一旦认识了心的本性，障碍违缘都会成为修行的助伴，我罗刹女也愿意给你当奴仆。

金旺堪布也经常引用一个教证，说：“现有知本尊，鬼神自然听。”若能了知轮涅一切皆为本尊的显现，鬼神自会对你俯首帖耳、惟命是从。可见，认识心的本性非常重要，若能如此，我们不管遇到快乐、痛苦，都会明白它的本体无可言说，是空性光明的，此时鬼也好、神也好，都是本尊的清净示现。

作为修行人，这样将违缘转为道用非常重要。你们个别人已经得过无上大圆满的灌顶，也得过这方面的殊胜窍诀，甚至长期观修过，那么，当遇到违缘、不顺时，理应把这些全部融入本来觉性中，观其本体一无所有。不过，一无所有也不是空空荡荡，而是有种不可言说的明清，这种境界就称为现空双运。

上师如意宝经常劝告弟子，若遇到令人烦躁的事情，或者出现许多不平的现象，心应该安住于本性中，将波浪般此起彼伏的违缘，全部融入自性光明的无边大海。若能这样，对有境界的瑜伽士来说，修行妙力会越来越增上。

作为修行人，一切行为、一切处所、一切时分，都可以成为修行的机会，并不一定非要关上大门，利用一个时间专修。其实你听课也是修行，提水也是修行，坐车也是修行，说话也是修行……不过，对初学者来说，做到这一点相当困难，他们遇到不平就怨天尤人，根本不知从调伏烦恼上下手。这时候若能想起金刚上师对你直指的本性，并安住其中，那不管是外魔怨敌怎么显现，起心动念产生什么烦恼，也会像空中降下的雨水，纷纷落入水池一样，与本来的觉性融为一体。这种境界妙不可言，你若是修过，就可以用在生活当中。

当时，罗刹女给米拉日巴唱了那首道歌后，米拉日巴对此深表赞同，并劝她弃恶从善。于是罗刹女放开尊者，在他面前皈依、受戒。第二天又带着所有的眷属，在米拉日巴面前听受教法，发誓从此不做对众生有害的事，承诺为一切修行人做护法和助缘。后来，罗刹女及其眷属全部成了米拉日巴的眷仆。这个故事，在《米拉日巴道歌集》中有，你们方便时也看一下。

从中我们可以了知，用嗔恨心来以牙还牙，不但降伏不了鬼魔，反而会使它们越来越猖狂。所以，当遇到鬼魔时，理应以大悲心修自他交换、断法，或者用般若空性来摄持。假如你有更高的密法境界，具有“鬼魔是自心显现”的定解，那不管是单独修行，还是弘法利生，都会无有障碍，所有违缘销声匿迹，这是非常甚深的一个窍诀。

◎ 怎样看待血肉供养

还有一点值得一提，当今有些上师到施主家里时，施主们会宰杀许多羊只，供养肉食。这些上师明知去施主家会危及众生，却没有一丝一毫的顾虑，反而欣然前往，喜笑颜开地大吃大喝。

汉地也有个别上师，弟子带他去餐厅吃饭，他明明知道要点杀，但一点都不在乎，这样的话，不要说违背了大乘宗旨，连小乘教义也抛之脑后了。小乘的《毗奈耶颂》中说：“若有见闻疑，此则不应餐，为愍众生故。”小乘虽然允许吃肉，但也只能吃三净肉，即不见、不闻、不疑为己杀，这样的肉才可以食用，否则一概不许。要知道，被杀的众生非常可怜，包括声闻乘中，不害众生也是最基本的原则。所以，有人若宴请你吃新宰杀的肉食，你非常欢喜地大吃起来，这是非常不合理的。

尤其是进行消灾免难、祭祀求福时，有些人声称必须用新鲜的肉，觉得刚宰杀、血淋淋的肉才干净，然后用荤腥血肉装点食子和供品，气势汹汹、杀气腾腾地举行佛事。其实，这些只是苯波教与外道等旁门左道的做法，根本不是内道佛教的法规。

过去藏地个别地方的传统相当不好，如今有些人对藏传佛教有说法，如果真的是这样，那他们讲得也有道理，自己不应该生气。包括汉地南方的有些城市，为了供养观音菩萨，经常用鱼肉、猪肉等肉食，甚至在过节时，杀鸡杀羊开始祭祀。这就像黑苯波教和外道大自在派，每次逢年过节，便杀一些生命供养神尊。但按照佛教的宗旨，皈依后必须断除损害众生的行为，诚如《涅槃经》所云：“归依于法者，则离于杀害。”故不管是什么理由，哪怕是危及一个生命，也完全违背了皈依戒。

《佛报恩经》也说：“菩萨乃至自丧身命，终不能枉夺他命。”可见，剥夺众生的生命，完全不符合大乘教义。在大乘佛教中，宁可付出自己的宝贵生命，也绝对不允许杀害众生。

现在有些居士，由于工作、家庭、习气的关系，不能完全断肉，这也情有可原。但若公开宣扬吃肉，觉得杀生无所谓，不懂装懂地对众人大肆宣扬“藏传佛教可以吃肉”，这种做法就非常过分了。

我以前也曾讲过，大乘佛教并没有开许食肉的惯例，只不过有些众生自己做不到，就借着佛教的名义满足私欲，但这并非佛教的过失，而是个人的问题。尤其是身为大乘行人，从发了菩提心以后，本该成为一切众生的皈依处、救护者，可你若对众生不但不保护，反而见到别人供养血肉，就喜气洋洋地大吃大喝，并不时发出踏嗝¹声，还有比这更让人痛心的吗？

麦彭仁波切在《君规教言论》中讲过：“怙主害人谁能救，水中燃火谁能灭？”如果怙主都在害人，那么谁还能救你？如果水都燃火了，还有什么可灭火呢？同样，一切众生的救护就是菩萨，倘若菩萨都吃肉害众生，完全断了大悲菩提心，那怎么成为众生的救护？故《入楞伽经》云：“食肉之人，断大慈种。”

我历来特别欣赏汉传佛教的吃素传统，尤其是有些居士这样做，在生活中虽有诸多不便，但素食确实可以带来清净的生活，对延年益寿各方面有很大利益。且不说别的，单看禅宗的高僧大德，很多都上了一百岁，所以素食还是营养丰富的。否则，肆无忌惮地享用众生血肉，血肉中的传染病、怨气，直接间接就会侵害你，进而诱发各种疾病。

因此，我经常提倡大家吃素、放生，念些大乘经典，好好地回向。作为平凡的修行人，我们只能做到这些，但这些行为非常有意义。修行刚开始也不要特别激动，什么事情都要做，到了最后，又什么都不想做了，这样的确不好。

此外，大家每天还是要听听课，如果整天跟世间人混在一起，身心迟早会被染污的。我们遇到这样的教法，非常不容易，若不好好抓住机会，就像捡到价值连城的如意宝却把它扔进厕所一样，真的特别可惜！

◎ 密宗中供养血肉的密意

密宗中有一句话：“血肉供养不依教，违背桑哈查门²意，祈境空行予宽恕。”意思是说，血肉供养若不按照密宗续部的要求，就违背了《闻解脱》中八位空行母的密意，故需在她们面前忏悔，祈求宽恕。

有些人振振有词地说，所谓依教之血肉供养，必须遵照密宗续部中所说而实行。那么，到底密续是怎么说的呢？“五肉五甘露，饮食外会供。”即作为密宗誓言物的人肉、马肉、狗肉等五肉³，并不是为了食用而宰杀，而是作为供品摆放的无罪五肉，这才是“依教之血肉供养”。

密宗会供中，确实有一些誓言物，但这不是用来满足口腹之欲的。比如你特别喜欢吃肉、喝酒，就在坛城上放一两瓶酒、几大块肉，加持后便大吃大喝，不是这样的。听说现在有些居士每天都作会供，原因是自己想吃肉喝酒。如果你真能做到对一切都不执著，那行为像济公和尚一样完全可以，这种现象在藏传密宗中也有不少，但这并不是人人都可以行持的。

倘若明明被净秽分别所束缚，认为人肉、狗肉等是肮脏的东西，或者低劣之物，对这些肉食不愿意享用，而只想食用刚刚杀的、香香肥肥的肉，认为这些是干净的。此举就像“所受五种三昧耶，视净为秽行放逸”中所说的“视净为秽⁴”，与所受的三昧耶戒完全相违。

如今汉地也好、藏地也好，常有人以修密宗为借口，想方设法满足自己的欲望，达到自己的目标。甚至个别地方的人喜欢修密法，原因就是显宗中不允许的很多行为，在密宗中有借口可以做。实际上，真正的密宗并不是这样。在座的有些道友，学藏传佛教也有一二十年了，无论是你所学习的内容，还是所接触的正规寺院，都可以了知，密宗的行为建立在显宗的基础上，有些看似颠倒的行为，只有达到最高境界时才开许，而且这些在显宗中也有，只是不太明显罢了。

密宗的有些行为之所以要保密，就是因为一般人不能行持，也很难接受，对外随便宣扬的话，很容易让人误解，进而生起邪见。就拿五种净肉来说，若没有将饮食变成甘露的能力，或者在寂静处特殊修持的必要，只是贪著肉的美味而到村落里肆无忌惮去吃，这就称为“所受誓言行放逸”，完全违背了三昧耶戒。

当然，倘若你拥有不共的能力，可以起死回生，那行为上怎么做都可以。八十四大成就者中，就有一位仙得乐巴，他得到无上大手印的成就之后，离开森林而前往城市，在各大城市里杀害飞禽，并示现吃肉。很多人纷纷对他诽谤，仙得乐巴用手向虚空一指，被他杀害的鸟类竟全部复活，又飞回空中去了。

《钦则益西多吉密传》中也记载：有一次，叶塘国王邀请钦则益西多吉前去应供。尽管尊者示现了种种神变，但刚强难调的当地人没有生起信心。国王养了一头鹿，平日里十分宠爱。尊者就在众目睽睽下杀了鹿，将血肉用于会供，与王妃和眷属们大快朵颐。享用完毕后，尊者将吃剩的骨头包在鹿皮里，然后用鞭子抽打，鹿子又如先前一般活蹦乱跳了。举国上下见此，都生起了极大信心。

大成就者的稀有行为，自古以来确实很多，这不是什么传说。当你有了这样的成就，肉食和蔬菜对你没有差别，这时候若需要一些誓言物，或者做些特殊的行为，凡夫人也没有必要去诽谤。

有些人对密宗的个别行为，经常大肆攻击，原因应该有两种：一是他自己太愚痴了；二是他前世造过谤法、谤僧的业，习气复苏以后，实在没办法管住自己的口。这两种人，我们都无法阻止。但作为真正的修行人，不能把密宗所有行为都当作假的，也不能把所有行为都当作真的，只要一个人做，自己就赶紧去效仿，这也不一定合理。

尤其在依止上师时，务必要先了解上师的人品、修行境界，这样再依止才比较可靠。否则，今天听说来了个上师，不经观察就马上依止，如此草率会非常危险。就算你谈一笔十几万的生意，也不可能不了解合作伙伴，对他一无所知就签合同，依止上师更是如此了。所以，为什么《事师五十颂》中强调要长期观察上师，原因也在这里。

密宗会供中若要供养肉类，其实也是清净的肉类，即以业力自然死亡，或因病而亡等情况下的肉，并不是为了食用而宰杀的。如果没有特殊要求，我们平时供养一般都用水果，或特别清净的食物。现在有些居士是吃素的，对肉食非常厌恶，但一边忍着恶心，一边把肉食放在供桌上供养圣尊，这是不合理的。前面也讲了，供养的时候，应当用自己最喜欢的东西。

（原来有个领导，拿了一百块钱作供养，然后默默念叨：“菩萨们，我今天太忙了，没办法给您们分。您们想怎么分都行，反正大的分大头，小的分小头，按劳分配啊！”这是他的供养词。）

假如把众生宰杀后，拿血肉去供养佛陀，就像无等塔波仁波切所说：“将刚杀的温热血肉摆放在坛城中，一切智慧尊者都会昏厥过去。”他又这样亲口形容：“迎请智慧尊者以后，用刚宰杀的血肉作供养，就如同在母亲面前杀了她儿子一样。”比方请一位母亲做客，将她被杀的儿子肉放在她面前，可想而知，那位母亲会不会欢喜。同样，杀害了众生，再用血肉供养佛菩萨，他们也绝不会乐意的。

《大乘庄严经论》中说：“菩萨念众生，爱之彻骨髓，恒时欲利益，犹如一子故。”作为菩萨，爱怜众生的慈悲之心，不是口头上说说，而是从骨髓里发出来的。这种爱是无条件的，不像世间上的很多爱，不是付出，而是占有，非要把对方当成自己的，一旦对方背叛了，就因爱生恨，用各种手段进行报复。但菩萨对众生，恒时都是饶益的，就像母亲对独子一样，《白衣金幢二婆罗门缘起经》亦云：“三界一切，悉是我子。”

因此，杀害任何一个被恶业所转的旁生，然后作血肉供养，诸佛都不可能欢喜。寂天菩萨也说：“遍身着火者，与欲乐不生，若伤诸有情，云何悦诸佛？”意即全身上下被烈火炽燃的人，纵然给他各种欲妙，他也不会生起快乐，同样，如果伤害了众生，怎么可能让诸佛欢喜呢？

《三摩竭经》中讲过一个故事：佛陀在世时，难国的国王不喜佛法，只信奉外道。后来他的太子娶了给孤独长者的女儿三摩竭，因为三摩竭深信佛法，对佛非常有信心，在她的劝说下，国王决定请佛来本国应供。

国王想派人去请，三摩竭说不用，自己焚香就可以请到。于是三摩竭严整衣服，登上高台，面向舍卫国的方向，祈求佛陀与僧众前来，为此国人民示现神变，度化他们。佛陀知道三摩竭心中所想，于是告诉众位弟子：明天去应供时，大家都可以使用神通，自在变化。

第二天，宾头卢尊者忘了去难国的时间，自己坐在山上缝衣服，突然发现佛陀已坐到难国的贵宾席上了，就慌慌忙忙把针往地上一插——线还连着衣服，连忙施展神足赶来。结果那山也跟在他身后，飞在天上。这时地上有一个孕妇看见了，见一座山从远处飞来，当场吓得流产了。

佛陀马上知道了，忙派目犍连前去接他。目犍连问：“你身后跟着什么？”宾头卢回头一看，原来山连着线跟着自己，就把山随手扔回原处，然后赶去参见佛陀。

到了那里，佛陀对他说：“我是来教导众生，令其得度的。你今天迟到了，还害了一条人命，是我所不喜欢看到的！作为惩罚，你从今以后，都不能跟我一起受请，而且不许你涅槃，必须等弥勒佛出世后才能入灭。”宾头卢尊者，是十六阿罗汉之一，在《十六阿罗汉祈祷文》中也提到过。他因为佛陀的嘱咐，如今仍住在世间。

当然，凡夫人凭自己的想象，对这些奇妙的神通神变，可能会半信半疑，就像在农民面前讲高科技一样，他根本无法理解。同样，我们的分别念也极其有限，对佛菩萨有如是功德，比如害了一个生命就永不圆寂，一直护持佛法，也会当成神话来听。但不管怎么样，这确实是真实的公案。

由此可见，众生的生命珍贵无比，倘若无意中伤害了它，佛陀也极为不悦，更何况是故意杀生去供佛了？《泥洹经》中也说⁵，王舍城曾有个人杀生供佛陀及僧众，乞求佛陀摄受自己。佛陀没有接受这些肉食，反而告诉他：“恕己可为譬，勿杀勿行杖。”即应设身处地换位想想，千万不能打杀众生。

寂天论师的观点也是同样，自己不愿意的，其他众生也不愿意。我们的生命这么宝贵，别的生命也是如此；我们受别人攻击会很痛苦，别的众生莫不如是。所以，佛教的慈悲观确实无与伦比，在其他宗教中很难找到，大家对此一定要好好思维。

◎ 血肉供养是否可以得利

假如你用新杀的众生血肉，供养护法圣尊，他们不但不会享用，也不会近前一步。相反，损害众生的黑法鬼神却很喜欢，会聚集在那里享用。而且，鬼神会时时跟着你，偶尔提供一点微乎其微的顺缘，让你觉得血肉供养很有用，进而乐此不疲。听说在南方一带，渔夫们每次出海，一定要先供血肉，这样打的鱼就特别特别多。其实鬼神即使帮了你一两次，但也常常害你，令你突然生病、骤然着魔。这时候，你又念血肉仪轨、作血肉供养，鬼神又会给些暂时性的帮助……就这样，作血肉供养的人和鬼神互帮互助，形影不离。鬼神如罗刹放哨般，整天怀着贪食、贪财、贪利的心，到处游游荡荡；而作血肉仪轨的人，则因为鬼使神差，以往的出离心、厌离心、清净心、信心被一并遮蔽，即便佛在空中飞也不起信心，哪怕掏出众生的肠子也不生悲心。

（以前我们在某地放生时，跟一个卖主谈价钱。卖主的父亲自豪地说：“你们这些出家人，最好不要跟我儿子讲什么。我这个儿子是很厉害的，佛陀飞在空中也不会起信心，众生的肠子掉出来也不会起悲心，你们跟他说，没有什么用。”他对此觉得非常光荣。）

其实，我们有时候出离心、信心、清净心退失，还是有一些原因的，也许是自己的行为不对，以至于往昔的功德被慢慢障蔽。大乘佛教的根本就是悲心，所以，大家若想修行越来越增上，就一定要培养自己的悲心。

培养悲心的话，最好先阅读具有悲心的大德传记，比如寂天菩萨、无著菩萨的传记，或藏汉其他大德的传记，这样你自然会生起一些悲心。同时，还要学修《佛子行》、《修心八颂》、《入菩萨行论》等大乘窍诀。

我经常这样想，即使你不能天天念《入菩萨行论》，把它带在身边的话，也会逐渐生起大悲心。还有现在学的《大圆满前行》，你实在不能带着，通过有声读物，尤其是“发菩提心”这一部分，经常看、经常念，悲心也很容易生起。一旦有了悲心，其他功德定会无勤产生，如同有了太阳就会具足光芒一样。

反之，假如你什么悲心都生不起来，就像罗刹奔赴战场般，性情粗暴、怒气冲冲，依靠鬼神相助，自认为咒力不凡，进而心生傲慢。这样的话，死后只能如投石般立即堕入地狱，或以恶业转生为凶狠鬼神的眷属，肆意弑杀众生，或投生为鹞鹰、豺狼等旁生，天天不离杀生。正如佛经所云：“杀生无善报，短命多诸疾，来世生恶道，具受种种苦。”喜欢杀生的人，绝对不会有好下场，不但今生短命多病，来世也决定堕入地狱、饿鬼、旁生。即使从三恶趣中解脱出来，以杀业异熟果的余分，仍要在人间感受种种痛苦。

所以，大家务必要断除杀害众生的行为，通过各种方式培养自己的大悲菩提心！

《前行广释》第96课辅导资料（终稿）

为度化一切众生请大家发无上的菩提心。今天我们继续一起来学习《前行引导文》。《前行引导文》是为了让我们觉悟自性如来藏、现前实相本性的殊胜的修法。因为我们的心不了解实相，没办法知道佛性，如果没有正确的引导仅凭着自我造诣，是没有办法自然而然地证悟和现前觉性。

虽然每个众生都具足如来藏觉性，在轮回过程中也从来没有丢失过，但没有引导就发现不了这个觉性。这个觉性和我们的心识、分别念之间是有法和法性之间的关系。有法存在的时候法性是隐没的，法性现前的时候有法就会隐没。对我们现在而言，就是世俗的不清净的有法正在起作用的阶段。

如果没有引导，我们的佛性即法性就没办法自动现前。这些修法是让我们的心性现前的殊胜而切实有效的方法。对于这些方法我们要生起信心，不断地去观修，若不了解就必须要学习。这些引导可以从共同前行中去了知、观修轮回的自性，如观修“瑕满难得”、“寿命无常”这两个修法可以帮助我们打破对今世的执著，观修“轮回过患”和“业因果”可以打破我们对后世的执著。对轮回的今世和后世都不执著了，就会生起要从轮回中出离和解脱的心。

上述是前面已经学完的共同加行内容的一部分，还有要了解出离轮回之后“解脱的利益”，这个也已经以比较简略的方式讲了。后面也讲了如果要获得解脱，没有善知识的引导是不行的，即“依止善知识”。

不管是学密乘、大乘显宗还是小乘，都需要修共同前行。要生出离心、知道解脱的利益、不管想要获得何种成就，也都需要依止善知识，即便是小乘的解脱凭自我造诣也是不行的，所以这些是共同的前行。

“共同前行”学完之后要学“不共的前行”，“不共的前行”针对小乘和大乘显宗来讲都是不共的，为什么呢？因为第一、它是属于大乘法。第二、它属于大圆满的前行。这里面的“不共”有不共于“小乘”和“显宗”两种意义，直接相应于密乘大圆满的修行。

要修行的不共内加行有五个:一是相应于本性的皈依,二是发菩提心，三是修金刚萨埵忏罪，四是供曼扎积资净障、积累资粮，五是修上师瑜伽现前相续中的法性,这些不共加行是《前行》的第二部分。第三部分是如果修完内加行没有成就,可以修破瓦法往生极乐世界，这是净土法。

在这三部分中，第一部分“共同前行”已经学完了，现在学的是不共前行。不共前行有五个方面，第一个皈依的修法虽然已经学习了。但学完之后需要一辈子不断地去加深对皈依的誓言，对于皈依的修法也需要继续深入。皈依的修法可浅可深，它既可以成为进入小乘解脱道的基础，也可以成为大乘成佛的基础，还可以是密乘的基础。

学完了“皈依”之后通过不断地观修，不断地得到上师三宝的加被，这时让我们对“皈依”的修法本身，也会有更深的认知。如果信心很坚固，凭借这个信心也可以证悟。虽然学完了还是要不断地去观修和忆念。

现在学第二个发菩提心。发菩提心也有四无量心的修法，以及真实的“愿、行菩提心”的学处。我们现在学四无量心，四无量心可以作为真实且正式的世俗菩提心的前行，或一种因的修法。在正式发起为了利益一切众生而发誓成佛的菩提心之前，要通过四无量心的修法来做好准备，打好基础。

四无量心从调心的窍决侧面来看，首先要修的是舍无量心，把亲怨修平等，之后进一步地修慈心。不管是亲人、不认识的中等人或显现上的怨敌，一律平等对待。怎样平等对待呢？想他们都是我进入大乘道要利益的对象，或反过来想是他们在帮助我进入大乘。

如果舍无量心修不好，不缘一切众生是进不了大乘的。没有他们成为助缘，单单依靠亲友是没办法帮助我们进入大乘的，为什么呢？因为这个因上有残缺。我们当然愿意缘亲人这部份去利益他们并拔他们的苦，只是单凭亲人这部分还没办法让我们生起真正大乘的心。一方面来讲这些亲人、怨敌、中等者都是我们要利益的对象，另一方面修平等之后，他们都能帮助我们进入最纯粹的大乘。如果我们只缘亲人，把怨敌和中等者或不认识的人都抛在一边，仅这些亲友是没办法把我们送入大乘道中的，这两方面是相互利益的。

作为一个大乘修行者，如果经常考虑“我是他们的救护者、救世主，我在利益他们，我有恩于他们”等，经常这样不注意就容易站在一个所谓修行的制高点上，这种心生起来之后，慢慢就发现不了自己的过失和问题，大乘道也迷失了。即使嘴上还在说，心里也认为自己在修大乘，其实早就偏离大乘道、从大乘道下来了，只是自己还不知不觉，这是比较可悲的。

我们务必要经常保持清醒的头脑，让自己牢牢地站在大乘的基石上，如果不想偏离正道，有时还是需要反过来想“不单单是我在发心利益他们，其实也是他们在利益我。如果没有他们我自己进不了大乘，没有他们我对谁发菩提心呢？缘谁去修布施？修慈心、修安忍、修精进呢？这些都没办法做到，我的资粮也根本圆满不了”，从这两方面都要进行观察。

首先要修舍心，然后在此基础上再修慈心：所有的众生（没有种类、不限于人，也不限于亲人），都是我要利益的对象。从最根本上来讲，每个有情只要有心识就有如来藏佛性。

为什么要利益他们呢？最究竟的就是让所有具有心识的有情现证它们的心性。每个有情只要有心识就有心性。只是绝大多数众生现在还没认识到，甚至还没开始准备修行和现前。我现在的工作就要利益他们，怎么利益呢？在修道过程中或是在成就之后，除了暂时给他们利益之外，还是要像释迦牟尼佛一样（释迦牟尼佛在世间中示现成佛的一个大事因缘就是让众生觉悟他的心性，每个有情都自带有宝藏即佛性如来藏），最关键的工作就是让众生觉悟，现前自己本具的殊胜佛功德的佛性，这个是非常关键且重要的。

我们在自利修行的同时也要以觉悟作为自己修行的目的。自利的侧面永远不是说“如何得到顺缘，让现世生活很美满、身体健康等”，永远不是以这个为主要的目的。宗萨仁波切也专门写了一本书《不是为了快乐》，我们修行佛法不是为了快乐。那是为了什么呢？是为了觉悟，觉悟我们心的本性。因为有心就有心的本性，心性就是佛性也是觉悟的自性。我们修行不是为了快乐或离苦，而是为了觉悟。既然我是为此而修行，那么我利益众生也为了让他们觉悟。

佛陀的自利圆满就是彻底觉悟了，成佛之后说法是为什么呢？也是为了让众生觉悟。虽然佛陀、上师们也讲了财神法，但是我们在学习佛法时不要把它当成是最殊胜的。其实像财神法等等的仪轨是可以帮助我们觉悟自性的，修到最深的时候也是和实相相应的，但这部分信息就会被我们过滤掉，只盯着财神和发财了，反而抓住佛菩萨不希望抓住的重点，这个方面要注意。

一方面自己要清醒，另一方面在利益众生或和众生交往的时候，也应该提醒众生这些是不重要的。很多上师、大德们也在不同的场合再再地提示：最关键的是缘法修行、觉悟心性，其它都是次要的，不要把次要当主要，否则会浪费暇满。

现在讲修悲心。悲无量心主要是拔苦，知道众生的苦然后拔除。如果我们体会过某种痛苦，再看别人受相同的痛苦时，就容易感同身受。比如以前得过某种病或遭受过违缘，现在出来了，看到别人遇到了相同的违缘就会有感觉。

在修悲心的时候，要真正地模拟和观想众生的痛苦。这时，前面共同加行中的轮回痛苦部分，又要拿起来。前面观轮回痛苦，主要是让自己了知整个轮回的痛苦。现在修悲心，要用”轮回痛苦”去了知众生到底是什么苦？正在感受什么样的轮回痛苦？修出离心主要是缘苦自己生出离心；修大悲就要观想轮回中众生的痛苦，以众生为生悲心的对境，缘他们生起悲心。

我们要拔除众生的苦，就要清楚地了知众生到底在受什么苦？苦苦、变苦和行苦，或是六道中地狱、饿鬼、旁生的苦等等。今生我们虽然有时候觉得很苦，会想：“我是不是最苦的？还有比我更苦更惨的吗？”其实，在整个世间中，再怎么苦也只能感受一部分，所有的苦是感受不了的,我们必须通过别的渠道了知，比如佛经论典对苦的描述、媒体上报道的如战争和疾病的痛苦等等。看到这些痛苦时应该观想：“如果是我应该怎么办”。对痛苦的自性广大了知了，生悲心拔苦的范围也会随之增广。苦苦、变苦和行苦都要了解，对苦了解越深，拔苦的意乐也就越强。

生起大悲心、菩提心到底需不需要出离心做基础？很多道友也关心这个问题。如果要真实生起大悲心、有质量的菩提心(不是简单地想一想、发一下总相的菩提心，若只是这样不一定要有出离心),必须要有出离心。只有有了出离心，自己了知了所有痛苦，愿意出离了，才愿意帮助别人出离。否则自己都不认为是苦，不认为轮回是需要出离的，却说要帮助众生出离，那么真正分析下就是虚假的。当自己确切地认识到想要出离才愿意帮助众生出离，因此真实的、有质量的菩提心的基础应该是出离心。

自己首先生起出离心，对轮回中所有的本质已经看透放下，了知它的过患，再看众生明明没有安乐，还在拼命追求虚妄的快乐，拼命地造痛苦的因，这是很可怜的。看到众生这种情况，知道他们苦（果上苦、因上苦），才愿意去拔除他们的苦。如果自己都没有出离，觉得还有安乐，这样可能拔苦的对象就少了，因为自己认为好的部分是不愿意拔的，只拔除此之外的，这当然不行了。佛陀宣讲的苦并非如此，我们必须了知后生起出离，才会真实地生起愿意帮助别人的心。只有自己体会到痛苦时，才愿意去救拔众生的痛苦。

这里有很多生起悲心的引导方法。前面讲，遇到魔障时通过嗔恨心是降伏不了的。为什么？因为嗔恨心本身就是魔，通过魔去降魔是不可能的，只能增上魔障。以嗔恨心修忿怒法、降伏法，不但降伏不了魔，反而心中又培养起一个大魔，它叫“嗔恨”。这当然不是佛欢喜的正道，因此，我们不能以嗔恨心降魔。

不仅如此，把魔障执为实有也是一种魔。为什么华智仁波切引用这样的公案呢？上堂课讲了米拉日巴尊者的公案，显现上，他刚开始没有安住在分别心的本性，认为外在有一个魔障，他祈祷上师、修生起次第、念忿怒的心咒，但都没有起作用。后来认识到魔由心生，心的本性是空性的，也就是所谓的魔无自性，他这样安住的时候魔才得以调伏。原因何在呢？分别心本身也是魔障，以此魔降伏魔障，不是根本的对治之道。

这个公案从比较深的层次提示我们，如果要真正地降伏魔障，最好就是了知魔障本身是无自性的，颠倒的、假的，哪里有魔？这样就没有魔了。如果出现障碍，比如说修定的时候，出现一些好的、不好的景象，这时要了知它是心生的，在你心识面前浮现的就是心的本性。好的坏的就是心的显现，而心的本性是无自性的，也是空性的。

如果能这样安住，根本不会着魔，而且也是一个认知心性的好方法。遇到这些事情时，若能观修无自性，不执著，不但魔没办法伤害你，同时也了知了魔由心生，又训练了一次心性现前的修法。

下面进一步讲，为什么安住实执降伏不了魔，以下引用米拉日巴尊者另外一个案例。

此外在《岩罗刹女道歌》中写道：“本习气魔由心生，倘若不知心本性，你虽劝逐我不去，若未证悟自心空，似我之魔不可数。若已认识自心性，一切违缘现助伴，我罗刹女亦为仆。”

关于这个公案，大恩上师在讲记中讲述了前面的原因。米拉日巴尊者在山洞里修法，罗刹女显现成一个红色的人，骑在一头鹿上，被一个美女牵着。尊者被红色的人打了之后，她们就消失了，之后美女变成一条狗，咬住米拉日巴尊者的脚趾不放。这时尊者就唱了道歌，唱完之后，罗刹女就讲了以上这段话。

“本习气魔由心生”，是指本来习气魔是由心而生的。在《现观庄严论》中还有其它地方讲，所谓的“魔”，其实就是妨碍修行进步的，是修行的怨敌。魔有很多种类，有天魔、运魔、烦恼魔等等，但是，不管外在的魔还是内在的分别念，都是心显现的，所有习气形成的魔都是由心而生的。

“倘若不知心本性”，指遇到魔障的时候，如果不知道这是心的本性，“你虽劝逐我不去”，不管是通过温和的还是忿怒的方法劝我走，我都不会走。

为什么呢？因为魔其实是内心习气的投射。相当于放映机投射在屏幕上的影像，它的来源是放映机。如果只是想在屏幕上把这些影像完全地消除是不行的，必须清除内在的，把放映机关掉。

所有外在显现上的好与不好，尤其是这里所讲的魔障，有的时候就是非人，的确不是心显现的。你会说：“我都看到了，他跟我讲话还扇我耳光，我脸上还有他的手指印。”感觉好像是外在的非人，这种情况的确存在。有时却是你的幻觉，这种情况也有。

你所看到的有两种:一种是饿鬼道的有情，它们也会显现成空游饿鬼的样子伤害众生，这个也不否认，它们是六道众生之一。一般有特殊业力的人能够见到；还有一种，所见到的只是自己的幻觉而已，感觉上的确是看到了，好像也讲了话，但那纯粹是你的幻觉。不管是外在的非人还是内心的幻觉，来源还是自己心的习气。如果我们内心有这种习气，就会召感外在的魔；如果我们内心没有这种习气，也不会感召外在的魔，或者内在分别的魔。

即便是外在或者内心现前的魔，如果我们能够相应它的本性（外在众生的本性还是人空和法空的，仍然是空性的），了知是我自己执著、恐惧它，它才对我形成伤害。如果我不恐惧、不执著，那它也只是一个有情、一个单纯的显现而已。当我们安住在这样的状态时，对自身的伤害就不会很大。很多时候就是由于我们把它执为实有，才容易受到伤害。

幻觉更加如是，本来就虚妄颠倒，如果把它执为实有，就会对自己造成伤害。本来是由心而生的，如果不了知心的本性，把它执著为外在实有的，就把它的来源搞错了，颠倒后再怎么样劝阻也回不去的。

遇到魔障时，我们要习惯性地观想一切如梦如幻。本来就是心的显现而无有自性。这个修法是很深的，如果某一天我们修这种法能够相应，哪怕出现一些影像，我们也会了知并安住在心的本性上，这些影像就不会对我们有什么实质性的伤害，变成无利无害的状态。如果把他执为心外存在，那就没办法驱逐了。明明是内心显现、投射在外面的，你还在驱赶、降伏外在的魔，当然是越降越多。因为你把障碍执著为外在本身，这也是培养魔障的方法。所以，这样驱逐怎会有用呢？只会越驱越多。

“若未证悟自心空，似我之魔不可数。”如果没有证悟自心为空性，那像我这样的魔数不胜数，也没办法驱逐干净的。有时，魔是众生的一种认知。一开始，对魔的安立有魔王波旬（安住在六欲天中），还有饿鬼道的妖魔鬼怪。

随着修行的逐步深入，对魔的认知就从这些外在的所谓非人，慢慢地知道自己的贪心、嗔心即是魔，分别念亦是魔，还有把这些执为实有也是魔。这方面的魔障，从粗到细，由外而内，逐渐地回归到自己心的本性。最后就知道一切的魔都是心的外现，只要调伏自心，魔自然就调伏了；如果心不调伏，那内心就相当于魔鬼的生产基地，它会不断地创造生产，不断地输出更多的魔障。一方面在外面打压，一方面内心仍然源源不断地创造，那什么时候才能调伏呢？根本没办法调伏。

所以要真正调伏魔，第一：要明白它都是心的显现。第二：认识心的本性不执著，了知显现是如梦如幻的，这就是最好的调伏。从源头处堵住，完完全全了知魔障的本性就是心性，这样就不会再输出魔障了。

为什么叫“似我之魔不可数？”因为所有的魔障都是心的显现。各式各样的恶念和分别念源源不断地出现，魔障也就源源不断地随之出现了。从比较细的侧面来讲，所有的分别心都是魔。前面我们所讲的，对于一般的人，他未能领会分别念都是魔障，而只会讲外在六欲天的魔或者饿鬼道的魔。然后深入细致地讲，在大乘中，尤其是在密乘当中，把分别念当成魔障。

调伏内心、安住心本性之时就会知道魔也是本尊，魔也是心性，后面还有很多诸如此类的教言。如果已经认识到了心的本性，所有所谓的违缘，就会全部显现为修行的助伴——现证法性的助伴。因为你知道了违缘的本性，就相当于观修了一次法界，你再观想一次违缘的本性、魔障的本性，又相应一次法界法性。就这样，一切违缘就变成了你现证心性、现证空性的助缘和助伴了。

“我罗刹女亦为仆。”到那个时候，罗刹女也变成你的眷属和仆人，可以帮助你成办事业。

可见，如果不具有鬼神就是自心显现的定解，以嗔恨心又怎么能够降伏得了鬼神呢？

我们应该了知，作为一个瑜伽士，一个修大乘的勇士，必须要有鬼神为自心显现的定解。从中观、空性的侧面来讲，一切显现都是空性的。如果我们有了显宗中观的基础，对鬼神是空性的定解就比较容易产生。因为一切都是空性的，都是自心显现，而心本性也是空性的。有了中观宗基础之后，了知人我和法我是空性的，一切的自心和外境是空性的，就很容易了知鬼神是自现的，而自现亦是空性的定解。

作为菩萨来讲，这种重量级的武器必须要拥有，我们可以通过学习讲解空性的经论来掌握，它是调伏魔障最利的利器。如果没有空性的利剑，外现是自心，一切魔障是自心，自心是空性的定解，我们还是会被魔障牵着鼻子走。因为你所谓的调伏，其实是魔障的另一种变现，只不过它潜伏得更深而已。内在的分别心潜伏得很深，我们认为显现在外面的那个就是魔鬼，然后把它执为实有，但实际上内心的分别念才是潜伏更深的魔障。

因此，如果我们要从根本上调伏魔障，第一要有大悲心，第二要有了知万法实相的定解，这个定解不会无缘无故地产生，必须要经由学习这些讲解万法空性的经论，通过经论的引导，内心才会生起定解。

一旦定解加深巩固了，很多魔障就再也无法对我们构成威胁。所以，定解很重要。如果不明白这个道理，只凭嗔恨心怎么可能降伏得了鬼神呢？嗔恨心本身就是魔障，不可能也不是降伏鬼神的方法。

有时候我们通过嗔恨心念些仪轨，仪轨是佛菩萨造的，它有它的能力，或许会对一些能力比较弱的鬼神起作用。但是遇到强大的鬼神，自己反而会受到它的伤害，前面我们也讲过。

降伏鬼神最好是以空性，了知一切的魔障为自现的对治方法。如果现在我们还做不到，那也不要用嗔恨心念威猛咒，最好以慈悲心、大悲心去修，缘这些鬼神生起大悲心，念观音心咒，那就不会伤害自他，对自他还有利益。

遇到这样的情况，大恩上师在讲记中讲过，我们修自他交换：一切的魔障由我来承受，把一切的安乐、善根回向给众生。以大悲心来做调伏，决定比嗔恨心做调伏要好。如果我们有空性见，就用空性见,如果没有，就以大悲心来观待，以大悲心来面对伤害自己和亲友的这些所谓的魔障。

还有一点也值得一提，当今时代有些上师僧人到施主家里的时候，那些施主宰杀许多羊只而供养肉食，这些上师僧人心中没有一丝一毫的顾虑，而是喜笑颜开地大吃起来。

下面讲到了没有悲心的现象。如果一个修行者没有悲心，会出现什么状态？会成为令人感到羞愧、可耻之处。我们作为大乘修行者，如果没有重视大悲心，有时会做出很出格的事情，把伤害众生当成自己日常的行为。

这非常令人羞愧，在佛面前很羞愧，在这些众生面前也很羞愧，为什么呢？因为我们刚开始发菩提心的时候，是祈祷一切三世诸佛菩萨以及大金刚持上师作证：我要发菩提心，并且也邀请这些众生做客，我要给你们布施安乐等等，刚开始我们是这样发愿的。现在如果我们没有大悲心，去伤害众生，那么我们在上师三宝面前会很羞愧的，在我承诺帮助的这些有情面前，也会很羞愧。

这段教言主要是让我们平时习惯内观，不要顶着自己是大乘佛弟子的名号，去做违背大乘教义的事情。虽然这里是以华智仁波切那个时代的一些上师僧人为例，但是也可以类推到一切大乘修行者上面。

有些上师僧人到施主家里面的时候，施主想要以最好的食物供养这些福田，所以宰杀了很多羊只，供养肉食。这些上师僧人们也没有顾虑，没有想这些被杀的羊很可怜，也没有想到自己和施主都造下杀生的过失，丝毫没有这些顾虑，反而是喜笑颜开地大吃起来。

尤其是进行消灾免难、祭祀求福等时，他们说必须要用新鲜的肉，并认为刚刚宰杀、鲜血淋淋、热气腾腾的肉才是干净的，用荤腥血肉装点美化食子和供品，气势汹汹、杀气腾腾地举行佛事，其实这些只是苯波教与外道之类旁门左道的做法，根本不是内道佛教的法规。

前面一段是讲到一些上师僧人们到施主家里面去应供的时候，没有顾及到这些所宰杀的众生的生命，毫无顾忌地大吃大喝，这是一种没有悲心的体现。

当然是不是所有吃肉的人都没有悲心呢？这也不确定，这里面所讲到的是那些真实没有悲心的平凡普通人。如果是圣者的行径，他是证悟者，有自己的能力。比如前面讲过，帝洛巴尊者食用死鱼，还有多钦哲仁波切以前也有示现，把不知道取舍的羊，通过享用它们的血肉超度它们，有很多这样的案例。

这是因为这些圣者有驾驭三界的能力，也有大慈大悲心，有能力超度它们，所以有时就会有这种善巧方便利益众生的方法。但是这种方法的要求很高，相续当中必须要生起非常坚固的菩提心，还要有超度的力量，如果没有这些，单单是通过贪欲心去食用，绝对没有开许的，也不是佛弟子的行为。

这种食肉的行为是否可以一概而论是没有大悲心？这不敢定，这里面所讲到的是那种真实没有大悲心的情况。有时如果我们没有大悲心，有可能出现这里面的过患。这是前面的一段话。

第二段话是说在做密宗法事的时候，在仪轨中也要求有一些肉作为供品，但是有些修行者没有真实地领会到这种仪轨里面所讲的意义，把重点的生圆次第、大悲心等最重要的信息往往忽略掉了。反而不是那么重要的、必须要有血肉等表相上的东西记得很清楚，然后为了祭祀做一些法事。

“举行消灾免难、祭祀求福等仪式的时候，他们说必须要用新鲜的肉，并认为刚刚宰杀的鲜血淋淋的热气腾腾的肉才是干净的，”认为腐烂的肉或者病死的肉、其它的肉是不干净的。真的干净的肉他们认为应该是刚宰杀的，而且是热气腾腾的肉，才适合修法（后文会讲到这完全是颠倒的）。用荤腥的血和肉来装点美化食子，放在盘子里面，放在佛像、忿怒本尊面前，气势汹汹、杀气腾腾地举行佛事。

其实这只是苯波教和外道之类旁门左道的做法。西藏苯波教也是盛行把众生杀了之后，血肉供养鬼神来消灾免难。在印度和其它地方有一些外道比如婆罗门教、印度教等等（现在也有），他们有时也杀害很多众生来祭祀。去年尼泊尔曾报道一天中杀几十万头牛，用这样的方式来进行供养，这种情况也有很多。

所以杀害众生、用众生的血肉来做供养只是外道之类旁门左道的做法，这在佛的智慧当中属于非处（处非处当中的非处）。也就是说想要通过杀生获得福报，这是颠倒的、因果错乱的，这不是处而是非处（违背因果的叫非处）。佛陀早就通过智慧眼观照了，而且已经遮止过了，所以不是内道佛教的法规。

如果按照内道佛教的宗旨，那么皈依以后必须要断除损害众生的事情，无论到哪里，哪怕是危及一个众生的性命而杀害、享用血肉就完全违背了皈依戒。

其实佛法修行的原则就是，刚入门的时候相对而言比较宽松，越往上修行越触及实相，修行越高级，要求应该是越严格。而有时我们不知道，就觉得皈依的时候不能杀生，在别解脱戒中不能做这些；到了菩萨戒好像可以开许了，感觉就放松了。为什么放松了？如果你的发心清净，有时可以做；到密乘那更不得了了，全面解禁了，前面所有的都放松了，什么都可以做了，这是完全的颠倒、纯粹的误解。

越往上绝对越严格，这是毫无疑问的。如果我们感觉越往上越放松，那绝对是误解了佛法。越靠近实相要求就越严。比如，为什么居士的戒律和出家的戒律相比，居士的戒律要松一点，出家人的戒律要严格一点？其实也是一样的道理，如果真正要更快获得解脱，要求应该越严。因为要求严，禁止的恶业就多，修的善法就多，成就当然就快了。居士是可以放松，你可以守一条戒，也可以守两条戒乃至于守五条戒，这看起来比出家人的戒律要少很多。一方面来讲，似乎就很自在；但是从反方面讲，没有守很多的戒律，制止的恶业就少了，能够积累的善法就少了，所以速度相应就慢了。

所以，从小乘到大乘，从外面的行为为主过渡到调心为主，大乘要求更严格，它是以调心为主。身、语和心哪个更难守？这我们很容易知道。小乘的戒律以身、语为主，所以很多的戒律犯不犯，主要是看你的身语是否违背，内心是一个辅助条件，不是最严格的条件。

身语意三门来讲，身和语比较容易约束。你可以坐在这儿规规矩矩地听课，你可以不说话，也可以很端正，也可以拿着书在看，但是你的心早就跑了。所以，身、语相对比较容易约束，而心很难约束。到了大乘的显宗之后就开始约束心了，难不难我们就知道了，不是说到了大乘就放松了很多，绝对不是。

小乘只要把身语约束住，基本上就过关了。但是大乘是以约束心为主，这非常困难，到了密乘就更困难了，为什么呢？它在约束心、调伏心的基础上，还要安住一切都是净观，严格来讲随时随地都要安住一切都是清净坛城的标准，这就很难。所以很多修行其实都是为了让我们安住在清净观当中，但是我们不知道，我们只是从表相上来看，似乎越往上越宽松，这就是大颠倒。

按照要求来讲，显宗可以成就佛果，毫无疑问要求肯定严格。小乘只是成就阿罗汉果，要求不可能比大乘显宗还要严格，否则很难证悟。大乘显宗一到十地的果和佛果全面超胜小乘，要求怎么可能不严？大乘比小乘的修行还要松垮，得到的果反而比小乘大，那没有天理了。世间话说：没有根据了。这不是真实的因果之道。

果大，因一定大。毫无疑问。密乘是更快成佛（显宗三无数劫），密乘如果修的好，一世就可以成佛。凭着松松垮垮、毫无取舍的行为就可以一生成佛吗？开玩笑，那是绝对不可能的。要一生成佛，要求一定更严格才能达到，否则根本不可能的事。前面讲过，有些人认为越往上走，开许越多，好像都可以随随便便来，这完全是不了解情况。越往上越难，要经常安住在三门坛城，都要相应于清净观，是非常困难的事。

显宗是观察心，把心转为道用；密乘是相应于实相，念念都要相应于实相去做。所有密乘戒律的制定，每条戒律都是引导安住在实相当中，他不是把心调到贤善、利他……，而是要求每一念的心都相应于本性，可想而知多困难。

修行如果没有打好前面的基础，直接跳到这里，很多人就会不理解，容易产生误解。作为修行者，如果没有认认真真地学习，就很容易误解密乘的修行，觉得显宗不可以做的密宗可以做。

密乘肯定更严格，绝对是这样。从显宗比小乘的果大，密宗比显宗得果快。为什么很快得果的反而更加松散，要求更加宽泛？肯定不是这么回事，肯定是更严格。我们没有学就不懂，以为到了密乘什么都可以做，绝对不是这样。如果我们这样认为，离密宗真正的道还差得远。

按照佛教的宗旨，前面讲过“皈依”是佛法的第一步。在“皈依”中，皈依法不害众生，必须要断除损害众生的事情。当然最基本的皈依是不舍三宝，然后在不舍三宝的基础上，尽量做到皈依佛，不皈依外道本师；皈依法，不伤害众生；皈依僧，不共外道而处等等…。这些方面是在最根本不舍三宝的前提之下慢慢具备。

皈依之后都要断除伤害众生的事情。无论到哪里，哪怕是危及一个众生的性命而杀害他，想要他的血肉，就完全违背了皈依戒。怎么可能到了密乘的时候，还要用伤害众生的生命来完成所谓的消灾延寿、祭祀，通过伤害众生的生命来达成心愿？这不可能是佛制订的，也不可能是佛教的精神。

佛教的精神在刚开始时已经强调要以不伤害众生为原则，到了修行的高级阶段反而退回到比世间人还差的状态，换个侧面来想，也知道绝对是不可能的事情。

尤其是身为大乘行人，理所应当作为天边无际一切众生的皈依处和救护者。

作为大乘修行者既然迈进了大乘的门，理所应当作为天边无际（天边无际也是无边无际的意思，就是所有的众生）一切众生的皈依处。我们应该成为他们可靠、依怙的地方和救护者。当他们恐惧的时候遇到了大乘行者，可以给他们承诺。什么承诺呢？就是永远不变化地提供保护的地方。以庇护处、救护者的身份，给众生安全感。

假设对于本该救护的那些恶业有情没有一丝一毫的悲悯之心，而当施主杀害救护对象的众生后将烹调的血肉摆放在救星菩萨的面前，对方喜气洋洋地开始大吃大喝，并不时地发出踏嗝声，难道还有什么比这更令人痛心的吗？

假如说对于本应该救护的、通过恶业投生的有情没有一丝一毫的悲悯之心。当施主杀害本来应该救护的对象后，把它们的血肉烹调好，摆放在所谓的救星菩萨面前（本来这些菩萨们入了大乘道、发了菩提心应该是救星）。这些所谓的救星喜气洋洋地大吃大喝，而不时地发出踏嗝的声音（踏嗝的声音就是在吃东西的时候，吃的很舒服很自然的发出一种声音，很悦意的感觉），难道还有比这个更痛心的事情吗？

本来救护者应该千方百计去救护它，即便没有救护能力也应该生起大悲心给它念经、发愿、回向（至少应该这样做）。但作为救星、皈依处的身份应该做的事情没做，连生起悲悯心都没有，行为更不用说。反而肉（本来应该救护的对象）放在面前的时候，很高兴、很悦意地大吃大喝，发出吃的很高兴的踏嗝的声音。这时华智仁波切说，还有比这个更令人痛心的事情吗？没有了。

如果有人伤害你时，你还有个指望，有个救护处。但后面发现救护处也变成帮凶，那真的很绝望！这方面，作为大乘修行的我们，一定要有起码的悲悯心。升级版、高级版的悲心，现在还慢慢要修。但无论如何要有最入门的、最基础的悲心。

应该考虑到众生的痛苦，不能够伤害他们。即便有时没办法避免，救护不了时，也应该以悲心发愿、回向给他们，这些方面还是要做，否则是不应该的。这个例子我们也许没有做过，但别的和这个类似的也要注意。

作为大乘修行者，所有众生应该是我们救度的对象。真正进入大乘后，我们就变成众生的皈依处和救护者（是候补的准菩萨），正在学习帮助和救度他们的方法。现在学习过程中，虽然还没有真实的能力帮助他们，也不应该伤害这些以后准备帮助的对象。

当我们与人交往，以及道友之间交往时，不要对对方发恶心、害心，这都不应该。否则就和这里的公案差不多，本来是救护者，现在拼命伤害对方，给对方穿小鞋，拼命使绊子、栽赃陷害，这完全失坏了一个菩萨应该做的行为。

虽然现正在学习帮助众生，但我们毕竟承诺了，发心、觉悟要和以前不一样，应该比以前更清净。我们平时按照习惯想伤害别人时，就要想一想：“我是一个菩萨，我是要利益众生，虽然现在还没有能力利益，但是一定不要伤害他，这是我的底线，不要去伤害有情。”

这在很多方面都会体现出来。这是给我们的参照，不要以为这和我没关系，我肯定不会做这事情。虽然杀生可能不会做，不会去伤害、吃众生的肉。但在其他自己没有注意的地方…华智仁波切不可能把所有案例一个个给我们弄出来。

我们要学会举一反三，对身边的众生、其他的有情，我的心态、行为如何？甚至于我对其他人如何？我对我的父母、家人如何？是否在伤害他们，在做伤害众生的事情？这些方面我们都要去观察思维。

只有经常反观的人才会发现问题，才会进步。如果什么都觉得和自己无关，那就是危险的信号了。如果觉得自己很圆满很完美，没有习惯于反观自己的过失，也许就是在不知不觉中朝着错误的方向进发。

我们作为大乘修行者，应该是利益一切众生的，应该成为一切众生的皈依处和救护者。当然你跟对方说我是你的救护者，对方绝对不会相信的。凭什么你作为我的救护者？对方会觉得低你一头，所以他可能不会这样认为。不管对方怎样认为、知道与否、是否认同，我们都不去管。只要我作为一个立志于救护众生的菩萨或者皈依处，那么我现在的发心和行为也应该大致和正道相符合。

高度吻合可能对于初学的我来讲还有一定的困难，但是我立志于利益众生、成为皈依处和救护者的路线基本吻合了前面讲过的基础大悲心，即不伤害众生这个底线。如果我们作为大乘修行者，经常做伤害道友，伤害众生的事情，那么在佛菩萨们面前看起来就是真正令人痛心的事情，因为本来传给我们大乘的教法是应该要利益一切众生的。

假如现在大家在菩萨培训班里面培训怎样利益众生的同时，互相之间还在做着伤害道友，伤害众生的事情，我们也没有办法指望大家还能够用更大的悲心去面对其它的一切有情。在这个培训班里面的人虽然都有缺陷，都在学大乘，都不圆满，但是应该相互帮助、包容过失，而不要去相互拆台、相互伤害。通过互相帮助，一方面自己进步，一方面也可以获得更大的力量，利益更多众生，更好地服务于其他的有情，这才是正确的思想。

在这个过程当中如果遇到了一些委屈，遇到了一些违缘，别人不理解，作为一个菩萨来讲，心量应该大一点。如果心量太小，也是一个弱点，是应该改正的地方。

下面我们讲一下密乘当中所说的血肉供养。在做会供的时候，有一些肉类等的供品，我们应该怎样去理解？我们简单地普及一下这方面的的知识。

密宗金刚乘诸论典中说：“血肉供养不依教，违背桑哈查门意，祈境空行予宽恕。

在金刚乘的论典当中，血肉供养应该依教而行，如果血肉供养不依教而行，就违背了桑哈查门意。

大恩上师在讲记后面的脚注里讲了查门是空行母，桑哈是空行母当中的一类。 这一类空行母是什么？如果有修行者没有依教进行血肉供养、或者做错了，就需要在桑哈空行母面前忏悔。所以桑哈空行母主要是掌管在血肉供养方面什么是合理的，什么是不合理的。如果不合理，修行者需要在他们面前忏悔。因此，不依教而进行血肉供养，就已经违背了桑哈查门的意乐。

祈境空行予宽恕。我们应该在这个皈依境面前，在这种对境的空行母面前去忏悔，祈祷他们的宽恕，或者祈愿罪业清净。

有些人振振有词地说，所谓的依教之血肉供养，必须遵照密宗续部论典中所说而实行。

有些人讲，所谓依教的血肉供养，应该依靠密宗续部论典中所说而实行。虽然密宗续部当中有说血肉供养，但是到底怎样才是血肉供养呢？有些人就理解错了。下面来分析一下所谓的血肉供养到底是怎么回事儿。

那么，到底密宗经典中是怎么说的呢？“五肉五甘露，饮食外会供”，意思是说，作为密宗誓言物的人肉、马肉、狗肉等五肉，并不是为了食用而宰杀、而是作为供品摆放的无罪五肉。这才是“依教之血肉供养”。

在密宗里供养有很多种，有外供、有内供，还有秘密供养等等，这些供养都是契合于实相的供养。有时候为了打破我们的贪欲、悭吝、实执等，要用这些东西来供养。

在密宗当中有五肉、五甘露之说。五肉五甘露，饮食外会供，就是在饮食之外有很多种供养的方式。作为密宗誓言物比如五肉，就有人肉、马肉、狗肉、孔雀肉、大象肉等。五肉的观点，有些地方稍有不同，但是大概都差不多。

为什么把这五肉作为供品呢？我们要知道一下背景。当时密宗续部最早兴盛的时候在印度，这五种肉都是很不干净的、肮脏的肉，基本都是不食用的（当然人肉不管是哪个地方都不会食用的）。尤其在印度，有些人特别讲究清洁，所以有些肉不吃，人肉、马肉、狗肉、大象肉、孔雀肉等都是绝对不吃的。

为什么要供五肉呢？修行到了一定程度的时候，修行者可能对于清净的善法达到某种高度了，但是他心相续当中还有清静的和不清净的执著。如果相续当中有这种执著，干净的就取，不干净的就舍。内心当中还有取舍，就没有办法超越瓶颈，超越不了二取的分别念，也就悟入不了平等的法性，没有办法悟道，没有办法趋入到实相。实相是没有二取的，在实相当中没有净秽，不垢不净。如果你还有这个分别，就没有办法超越，就没有办法悟入平等的境界。

那怎么办呢？在见解上面去了知净秽无别，不垢不净。所谓的净和不净，是没有差别的，是平等的。所以为了超越，不单是见解上面要了解，而且行为上面要做最后的突破。怎么办呢？就是把平时根本不吃的、最脏的这五种肉，故意作为供品来供养。我们不在那种环境当中，根本无法了解印度有根深蒂固的观念，这五种肉是绝对不能碰的。

修行者内心安住在净秽无二的境界，在这样的境界中供养五肉，供养完之后自己要受用，就是最不想吃的必须要受用。当然现在对我们来讲，五肉的意义在汉地不一定是这样。人肉当然大家是不吃的，马肉不好说，狗肉很多地方的人都是喜欢吃的。

当我们看到这里面有狗肉，干脆就弄点狗肉来会供，然后吃了，在五肉里绝不是这个意思。五肉是指当时当地的人把绝对不吃的东西，当做一种会供品。

如果我们认为狗肉好吃，马肉好吃，孔雀肉好吃，我们对它有贪心，这些就不能作为会供品。我们要重新去找不能吃的五种肉，当然这五种肉只是一种表示，在大家观念当中肮脏肉的代名词。所以修行者不仅从见解上要了知它是清净的、净秽无二的，而且在行为上要上供。

在我们的观念中，上供的东西必须要是好的、干净的，但是密宗修行者最后阶段要突破执著的时候，就需要用这些东西来突破自己的观念，打破这些概念。如果这些概念打不破，还是没有办法拥有一颗平等心。所以必须要把这些东西上供，上完供之后自己要食用，这就是五肉。

五甘露就是大便、小便……。这些东西好找，但是大家肯定不吃的。我们现在能不能把大便小便放在佛堂上供养？做不到。因为在我们心中对于干净不干净的执著还太强。但是也不要勉强认为“我就要供养”。在没有净秽无二的见解之前，是不能用的。没有开许绝对不能用的。

认为很脏的东西，就是自相上的脏。而不是认为脏只是一个显现，它的本性是干净的。修这个供养，见解必须要达到一个很高的高度，对等净无二非常确信，为了突破最后的一点障碍才开始供，供完后自己要食用的。食用后要打破这种执著。

一般人根本接受不了，谁接受得了这些？大家的概念中、显宗的修行中，供品都是要干净的。为什么要一世成佛？当资粮、见解到了，信心很稳固的时候，就通过很多特殊的方式强制性地突破，之后就到达了证悟的平等意。的确是很不容易。

五肉五甘露的原理刚刚讲了。这种供养没有？的确有。为什么要这样做？不学密宗的人觉得密宗里什么乱七八糟的东西都有。如果了知它的原理后，就不是乱七八糟的东西了，它有很强大的理论体系。在什么情况下，这样修行的原理是什么？了解之后，就用这种修法。当然我们现在做不到。

对这个修法了解原理后生起信心，慢慢地内心的执著越来越少，智慧越来越敏锐，最后通过这样非常规的方法，突破残存的执著。有时要突破善和恶的执著；有时要突破净和秽的执著；有时要突破高和低的执著……很多执著。这些用分别心、人为设定的概念，在本性中是没有的。通过前期修行，到一定高度时，准备好了，一下子就突破了。如果没有准备好，提前做这些事情，是绝对不允许的。

这是为什么要供养五肉、五甘露的原因。并不是为了食用而宰杀，而是为了打破最细微的执著。粗大的对轮回快乐的执著在出离心阶段早已打破，在菩提心阶段又破除了一部分，接着在空性阶段又破了一部分。残余的要很快突破的东西、最微细的概念，最后就要通过高级的法来突破。

如果没有做好准备，基础不打牢的话，根本做不到、完全理解不了、没有办法接受为什么要这样做。很多人荟供牛肉、猪肉……什么肉好吃买了荟供，之后大家一起吃，这就没有理解它的意义。虽然有时也会用肉来供养，但绝对不是这个意思。

有时荟供里也有酒，在居士戒中就有戒酒，难道到了密乘反而开许了？这是不可能的事情。解释它们的原理是一样的。有些善恶的执著在最后关头要突破，准备好之后不会有堕恶的危险性。如果提前去做这些，那就真的有酒破戒的嫌疑。到了一定高度、境界时，就不会存在这些问题。

下面还要讲，什么是无罪五肉？自然死亡、病死的。宰杀的就不是无罪五肉了。这些供品摆放后，才叫“依教之血供养”。这时安住在一切万法的本性中去作供养。这种供养如果是相应于见解去做一次，可以圆满很多资粮，清静很多执著、违品、分别念，功德很大。我们现在还做不到，只知道有这种修法和原理，不要生邪见，现在去实行还不行。

有时荟供不用这些东西，用饮料、食品来代替。涂成红色代替肉，不会用真实的人肉。有一次学院荟供，谣传管家到尸坨林带人肉回来，搞得大家很紧张。以为昨天管家去了一趟尸陀林，带了些人肉回来，今天荟供会有人肉，其实是假消息，不是真的，一般不会有这种情况。因为很多人的见解还没有达到那种高度，会用一些替代品。

即便是用真的肉，慈诚罗珠堪布引用龙树班智达的观点，“荟供时，的确有真肉、真酒，（牛肉等等），你必须要接受这个誓言物，不能因为贪欲心吃肉。最好的方法，标准是吃一只苍蝇的手脚那么细的一丝肉。”这样就不会因为贪心去吃这些肉，也表示接受了密宗的誓言物，没有舍弃誓言。用手指蘸一点酒，在嘴皮上涂一下，相当于接受了。甚至都不涂，比划一下从嘴巴到喉咙的动作，代表已经接受了。也可以摸一下肉，涂上嘴巴，相当于接受了。

如果密宗的境界达不到这个高度时，对待誓言物、酒肉荟供品应该怎么做？慈诚罗珠堪布他老人家早就讲过，作为密乘弟子，怎样才能不舍弃誓言的同时又不会让自己相续中吃肉喝酒的习气复苏？否则学到后面以前的恶习重新又复发了，那就不是密宗。密宗肯定不会让你自相的烦恼重新炽盛起来，肯定要相应实相的。这个方面应该知道。

否则，被净秽分别所束缚，

“净秽分别念”，要突破净和不净的分别念。但是凡夫人被净秽分别念所束缚，

认为人肉、狗肉等是肮脏的东西或者低劣之物，为了食用而刚刚杀的、香香的、肥肥的肉是干净的。

这就颠倒了，认为人肉、狗肉是不干净的不能用，什么是干净的肉？刚刚杀的、可以食用的、还没有变臭的、香香的、肥肥的肉。如果是这样认为就完全颠倒了。五肉，就是要对治你的净秽分别念，故意用平时不食用的肉进行荟供。把它抛弃，认为它不干净，认为可以吃的就是干净的，那就颠倒了。那是没有了解密宗的含义。

就像“所受五种三昧耶，视净为秽行放逸”中所说的“视净为秽”，

在密乘的三昧耶戒中，有一种五部戒律，也就是五方佛的戒律，上师讲的《三戒论》中也有。在五方佛的戒律中，也有怎样接受五肉、五甘露等等，是为了遣除自己的实执分别念。在“二十五种支分誓言”中，也说到五种所接受的三昧耶密戒，必须要通过接受五肉五甘露的方式来打破自己的执著。如果我们把这些行为认为是颠倒的，就会变成“所受五种三昧耶，视净为秽行放逸”。我们要认识到这是不对的。

因此与所受的三昧耶戒相违。

和密乘戒律的精神完全相悖了。

虽然是五种净肉，但是除了能将饮食变成甘露的人或在寂静处修持成就的时候以外，如果贪著肉的美味而到村落里肆无忌惮地去吃，那么就称为“所受誓言行放逸”，完全违背三昧耶戒。

法本里讲的五种净肉，名称叫净肉，其实就是五肉。这样的五种净肉，只有能把饮食变成甘露的人可以食用（加持酒转变成甘露后酒的能力就没有了，这是可以饮用的）。“在寂静处修持成就”，在没有人看见的时候。除了这些人之外如果只是贪著肉的味道，然后到村落里以荟供之名，肆无忌惮地去大吃大喝，这时就称为“所受誓言行放逸”。

初学者不允许直接享用这些肉和酒。慈诚罗珠堪布他老人家讲：表示一下就可以了，因为现在没有这个能力，直接饮用内心会产生自相分别念：“这个是酒啊！” 对酒很厌恶，感觉很不好。或者“这个酒可以喝”，引发自己以前的习气——两种观念都不对。这里面应该有相应实相的见解，“它的本性没有清净、不清净这样的分别念”，要安住在这样的定解当中。

所以在会供之前必须要修生起次第，在这个过程中，一步步把环境、自身、血肉之躯慢慢生起清净的本尊，一切都是清净的。再通过咒语加持食物变成清净的甘露，安住在这种定解当中去受用，就像法性融入法性，这时就助长了清净观。

安住过程中，从刚开始到最后，完完全全要相应清净的见解，不能离开。不是硬生生地把血肉之躯观成清净本尊，而是在一切万法空性中，自己确实不存在了，法性当中显现清净的相。整个过程都相应实相。包括前面的供品，在他的本性、他的境界中也是相应实相的清净的东西，所以会供加持完之后，这些东西在他的境界中都是清净的，他就受用，之后就可以得到成就、突破障碍，是这个原理。

在真正的修法中是不能够有分别念的，有自相分别念就会很恶心（会供时，修法的时候突然很恶心：为什么要喝酒，佛陀早就制定戒律了），这就错了——在这个仪轨、这个原理当中，全都是相应实相来进行，没有分别念的立足之地。

如果你生起了这样、那样的分别念，就必须要相应实相去做忏悔，因为这种念头不合于实相。密宗里的很多修法，如果我们会做，都是相应于现前实相的窍诀；如果不会做，就是赶个热闹：那个东西好吃、这个很热闹、敲锣打鼓等等。喜欢参加也是对的，关键是应该要有见解。

加行学完之后，有些道友会进入密法班，在麦彭仁波切的《光明藏论》中把密宗的见解、修行，还有会供、誓言、灌顶等所有东西都讲得清清楚楚，那时我们就知道密宗是怎么回事，原理是怎么样，从理论上讲得特别清楚，那是很殊胜的。了解之后再来学密宗，就是真实的密宗，否则只是一个形象。只是为了热闹去修，肯定是没办法相应密宗的见解的，“完全违背三昧耶戒”了。

所谓的清净肉类，是指以自己的业力自然而死或者因病而亡等等情况下的肉，并不是为了食用而宰杀的肉，也就是人们通常所说的众生因为自己的业力衰老、命终或者因病而死亡的肉。

所谓清净肉的标准讲得很清楚，“是自己的业力自然死亡，或者因病死亡”等等，这种肉就可以用来会供，“并不是为了食用而宰杀的肉”。为了大家吃而宰杀——直接吃有点不敢，以会供之名宰头羊——目的就是为了吃，只不过换个很好的名称、自我欺骗，掩耳盗铃。

其实华智仁波切早就知道众生这个小伎俩了，这样根本没办法成为真实密宗。为了食用而宰杀就不清净了，众生因为自己的业力衰老而死，命终或者因病而死亡的肉，这些属于清净肉，因为没有沾染罪业。而宰杀就沾染了罪业、不清净，从这个侧面可以理解。

否则，就像无等塔波仁波切所说：将刚杀的温热血肉摆放在坛城中，那么一切智慧尊者都会昏厥过去。

冈波巴尊者是这么讲的：如果我们把刚刚杀死的温热血肉摆放在坛城中，不要说本尊会有欢喜觉受，因为所有智慧本尊都是大悲自性周遍的，他们都会全部昏厥过去，根本受不了。他对众生的悲心是那么强烈，现在为了供养他而行错误的行为，把众生杀死之后，把肉摆在他们面前供养，所以他们都会昏厥过去。当然不是真的昏厥过去，是说明这个方法肯定是不对的。这些智慧本尊已经现证佛道，已经没有昏厥的因，就是说极度的不应该。用一个世间能够理解的说法，昏死过去是说他的悲心完全没有办法接受，昏厥过去。

他又亲口这样形容道：“此外，如果迎请智慧尊者以后，用刚刚宰杀的血肉对他供养，就如同在母亲面前杀了她的儿子一样。”

在会供的时候，首先迎请智慧尊者，从法界当中迎请到坛城中安住，之后做供养。如果把智慧尊者迎请下来，然后用刚刚宰杀的血肉马上对他们做供养的话，就像在一位母亲面前将她疼爱的儿子、女儿杀了，然后把肉摆在她面前请她吃，你说这位母亲能够吃吗？她肯定会昏厥过去，绝对不可能接受这样的邀请或供养。

比方说，请一位母亲做客，将她被杀的儿子的肉放在她面前，我们可想而知，那位母亲会不会欢喜？

诸佛对待众生就像自己儿女一样对待，肯定不会喜欢的。

同样，一切佛菩萨对所有众生就像独生子的母亲一样满怀慈爱地关照垂念，杀害任何一个被恶业所转、无有思维的旁生后作血肉供养，诸佛不可能欢喜。

我们要让诸佛欢喜却做令诸佛不欢喜的事情，这是不对的。所有的佛菩萨从入道就开始观修大悲心了，成了菩萨的果位时已经得到胜义菩提心了，这个菩提心特别坚固。成佛以后的悲心、慈心已经到达极致，这时候对所有的众生都像母亲对待独生儿子一样，满怀慈爱地关照、垂念。

“杀害任何一个被恶业所转的众生”，恶趣众生被恶的引业所牵引而转到恶趣。无有思维就是愚笨的意思，不是说它没有思维，是它的思维能力和人比较就差一些，所以用了个否定词。用那个“无有思维的旁生作血肉供养”，诸佛怎么可能会欢喜呢？

如寂天菩萨说：“遍身着火者，与欲乐不生，若伤诸有情，云何悦诸佛？”

寂天菩萨在《入菩萨行论》中也讲，一个人全身都着火了，这时你给他好吃的东西，让他看好看的节目，“与欲乐不生”，他不可能有兴趣的。全身着火烧得疼痛难忍的时候，再好的东西放在面前都没有兴趣了。“若伤诸有情，云何悦诸佛？”我们作为修行者伤害有情，怎么可能取悦诸佛呢？大慈大悲的佛陀不可能喜欢以伤害众生为代价的供养，绝对不可能。

我们学佛法的人必须要了解这个原则性问题。否则容易随着分别习气而转：随着自己以前的分别念，觉得这样没有问题，佛陀肯定会欢喜。或有时会随着似是而非的观点去转：有人这样说，我们就信了。而学了华智仁波切的《大圆满前行》的教言以后（华智仁波切是观世音菩萨，他是成就者的身份没有任何人怀疑）谁会不信呢？

不单单是宁玛派，还有格鲁派、萨迦派、噶举派等，这些派的尊者也没有不承认华智仁波切教言的，这相当于证量，是一个标准。当我们看到别人这种言论的时候，就要想到华智仁波切在《前行》当中说的可不是这样，我不能这样去做，这样不对。

当自己一边享用新杀众生的血肉，一边供血供肉，祈祷护法神等等的时候，那些智慧天尊，护持佛教的护法神全部是菩萨勇士，所以他们不仅不会享用这些犹如摆在屠夫面前一样的血肉，而且也不会近前一步。

当我们把这些刚刚杀的血肉一边食用，一边去供养护法、供养忿怒本尊（其实这些智慧天尊已经证悟实相了，所以叫智慧天尊）。而护持佛法的护法神全都是菩萨勇士的幻现，都是菩萨勇士的本体，他们的大悲心非常猛烈和遍满，根本不会去享用这些血肉。就像屠夫面前的肉案，摆着很多一条条的肉，菩萨怎么可能去享用呢？不但不会享用，甚至都不会近前一步，跑得越远越好。当你呼唤、邀请诸佛、勇士菩萨降临时，他们根本不会来，因为这些供品完全违背了佛法的精神。

相反，那些喜爱温热血肉、恒时精勤于损害众生之恶业黑法方面的大力鬼神却会聚集在那里享受他们血肉供品。

智慧天尊走了不会来，迎请的时候谁会来呢？就会招感“喜爱温热血肉、恒时精勤于损害众生之恶业黑法方面的大力鬼神”，很多魔鬼、大力鬼神，会聚集在你邀请的、放供品的地方。他们会享受这样的血肉供品。

而且这些鬼神也会时时跟着那些念诵血肉仪轨的人，偶尔倒是提供些微乎其微的顺缘，但是常常就是损害众生，使他们突然生病、骤然着魔。

下面讲做血肉供养的人和鬼神之间是否达成了某种默契，相互帮助。意思就是大力鬼神等这些黑法方面的鬼神，经常喜欢跟着念诵血肉仪轨的人，知道肯定有血肉供养、有肉吃，因为他每次都会拿新鲜的血肉作供养。

智慧本尊、护法神肯定不会来，照来不误的就是黑法方面的大力鬼神。这个人走到哪里，鬼神就跟到哪里，只要跟着他就有肉吃。他们很清楚，经常跟着他走。如果身边经常跟着邪魔、黑法方面的大力鬼神，这个修法的人也绝对吉祥不了，因为他身边全都是负能量，不可能吉祥。

“偶尔倒是提供些微乎其微的顺缘”，有时候也给修行人提供顺缘，但常常损害众生。怎么说呢？这些鬼神加持让众生生病，之后就请这个人去念经，摆血肉供养，鬼神就享用这个肉，然后把病去掉。他就感觉他的加持力大，别人又愿意请他，这样恶性循环：说某某咒师的力量很大，我们家里的人发狂了，有病了，请他来做了一次法事就好了。这样一传十，十传百，大家都愿意请他，他的生意也好了，鬼神吃的东西也多了。从这个角度互相提供顺缘，让人突然生病，让其他众生骤然着魔。

这时候，那些人又来念血肉仪轨、作血肉供养，鬼神似乎又会给些暂时性的帮助，

这些障碍、着魔就是鬼神制造的，他做完法事之后相当于把这些收回去，病就好了，这就是鬼神又给些暂时性的帮助。

就这样，做血肉供养的人和鬼神互帮互助，形影不离，鬼神如同罗刹放哨一样整天怀着贪食、贪财、贪利的心态到处游游荡荡，

这个“修行者”，这个做血肉供养的人，与鬼神之间达到了一种默契，互帮互助。这个人不一定知道，鬼神很清楚。人这样修血肉供养，还以为是护法神、佛菩萨在帮他，其实鬼神知道：他邀请的白法方面的护法一个都没有来，来的是我们黑法方面的大力鬼神，以这样的方式相互帮助形影不离。

“鬼神如同罗刹放哨一样”，就是鬼神到处去看、找，可能是找猎物，找哪些人可以吃，哪些地方可以得到利益。这些鬼神就像罗刹放哨一样，以整天惦记着食物、财富、利益的心态到处游游荡荡，做伤害、做违缘。

而做血肉仪轨的人则因为鬼使神差而使以往具有的出离心、厌离心、清净心、信心以及正法的光明一并遮蔽，即便佛在空中飞行也不起信心，哪怕掏出众生的肠子也丝毫不生悲心，就像恶业的罗刹奔赴战场一样，面红耳赤、怒气冲冲、性情粗暴、勾心斗角。

鬼神像罗刹放哨一样，做血肉供养仪轨的人因为这个因缘，身边都是跟着恶魔、妖怪。长此以往，以前具有的出离心、想解脱的心、对轮回的厌离心、清净心、对佛陀的信心、大悲菩提心全没有了，正法的光明慢慢地就没有了。

最后发展到即便现量见到佛陀在空中飞行，他也不会生起信心，无动于衷；哪怕看到众生的肠子被掏出来也丝毫不生悲悯心，到了这样的状况。这样虽然得到了一些钱财，收获了一些名声，但是他作为修行者最重要的条件：厌离心，出离心，清净心，信心，大悲心等等应该有的全都没有了，修行不该有的全都有了，这是标准的着魔。虽然他的事业看起来很大，但是他已经着魔了。该有的正法光明都不存在了。

“就像恶业的罗刹奔赴战场一样，面红耳赤、怒气冲冲、性情粗暴、勾心斗角。”这些都不应该有，都应抛弃的，作为凡夫人不应该有的这些全都有，应该有的正法光明全都没有了。

这是他认为自己很不得了，认为自己的咒力很灵验，觉得自己很有加持力，然后慢慢地相续当中就开始生起很深的傲慢心。

这些人死后只能是如投石般立即堕入地狱，或者以恶业转生为凶狠鬼神的眷属，肆意弑杀众生，或者投生为鹞鹰、豺狼等旁生。

依靠鬼神的帮助，他认为自己有加持力，生起了傲慢，这些人死了之后只能是犹如投石一般堕入地狱，就像我们往深渊里丢石头一样，根本没有办法，没有丝毫的停留，立即就堕入地狱最底的地方。

为什么会堕入地狱呢？第一，他内心当中的正法光明都没有了。傲慢心又那么强大，勾心斗角、性情粗暴，所有的过患都有了，有烦恼不可能不造恶业，而且正法光明等能够抵挡恶业的东西全部都没有了。第二，做血肉供养本身就是杀生的，做了多少仪轨就杀了多少众生，做的所有事情都是堕入地狱的因。

所以他们的情况完全是没有大悲心所导致的，否则他绝对不可能去做。不做这个事情就不会有鬼神的帮助，就不会没有了正法光明。相续中的恶业这么强盛，主因还是在自己，鬼神只是做了个助缘。如果自己的相续调的很好，有出离心、大悲心这些正法的光明，鬼神也没有着力点，也没有下手的地方。

所以能保护我们的大慈大悲心，还有对轮回不贪著的心，大悲心还有空性，对修行来讲是最核心的要素，我们要拼命地拥有、具足它。具足它第一可以是修道的助缘，第二个就是保护我们最好的铠甲。

这些人或者堕入地狱，或者以恶业投生为凶狠鬼神的眷属（就是投生为魔王、鬼神的眷属）肆意弑杀众生，或者投生为鹞鹰、豺狼等旁生。地狱界、饿鬼界、旁生界，投生转为三恶道。

投生鹞鹰、豺狼也是以杀生为生的，它只能够捕食众生，让它吃素吃草是不行的，只吃血肉，相当于堕了恶趣之后又继续造业，就很难从恶趣中出离了。所以我们无论如何修行理念的知见要正，之后要生大悲心，就不会误入歧途，不会不顾众生的生命造恶业。

今天我们的课就讲到这里。

文字分别念无法让您亲身感受堪姆音声中的谆谆告诫语重心长，也无法还原堪姆反复强调重要之处的力度和语气。强烈建议看到此文稿的师兄尽量点击下面的链接亲自聆听辅导法音。盼您能更真切地品味善知识的法语甘露，愿您的悲心、智慧日日增上。阿弥陀佛

另;辅导笔录为道友分别念整理。如有错漏之处，向上师三宝忏悔。

预科系加行班2011版法师辅导第96课

http://www.zhibeifw.com/ptjt/ykbfd_list.php?id=343

2011版法师辅导笔录——第96课

顶礼本师释迦摩尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

阿弥陀佛，大家好。下面我们继续辅导《大圆满前行引导文》，今天所学习的内容是第96课的内容。这一段还是在讲观修悲无量心。接着上一堂课所讲的内容，今天这里还是宣讲米拉日巴尊者修行过程当中的一个公案。

此外在《岩罗刹女道歌》中写道：“本习气魔由心生，倘若不知心本性，你虽劝逐我不去，若未证悟自心空，似我之魔不可数。若已认识自心性，一切违缘现助伴，我罗刹女亦为仆。”可见，如果不具有鬼神就是自心显现的定解，以嗔恨心又怎么能够降伏得了鬼神呢？

这段跟上堂课最后部分的内容是相观待的，是从实相的角度来宣说的。上师仁波切一方面对公案做了较为详细的描述，另外一方面也给我们讲了一些非常殊胜的窍诀，就看道友们有没有信心。当然，能学习前行引导文的道友对密宗基本上不会有什么邪见，很多道友比较有信心，有些道友自身还得过一些无上大圆满的灌顶、殊胜窍诀等等。

即便从显宗的角度上来说，按照唯识的观点：一切万法唯心所现。轮涅所摄的一切显现法都是自心的一个幻现——这种定解作为佛教徒都应该要有的（不只密宗），在显宗的经教当中也比较明显。

这一段公案里，华智仁波切用一个浅显易懂的例子说明，我们降伏魔众、胜伏违缘、遣除障碍最好的方便方法，就是认识心的本性。上师也讲，不管遇到快乐的事情还是痛苦的事情，都要明白它的本体本来就是空性光明的。作为一个修行人，了知这一点是将违缘转为道用的最好的方便方法。

如果我们在这方面有所串习（有些道友自身已修习过无上大圆满或者密宗其他的一些窍诀，对殊胜的窍诀进行过观修），那么，当遇到违缘和不顺利的时候，就不应去想怎样断除违缘或远离违缘，而是直接把这些违品融入本来的觉性当中，因为自身的觉性本来就没有灭过。

上师仁波切在这里引用了法王如意宝的一段教言：“遇到令人烦躁的事情或者出现不平的现象的时候，心应该安住于本性中，使波浪般的违缘融入到自性光明的无边大海中。”这个比喻非常殊胜，我们在宣讲中观或者宣讲实相一些教言当中都会用这个比喻。

大乘见解的基点就是轮涅等性。二转和三转的侧重点是不相同的，但都可以这样去建立。站在二转的教义上来讲，轮回和涅槃都平等离戏大空的缘故，轮涅是平等的；站在三转如来藏光明的角度（实相的角度），轮回中一切法所显现的不清净相的本性还是清净的。（从现相¹来讲，轮回和涅槃确实不能完全画等号，这二者的关系就是我们经常所说的有法和法性的关系）

各“乘”的高低主要依靠见解（的高低）来建立和安立。小乘的知见认为：轮回是不清净的、污浊的、低劣的，应该要舍弃；涅槃则是清净的，应该索取的，因此会有一种取和舍的分别；大乘安立的见解则是：舍弃了轮回就没有办法建立一个单独的、清静的涅槃，因为轮回和涅槃二者就是有法和法性的关系，这种关系可以用火和火的热性来比喻说明。

我们知道，火是没办法离开火的热性的，没有热性的火不能叫做火，它已经失去了火的体相。反过来说，也不可能存在单独的热性，离开了火，热性也不可能存在。从大乘角度上，轮涅二者的关系也如此，就是有法和法性的关系。

因为我们的自相续中有无明愚痴，所以对有法的现象进行种种分别。然而，从实相角度上来说，这种分别确实只能是轮回之因。从进行修道的角度上来讲，分别念可以暂时成为解脱的顺缘，但不能安立为解脱的直接因。所以在经教当中经常讲，能断除轮回的根本只有般若空慧，只有般若空慧才是直接的解脱因，原因就在这里。

站在修行的角度上，作为大乘修行人，如果对实相的知见有所定解并对此进行过串习，又或者直接得过无上大圆满的殊胜窍诀并进行过长期观修，上述道理就显得非常殊胜。

无论分别念如何起现，我们在知见上要了知，这些分别念的本性实际上就是佛陀的五智，本来就是智慧，没有任何的区别。如同波浪和大海之间的关系，离开大海没有单独的波浪存在。反过来，波涛在起伏不停的时候（现象显现不停的时候），不能说它在实际意义上不是海的本体，不能这样讲。波浪和海之间是一种非一非异的关系，一种舍此无彼、舍彼无此的自性。轮回里一切不清净的显现、我们相续当中所有贪嗔痴的分别，它们的本性本来就是智慧，从来都没有改变过，一直是妙力的显现，本来就是智慧的本体。只不过是缘于相续中不认知、不认识的缘故，才导致在轮回当中没有得到解脱。

整个修道过程，如果分开能境和所境来讲就比较容易理解。所谓的能境是指有境的分别，是从心识的角度来说的；所境就是所知的一切万法，是从对境的方面来讲的。不管是中观还是三转如来藏光明的教义，都是如此的。

从对境本身来说，从所知的角度来说，自性本来就是清净的，本来就是法性，从来都没有发生任何的改变。无论过去、现在还是未来，三世诸佛出世也好、不出世也好，一切万法的本性本来如是。

我们为什么会轮回？从所知的角度，（对境、所知的一切）本来是清净的。从能知的（心）角度来讲，一切众生也从来没有远离过心的本性，不管是堕阿鼻地狱业力深重的地狱众生也好，还是获得了圣者果位的见地菩萨也好。证悟前的地狱众生也好，证悟后的圣者也好，相续中的如来藏佛性不会有一分的增和减：当地狱众生的时候，如来藏的佛性丝毫没有损减；成就了正等觉果位的时候，如来藏的佛性也没有丝毫的增加。以不增不减的法性方式，如来藏佛性始终安住在我们的心相续当中。

我们为什么会轮回？就是因为有境的不认知！如果分开能、所二者来讲就比较容易理解。当然实相当中是远离二取的，没有能所的二取。但是，站在名言（注：世俗谛）角度去分析的时候，所知的法，法的本身起不到任何遮障的作用，遮障我们的只是我们自身的无明——由于自身的无明，不认知法性，而将法性的本体“认识”为另外一种相，此时，“法”才会起到遮障的作用，所谓的轮回也是从这一点上来安立的。

禅宗当中讲得非常明显：一念迷即是众生，一念觉即是佛。所谓的迷和觉不是从一个对境法的本体上去建立的，而是从有境的认知与不认知的角度建立的。因为，只有在情识上才会有认识或不认识的概念（这是名言角度进行的表述）。我们的有境如果不认知佛性，不认知万法的本性，就称之为“迷”，这个时候就叫做“轮回”。如果有境能够认知到万法的本性，也认识到自心的自性光明（对境如是，我的有境也如是去认知），这实际就是一种觉的状态，称之为“佛”，也叫做涅槃。

所以，大乘的见解非常了义，完全认识到轮涅的自性是如何建立的，怎样成立的。这种安立方法意味着，轮涅二者其实就是我们相续当中的“迷”和“觉”的两种体相而已，轮回、涅槃是没办法分开的，并不是两个别别他体的法，而是对于一个所知的对境有不同的认知状态。

《定解宝灯论》的第六品非常殊胜，里面就讲到六道众生同见一碗水的时候，地狱的众生看到的是铁水，饿鬼众生看到的是脓血，人类众生看到的就是水的本身，而天人会见到的是甘露，而作为菩萨见到的是玛玛格佛母，佛见到的是什么呢？佛将这碗水见为光明！水代表的是所见法，我们的能知即是有境。

为什么六道众生看到的不同？地狱、饿鬼、人类、天人、菩萨、佛这六类有情见到是同一碗水（同一个所见法），所见不同的原因，就是由于自相续当中的无明（愚痴）程度不同、业障遮障的深浅程度不同，因为这个，所见到的对境也就不相同。

患了胆病的人由于自身有病的缘故，他眼睛里看白色海螺（对境）是黄色的，白色在他眼里是黄色的。并不是在白螺之外有一个单独存在的黄螺本体，没有的，只是把白螺的本身见为黄色。缘于（患胆病）这个原因，所以会有错误的认知。当他的胆病好了之后，自然就能看到白螺本来就是一个白螺的（白色）相。白螺的本体如是，他所见也是如是，这就是能境和对境完全相同的认知自性——我们称之为“觉”的状态。

见到“黄”螺之相的过程，就是轮回的相。如是了知本来白螺之相的阶段，就叫做涅槃的阶段。从这个角度大家可能就理解了：轮回和涅槃并不是一个别别他体的法。但是，在现相当中，你必定不能说白螺就是黄螺，现相当中（不能这么说）。因为黄螺的体相跟白螺的体相完全不相同，显现出来的相状是完全不同的，名言中（黄、白）两者不能划为平等性，是从这个角度来安立的。

但实际意义上，黄螺本来就是白螺，从实际意义上来说，它的本性本来就是白螺，从来都没有远离过白螺的体性，在白螺之外，找不到一个单独黄螺的自性！从这个角度来说，（黄、白）二者则是平等的。

公案里，米拉日巴尊者完全安住在万法的本性当中。“安住在心的本性当中”，也就是指一切魔众其实都是由心自现，而心的自性本来就是清净光明，从这角度来断除了魔障。这是一个知见的问题，安立于大乘非常了义的见解当中来遣除魔障的。

刚才用了一定的篇幅来表述道理。从大乘的知见上要知道：轮回、涅槃并不是别别他体的两个法，并不是真有一者所断、一者所证。但在世俗名言的表达方式上，确实需要说轮回是我们所要远离和断除的，不单自己要断除，还要有力量来断除所有众生相续当中的无明愚痴，要断除他们的轮回，让他们能远离轮回的苦的本性！这种表达方式并没有错。同时也要知道，我在语言上虽然说要断除轮回，实际上该怎么去断？就是安住在轮回的本性当中！这就称之为（以安住本性的方式）断轮回，这就是大乘最殊胜的见解。波浪的本体，本来就是大海。当波浪平伏的时候，也就是当你认识到波浪的自性就是自性光明的大海的本性的时候，就已经远离了轮回，证达了涅槃的体性。

如果了知这一点的话，我们应该意识到：针对我们平时产生的贪嗔分别，以及各种各样的分别念，有两种修法：

一种修法是站在初学者的角度上讲的。初学者没有对实相的定解，没有力量直接安住在分别念的本性上。这时候需要使用一些世俗的修行方便，比如《入菩萨行论》1-8品所讲的内容，还有上师所讲的窍诀，这些方法就是依靠以分别念对治分别念，换句话来讲就叫以妄制妄。依靠大乘所讲的一些善巧方便——虽然也属于妄念，但是却以妄念对治妄念的方式来遮止恶分别念，使得我们在轮回当中不会陷得更深，不会再造作恶业。这是一种暂时的修法，但对于初学者来讲非常的殊胜。我们不要觉得自己已经学佛很多年了，十多二十年了，再用这种方法是不是不合理？不能这样想！要实际去看自己有没有安住在定解上的能力，如果没有（安住的）能力，就一直需要依靠这些世俗的方便方法去遮止自己贪嗔痴的恶分别，这是绝对有必要的。这是第一种对治方法。

另外一种方法就是上师在这里所讲到的（安住于本性）。如果得过将违缘转为道用的殊胜窍诀并已长期观修过，具有安住于（哪怕是相似地安住于）心的本性的力量，那就会很方便。这个时候就不需要再过度地去遮止外境了。

（修行过程中对自己的心态一定要很清醒。如果觉得外境的违品作用特别严重，则需要采取各种方法来对治。最直接的方法就是远离对境，这点是绝对需要的；依靠发世俗菩提心的方法也可以把外境中的违品转为道用，把它变成菩提的资粮。前面讲发菩提心的时候说过很多方便方法，对在家居士来说尤其实用，在日常生活当中都能用得上的）

如果自己已经有直接安住于心的本性的能力，这时就不需要过度地躲避外境了。虽然外境很令人困扰、令人散乱，或者自己起现了种种的分别，但在起现这些分别的过程中（此处不再依靠尽量远离、躲避恶劣环境的调伏法），直接就在起心动念的当下去了知自己所起的这个念头，其实本来就是觉性。这个角度就像上师所说：天上的雨水降落到水池当中一样，你的分别念降落在本来的觉性当中融为一体，这种境界妙不可言。而且，这不是一无所有的空空荡荡，而是明清的，能够觉知的明清，具有明分的境界。这种（觉性）境界如果说细分起来，层次也是不相同的，这里不过多描述了。关键一点就是，这种方法（对治外境的违品）是最直接的。

这就意味着，你将不用过度去遮止自己的分别，而是在起现分别的时候，比如，碰到一个对境你会生起贪嗔痴，但这个贪嗔痴对你来讲已经不是障碍了。（分别）一起现的时候，你不需要（考虑）“我怎么样不让自己生贪嗔痴？”了，不再是这种想法了。碰到对境，如果随着轮回的习气一下生起嗔心了，或者碰到悦意对境一下生起贪心了，这个是不遮止的，只要你能在生起贪嗔的当下安住在它的本性当中。这就使一个修行人把一切所做所行、所思所想都变成了修法的机会，这是非常非常方便的！

具有安住于心之本性的能力后，贪嗔分别起现得越猛，修行的妙力越增上。当然，这只是对一个相续已经成熟了的人而言如此。说句实在话，一个人修了一辈子，甚至修了几十年，相续能不能这样成熟都不好说。但是，对无上密法具有极大信心，长期串习过，具有这样能力的补特迦罗是相对成熟的，他确实可以用这种方法来观修，自心起现的任何一个念头都可以变成修法的助伴，而且是直接变成菩提的资粮，非常非常殊胜。

公案里，尊者安住在心的本性之后，罗刹女和她的眷属全部变成了佛教的护法，变成了米拉日巴尊者的眷仆。尊者依靠这种安住实相的方式来度化众生，这是特别直接而且具有极大力量的殊胜方便方法。这是第一段的公案。

下面一段讲到藏地当时一些不如法的现象，华智仁波切以一种呵责的方式再再宣讲，这些行为其实是不如法的。

还有一点也值得一提，当今时代有些上师僧人到施主家里的时候，那些施主宰杀许多羊只而供养肉食，这些上师僧人心中没有一丝一毫的顾虑，而是喜笑颜开地大吃起来。尤其是进行消灾免难、祭祀求福等时，他们说必须要用新鲜的肉，并认为刚刚宰杀、鲜血淋淋、热气腾腾的肉才是干净的，用荤腥血肉装点美化食子和供品，气势汹汹、杀气腾腾地举行佛事，其实这些只是苯波教与外道之类旁门左道的做法，根本不是内道佛教的法规。如果按照内道佛教的宗旨，那么皈依以后必须要断除损害众生的事情，无论到哪里，哪怕是危及一个众生的性命而杀害、享用血肉就完全违背了皈依戒。

佛教的根本教义，不管是大乘小乘乃至密乘，根本的教义就是“诸恶莫做，众善奉行。自净其意，是诸佛教”。“诸恶莫作，众善奉行”的体现，不管是大乘和小乘的任何一个宗旨，都是不害众生的。以不害众生来作为原则，在这个基点之上，有能力的尽己所能地去饶益有情，这才是佛教核心的内容。不管讲到多么高深的法义，对众生进行饶益始终才是内道佛教的法规。

大家可能都知道小乘佛教里是不遮止吃肉的。（针对）不遮止吃肉，上师这里专门引用了《毗奈耶颂》："若有见闻疑，此则不应餐，为愍众生故。"明明白白说了，虽然小乘当中允许吃肉，但只是三净肉。什么叫三净肉？也就是“自己不见杀、不闻杀（没有听到杀的声音）、不疑为己杀（如果疑为己杀，说明虽然没见到、没听到，但却怀疑肉是专门是为了自己而杀的），”这些肉可以去食用。也就是说，所食的肉，那个众生一般应该是自然死亡或者病死的、横死的等等。是否横死也不好判断，总的说来就是自然寿终死亡的情况，这些动物的肉暂时可以享用，除此之外都是不能享用的。

这是从小乘的角度上来说，也没有杀业的过程，因为众生自己已经到了寿尽的时候，色身留在世间当中而被啖食的；从大乘的角度上来讲，汉传佛教在这一点做得非常好。我觉得道友们对这方面也不会有过多执着，就不过多宣讲。

作为藏地个别地方的传统，因为地理环境和气候所致，几乎没有其他的什么蔬菜谷物之类可饮食的食物，除了青稞以外，只有肉食。所以当地人几乎从小到大都是以食肉为主，习气会沿袭到乃至出家以后。缘于这种情况，藏地的食肉习气会比较重，甚至就出现了这里所表述的情况：一些上师僧人（后面讲到，有些也是学修密宗的）以密宗“五肉”的供品作为理由，自欺欺人。并且认为，必须要新鲜的肉、刚刚宰杀的肉才是干净的，用这来供养是最殊胜的，这就是知见上的完全错误！这种知见完全是邪见，会使他们的相续沾染上很严重的罪业，并且使三世一切诸佛都不生欢喜心。这里华智仁波切讲得非常严重。

皈依之后，相续中有了皈依戒。最起码要断除损害众生的行为、任何事情乃至于心念，身语意三门都要遮止损害众生。如果在这一点上没有做到，连皈依戒的本身都已经违背了，是否还真实具有皈依戒（体）都很难说。

从大乘的角度上来说，大乘的核心就是慈悲心，我们是以菩提心来界定大小乘的区别的。如果相续中一方面已经发起了“我立誓要救度一切众生，赐予众生暂时乃至于究竟安乐”的誓愿（你已经在三宝面前，在三世诸佛菩萨面前发了这样的誓），另一方面现在自己却又去食用众生的血肉，众生是以自己的生命作为代价，以非常痛苦凄惨的方式提供血肉，你以想当然的方式去享用，并且做供养，实际上已经完全违背了大乘的皈依，你是根本没有办法具足真实的皈依戒的！

尤其是身为大乘行人，理所应当作为天边无际一切众生的皈依处和救护者。假设对于本该救护的那些恶业有情没有一丝一毫的悲悯之心，而当施主杀害救护对象的众生后将烹调的血肉摆放在救星菩萨的面前，对方喜气洋洋地开始大吃大喝，并不时地发出踏嗝（享用美味时感觉甚为可口而发出的一种声响）声，难道还有什么比这更令人痛心的吗？

上师在这里也提到，菩萨乃至于自己丧失生命都不会去剥夺众生的生命。尤其上师仁波切翻译的《白莲花论》里，从佛陀因地的种种公案都可以看出，每次佛陀都是宁可舍弃自身的性命都要留存众生的生命，哪怕只是给了众生一顿饱足！

以前我对佛陀因地“太子饲虎”那个公案印象是最深的。最开始学佛的时候确实也不懂道理，相续当中什么出离心、菩提心的概念都没有。那会儿看到这个公案的时候，几乎就是站在一个旁观者的角度来理解这个公案的意思。当时我就有一个极度的不理解：作为太子什么事情都可以做，他可以不布施自己的身肉，依靠自己的太子身份和巨大的福报来救济平民、帮助他人，什么样的善事都可以做，为什么就因为看到了一只老虎想要吃自己的孩子的时候，这么轻易的就把自己的身肉布施了？他所能解决的也只不过是老虎一顿的饱足而已。

那时我就对于这一点非常不理解，邪见倒是够不上，但对佛陀因地的行为不完全能明白为什么？佛陀是出于什么样的心态，必须这样去做？我当时是从一个世间人，非常世俗的角度去想，感觉上好像不太值得，但是我确实赞叹佛陀的行为，非常的随喜他的行为。学佛几年之后，现在我逐渐开始了解和理解佛陀为什么会这么去做。这个地方引申下来讲，是体现出一个菩提心的法相的概念。

可能很多人都会有我刚才那种想法。举个例子，给你们做一个小测验。比如说，我是一个发了大乘菩提心的人。在第一时间里，我碰到对境，这是一个有情，他需要用我的生命来跟他做一个交换。假如我是一个相续中真正具有菩提心的人，我会愿意用自己的生命去换取对方生命的留存，我愿意来饶益他，对吧？这是一种假设说法，真实要做到确实比较困难，假设是这样子。在第二时间，有十个有情，以我的生命可以换取这十个人的生命。在第三时间，就是再往后面，有一百个有情，以我的生命可以换取一百个有情的生命。如果说把这三个来做一个选择题，作为一个相续中渴望自己生起大乘菩提心，或者确实有意乐想要救度众生的人，会选择哪一者？

很多人会选择第三者，就是以我一个人的生命能换取一百个众生的生命，这是最有价值最有意义的。但是，我这个问题在于时间段上面！第一时间是一个有情，第二时间是十个有情，第三时间是一百个有情，作为菩萨，他会如何抉择呢？

菩萨不会觉得，一个有情和一百个有情（相比较），当然应该救度一百个有情。并不是这样的。而是什么？他在第一时间碰到了那个有情的时候，就会义无反顾的舍弃自己的生命来换取他人的性命！在他的相续当中是这样一种相。

可能我这个比喻不是完全贴切，在这里引用主要是想表达一个含义：在菩萨的相续当中，不会是世间比较功利的想法，完全就是菩提心的流露。我最开始学佛看到“太子饲虎”这个公案的时候有一种不值得的感觉，那时就觉得他什么好事不能做呢？自己是太子，又有威力又有权势又有财富，可以做其他很多慈善的事业、饶益众生的事情，为什么非要选择以这样的方式（去饶益）？而且后面我们看到他的父母悲痛欲绝，是吧？我不理解的地方是在这方面。

但是，这里其实体现出来了，作为一个大乘修行人，相续中真正具有菩提心的相状是什么？体现了这一点。菩萨是不会有分别的觉得“我的生命，我赔一个生命挣回来一百个生命，这才最有价值！”相续中具有真实菩提心的人的法相，心里不会这么去想的。因为我们现在都是从一种教理的方式来描述（菩提心），而不是实修（菩提心）以后所具有的感受是什么、境界是什。

依靠上述的表达方式，我想让你们能够相似地理解，相续中真正具有菩提心法相的人是不会那样拣别或取舍分别的，而是（只要）在见到对境需要被饶益的时候，（就会）义无反顾地去饶益，而不会去评判这样做的价值大或是小、意义的大小——不会有这样的想法。这就是心里面已经真正有了菩提心，菩提心已经变成了自相续一部分的时候，会有的心态，我是想表达这样一个含义。

讲到这里，跟你们的实际工作和生活也有一点联系。前段时间上师仁波切在他的微博里讲到一个小故事，也是让我特别感动的：海水退潮以后，一个小孩看到有很多小鱼留在了沙滩的水坑里面（即将死去），他就一条一条去救（多得救不过来！但救了一条，就多一个生命得救了）。这个故事体现了一点：修行的过程中，一个人相续中如果有了菩提心，并不代表（一定）会做多少弘法利生的事业、对众生具有多大的饶益，不是在这个外相上面去体现的。有可能你看到他外相上什么都没有做，有可能他都没有直接饶益一个众生。但是，不能否认这人相续当中具有菩提心。反过来，有可能你看到他好像显现的做了很多弘法利生的事业，感觉他特别的了不起，但是这人的相续当中不一定具有菩提心。

相续中真实生起了菩提心，不观待于外相上的利生多么广大或有什么成就相，而是在心态当中完全接纳众生、完全将众生视为如意宝，视为自己父母一般的爱护，有发自内心的关爱。即便众生再低劣、再微不足道，对他们的饶益（再微小）。就像佛陀因地“太子饲虎”的公案，他心里也很清楚，我只能满足老虎一顿的饱足，只能解决它一顿午餐的问题，虽然这样，但他愿意付出（生命），因为相续当中具有真正的、殷重的菩提心，（内心具有真实菩提心的）缘故。实际上是这样一个法相。

所以，作为一个修行人，不要在外相上面评判自己修行的好与坏，也不能从外相上去评判他人修行的好与坏，这都是不准确而且也是不合理的，经教当中也没有这样的宣讲方法让我们这么去做抉择。而是什么？修行的好和坏，只能在自相续当中安立，你的心相续当中是否具有真实的出离心和菩提心？是否具有真正的体相？以这个来抉择修行的好和不好，真实修行人还是形象修行人，只能在这个基点上去建立的。

所以，我们既然不能了知他人的心相续，也就没有理由去评判或者决定他人修行的好和不好。你不能说因为看到他人没有帮助众生或者没有饶益众生，就说他不是一个好的修行人，这样讲太武断了！

反过来又说明什么呢？我们要看清自己！每个人都有自证分，知道自己的心态是什么样的。也只有依靠反观自心，才能清醒的认知：我现在的修行到底走在哪个阶位了？就是看自己是否真正生起了出离心、菩提心。以这个为原则，这是最保险的！

今天这堂课最后面讲到的内容也体现出这一点。就从这一点上来衡量自己的修行是否增上，这是最合理的！不需要找什么活佛去打卦，也不需要说梦中的验相特别好，或者感觉好像自己做什么事情都能心想事成，觉得某件事情一碰到自己身上以后就特别的顺利！通过这些来说明福报“应该”不错、修行“应该”挺好，这些都是不合理的，甚至有的时候这些可能还会被魔所转！

你的修行到底是否增上？唯一能做决断的，就是看自相续当中的出离心是否增上了，菩提心是否增上了？这是绝对不会有错的，而且可以远离所有迷惑你、诱惑你的魔障，待会儿这堂课最后的部分会涉及到这个内容。

刚才讲到，藏地有一些贪求血肉的修行人的行为（华智仁波切做了呵责）。有一些可能是因为缘于自身的口腹之欲，而借用密宗的某些教义想当然去享受众生的血肉，这是不合理的。所以下面这段，华智仁波切就非常清楚的说明了。

密宗金刚乘诸论典中说：“血肉供养不依教，违背桑哈查门意，祈境空行予宽恕。”

密宗金刚乘当中，所谓“用众生的肉来做五供”的真实义在哪里？不管是显宗还是密宗，真实的义上面其实绝对是不相违的，没有任何相违。如同汉地有吃肉喝酒的济公和尚，我们都不会认为他真正损害了众生，这个道理是一样的。在密宗里面，虽然看起来好像有作为密宗誓言物的什么人肉马肉狗肉等五肉来作供养，其实它的真实含义并不是（我们以为的那样）。说的再明白一点，（密宗）总的原则不会以损害众生来作为自己供养的基点，绝对不会以这样方式！都是有一些密意，或者有一些殊胜的含义在里面，不是我们从字面上所看，想当然的含义。所以，这里华智仁波切对这点做了一个解释：密宗金刚乘论典中已经说了，血肉供养如果没有按照密宗续部的要求，只是以自相续的贪欲心、想吃血肉的欲望来如是而行，本身已经违背了闻解脱当中的八位空行母的密义，是需要在她们面前祈求忏悔、祈求宽恕的！

有些人振振有词地说，所谓的依教之血肉供养，必须遵照密宗续部论典中所说而实行。那么，到底密宗经典中是怎么说的呢？“五肉五甘露，饮食外会供”，意思是说，作为密宗誓言物的人肉、马肉、狗肉等五肉，并不是为了食用而宰杀、而是作为供品摆放的无罪五肉，这才是“依教之血肉供养”。

要了知密宗“供养五肉”的说法，首先需要了知藏地的传统习俗，跟这个有关系。

就汉地的风俗习惯来讲，可能并不认为这五肉是不清净的。但在藏地的传统习俗里，人们会把这五肉视为不净之肉。在藏地没有人会吃什么马肉，狗肉，根本都是不吃的，即便是这些动物属于自然死亡，死在那里都不会有人去享用它们的肉。没有人会想吃，他们认为这是不清净的东西。（之所以）把这些不净的这些东西作为贡品，（到后面会知道）这实际上是安住在净与不净完全等性这种知见的基点之上来（供养的）。也就是说，没有把它作为肮脏的、低劣的东西，也没有像前面那样认为新宰牛羊的肉是干净的、清净的，做供养是最殊胜的。

这种知见——为了打破我们对净秽的劣分别，为了打破净秽分别的束缚而做供养。这是有殊胜的见解包含其中的！并且，对供品的认知也不是为了满足自己的口腹之欲，直接就去损害这些众生的生命。都没有这样的教义！所以，我们要理解密宗经典当中所说“把它作为誓言物”的含义在哪里，这个才是所谓的“依教之血肉供养”！

否则，被净秽分别所束缚，认为人肉、狗肉等是肮脏的东西或者低劣之物，为了食用而刚刚杀的、香香的、肥肥的肉是干净的，就像“所受五种三昧耶，视净为秽行放逸”中所说的“视净为秽”，因此与所受的三昧耶戒相违。虽然是五种净肉，但是除了能将饮食变成甘露的人或在寂静处修持成就的时候以外，如果贪著肉的美味而到村落里肆无忌惮地去吃，那么就称为“所受誓言行放逸”，完全违背三昧耶戒。

三昧耶戒属于密乘戒。讲《极乐愿文大疏》的时候，曾经给你们讲过密宗的十四根本戒还有八种支分戒条。十四根本戒里面可以看到“五蕴即五佛”等等这些道理。正因为密宗的见解非常了义，一般人很难行持也很难以接受的缘故，才对密宗的一些见解和行为要求保密，它是需要有相当根性的人才能接纳的。

拿五种净肉来说，上师这里也说了，如果你在见解或能力上面没有办法把饮食变成甘露（却去肆意享用，完全就是违背三昧耶戒）。而且，这种修持方法必须在寂静处没有人烟的地方。因为你在大庭广众之下这样做，只能让别人生起邪见，而佛教的基点就是护持众生而不损恼众生。密宗也是同样，它都是属于佛教里面的内容，它同样是在这个基点之上，不会说是跑到村落和城市里面去肆无忌惮的喝酒吃肉，让旁边的人去生邪见，除非有密义、有特殊必要，（一般）不会这样随便去做的。（如果做了）这种行为就是"所受誓言行放逸"：受了誓言，但是行为放逸。实际上，受持这种誓言是要有一定条件的，守持的时候也需要在寂静处，以特殊的方便方法去做修持，这样确实可以在极短的时间当中以最快的方便方法得到成就，这个我们不否认。

要知道，外相上做行为的时候，内相续当中一定要有见解的摄持。如果没有见解的摄持，外相的行为就称为“疯狂的行为”。就是说，你的心相续当中安住²不到这种见解，行为上面却做一些什么杀生或者双运的行为，这实际上就称作“疯狂者”。这是不合理的，只能让自相续当中沾染过患而已！

一般情况，像这种特殊的禁行行为都需要在寂静地做特殊修持，可以令修行者在短暂的时间里尽快得到成就。原因在哪里？（因为）相续中的见解能安住、能摄持：真正的万法实相确实就没有染净、没有贤劣、没有高低、没有贵贱。（因为有这样的见解）自相续当中才可以生起觉受，从而使自己的心完全能够安住在本来的面目或者实相当中。

所以，如果你所受的誓言是密宗当中非一般人能够行持的超胜行为，你守了这种誓言，但在行为上面却没有做到。比如到了不该去的城市中肆无忌惮地做这些行为，又没有利众的目的，那么，你已经违背三昧耶戒了。自己说自己在修持密宗，修持最高深、最究竟、最甚深的法义，但是，实际上你只是缘密宗最殊胜的窍诀方便而使自相续感召恶业而已，只是这么一个结果！最后也只能让自己堕落，除此之外，再没有任何（好的）后果，（只是）自害害他！不但自己堕落，而且还让他人对密宗生起邪见，让别人对密法产生了诽谤之心！这个过失是非常非常严重的！

这个方面，今天我在这里也算是强调得比较重了，有些道友可能是第一次听，并不完全了解，这不要紧。即便你对密宗不生信心，只要保持一个原则：我不了解的我不去诽谤，没必要去诽谤。心里有一个认知：“这是佛教当中一种特殊的修行方便”。怀着这样一种恭敬心或者是舍心去对待都是可以的。如果有所了解的话，就要避免一种情况：自相续当中没有这种不共能力的时候，行为上面一定要按照“以别解脱戒作为根本”这个原则去规束自己的行为，不要随随便便在行为上面做出超凡的行为，这是不合理的，因为你相续中没有见解能去摄持。这个行为完全、纯粹地变成了自相的贪嗔行为，只能让你堕落，让你在恶趣当中待得更久！因为相续中没有这样的见解，安住不到这种见解。我上堂课也讲了，这个见解不是分别念上想一想：我的想法一直没有断，我一直想着等净无二、一直想着净秽无别，（以为）只是念头不断就叫做“见解”？这个是千里之遥，完全是两码事！

相续中真正（安住于见解）是要通过修力啊！通过修行的力量真正有了定解！而且，它会有很多的验相，不是我们随随便便想当然的就能做这些不可思议的禁行行为。如果你相续中没有这种见解摄持就去做这些行为，那就成为疯子的行为了，只能让自己堕落而已。

上师为什么在这里例举八十四位大成就者的密传和钦则益西多吉的密传啊？仙得乐巴尊者已经得到大圆满成就之后才显现超胜行为，直接在城市当中杀害飞禽，当时很多人诽谤他，他用手指向虚空，被他杀的这些生命全部复活——他是用这种方式来度众的，他是以度众作为目的的。而不是说有了修行境界之后，因为口腹之欲贪著于血肉，以密宗作为理由自己去享用，还边吃边说“被我吃掉的这些众生都跟我结了缘，我能把他们都超度到清静刹土”，单单用这样的话语就能说明一切吗？

这有两种情况。一种真的是超胜的行为，我们作为凡夫人确实看不出来；另一种就是，你自己为了想吃血肉而用密宗的一些话语来掩盖自己的贪欲心而已，这是不合理的。

学佛者有时会遇到这些对境。总体原则上，我不去分别这位修行人或这位上师到底是真的是假的，我们从自身的能力上来讲确实分别不出来。但大家应该保持一个原则，尽量的，从呵护他心的角度。比如你自己对某修行人或上师不生邪见，但是别人会生邪见。如果你说别人生邪见没关系，他确实是成就者！如果他能像公案里仙得乐巴尊者那样在大众面前手指虚空，所有的鸟类复活，所有生邪见的人当下就生起信心能够解脱，这也可以啊！但是你又做不到这一点，而让其他的世间人一看，这个出家人拼命的吃肉喝酒享受异性，除了让别人生邪见，生不起任何信心的话，这就要考虑了！

换一个角度说，即便相续中有这样超胜的见解，为了随顺众生、为了护持众生的心念，呵护他心的缘故，也应该随顺，以别解脱戒的行为来摄持自心，这也没有什么不可以的。如果非要说我必须依靠超胜行为才能使得修行的境界增上的话，那就选择寂静地，选择荒芜人烟的寂静地好好去修持，因为别人看不到也不会生邪见，你自己也会缘于这种超胜的行为尽快的获得成就，两方面都没有害处的话，那你去行持好了，你到荒无人烟的地方去行持，没有问题。

但是，如果在大城市当中，很多人没办法接受这样的行为，无法生起信心的话，那还是应该以别解脱戒来摄持。尤其在末法时期，众生的邪分别重、福报又浅薄，在这时候不容易接受密宗的行为，不是这个根性。那么，密宗的个别行为，就不要随随便便地在众人当中、人群当中去行持，这是不合理的。

成就者会有两种方便。既然相续不是以自相贪欲的贪心来享受血肉，那也就说明，相续当中吃也可以，不吃也可以，吃和不吃这二者是平等的。如果对众生无利，就干脆不要吃。如果对众生有利，你吃的话我当然没有意见，是不是？这道理，我们如果把它想透了，（就会认可）在浊世中，众生的福报浅薄、恶分别又多的环境里，在人群当中行持别解脱戒这种寂静调柔的行为是非常有必要的。

已经讲到这个程度，我想道友们心中应该会有选择，应该清楚如何去行持、去抉择。我觉得我讲得已经很明显。

借用《大圆满前行》华智仁波切这段教义也能相似的了解一下，密宗金刚乘这些教义真正的意义是什么？它完全是安住在了义的见解中去行持的，不是随随便便以自相贪心和嗔心的方式去行持的。在汉传佛教当中也有例子，像禅宗里面的“南泉斩猫”、“济公和尚吃肉”等等这些，并不是说汉传佛教里面没有的，我们应该用一种公正的、公平的心态去了知。

另外一个方面，结合实际意义，针对现在末法时期来说，行为上面最好是以别解脱戒的方式行持，这样能够呵护众生的心——即便你心相续当中再有超胜于虚空般的高知见。我们说：知见越高，相续中的大悲心越殷重，大悲心越殷重，所有的言行肯定都是建立在护持众生心相续和帮助众生解脱的基点之上行持的。

从呵护众生心的角度说，不要随随便便行持一些密宗的殊胜行为。之所以称之为“密”，一个含义就是要“保密”的意思。另一个含义，就是它很“隐密”的意思，人们难以理解、难以了知。这些含义也就意味着，密宗的修持需要以秘密的方式去行持，而不是以公开的方式肆无忌惮地行持，这是不合理的。

把握住这两点，不要把它只是当作一种了知，把它用活了，用在实际的生活当中去检别、去认知。我们不需要生邪见，但我们需要有一个合理的取舍。你不需要缘对境不如法的行为生邪见，因为我们确实无法去确定这个人的行为到底带密意还是不带密意，是用自相贪心在享用，还是没有自相贪心。我们以凡夫人的分别念无法了知；但是你可以做取舍，你自己可以做一种取舍，而不是随随便便盲目的，以盲从的方式去随从。这个确实不合理，就是一种愚痴的、没有智慧的相，说实在话。

这个话可能说得比较重。但从对你们的相续有所饶益的角度上来讲，自己要对自己负责任啊！既然学佛，学佛的人应该是有智慧的，因为法本身就是一个智慧的体相，越学法应该智慧越超胜，自己最起码有一个检别和取舍的能力，这是最基本的。不要一看到这书上什么都懂，什么都学过，但在实际的生活过程当中却感觉你什么都不懂，什么都没有学过一样，怎么讲你都反应不过来，这个肯定是不合理的。所以，我们平时在这些行为上，一方面要善护自心，要懂得护持自心。另外一个方面，要依靠法的力量，毕竟在名言现象当中还是需要懂得取舍，这是很重要的。

所谓的清净肉类，是指以自己的业力自然而死或者因病而亡等等情况下的肉，并不是为了食用而宰杀的肉，也就是人们通常所说的众生因为自己的业力衰老、命终或者因病而死亡的肉。

华智仁波切这里对清净肉类的定义讲得很清楚了：别人刻意去杀的肉是绝对不能吃的。不要觉得我不吃别人也会吃——餐馆里的鱼，待宰杀的这些，我就算不吃，下一个顾客也会点它！话不是这样说的，你不吃是你自己的角度，缘于众生生悲心。我们可能确实没有力量去改变众生的命运，但最起码自己不要做食肉者，单单从这一个角度上来说，这是绝对有必要的。

否则，就像无等塔波仁波切所说：将刚杀的温热血肉摆放在坛城中，那么一切智慧尊者都会昏厥过去。他又亲口这样形容道：“此外，如果迎请智慧尊者以后，用刚刚宰杀的血肉对他供养，就如同在母亲面前杀了她的儿子一样。”比方说，请一位母亲做客，将她被杀的儿子的肉放在她面前，我们可想而知，那位母亲会不会欢喜？同样，一切佛菩萨对所有众生就像独生子的母亲一样满怀慈爱地关照垂念，杀害任何一个被恶业所转、无有思维的旁生后作血肉供养，诸佛不可能欢喜。如寂天菩萨说：“遍身着火者，与欲乐不生，若伤诸有情，云何悦诸佛？”

这些道理上师仁波切在讲义当中已经讲得非常的清楚并且引用了佛陀在世的一个公案，就是《三摩诘经》》的公案，时间关系我不做重复。关键要了知，密宗当中的行为是有原因的，它是一种非常殊胜的行为（真正具有见解的摄持，杀业就不称之为杀业。在显宗当中也都有这种知见，绝对是有的）。

如果说你以自相的贪嗔之心，想当然地认为刚宰杀的血肉做供养是很好的供品，这实际上就好像你杀了母亲的孩子，然后让母亲去食用她孩子的血肉是一样的感觉，三世一切诸佛都不可能生起欢喜心。你供养的目的是为了能够得到三世诸佛的加持和护念，像这样又如何达到自身的目的？达不到的。

所以，你想依靠伤害有情的方式取悦诸佛是永远不可能的事情。讲这些道理大家可能都理解，汉传佛教也总是讲吃素，对吧？不会有什么太大的问题。那么引申出来讲，虽说我们不杀生，但是，凡是伤害有情的行为，都没办法取悦诸佛，无法取悦诸佛则无法得到佛之加持。修行过程当中得到佛的加持，是自己修行当中最大的助缘，如果你的修行过程中没有诸佛菩萨的护念加持，你是不可能获得成就的，你的相续中的善根也是不可能得到增长的。

日常生活中，即便我没有广大的度众能力（我们看到上师仁波切、汉传佛教、藏传佛教、南传佛教这些殊胜的善知识，他们说一句话就有无量众生得到解脱），我们有可能一生当中就是一个默默无闻的修行人，没有显现出如何超胜的度众能力，甚至连一句法都不会讲，这个不要紧，关键是在自己的这颗心上面。讲法与不讲法，一个十恶不赦的人，你让他看一天的佛经，他也能给你讲出一两句佛语来，这个不能代表什么。关键是心，你自己的心，不要有伤害有情的心，你时时刻刻能怀着一颗护念众生的心，这就是取悦诸佛的直接的根本因。

平时的修行过程中、日常行为当中，可能你始终显得碌碌无为，每天在一些琐事当中忙忙碌碌这样过了一生。这不要紧嘛，我们不在这个方面评判修行的好与坏。而是在于，你在生活的点点滴滴当中，是否有一颗时时刻刻护念众生的心，时时刻刻不损恼众生的心，时时刻刻希望饶益众生的心?这是像金子一样的东西啊，这个才是最主要的！你是依靠这颗心来取悦诸佛而得到诸佛的护念和加持。做任何事情，你能够建立在这个基点上去行持么？

如果能在这个基点之上(做任何事情)，你会发现你的智慧由此而生，你自然就会明白何者该取、何者该舍了。这里面有甚深的道理哦！寂天菩萨的《入菩萨行论》真的很殊胜³，这里面全都是窍诀！你把一个颂词明白了就够修一辈子，也能让你这一生绝对是一个好修行人。就看我们是不是能体会得到，能不能发现得了，能不能付诸于行动。

下面讲到享用血肉时的一些相。

当自己一边享用新杀众生的血肉，一边供血供肉，祈祷护法神等等的时候，那些智慧天尊，护持佛教的护法神全部是菩萨勇士，所以他们不仅不会享用这些犹如摆在屠夫面前一样的血肉，而且也不会近前一步。

哪怕用各种各样的仪轨啊、咒语啊、手印啊，也根本无法召唤来护法和智慧天尊，根本召不来的。

相反，那些喜爱温热血肉、恒时精勤于损害众生之恶业黑法方面的大力鬼神却会聚集在那里享受他们血肉供品。而且这些鬼神也会时时跟着那些念诵血肉仪轨的人，

也就是说，真正的护法神召不来，护持你修行的对境一个也召不来，反而召引一些黑法的鬼神，并且他们会时时地跟着你。

偶尔倒是提供些微乎其微的顺缘，

这个地方就是很麻烦的，我刚才也提到过。有些人会觉得：我一供养血肉的时候，事情就特别的顺利，做什么事情都很顺利，甚至自己修行也会出现验相，所以就乐此不彼地做这些事情。但是我们如何去拣别（是否为魔所转）？甚至于修行出现验相了，我们如何去拣别：“验相到底是对的或是错的？什么才是真正的修法验相？什么是被魔所转？”

如何去拣别？这是很重要的一点。在实际的日常生活当中，有可能你会觉得每次做了（血肉）供养之后，事情特别的顺利、梦境也特别的吉祥、自己能力也特别大，甚至于都有能力遣除别人的病痛，这个（难道）还不叫利众啊？我现在已经有利益众生的能力了！这种相都显现出来了！能遣除一方的灾难，甚至会有殊胜的相出现，这难道还不是修法的验相吗？不一定。不一定是修法验相，为什么这样说？就是因为，这些鬼神缘于你给他的血肉供养，稍稍帮了你一两次。他也有这能力，比如：能让你祛病，能让你甚至去帮助别人驱魔，让你产生一些吉祥梦，让你感觉自己的能力一下变得特别大、去到什么地方事情都能承办……这些都不是真实的修法验相，它实际上是被魔所转。所以，修行道路上是很难的，也比较危险。

那我们怎么对治？如何能拣别得了？后面就讲到了其中的一点、唯一的一点：你的出离心和菩提心是否增上？以这个作为拣别的标准。

如果你发现你离这一点越来越远，那就说明你只是依靠鬼神相助而产生了一些表面上看起来的验相而已，甚至让你产生了傲慢心，这很危险，一辈子的修行就会中断，而且到了后世就只有堕落的份了！所以我们修行过程当中，一定要注意这些方面。这些窍诀如果不是像善知识以这种方式（注：华智仁波切于此处的窍诀性教言）来宣讲的话，我们在经教当中是很难了知也很难自己意识到的。现在既然有了殊胜善知识的提醒，我们就要把它用起来，时时刻刻去反观自心、看清自己心的状态，那就可以远离一切违缘的。

外相上面，哪怕你能平息一方的灾难，都不一定是修法的顺缘、不一定是验相，有可能是这些鬼神给你提供了一些微乎其微的顺缘，实际上是你的魔障现前了。

但是常常就是损害众生，使他们突然生病、骤然着魔。

他们只是偶然给了你一些顺缘，有的时候又会经常让你生病、着魔，世间人喜欢用“走火入魔”这个词，实际就是非人的损恼。

这时候，那些人又来念血肉仪轨、作血肉供养，鬼神似乎又会给些暂时性的帮助，

他又稍稍的帮你一点。这种恶性循环有点像世间吸毒一样的，刚开始吸的时候给你一点点快乐，让你觉得一做血肉供养，违缘就能得到遣除，必须依靠这种方式才能断除违品，于是你就不停地做。这些鬼神在你做供养的时候给一点帮助，不做的时候就开始损恼你，让你以为违缘又现前了。就像上了毒瘾一样，使得你一直在给他做血肉供养

就这样，做血肉供养的人和鬼神互帮互助，形影不离，鬼神如同罗刹放哨一样整天怀着贪食、贪财、贪利的心态到处游游荡荡，而做血肉仪轨的人则因为鬼使神差而使以往具有的出离心、厌离心、清净心、信心以及正法的光明一并遮蔽，即便佛在空中飞行也不起信心，哪怕掏出众生的肠子也丝毫不生悲心，

真的叫做“鬼使神差”，这就叫做着魔了！不停地作血肉供养，目的就是为了遣除自己的违品？讲到菩提心的时候，大家可能也能意识到：一个真正发了菩提心的人，宁可自己丧失生命，都不愿意损害众生，又怎么可能不停地依靠众生的血肉供养来遣除自身的违品？这不就是一个强烈的我执的体现吗？但是，人一旦到了这个时候是很难意识到的，到了这个阶段想要远离非人的损恼已经相当困难，这一辈子的修行也就此而终结了，非常可惜。

就像恶业的罗刹奔赴战场一样，面红耳赤、怒气冲冲、性情粗暴、勾心斗角。

这一段体现出什么？自相续的心的状态。发现自己的心越来越不调柔、不快乐，悲心越来越少，但是却始终觉得自己的能力越来越大、具有加持力、咒力不凡，觉得自己修行得很高超……这种相，我们平时一定要有一种反观的智慧去意识，如果发现自己的心，出离心和菩提心的味道越来越少了，对众生没有什么悲心，但自身的能力却增强了，这就很危险了，一般情况下都处于被魔加持的状态，而你却意识不到。

这段话我们反过来换一个角度理解，应该要意识到什么？就是我前面提醒过的：一个人他的修行好与坏，不在外相上看他是否有能力、是否变得特别有加持力，或者只要一念咒就有不可思议的验相，这些都不是我们评判修行好坏的标准！而在于哪里呢？就看你相续当中的慈悲菩提心是否增上？这才是真正的修法验相的标准，只有这个标准可以远离所有的违品，分辨出何者被魔所转、何者是真正的修法验相，这是唯一标准！我们要把握这个核心哦。今天这里反复反复强调了，一定要记住它！然后要把它活用起来，变成你心里的东西，你时时刻刻能用（心相续中的菩提心是否增上）这个标准来明确自己的方向，这是很重要的。不要碰到事情之后，根本抓不住重点却总觉得自己的能力很强，欣喜若狂了。

因为人的心态，无始劫以来轮回的习气，心容易高举。这和世间总喜欢赞叹，不喜欢批评的道理是一样的，我们的习气在这里。所以，虽然法讲得很清楚，很多时候在实际生活当中却不容易用得起来，而且事情一出来你就上当！几乎都是这样子的。

所以，我在这儿用反复强调的语气，就是想我们有一个正知正念：不管你外在的显现，人家对你的评价再怎么好，人家说你这人真是很有能力的！或者人家说你弘法利生的事业真是不可思议！哪怕是你在这地方祈雨马上就能下雨，能够解除老百姓饥渴的灾难，能够遣除一方的违缘……哪怕是这种表达或者赞叹，都不能说明你相续中是不是真正的修行增上！相续中修行增上的标准需要你反观（内心），你在有了加持力的同时是否心生傲慢了？有时傲慢的心所特别细微，自己观察不到，那就用悲心来辨别。你对众生的悲心是否越来越殷重？心越来越宽广，越来越平、越来越低的状态，是否具有了？这才是以不自欺的方式来体会（修行增上与否）。

鉴别判断傲慢心所、嫉妒心所的时候，都可以用上述心态去反观认知自心是否真正具有菩提心的法相，这些其实都可以成为好的方便。如果看到、听到他人得到赞叹，自己心里稍有不屑或者稍稍有点难受，那说明什么？单单就这一点，其实已经说明你相续中没有真实的菩提心了。

其实有很多拣别方法，你只要去观察，就能认识得到。就是怕自己意识不到啊！尤其自己的心态已经很强烈了都意识不到，还觉得自己特别慈悲，特别具有度众的发心，自己真实具有这些能力——怎么看都不知道自己问题在哪里，也意识不到自己已经走偏了，这是最麻烦的！

所以，我们要会学（法）！经教讲法非常广，闻思的时候是广闻博学。但你要学会用！把法教用起来以后，唯一的落脚点就是用来观察自己的相续。观察自己的相续，问题在哪里？你能意识得到，才有机会能断得掉！如果都意识不到，是没办法调心的！

刚才这段是重点，这段的核心是哪里？一定要知道修法的验相，就在于自己相续中的出离心、菩提心是否增上！只能以这个作为标准来衡量，而不在其他的。反过来，如果像这种被魔所转的情况，到后面慢慢的对众生没有多少悲心了，甚至连世间的怜悯心都没有了，还觉得因为依靠鬼神相助咒力不凡具有加持力而心生傲慢……

这些都是很重要的哦！字面上大家都好懂，关键一点，我希望你们要把这些法用起来，细细地去分析，在心里细细品味法义，细细去观察自心的状态，要去意识到自身的一些问题。

从汉传佛教来讲，我相信在座的居士不可能天天拿众生的血肉去做供养。但不代表自己没有偏激的心，有时候属于（被）非人损恼的方式。那我们如何去调整？如何去发现修行过程中的这些违缘？就是在菩提心上面（去鉴别）！

发菩提心并不是粗粗的，好像课前我跟你们说“为了度化一切众生，所以我今天讲法，你们今天闻法”不是这样子的啊！我可以说这是一种发心，但是从心相续中生起（菩提心）的角度来讲是压根儿没关系的。

有一堂课我也给你们大概描述了菩提心的法相。每个人都有自己的上师，对吧？有具相的善知识，你们在跟这些善知识接触的时候，会感觉到被尊重、被珍爱、被关怀、被重视，你觉得，（虽然）自己是微不足道一个人，但在上师的心目当中有一定的份量，有这种感受。其实这就是菩提心往外投射的一个相。我们自己看一下，自相续当中是否有这样（的能力）？这说明什么？你是一个众生，作为善知识的角度，善知识把你看得像一个如意宝一般珍贵，他认为你是一个宝贝一样，就像母亲对独子这样的感受，所以你会有一种被关爱、被尊重的感受。那我们的相续中，对众生是否有这样的一种感受呢？是否有这样的觉受？这才是一个比较实在的、有血有肉的、真真实实的菩提心的相，而不是口头上的一个发心而已。这是我反复强调的。

所以，心相续中要生起这颗菩提心，说实在话并不容易。需要实际的一座一座地去串修，实际的在生活当中去品味、去体会，时时刻刻去修自他相换，时时刻刻去推己及人，一点一点积累出来，才能慢慢使得自相续变得如此的堪能，对于所有的众生都能如此的包容。它是一个很实在的修法，而绝对不是一个口头的发心而已！你只有在这个基点之上，你的修行才能不出偏，才能不出这些违缘，才能不为魔所转。一个相续中真正具有菩提心的人，怎么可能傲慢？怎么可能有嫉妒？这是不可能有的。

现在看这一段里的修行人，他显现的外相其实是依靠鬼神的帮助，他的能力特别强，而且很多看起来完全就是佛教当中的修法验相，但它却不是真实的！原因在哪里呢？他的心并不调柔，对众生的悲心越来越淡薄，对佛菩萨的信心也越来越淡薄，只是觉得自己能力超胜，自己已经变成了佛菩萨的角色，其实这些都不是真正的修法验相啊！一旦有这种心态生起的时候，你已经不能叫做菩萨了，所以我这里反复强调。这一段是华智仁波切给我们一个非常殊胜的窍诀，让我们能够避免修行过程中的违品。我们有可能修行会在这里中断，应当如何遮止这些违缘？如何避免？这是很重要的。

那么，我们要知道最后的结果是什么。

这些人死后只能是如投石般立即堕入地狱，或者以恶业转生为凶狠鬼神的眷属，肆意弑杀众生，或者投生为鹞鹰、豺狼等旁生。

落到这样一个结果，修行又有什么样的意义呢？从远解脱的角度来说，当然你听闻到了三宝的名称，你将来必定会解脱。但是从近解脱角度来讲，由于自己没有真正依法去调心的缘故，反而缘法感召到了非人和旁生的果报，这是非常不合理的。那就很遗憾了，非常可怜。所以我们平时要明白佛法的核心，这些道理只有善知识的口中和善知识的智慧当中才有，这就叫做窍诀。我们要抓住这些重点来护持自己的修行，那就有可能在即生当中或在临终的时候具有解脱的机会。

好，今天就讲到这里。

回向：

下面我们把今天闻思的善根和三世一切凡圣所造的全部善根全部普皆回向。

愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效