第5课

第5课

2006年2月11日

下面继续讲华智仁波切的教言。前面讲了，全知无垢光尊者的教言非常殊胜，现在很多世间人未获开许就剽窃尊者的教证、理证，并且署上自己的名字进行宣传，这种行为很不如法。

“此等论”主要指《大圆满心性休息大车疏》，“等”字还包括《入菩萨行论》等论典。在《入菩萨行论》中，寂天论师也以个人名义劝请大家：凡想护心的所有人，一定要好好修持菩提心，好好护持正知正念。华智仁波切当时也是奉劝大家一定要修持《大圆满心性休息》。虽然尊者已示现圆寂，但他奉劝和教诫的教言仍存世间。

法王如意宝也曾再三奉劝大家：尤其对宁玛巴自宗的教言万万不能舍弃，若舍弃自宗教言而去寻求他法是非常不如法的。从世间角度来讲，真正孝顺父母的子女对于自家的珍宝一定会倍加珍惜，若将自己的传家宝置之脑后，而去他处寻求，也是于理不容。因此，作为后学者，大家对传承上师的教言始终都应铭记于心，这一点很重要。

今年很多道友已经背诵了《大圆满心性休息》的颂词，这是一个很好的缘起。刚才举手的这些道友智慧都非常不错。的确，虽然今年只要求背前面六品的颂词，但如果没有一定的智慧，把这么多内容都背下来也相当困难。就像古人开取宝藏必须使用很锋利的刀锉，如果没有真正的智慧，即使背了前面几个颂词也无法圆满。因此，大家应该好好想一想，华智仁波切对我们提出的希望是什么？

伏藏有外伏藏和内伏藏，外伏藏是装在宝箧中，先由莲花生大士等埋藏于深山等隐秘处，后由伏藏大师开取出来的伏藏；内伏藏是指埋藏在甚深智慧法界中的伏藏，这种伏藏在机缘成熟时，会于高僧大德的智慧海中自然显现，以前法王如意宝也是经常从智慧中自然显现意伏藏。意伏藏就是智慧的伏藏。

无垢光尊者的意伏藏即是由莲花生大士亲自加持并作过授记的。以前国王赤松德赞的小女儿莲明公主八岁时显示圆寂（麦彭仁波切撰著的尊者传记中说莲明公主是八岁时圆寂，而《大圆满前行》中说是十七岁），当时莲花生大士给莲明公主传授《空行心滴》，通过各种方式加持于其智慧中，并且授记：将来你会开启《空行心滴》法门。莲明公主后来示现为无垢光尊者，将当时的意伏藏显现为文字相。

伏藏大师的情况在古今都比较复杂。据说藏传佛教历史上有这样一位“大伏藏师”，他自己提前一天到山里把佛像埋在地底下或石头中，第二天跟大家宣布：“我要取伏藏了，大家都跟我来。”便拿着金刚橛，到前一天埋好佛像的地方，“咔”地一声，佛像就取出来了，“大家快看，这就是我取出的伏藏！”在当今社会中，假伏藏师也相当多，我们要善加辨别。

华智仁波切说：如果有信心、有因缘，便能取出无垢光尊者的意伏藏，同时自己实地修持，并且给别人传讲，那么这个人就是真正的伏藏大师、真正的大成就者，我们应该对这样的人恭敬礼拜。所以，能背诵这部论的道友，以后可以成为伏藏大师，因为他们就是此处所讲具有智慧与信心的人。若没有智慧与信心，背诵这么多内容是很困难的。

海外格鲁派等其他宗派的很多高僧大德，对《大圆满心性休息大车疏》都相当重视。法王传记中说，无垢光尊者曾亲自摄受法王如意宝并传授《大幻化网》灌顶。因此，我们的传承，是从无垢光尊者经过法王如意宝直接传下来的，具有不共的近传加持，更应该对这部殊胜论典倍加重视。实际上，佛教还是需要一种加持，如果没有信心和加持，仅仅依靠世间做学问的研究方式刻苦钻研，并不一定能了达佛教的真正宗旨。

真正实修、传讲或者听闻无垢光尊者《大圆满心性休息》等自宗法门的人，可以称得上是真正的修行人。除此之外，现在世间有些上师自称为净现中由莲花生大士、空行母益西措嘉或某位上师赐予的零星修法再多，也没有任何必要。全知无垢光尊者和智悲光尊者等历代祖师传下来的伏藏品、教言、修法无不具足，法方面一点都不缺，关键就看我们修不修。现在有些人从《法界宝藏论》《大鹏展翅》等开显大圆满本来清净的道歌中这里偷一句、那里找一句，东拼西凑后就成了所谓的道歌。在别人看来他好像真的证悟了，“他大圆满道歌唱得多好啊！”但智者们一看便知那是为了搞世间法而编的，不是他自己真正证悟的道歌，所以内容再丰富也是智者们的呵责处。

作为佛教徒，首先应该赞叹释迦牟尼佛，这是佛教徒的一个标志；进一步如果修学密宗，则应以教主莲花生大士作为赞叹、祈祷的对境，这一点很重要。如今有些人自己没有什么感应、证悟就随随便便写一些教言，而很多人根本分不清何者是具相善知识的智慧流露，何者是普通凡夫的分别念，出现了很多问题，因此，这样的行为对莲师的教法不利，这种人可以说是贩卖莲师教法的盗贼。

在座的道友，尤其给别人讲经说法时要注意，没有证悟时千万不要自己随意写什么仪轨、道歌。我相信你们在学院里不敢乱来，只是个别人离开以后肯定会这样去做，但这些都没有任何价值、没有任何意义。就连与莲花生大士无二无别的法王如意宝也说：“像我这样分别念中出现的语言没有必要写成文字宣扬。”那么，作为上师的弟子，为什么不秉承上师的一言一行，竭尽全力地弘扬前辈高僧大德的宝贵教言呢？

作为上师的弟子，我们千万不要轻视上师们的金刚教言，反觉得自己梦中或分别念前显现的东西很殊胜。虽然翻几本书也能写出仪轨，但未真正得地之前所写的仪轨没有多大价值。我们应当竭尽全力地学习、修持和弘扬前辈高僧大德的宝贵教言，这就是我们的责任。

如今末法时代，很多人对佛陀及无垢光尊者、麦彭仁波切、法王如意宝、宗喀巴大师等与佛无别的诸大成就者的金刚语没有信心、置若罔闻，却喜欢世间辞藻堆砌的文字；年轻人更是整天沉迷于增长贪嗔痴的书籍、艺术当中。这些人已经毁坏今生来世，与佛法的因缘已经断绝了，也可以说是自欺欺人的一种标志。

我们学完《大圆满心性休息大车疏》已经三年了，有些人可能从来没有看过法本，认为已经讲完了，没有什么可看的，就将法本弃置一旁，却看起其他的书。但在我看来，当今世界上再出名的书也不如《大圆满心性休息大车疏》，大家可以自己观察。

《窍诀宝藏论》中讲了很多闭关方法。闭关并不需要大张旗鼓地宣传“我今天开始闭关修行十几天、三十天”，也不一定要在门上写“闭关止语”几个字。此处，华智仁波切强调了《心性休息》和《禅定休息》中的要求：若真正想实修，自己要在内心闭关，即对于《三大休息》等论典，首先反复品读其中词句，搞懂其中所讲的内容，进而将其教义一个一个融入自己的心，使自心得以清净。这种闭关方式，可以是不接触其他人的严格闭关，也可以是将其中的教义融入平时的行住坐卧。

我以前在小经堂讲《虚幻休息》时要求大家看五十遍，有一部分人听进去了并且已经全部圆满了。这次不规定任务，华智仁波切已经这样说了，大家可以自己决定看多少遍。

世亲论师在《俱舍论》中说：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。”佛法包括教法和证法。通过语言、文字等途径传讲，叫做教法；之后在自相续中真实现前佛法的道理，叫做证法。华智仁波切曾对教法、证法的定义如是说：若通达四句偈颂的意义即是受持教法，一刹那间生起信心即属于证法。因此，弘扬佛法，要么是讲经说法者，要么是实地修持者，除此之外没有其他。所以，修经堂是一种功德，但算不上真正的弘扬佛法。

有些愚笨的人对世俗法完全不了知，分不清胜义谛和世俗谛，也不懂四谛、三种信心等道理，但人们都说这种人已经证悟法性、很了不起。华智仁波切说：哪里有这种开悟的大成就者呢？若是真正的证悟者，开悟的当下即对所有世俗法精通无碍，绝对不可能已经开悟了却不懂得解释《俱舍论》的道理。

以前法王如意宝经常引用这个教证批评一些假证悟者。这些人明知自己并未开悟，但为了某种目的而自我宣称是开悟者，进而摄受众多弟子，给人灌顶、直接传讲大圆满。当然，这与增上慢有所不同——有些小乘行者本来未证悟，却自认为已经真实得果了，这属于一种增上慢。还有些禅宗修行人认为心里什么都不想就是禅宗最高境界，这种说法肯定也不对。所谓的开悟并不容易，像麦彭仁波切、法王如意宝等这样既通达世间法又精通出世间法的大成就者，才是真正的开悟者。

如果在这个世界上存在有如所有智而没有尽所有智的圣者，那么已经与佛教的教轨完全相违。意思是什么呢？如所有智，即了知法界，大圆满、大手印、禅宗等全部通达。但仅仅具有如所有智，却对尽所有智一无所知，不说甚深的法理，就连柱子是无常这样简单的道理都含糊不清，那这样糊里糊涂的开悟者哪里有呢？不会有的。所以，开悟肯定是已经获得了圣者的果位。

这一点并非藏传佛教独有的说法，以前赵州禅师在一首道歌中说：一个真正的开悟者，“生为福德本，死为报身佛”。意思是说，真正的开悟者在世时是所有众生福德的根本，对其供养、顶礼等都是福德的来源；圆寂后马上成为报身佛——法、报、化三身无二无别，已经成就佛果。由此亦可了知，汉传佛教中有人认为大圆满即生成佛不合理的观点不成立，如果真的如此，那赵州禅师所讲的“死为报身佛”也无法成立了。报身佛已经下化圆满，菩萨有没有报身呢？

“修此一”指只修《大圆满心性休息》这一个法，其他法都可以不修。华智仁波切的传承弟子对《大圆满心性休息》都相当重视，诸多高僧大德也是依靠此传承加持而获得开悟。

当时华智仁波切是应一位法友的请求而撰写此教言。前面讲了无垢光尊者的诸多殊胜教言后，“故愿”是华智仁波切以此发愿作为结尾。我们也应该发愿：依靠华智仁波切的加持，即生中永远不离此论典！

很多人不具稳固的定解，到了社会中不过两三年，心性就完全改变了，最后可能彻底丢失正念。希望大家即生中无论遇到再大困境，即使是还俗后在饭店或工厂找不到任何工作，甚至扫厕所的地方都不要你，不管怎样都应该让如此殊胜的法本不离开自己的身体。

此处是华智仁波切非常谦虚的表达，他若真的没有实修境界，那我们就更没法说了。所以，大家应该按照华智仁波切所说依教奉行，好好学习《大圆满心性休息大车疏》。

这位同行道友非常了不起，若不是他当时一再劝请，华智仁波切就不会撰写此教言。倘若他还在世，我们应该拿一条长长的哈达向他深深致谢：“非常感谢您当时对华智仁波切的祈请！”

善哉！善哉！善哉！