第14课

壬三分说施身

既然我已经将自身布施给一切有情了，那么只要众生欢喜，就让他们恒常打杀、责骂我吧！

在利益众生求证菩提的修行道上，施身是很重要的修法。在本师释迦牟尼佛及其他菩萨、高僧大德传记中，经常可以看到催人泪下的这类公案。在《般若摄颂》《修心八颂》《佛子行三十七颂》等众多经论中，都特别提及施身能强有力地对治自我贪执，是取证无我智慧之捷径。有一位观音菩萨化现的大德，一九九一年在美国耶鲁大学发表《爱敌如友》的演讲时，他引用了《圣经》中一句话“如果有人打我左脸，我把右脸也给他”，来说明一切劝人修善断恶的宗教，都教诫我们应恒时随顺众生，将自身施舍给他们，藉此我们能迅速断除烦恼，证悟圆满智慧，真实获得利益自他的能力。

每个人于日常生活中都能遇到这样的修心机会，但是自己能否做到“一任彼欢喜，恒常打骂杀”，这很难说。有些人不要说恒常，别人骂他一句都不能忍受，甚至反唇相讥，有些甚至还要生起嗔心：“哼！你敢骂我、打我，我要……”一个求解脱的人若有这种反应，那证明他离道还很远很远！

我们在座道友中，有的在学院住了十几年，不论别人对他如何，他连一句不好听的话也没有说过，充分体现了一个大乘佛子应有的行为。想真正修行者，何不对照他们反省一番自己的修心程度呢！

即使众生戏弄或侵侮讥讽我，既然已将自身布施给他们，那又凭什么护惜此身与他人相争呢？

修大乘佛法者，在日常修行中，如果遇到其他有情侵害，侮辱讥讽、戏弄等，该如何调驯自心呢？论中提出了最直接而有力的方法，即是时刻牢记自己的誓言：自己在发菩提心时已立誓将身体布施给一切众生了，已送出去的东西不能再据为己有，所以对此身体不能再有主宰之心，他人种种侵侮伤害是他人拥有的权利，自己不应该也无权去护惜他人之物，而与他人相争。有位高僧大德说过：自己布施出去的东西如同已呕吐的秽物，正常人怎么能再去收回食用呢？我们不但不能去护惜已布施出去的身财等，而且应该去感谢侮辱讥讽自己的众生，如同《修心八颂》中所言：应将他们视之如同摩尼宝、善知识，生起难得遭遇之想，感谢他们的助道。

这个道理很简单，可是“三岁孩童亦晓得，八十老翁行不得”。在佛的教法中，小乘有沙门四法：他人打我不还手，他人骂我不还口，他人嗔怒于我不恶彼，他人说我过失自己不能论他过失（沙门在此有两种解释：一说为出家二众，另一种说为一切入佛门受别解脱戒者，即出家、在家四众弟子）；在大乘教法中有四行：“报怨行、随缘行、无所求行、称法行”，其中“报怨行”也强调大乘修行人应慈悲对待怨敌违缘。“沙门四法”“四行”都不谈任何玄理，看上去极平淡，而且是每一个入佛门求解脱者应修持的行径。然而各自反省一番自己身心言行，是否做到了呢？我们听习《入行论》不能只是在理论上讲辩，本论旨意在于让诸人反观自身心，疏导自心障碍，真实地趋入大乘菩萨行。我们学习此偈时，当以此来检验自己，将缺点、毛病挑出来，痛加忏悔，然后努力向这个标准看齐。

一些人或有疑惑：在《学集论》与有些经论中说为了修证菩提应保护身体，此处言应布施身躯，二者是否矛盾呢？关于这点是没有矛盾的，如果伤害身体没有任何意义，那么为了修持正法成就，应该去保护正法之躯；如果于众生和自己有真实利益，就不能以贪心执著保护身体。保护身体与布施身体都应以利益众生为目的。本论的后面也云“悲愿未清净，不应施此身”，当自己未生起清净大悲心时，不能轻率地在形象上舍掉生命，因这样对自他皆无真实利益。我们首先在自心中锻炼，逐渐舍掉自我贪执，执著减轻到一定程度时，布施肉身也就毫无困难，这个次第大家务必要清楚。不然你们有些人会认为：一点我执也没有断的凡夫，首先就得将身躯完全布施给众生。因此，一些人胆怯而退发心，一些人去草莽行事，这些都不是理智之举。

修行是为断尽自心一切贪执，若内心有一点贪执未尽，修行根本无法成就，反而会带来无量痛苦。印度大成就者萨绕哈如是说过：“贪执纵如芝麻许，竟引痛苦无边际。”华智仁波切也说过：“执著有多大，痛苦也会有多大。”龙树菩萨也曾示现过这种情况，当年大士在修“空行母法”时，珍藏着一个精美的罐子，每天修法之余，总要拿出来欣赏、擦拭，如是多年，修法一点成就验相也没有。后来有一天，大士不小心将罐子打破了，第二天空行母本尊便显现了，龙树菩萨问：“为什么我多年来祈求、修持至尊您，却没有赐予加持，而今天突然显现呢？”空行母回答：“自从你祈求开始，我就如同你身体的影子一样，一刹那也未离开过，你身边经常出现的黄金便是我撒的。但因你对那个罐子有执著，以此为障，你无法见到我。”如许微细之执著，就要造成这么大的障碍；我们要发起真实利他之心，求证究竟佛果，如果不从内心舍弃一切，怎么能成就呢？而无始轮回中，我们最执著的便是身体，如果从内心真实舍弃此身，其余各种贪执自然会烟消云散，修持菩提心道上的障碍也能遣除无余。

壬四修心之果回向于利他

一切于他人、自己有益无损之善业，都要使自身去造作，愿一切遇见我的众生，都能获得各种利益。

此颂是文殊菩萨十大愿中之根本愿，亦是每个修学大乘法者必修之法。“一切无害业”指一切对众生无有损害，而且有暂时、究竟利益的善业，包括大乘佛子六度四摄等一切法。这些善行，文殊等所有大乘菩萨不但是发愿，而且以最大精进，在轮回不空之际，身体力行，去饶益一切众生。当然，我们在座很多人若不离开上师，基本上也能去如愿行持，但是如果离开了上师，到一个恶劣环境中，受到外界的影响，能不能去饶益他人，这点有些人很难做到。特别是在家学佛者，能保持不去害众生也很难。经常有些在家学佛人说：“虽然我不愿去损害众生，但我是开酒店的，每天都得杀生、骗人……求上师加持，让我生意兴隆，将来也不受罪报。”我碰到这类人时，很干脆地告诉他们：“你们改行吧，只要能活着，千万不可去损害众生。人生极短暂，你造恶业不但浪费了人生，而且为长远的将来酿造苦果，招致巨大痛苦，这是何苦呢？”这些人在损害他人时，一边还想求上师三宝加持，从根本上与大乘佛法相违，怎么有可能踏上大乘解脱之道呢！

在修习饶益众生的善法上，以前噶当派的善知识们像阿底峡尊者、博朵瓦格西、朗日塘巴格西等等，为我们留下了众多榜样。比如博朵瓦格西，在他传记中后学者如是评价过：他的一生中，从未生起过损害众生之心念，甚至连自己先成佛的念头都没有过，唯有利益众生，让众生成佛之善愿、善行。博朵瓦格西撰有《自我教言》，记录了他利益众生的窍诀，希望诸位都能去学习。

“愿彼见我者”在原文中为“愿彼缘我者”，即一切以见形、闻音、触体等所有方式与我能结上缘的众生。在大乘佛子修持饶益行时，虽然有些众生无法在当时得到利益，但以菩萨这种“愿一切与自己接缘的众生，都能获得广大利益”之愿力，只要能结上缘者都能在将来获得暂时、究竟利益。以前格萨尔王也如是说：“不论是对我生嗔心的敌人，还是对我生欢喜心乃至贪心之人，凡与我结上缘者，都能得到究竟解脱”。这类教证我们在利益品中引用过许多，此处不再赘述了。

《入行论》各讲义中，此处所作科判不尽相同。华智仁波切言从此偈始为回向修心之果；堪布根霍仁波切言从以下“路人无怙依”一偈始为回向；贾操杰格西的讲义中科目最为细致，认为从“愿彼见我者”一句始为回向，各论师见仁见智，众说不一，到底哪一种与作者原意相合呢？大家应该祈祷寂天论师，自己也动动脑筋去分析一番。

如果有人缘我生起信心或嗔心，愿他们依此心念，永远成为成办一切利益之因！

大乘修行人在修行过程中，对自己生信心、接善缘的众生与对自己生嗔恨、嫉妒、傲慢等恶心的众生，要平等地作饶益。饶益对自己生信心的众生自是不用多言；对那些被恶业所迫、无有自主的众生来说，往往对发了菩提心的佛子生嗔心等恶念，前面说过“佛言彼堕狱，长如心数劫”，为了救助他们，菩萨在此以自己的功德、愿力作特别回向。藉此不可思议加持之因缘，这些众生能迅速地脱离此恶果，趋入解脱大道。这些在前面讲解“与菩萨接善缘能迅速解脱，接恶缘也能断轮回之根”时，引有较详的教证、理证解释过。

一九八七年夏天，上师如意宝带领一万多弟子朝五台山。于本师释迦牟尼佛转法轮的节日里（六月初四），在文殊菩萨的净土中，他对大众也发了一个如是的誓愿：“愿从今日起，令无偏众生，无论信厌憎，悉皆归极乐。”作为上师如意宝的传承弟子，也应紧紧追随其踪迹！

愿那些贬损我的人，以及用其他方式伤害我的人，如是乃至侮辱我的人，都有证得无上菩提之福缘！

这是文殊菩萨十大愿中第二大愿。发愿让那些谤毁、伤害自己的众生，与自己同有发菩提心、证菩提果之福缘。这些众生对佛子种种伤害，是佛子修行道上极好的逆增上缘。发心修习大乘菩萨行的人，藉此能迅速地增上修行，积累起巨大资粮。菩萨以功德愿力回向，这些与他们接恶缘的众生，也能以此而步入解脱轮回之道。在佛经中，如《药师琉璃光七佛本愿功德经》《妙法莲华经》中皆可找到这类教证，无垢光尊者在《如意宝藏论》也引用佛经说：“众生侧目视如来，最终也能得解脱。”

虽然我们凡夫相续中充满烦恼，这样做有一定难度，但我们最少也应有愿心去学习。在他人伤害自己时，首先不发嗔恚心，逐渐以正念引导，对他生起悲心，然后也为他如是发愿回向。我们当中有些修行人，于生活物品被盗时，不但没有生恶心，而且能对小偷发起悲心，为小偷去回向发愿。这些道友们的可贵精神，大家要认真地与自己对照比较一番，看看自己在遇到违缘时，是否也能如此呢？实践是检验修行的标准，若不能将违缘转为道用，那自己的“修心”究竟有什么效果呢？

我愿作一切无依怙者之依怙，行路人之向导，并愿充作渡越江海者之小舟、巨轮和桥梁！

此偈第一句“路人、无怙依”，是指两种情况下的众生。“路人”即流落陌生处之行人，我们之中四处游参过的可能有亲身体验，生疏的田野、城镇，孑然一身，“亲朋无一字，老病有孤舟”，没有人能说话，也无人可以指路，凄然无助；“无怙依”是无依无靠者，世间孤儿鳏夫，比比皆是。面对这些无助无依止者，菩萨发愿成为他们的依怙、引导，解除急难。我们也可以深入地理解，众生长久以来漂泊于轮回中，没有善知识给他们开示佛法，见不到正法光明，于痛苦深渊内无依无靠。在此，菩萨发愿成为这些可怜众生的依怙，开示解脱道路。

我们这个娑婆世界，因众生业感，地面高下不平，各地江河阻隔，交通极为困难，众生往往因渡水而丧生。菩萨于是发愿化作渡者之小舟、轮船与桥梁，以此方便众生。现在世界各地都有横跨江河海峡的大桥，江轮、海船更是越造越大，也更为牢固安全，渡海越河者可不惧风浪。见到这些时，我经常想：这都是诸佛菩萨以悲心宏愿而化成的吧！

江河湖海，没有船筏桥梁则无法渡越；同样，三界轮回之茫茫苦海，没有度生慈舟，众生也无法到解脱彼岸。于苦海中渡脱众生的慈舟即是佛菩萨。无垢光尊者在《如意宝藏论》中说：“上师即是船、上师即是桥……”我们平时唱的观音菩萨赞中也称赞菩萨“苦海常作渡人舟”，论中此句颂词，其密意也是如此：发愿成为引导众生解脱之导师、慈舟、渡桥。除这些究竟引导者之外，菩萨也化为世间众生的暂时引导者，为人们传授各种知识、文化、技艺等，能给他们暂时利益和引导。

在其他讲义中，此段解释都较略，因为这段文字很好懂，所以各论师都未作广的开显。然而，我们如果深入一层，挖掘其深义，这段所阐述的大乘菩萨深切悲愿，非常贴近人们日常生活之所求，十分感人。我们平时遇到舟桥、路标之际，应当在心中忆念此偈颂，感激三宝之恩德，也应效菩萨发如是之悲愿：愿自己也能如诸佛菩萨一般暂时、究竟地利益广大众生。

欲求岛屿者愿我化成岛屿；求灯火光明者愿我化为明灯；求床榻者愿我化为床榻；凡有需仆使者，我愿成为他们的奴仆。

古时候由于船速慢，船体抗风浪性能差，航海非常危险。在大海中航行者，非常希求能遇到岛屿、洲渚，以便能好好地休息，暂时躲避风浪。所以菩萨发愿：在茫茫无际惊涛骇浪肆虐之大海中，化为海岛，以解救、慰藉航行者。现在地球上四大洋中有许多海岛，以前上师如意宝去美国弘法，在太平洋上的“明珠”——夏威夷岛停留了四五天。当时从日本坐飞机至夏威夷，中间有九个小时都是在大海上飞行，乘客们身体非常疲乏。飞机在岛上降落时，上师如意宝对我们说：“《入行论》中佛菩萨发愿以海岛来利益众生，这个夏威夷岛可能是诸佛菩萨以愿力而化现……”上师如意宝作了很多赞叹。你们如果见过海岛或有过航海经历，也会由衷地赞美这些海岛带给人们的慰藉、保护。

人类天性喜欢生活在光明之中，如果一个正常人长期处于黑暗的环境，会非常痛苦。现在大都市中市民们一定都有体会，偶然停电，大家便陷入了黑暗之中。就像前些日子，美国战机投弹破坏了南斯拉夫的供电系统，致使南斯拉夫的各个大城市断电。夜晚，这些地区一片黑暗，人们非常痛苦。为了遣除黑暗的恐怖与痛苦，诸佛菩萨发愿化作各种明灯，为黑暗中的众生提供光明，也隐义为轮回黑暗中有情燃亮正法明灯，驱除他们的无明大黑暗。

我们稍加留意，可发现此偈有五句，根桑曲扎仁波切在讲义中说：梵语中岛、灯两词发音分别为“德巴”“德瓦”，非常接近，因此，此偈首两句在原颂中可能为一句，由误听而成二。但查阅印度各论师讲义以及雪域论师其他讲义，没有这种观点，此偈都是按五句来解释。我们在此也就循大多数论师的观点，不加省略。

菩萨在此偈后两句中，发愿成为疲惫者休息的床榻，与善体人意的忠实仆从，去看护侍候需服侍者。床榻是一般人的必需物品，世人一生中，大概有三分之一的时光是在床上度过。对劳累疲惫者来说，床是他们最急需的安乐之具，这点我们都有体会。床榻每天带给自己的舒适安慰，无不是佛菩萨悲愿所赐，希望诸位能时时记住这点。几乎每个人身边都有一些需要他人照顾侍奉者，外务繁多、年龄衰老、身体病弱伤残等诸原因，使他们无法料理自己的生活，此时菩萨虽“常在一切上”，但“亦作众生仆”，细心地利益、照顾着众生。

有关佛菩萨如是发愿的教证在《学集论》中广有摘录。此外本师释迦牟尼佛在《父子相会经》中说过：“大王，我发愿成为世间灯、光明、大船、导师、商主……”凡是能利益众生的有情、无情物，菩萨皆要发愿去化现，在证悟无我慧后，也能真实地如是变现，去满足众生一切急需。

愿我成为能满众生愿望的如意牛、如意宝和妙瓶，能成就诸事业之明咒、疗除疾病灵验有效之妙药，以及能随意满愿的如意宝树！

此偈是菩萨为满足一切众生财物受用需求而发愿。如意牛是劫初时，人们福报所感之宝，欲界天人和西牛货洲也有，此牛能自然带来人们所需之财物受用和资具。妙瓶即大藏宝瓶，从瓶中可圆满获得人们所希求之受用。如意宝也许大家都熟悉一些，它出现在世间时，能遣除众生一切瘟疫疾病、贫困等苦难，可为人们提供种种世间安乐，这种宝物劫初时人们拥有过。汉传佛教中第一位去印度求法的法显论师（东晋人，337-422年）说过：“现在的如来舍利，到劫末时全都会沉入海底变成如意宝，以满足众生意愿方式利益众生。”在《悲华经》中也有同样教证。

因如意宝能满众生愿的特点，一些高僧大德也被敬称为如意宝，以此缘起，高僧大德们也能广大地利益众生。像藏传佛教中托嘎如意宝、竹庆如意宝与我们的上师如意宝等，对众生有极大饶益。我们在座各位也应如是发愿：愿自己生生世世成为一切众生世出世间的如意宝！

在世间上，明咒和灵药的能力也是一种不可思议。明咒具有巨大能力，祈诵不同明咒能成就息、增、怀、诛等种种事业，你们如果闻思过《大幻化网总说光明藏论》，对此可了解得非常清楚。明咒本身即是十方诸佛菩萨的一种智慧化现，比如金刚萨埵心咒“嗡班匝儿萨埵吽”即是真实的金刚萨埵身，其具十三种报身装饰的身形，也只是一种化现身，此二并无区别。诸佛菩萨以其智慧化现成明咒，是利益众生的殊胜方便法，我们每个学佛者也应发愿将来能够这样去利益有情。

妙药对有形躯的有情来说，是解除疾病痛苦的必要品。在一些佛经中，佛陀亲口赞叹过妙药为有情除却病苦的功效。尤其现在末法时代，众生的病苦愈来愈严重，各种怪病层出不穷，药力也因众生福报减薄而减小，我们应励力祈祷佛菩萨化现出更多妙药来医治这些可怜众生，也应再三发愿自己将来能应众生意欲而化现阿伽陀灵药救济世人！

如意宝树是欲界天人的一种宝树，劫初人间也曾有过。此树能随意欲而出生受用财物，使众生得到暂时安乐。

菩萨发愿变化成如意宝、妙瓶、明咒、灵药等令众生得到无尽财物受用，遣除生活中各种暂时痛苦，一方面是其对众生暂时饶益，一方面以此而渐渐引导众生步入正法解脱之道，究竟利益众生。

愿我如同地水火风空五大种，成为始终维持无量有情生存的根本！

按《俱舍论》等经论的观点，器世间与有情世间都是由地水火风空五大要素组成，也就是说：世间万物皆依此五大产生。其中空大，有周遍无碍、容纳的能力，以此一切事物有了产生和活动空间；地大有坚实、可依靠的能力，由它的作用，万法有了形体存在基础；水大具结合能力，由其作用物质集合不散，形成世间万物各种形体；火大有成熟能力，如果火大消失，则世间一切事物成熟过程就会停止，人如果火大不足将会出现消化能力消失，生长发育停滞等；风大有运动、不腐烂的能力，没有风大，世界将是一片死寂，人们也无法运动。菩萨发愿变成五大种，成为情器世间的构成基础，将利益周遍一切有情，与一切有情结下不可分割的善缘。

菩萨这种为利益众生，而成为一切众生安身立命基本的大愿，在众多经论中都可以看到，《无垢称经》中说：“或时作地水，或复作风火”。在《大集经·无尽意菩萨品》《宝积经》中也有同样的教证。这种大乘菩萨粉身碎骨利益有情的悲愿，也是我们每一位修学大乘菩萨行者应该学习之处。

乃至尽虚空际的种种有情，以各种方便全部得到涅槃前，愿我化成他们维持生命的因素！

虚空无际，众生也无尽，他们之中根基类别也不可尽数，菩萨因此立下誓言乃至无边众生尚未得到涅槃前，愿无穷尽地饶益他们！如是无有穷尽、无偏周遍每一个众生之大悲愿，正是大乘佛子趋入菩提正道和积集成佛资粮的不可思议大方便，凡立志求证菩提的佛子，应当效此再再地思维，发起这种意乐来净治自心！

以上这一段，印度善天论师和胜敌论师，认为是发愿菩提心的誓句。但根索曲扎仁波切认为不是愿菩提心誓言，因愿菩提心必须具足让众生成佛之愿心，而这里只是发愿以一切世间方便来利益众生，未提到让众生成佛。于此我并不是评论他们，只想阐述自己的想法：这段颂词文可以说是愿菩提心，因此处也宣说了“有情种种界，殊途悉涅槃”，作众生涅槃的助道因。但根索曲扎仁波切的观点也可以，因这里不是菩提心正行，只是一种加行修心。而在前行的修行中，自相续逐渐得以清净，同时也是菩提心生起、成熟之时，所以二者并无有矛盾。

本论从第一品至此，所讲内容全都是发菩提心的前行。阐述了发菩提心的利益后，论中以七支供修法，引导我们忏悔罪障，遣除发心违品；积集资粮，修持顺缘。奠好这些基础后，我们便进入发心之近取因——悲心之修习，将身财善根全部施予众生，发愿自己成为一切众生利乐之因。生起这样平等大悲心后，自心即成了堪盛菩提心狮乳之金器。这个过程如同农夫平整土地，除去了地中杂秽，施足了肥料、水，次后种子能顺利地发芽成长。如果不如此，不勤加耕耘，在一块荒地上播下种子，最后得到也只有野草秽杂而已。《华严经》中亦云：金刚宝只能于纯金中生出，一般材料中无法产生；如是菩提心只能在清净的相续中生起，没有福报、善愿的相续中不可能有机会生起此心。

《入行论》这段内容对我们初入佛门者来说非常关键，希望反复去阅读思维。若对此前行不能清晰地理解，自相续不能达到如是清净程度，就不可能生起菩提心。发不起菩提心，无论你修何种善法，也只能是徒具形象，并无多大实际意义。我们都想生起珍贵菩提心，对此过程应有明了认识，已知后当精勤地修习。一方面努力祈求上师三宝加持，另一方面自己尽力去忏悔罪障，积累资粮，乃至自心未能任运生起如论中所言“愿为利益诸众生而舍弃自身一切”这种善心前，应当励力修持这些前行。这是趋入大乘佛法必经之途径，每一位心怀大志者当白昼不息，黑夜不眠，尽力于此！

科判 + 释文 = 无著菩萨《入行论释·善说海》(寂天根本颂 · 释如石译)。本讲对应科判段。 查看《入行论释·善说海》科判全图 ›