有人见到自己为敌所伤而流血，反而会增强坚毅和勇气；有人看到他人流血，也会惊慌害怕，甚至吓得昏死过去。这二者的巨大差异，完全是由于心理坚毅和懦弱而导致，因此，应该藐视伤害痛苦，不要太执著苦受而为之击溃。

面对伤害痛苦，坚忍者能转增其勇，而懦弱者则会惊慌闷绝，这两种截然不同的表现，在人们的生活中，可以清楚地看到。作者在此举出了士兵决战时的情景，来说明痛苦本身并不能打击摧毁人们，而是懦弱胆怯的心态致使弱者在痛苦前受到伤害。

士兵们列阵砍杀时，往往为敌人的兵刃杀伤流血。勇敢者见到自己受伤流血，不但不会为之退缩，反而更为勇猛，勇气倍增地去拼杀；可怯懦的士兵，一见到他人流血，虽然自己毫无伤损，也会吓得惊慌不安，甚至会昏死倒地。这类故事，在许多历史小说中都可见到：勇士身中巨创，仍能驰骋沙场，而懦夫虽身体无损，却往往不待对方杀过来，就被吓得倒地昏死。在藏域，人们勇武好斗，因而这类故事几乎每个地方都有，我还很小的时候，就听到过不少。曾经在某地有一个人，在野外遇到了两个仇敌，对方开枪击中了他的腹部，肠子从伤口都流出来了，但他把伤口用腰带包好后，勇悍地挥舞着长刀追上了仇敌，直到消灭了对方自己才倒下。可是当时，本地还有一个人，与别人打架时，见到他的朋友受伤流血，他马上就倒在地上，大喊着：“啊，我要死了……”

这二种人同是见血，其结果却有天壤之别，这并不是外境有异而致，亦非身力有强弱的差异而致，完全是由心态不同而造成。以此我们可以看出，外境的苦难其本身并不能将人们摧毁、击败，勇猛坚忍者能转苦受为勇力，去排除他的障难，那些懦怯者的失败倒地，完全是他自己的懦弱而造成，是他的错误执著而造成。

意志的勇怯能导致如许的差异，因而我们在修行过程中，“故应轻害苦，莫为诸苦毁”。轻害苦指以一种坚毅睿智的心态去轻视、藐视一切伤害苦难，这是一种坚韧勇毅的心态，是一种具坚定信心与稳固胜解的心态。有了这种智慧心，就会了知一切痛苦违缘为幻境空花，自己的修行会如同须弥山王一样，不为一切苦难所动摇毁坏。如果不能具足这种勇毅智慧，那么你的向道之心就会十分危险，逆境违缘一起，即会为之摧毁。

怯弱的意志是修行道上的大障碍，因为我们出家志求解脱，自己的专精学道之心，如同“一人”，而无始以来的习气烦恼，重重为障，如同“万人”，一人与万人战，如果心志怯弱，怎有成功的可能性呢？我看到有些人，遇到一点小小的违缘，自己的道心修行即被摧毁，实在是可惜。作为修行人，钱财、生命毁掉了并不可惜，如果自己的修行决心、智慧被毁坏了，那么我们真正的生命、财产都荡然无存了，这才是最痛心的事。佛陀在《华严经》中说：“为断除烦恼，应当发起坚定之心；为断除实执，应当发起胜他之心。”《四十二章经》中说：“沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境。”我们在求法修行过程中，如果能铭记这些教言，能以殊胜的信心祈祷上师三宝，则能轻一切害苦，也不会为一切苦难所毁！

真正的智者，纵然遇苦，也能安忍，不会搅乱内心的澄净清明。在与烦恼奋力作战中，虽然会产生很多的伤害和痛苦，但我们应藐视这一切苦受，奋力降伏贪嗔烦恼敌。能够制服烦恼敌才是真正的勇士，其余世间人所称的勇士，只不过是会砍杀活动尸体的俗汉而已。

愚笨的弱者，在遇到苦难时，心烦意乱，毫无主见，只有可怜地随业风而浮沉；可对智者来说，他具有坚强的毅力，明鉴诸法的智慧，面对苦难时，自心澄净而清明，不会有浮躁不安、忧恼的情绪。如萨迦班智达说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”他的智慧如同森林大火一般，逆缘狂风愈强，智慧大火愈猛，悲心热力愈炽。

《月灯经》中说：“恒具欢喜恭敬心，恒时安住寂静见。”这正是善巧大乘智者的心态。具欢喜心、恭敬心、寂静见的心，对外境的一切境显，能现量见为“犹如空花，乱起乱现而已”，自然也就会保持着宁静澄明，不为任何逆境所动摇。我们看六祖遇刺、虚云禅师在“云门事件”中的显现等等，这些高僧大德处变不惊、处乱不动的超然之态，也就是最明显的实例。

由于无始以来的串习，烦恼习气重重层层地横在每个凡夫前面，要克服这些，也就自然地要遇到“多害苦”。“奋战”指以种种善巧方便对治烦恼，在《妙臂请问经》中说：“为断贪心，修持不净观与白骨观；为断嗔心，修持大慈大悲；为断痴心，观修十二缘起。”在修持这些法门时，因与无始以来的习气逆向而行，此时我们业识中自然要现起许多苦受，就像一个吸毒成瘾者，在戒毒治疗过程中，也就无可避免地要受一些苦痛。但是为了彻断烦恼，我们应坚忍地承受这一切，应以大智慧大勇猛的心去“轻彼苦”，以大智大勇之“力”去“克贪嗔敌”。

在没有证得真实的智慧前，我们无法现知诸法的空性本质，也就无可避免要为习气所牵，现起诸般苦受。弘一大师在刚出家时，他的日本夫人雪子因无法舍弃情爱，跑到寺院去祈求他不要舍弃妻室子女。当时大师铁下心，拒绝说：“从此之后别想我是活人……”勇毅地战胜了烦恼。看着我们这个经堂的几百名修行人，我时常想：你们当中有一批人，在世间有一定的声誉、地位，也有家庭、财产等等，现在出家修梵行，这也是战胜烦恼的一种胜利。我们很多人毕竟是凡夫，贪执世间五欲六尘的习气毕竟没有断除，“所欲不得”时，苦受就会现起来。然而，作为修行人，不应太执著这些苦受。大家要努力闻思诸佛的教法，如法地依止善知识，依上师三宝的加持与自己的信心、勇气、努力，首先了知信解“此惑如幻”，毫无可惧之处，苦难越多，越是信心猛增，勇往直前；然后善巧地学习运用各种方便法门，对症下药，而“力克贪嗔敌”，有力地制服贪嗔烦恼。

能够这样去“制惑”，才是“真勇士”。而世间那些所谓的勇士，他们所制服的只不过是“终必自老死”的尸体而已，即使他能在战场上力杀千人，这千人其实都会自然死亡，所以称不上是勇士；而且“三军可以夺帅，匹夫不可夺志”，他只能摧毁敌人的身体，而无法制服他人的心，无心之身只能称为尸体，故世间的勇士只能称为“弑尸”者。在世间，杀死敌人，十分愚笨者与旁生也能如此，这样又有何勇可称呢？而能以大勇大智制服烦恼大敌者，在无有边际的众生中，如同白日的星星一样罕见，他们才是真正的勇士。

伤害和痛苦对坚忍的修行人有许多益处，它能助长厌离心，除掉骄矜傲慢，悲愍陷于生死苦海中的众生，羞于作恶、乐于行善。

一般人都会认为苦害是人生的障碍，是安乐的违品，因而不愿遭受它。然而，这只是一种表面的看法，如果用智慧去剖析，在坚忍的修行人面前，苦害会显露出功德的一面。痛苦如同双刃剑，对于脆弱者，它是致命的危害物；面对坚强的修行人，它是强而有力的助道之缘。作者在此，以其透彻诸法的智慧，总结出了苦害的五种利益。

一、“厌离”，苦害能促使人们生起厌离心。在前面已讲解过，“无苦无出离”，大家回顾佛教史上，释迦太子示现游四门见生老病死之苦，而顿然生起出离求道之心；莲花色因悲惨的遭遇而厌离人世，以此而出家后一心向道，终证得阿罗汉之寂灭果；密勒日巴、虹身成就者班玛登德等等，无不是因苦难而入道，以苦行而彻证法性。回顾各自的人生道路，如果没有种种的挫折与苦难的激发，我们有几人会生起对轮回世间的厌离心呢？有多少人能想到深入佛法呢？如能想到苦害的这种功德，我们就一定会坦然地面对苦害。

二、“除骄慢”，痛苦遭遇能有力地去除人们的骄慢。我们的一生如果样样都顺利、圆满，那势必会引生很大的骄慢心，对现实无法有明智的认识。尤其是作为一个修行人，在修行过程中，对挫折害苦毫无经历，则很难认识自己的不足与过失之处，因此也难以生起恭敬心、信心。在修行中，如果经常遇到苦难的试金石，藉此可以清醒地认识到自己修行程度。平时对自己颇为自负之处，如福报、智慧、忍辱等等，遇挫时可得到检验、衡量，并消除骄慢而谦逊下来，此时对上师三宝的信心、恭敬心也就会得以增长。

三、“悲愍生死众”，痛苦可激发修行人对生死狱中有情的悲心。凡夫如果不去亲身体验，就无法了知其他众生所忍受的苦难。我们生病后，才可了知有病苦的众生多么需要救助和安慰；有了饥渴寒热的体验，才可了知陷于这些苦受中的众生有多么痛苦……总之自己有了切肤之苦受经历后，就能推己及人，对陷于生死苦海中的父母众生，能从内心生起难忍的悲愍。有些修行人，悲心一直修不起来，其关键就在没有经历或观想痛苦，比如说观热地狱众生的灼烧之苦，这是一个模糊的概念，一般人可能很难去观想清楚。自己如果遭受过火星灼烧、开水烫，或在观想前试着靠近烛火等等，地狱中的灼烧之苦就一定能让自己生起难忍的悲悯。

四、五、“羞恶乐行善”：当人们对痛苦有切身体验后，就会明白恶业为自他所带来后果的可怕，以此而羞于再造使人痛苦的恶业，进而激起行持善业的意乐，为平安快乐而努力修善。尤其是修行人，在遭受违缘痛苦时，因了知痛苦是往昔的恶业所招致，而对恶业更为谨慎地避免，对善法会更加精进地修持。这点，我想你们都有了体会，这几天工作组来了，大家都有紧迫感、危机感——“假使我离开了这儿，再没有机会闻法了”，以此而很精进地闻思修法，有的人好像十几年来都没有这么精进过。

关于目前我们所面临的违缘问题，大家一心一意祈祷上师三宝就可以了。在这个过程中，大家不要痛苦，痛苦解决不了任何问题，我希望你们一定要用佛法面对现实，不管外境如何，大家要随遇而安，只要能行持忍辱波罗蜜，就不会有什么痛苦难受的问题。我们都是佛弟子，应该慈悲忍辱，不能用嗔恨心、用非法的暴力手段去对抗逆境。作为佛弟子，不管对任何人，都要以大慈大悲心来对待，如果有嗔恨不满的情绪，那就会染污自己的“无垢尊贵种”，也不能解决任何问题，而且是一种非常愚笨的行为，因为外境的苦害对自己的修行有种种助进作用，你不但不利用，反而用来造恶，这岂不是愚笨行为吗！

我想，一个真正的佛弟子，如果他能够保持平稳的心境，安乐境也罢，违缘逆境也罢，都会成为他修行上进的助缘。现在讲安忍品，逆境显现了，这是帮助大家锤炼信心、安忍力的良机，希望每个人都能坦然面对。

子二于法定心之安忍

倘若你不会去嗔恨风、胆、涎病等，这些痛苦的出生之处，那为什么要嗔恨有情众生呢？他们也都是各种因缘聚合而成的呀！

很多人对别人发嗔恨，其原因是他们认为别人制造违缘逆境，伤害了自己。其实，仔细去分析，这种怨恨很不合理。作者在此指出：我们是不是对每一种加于己身的伤害都报以嗔恨呢？并非如此，日常中伤害人们最严重的莫过于风、胆、涎等各种疾病，在遭受这些病痛的折磨时，人们并不会去对它生起嗔恨；而对伤害自己的有情，我们却生起猛厉的嗔恨。这种现象确实有点奇怪：同样是带来痛苦的近因，为什么对它们有如此截然不同的态度呢？

有些人或许说：风胆等病是因缘和合而生的现象，它们自己没有主宰，所以不必要去嗔恨它们。然而有情对自己作伤害，同样也是因缘和合，自无主宰。怨敌本身是五蕴假合而成，由业风的吹动而产生了种种心念行为，由这些因缘的和合，而对我们有了伤害行为，他们其实也是无有自主，就像木偶一样，因缘之线牵动，不得不做出种种行动，致使我们感受伤害痛苦。

疾病的伤害与有情的伤害，既然同样是因缘和合而生起，那我们有何理由去嗔责有情呢？仔细想想，这种嗔责确实毫无道理，只是由于愚痴的实执，才有这种可笑的偏执。而在智者的眼里，疾病痛苦与其他众生制造的痛苦，此二都如同镜中影像一般，都是因缘假合而起的，都没有什么可嗔之处！

如同人们虽然不希望患病，但业感疾病仍会生起；同样，人们虽然不想生烦恼，但是在业缘逼迫下烦恼仍然会涌现出来。

别人引生我们痛苦，仅仅是因缘聚合而生，而非自主，作者在此以生病为喻再作了一层剖析。人们在平时不愿意有任何疾病临身，然而，业力现前时，四大不调，各种各样的病苦就会不期而然地折磨自己。每个人对此都有过经历，虽然不想有病，可难免遭受病苦。疾病自身也没有自主的力量，它也只是藉因缘假合而生，与此相同，他人恼害我们实际也是无法自主，业缘逼迫而已。作为人，大都是不愿意恼害他人，即使是性格暴戾之人，他也不愿意生起烦恼，而导致他人与自己为仇。虽然他心里很明白：“不能烦恼”，然业力习气现前，因缘逼迫时，他不由自主地烦恼起来，以此而做出种种伤害别人的行为。我们如果对自己的烦恼作观察，就会非常清楚地明白：烦恼如同疾病一样，业力现前时，是无法自主的。因此，大家要推己及人，他人对我们作恼害时，应当生起悲悯、理解，而毫无怨恨地安忍。

内心虽然不想生起嗔恨，但人们仍然自然地嗔恼起来。内心虽然没有去作意生起嗔恼，但嗔恼同样还是习惯地自动生起。

从嗔恨的起因与过程上分析，都是毫无主体的，并没有一个人在主宰它，只是由于因缘条件具足，嗔恨自发地生起。从嗔恨的起因去分析，因缘聚合时，人们内心虽然不想生嗔恨，但是对一般的凡夫来说，往往无法自主，嗔恨会自然地爆发起来。而且在这个过程中，即使你不去作意当如何如何生起嗔恨，没有这种主动的心理预设过程，嗔恨也会自动地生起。大家去细细观察自己生嗔的原因、过程，也就会发现：这些只是一个习惯的执著过程，并非有我们自主的力量。

因此，我们应该明白，嗔恨恼害是因缘假合而起的法，它没有主人，不存在任何主体、实体，只是观待无明习气才有这类烦恼的起现。既然如此，我们在感受到某种嗔害时，又怎么可以去怨恨别人呢？

所有的大小过失，各种各样的轻重罪恶，它们都是因缘而生，完全没有自主的力量。

“所有众过失”，指以嗔心为主的贪、痴、怀疑、骄慢五种根本烦恼及二十种随烦恼。“诸罪恶”指烦恼发动的种种罪业，如杀盗等所有的佛制罪和自性罪。这些烦恼过失和罪业与嗔心一样，都是依靠因缘聚合才现起，没有一个独立的主体以自力生起。诸法因缘生的道理，在许多经论中阐述得很详细，《释量论》中说：“诸因聚合时，其果怎不生？”一切事物显现生起的原因就是因缘聚合具足，如果进一步去追溯根源，就会像《圆觉经》中所说那样“犹如空花，从空而有”，根本找不到实有的本体、来源。

在山谷中可以听到回音，这种空谷音其本身并不会自动自主的出现，只有依赖因缘的聚合。而且只要因缘条件具足，它必然会不由自主地出现，让我们听到，这个道理，我想大家都会明白。观察世间上的一切法，无不与空谷回音一般，它们都不能独立自主，只有依缘种种外力才可出现。在自然界，大至宇宙天体，小至分子、原子，要找到一个完全独立存在的法，根本不可能，详细地思维观察，这些道理并不太难明白。在嗔害的事件显现时，只要我们能了知它是缘起法，嗔害法与嗔害者都是如此，根本无有自主，那就会平静地安忍他人的嗔害。正如贾操杰大师在讲义中所说：“思维此理，故应破除嗔恚，如于水之就下，不应嗔恨也。”

那些聚合在一起引生嗔恼的众多因缘，没有“要生嗔恨”的动机；而因缘所生的嗔等烦恼，也没有“我已产生”之类的主体执著念。

如上所述，在遭受他人伤害时，不能嗔怪他人，但是不是可以另外找出一个罪魁祸首呢？否则有些人一肚子不满意，无处发泄，会乱生嗔恼。此偈继续剖析：生起嗔害法的因缘，是不是该负责任呢？不应怪因缘，因为“彼等众缘聚，不思将生嗔”，生起嗔害烦恼的种种因缘，也是没有主体的，它们并没有主动生起嗔害的意念。人们要生起嗔恼，一般来说需要外境，也需要感受外境的色根，其次还需要有意识。举个例子，我们看见一个人而生气，这个事件中先有生气的对境存在；然后以眼耳色根见闻感受到；再产生分别心念，由不满而生嗔恨等。这个嗔恨心到底由谁主动生起呢？外境、眼耳诸根自然是无法生起嗔恨，那么是不是意根呢？也不是，如果意根能独立自主地生嗔，那在外境、色根不具时，为何不生嗔恨呢？那是不是三个因缘聚在一起，经过一场会议商量去制造嗔恨心呢？这也是不可能出现的情况，就如冷热空气不均而产生风，这根本不是哪一个因缘主动、有意去制造。而且各个因缘本身，亦是依缘而起，并没有一个有意的操纵者。

从嗔恨等烦恼产生后去观察，“所生诸嗔恼”，因缘聚合所生起的嗔恼果，它也只是一个暂时的缘起现象而已，没有独立自主的本体，就像是一堆建筑材料聚合而有了房子的显现。房子只不过是我们安立的一种假名，并非有它实存的主体，它自己也不会有“我是已修好的房子”之类主体观念；嗔恼果也如是，“亦无已生想”，它不会有自我主体的观念，不会有“我已产生出来了”之类有自我主体的意念。任何一个法，都不是有意而生，生亦无意，都仅仅是依各种条件具足后而现。《稻秆经》中说：“彼无明不念，我从行起，行亦不念，我从无明得起……”构成生命轮回整个世间的基本规律之十二缘起，都是依缘而生，只要前面的条件具足，后者就毫无自主地产生了。要去找它的主人，找它的负责人，永远无法找到。其因无主，其产生过程无主，其果也无主，明白这个道理后，我们对受到的嗔害该找谁去负责，该怨恨谁呢？“诸法缘起生，此乃佛所说”，佛早就把真相告诉了后人，而我们却是无明覆心，积习难返，盲目地生起怨恨，这只有找自己的无明为此负责任了。

虽然数论外道主张有所谓的“主物”，而且也施设了所谓的“我”，但是“主”和“我”都不会自主地去作意：“我将要生起某种法”而产生诸法。

在前面数偈中，分析了嗔害与嗔者不是独立自主而生起的法，但在数论外道中，他们主张诸法都有自主的因，在此作者特加以破斥。

数论外道的观点，在《七宝藏》《澄清宝珠论》《入中论•善解密意疏》等论典中，都有过较详介绍破斥，在此我们对这种邪见不作广泛的介绍，只结合颂义而直解。数论外道归纳一切所知为二十五谛，其中神我能享受一切法，而非作者；情、尘、暗三德平衡时的“自性”（主物）为神我的一切行境之因。神我为意识，其余皆无情法，神我与自性是常有法。

分析他们的观点，神我、自性为常有法，神我可享受乐苦等非异体之实有法，这种观点是无法成立的。因为主、我是常有不变的法，既然为常有不变的法，如同虚空，恒无变动，那怎么又会有种种作用与觉受呢？常有的主我如果能有种种作用与觉受产生，那就已经变成非常有不变的法了。因此常有的主我，不可能去自主地作意“我要生起嗔贪”，由此而导致贪嗔等法产生。再者，他们承认自性是无情法，不可能有作意生起的功能；神我又是无所作的法，既无所作，也不会有作意生起嗔恼的功能。

既许主物（自性）是常而不生，那么它就没有所生的果；想要享受生果的我，也是常有不变的法，因此它将永远散乱地执著于境，而这种执著也将永远不会止息。

上偈已分析了数论外道所建立的主物、神我都没有自主生法的功能，以此而破除嗔恼有自主因的邪见。此偈再分别破斥主物、神我。数论外道许主物（自性）是常有法，又许从它生起其余二十三种现象，这种观点其实是自相矛盾的，因为不生的常有法是不会有生灭变异的法，既无生灭变异，怎么会有所生的果呢？

数论外道又许有神我的意识法，能享用一切现象，遍于一切法，且是常有法。既是常有不变，又是能遍享一切法，则它应恒常不变散乱地执著外境，永远地陷于“享受外境”之中，而且应永远执著同样的外境，因为是常有法，是不变的法。而实际上，某种外境存在时，眼耳等意识才缘之而执著；外境灭了后，眼识等也就随之而灭，这些都说明意识是很明显的无常法，其中怎会有常而不变的神我意识存在呢？

如果胜论派所许的“我”真正是常恒不变的，那么它就应像虚空一样毫无作用；纵然遇到其他外缘，也不会影响它的不变异性。

在种种外道邪见中，数论派与胜论派可以说是两大主派，而其他的外道宗派都是以此二为基础建立的。在前面破斥了数论外道许嗔等诸法有主因的观点，现在开始破胜论外道的观点。

胜论外道也建立一个“常我”，他们所谓的常我有几种特点：我是万法的作者，是无情法，是恒常不变的法，可以享用万法。按他们的观点，苦乐贪嗔等法是由“我”自主产生的内无情法。他们所许的“我”既然为常有法，那就决定不能有任何作用，这个道理前面也作过讲解。如果承认“我”有生起嗔恨损恼的作用，则“我”为恒常的观点就无法成立。如果许“我”为常有法，则决定会如无为法的虚空一样，不可能有任何能作所作，也不可能有任何享受。胜论外道为了弥补这个漏洞，又自圆其说，许“我”虽然是恒常不变的无情法，但它借助俱生缘时，就可以生起种种外境法等等。这也是很明显的谬论，如果“我”真正是恒常实有不变，那就不会因遇上俱生缘而有变动；如果有变动，那所谓的“常”又怎么能成立呢？因缘不具时，他们的“我”是常有不变法；而因缘具足时，又马上成为了可以变动的无常法，这岂不是自相矛盾吗？