第42课

癸三于吾友造不欲者修安忍

对那些诽谤诋毁甚至破坏佛塔、佛像和经典正法的人，我也不应生气。因为三宝本性空寂，远离了各种损害。

一般人除了因自己受损害而生嗔恨外，对自己所执著的事物，也会因其受损而生嗔。本论在此为我们做了引导，当自己所执著的对象受到损害时，该如何修安忍。

佛塔、佛像、经典法宝等，是我们佛弟子的皈依处，是每个佛弟子顶礼供养的对境。然而在世间，有一些人不但不恭敬，反而因无明烦恼的催动，在语言上对三宝作种种诽谤，比如有些人说：“佛陀是虚构的神话，佛法是迷信，佛像、佛塔都不过是泥木构成，没有什么可尊重的……”有些人甚至无所顾忌地去摧毁这些供养境。历史上有些帝王也曾有过这种愚痴的恶行，像汉地的“三武灭佛”，藏地的朗达玛灭佛等等。我们在座居士中也有这样的遭遇吧：自己学佛，而家里人反对，把自己供奉的佛像、经书给毁坏了。在这种情况下，有很多人非常伤心，随之也就生起嗔恼，为此而吵架：“哼，你这个该死的，竟敢砸佛像……我跟你拼了！”又吵又打，家里闹得天翻地覆，四邻不安。

其实，这种做法并非明智之举，与自己所学的教法也相违背。如果你有一定的佛法修养，应该以大慈大悲心去劝阻他人的这些损害行为，给他讲道理，讲信仰自由的法律条文等等，以种种方便善巧阻止他。如果实在是无能为力，自己也就不要生气，生起嗔恨烦恼去打闹的方式，并不能表示你对三宝的信心，也不能报答三宝，只能是违背佛陀教言，制造罪业的恶行。龙树菩萨在《亲友书》中说：“汝为沙门婆罗门，师客父母王妃眷，亦不应造诸罪业，地狱异熟他不分。”你如果为了他人造罪，将来堕地狱的果报现前，只有你自己承担，他人不会替你分担。既然你无力阻止他们，那么你自己又何必去白白地积累恶业呢！因此，为了他人损害佛像、法宝的恶业，你生很多嗔心，实在是没有必要，而且也有很多的过失。

他人诽谤三宝，摧毁佛塔、佛像、经书等，实际上对佛法僧三宝不会有任何损害。《宝性论》中说，依佛无量功德的法身，而出生了三宝，三宝在究竟上都是无为法，清净无我。论中讲佛宝时说：“无初中末寂，佛自觉觉已。”讲法宝时说：“非无有二俱，非俱无可择。”讲僧宝时说：“心性即光明，见惑无本性，真证诸众生，无我寂灭边。”佛法僧三宝都是灭谛所摄的清净法，其本体即法界本性，如同金刚，根本不会有什么损害苦受。他人去摧毁塔像经书，实际上除了损害自己外，并不能损害三宝。如果你对此生分别念，发嗔恨心，实际上是一种错误的执著，如《金刚经》中说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”你对塔像等起爱执而生嗔，将色像等有相法执为如来、法宝，其实已行了邪道。所以不要过于执著，如果无法阻止他人的恶业，也不应嗔恨，自己在一旁修习安忍，以大慈大悲为他回向忏悔，这样才能真正于人于己都有益无害，才是真正的护持三宝。

在遇到这类损害恶业时，也有些人不生嗔恨心，却因为可怜家人，而随顺了他们的恶业。有的人说：“家人对我的修习佛法，对我的出家修行很反对……我为了不让他们造罪，就只好放弃学佛，放弃出家。这样随顺他们，就可以让他们生起欢喜心了。”这也是一种不懂佛法的愚笨想法，你如果去随顺他们，最后又会如何，难道他们从此可以不造恶业吗？而舍弃正法、舍弃出家去还俗的罪业，将来会有怎样的业报呢？他们没有福德机缘，对佛法不理解，也没有入佛门，无法造下舍法、舍戒等恶业，而你去随顺他们，使你今生的修行受到阻碍而毁损，这个恶业得由他们共同承担，这样恰恰是把他们全部推进了地狱火坑！如果你闻思过佛法，对教理有所了解，那么在遇到家人反对时，更应精进学佛，以慈悲心把功德回向给他们，让他们早日迷途知返，走上解脱之道！若你坚定学佛，他们虽然暂时反对，但也许今后能想开，有趣入佛门的机会，就像在座某人的母亲以前特别反对学佛，但她儿子坚定不移，逐渐把母亲感化了，后来母亲也入寺出家，成了修行人。

同样，对于伤害上师和亲友的人，我们也应思维：“这些伤害都是从业缘而生”，然后藉此努力制止自己的嗔恨。

如果当自己的根本上师，结过法缘的善知识，或者自己的道友、亲属等等，这些与自己有密切关系的人受到他人伤害、讥毁时，我们同样也不能盲目地随烦恼习气生嗔恨心。而应如上所述，如理如法地观修，了知一切皆是因缘所生，以澄明的心去安忍这一切。如果无法安住于缘生性空的境界里，也应观想：这一切都是按因果规律而进行的法，自己不能为此而生嗔恨。

我们如果对上师亲友的执著特别强烈，则很难在他们遇害时如法地修习安忍，特别是自己的上师，如果遭受到他人讥毁伤害，那时我们该怎么办呢？首先，应了知上师是代佛宣法的圣贤，佛在《四十二章经》中说过：“犹仰天而唾，唾不污天，还污己身……贤者不可毁，祸必灭己也。”无垢光尊者也说过：“我们如果有能力，就应如法地制止，如果没有能力，最好不要为了上师生嗔恨，离开那些恶人，把耳朵捂住就可以了。”我们应该去想想：如果对讥毁上师的人生嗔恨，这种做法是不是有违上师的教言，这样做是不是报答上师的恩德呢？如果自己生起了烦恼，那就从根本上违背了上师、违背了佛法，这样的行为怎么说也不能算是报恩。

有智慧的人是不会因之而造恶业的，如《四百论》中说：“如王分权利，不能分罪恶，智者谁为他，自摧毁后世？”如果为他人生嗔，对他人没有利益，对自己更是有很大的危害。所以，不论遇到任何情况，我们要牢记一切都是因缘所生的道理，以努力观修来制止嗔恨烦恼。

有心识的人与无心识的事物，二者同样都会伤害有情，为何只嗔恨有心识的人呢？所以我应忍受别人的伤害。

在自己和自己所执著的对象受到损害时，首先我们会观察损害者究竟是什么，如果是有情，一般人就会对他生起嗔恨。然而对直接伤害自己的武器等无情法，却不会生嗔恨；或者伤害自己的是地水火风等无情法，如被火烧伤、遭雨水淋、寒风吹等等，一般人只会怪自己运气不好，而不会去对水火等大发嗔恼。如果全面地观察这种现象，确实有点奇怪：同样是伤害法，如果我们能宽容无情法的伤害，按理也应该宽容有情的伤害，可是自己偏偏不能如此，对有情的伤害往往要以怨报怨，大发恼怒。比如说一个人拿棍杖殴打我，无心识的棍杖与人同是伤害我的事物，如果我能宽容棍杖，也应当宽容使用棍杖的人。或者说山上滚下一块石头把我给砸了，这是因缘聚合所生的法，我不会因之而对山生嗔，另外有一个人扔了一块石头把我给砸上了，这同样是因缘所生法，理所应当的要心平气和地忍受。但现实中却不是如此，一般人对滚石头的山不生嗔，对扔石头的人却会生嗔，这是不是有情的伤害令人痛苦难忍，而无情的伤害不会令人痛苦呢？绝对不是，二者的伤害同样会使人们感到疼痛难忍。对同样的伤害，为什么会有截然不同的态度呢？这完全是由于人们对问题的错误看法而造成。人们在平时，总是以一种习惯的反应方式去考虑事情，而且懒于观察这种方式是否合理，顽固地执著这种习惯是正确的。但只要跳出这种习惯，站在一个公平的位置去分析，就会发现自己的习惯反应方式有多么荒谬。

人们之所以对无情法的伤害不生嗔，是认识到无情法没有自主伤害人的能力，只是因缘会合而生。而对有情的伤害，往往会执著有情有独立伤害人的能力，是他有意来伤害的，所以他应该对此负责，应该对他生嗔恨，让他不再施加伤害。在前面已经分析过，所谓的损害者，只不过是内心烦恼控制的工具，与他手中所持的凶器一样，如果没有烦恼的指使，并没有自主伤人的能力；而烦恼也只是因缘的产物，如幻如梦，根本没有独立自主的自性，在这一连串的因缘所生法中，该嗔恨的对境根本就不可找到。

当别人辱骂我们时，可以这样去观察，使自己直接感到伤害的是恶语；恶语的来源是口腔声带等发音器官；而操纵这些器官的是心识；他的心识又是谁操纵的呢？烦恼，烦恼出于何处呢？烦恼出于如幻如梦的缘起。这一串因缘中，应该嗔恨谁，这需要仔细的判断，不能昏官断案，不问青红皂白，胡乱责怪。而我们由长期的错误串习，放过了无情法的语言，只是盲目地抓住一个模糊而笼统的有情法——“人”，到底这个“人”是什么，我们从来就没有去想过。如果去分析“人”，他也只是由地水火风无情法与心识而组成，而心识也只是缘起幻化法，根本找不到一个有能动作用的本体。所以我们应该好好地想想，自己如此去笼统地分别对待有情与无情法，确实是毫无道理的，如果自己能去经常作这样细致的分析，嗔恨烦恼一定会渐渐减灭，安忍的力量也就会不断增强。

我们都是修行人，每天闻思修行的目的即在于转化自心，如果能将这些智慧甘露融入内心，驱散无明愚痴习气，那我每天在课堂上不厌其烦地讲解，也就有了真实的意义。如果这些法不能让你们的心有转变，讲法恐怕就失去了绝大部分的意义，而你们的闻思修行也就只是一种形象，并无真实意义。大家来这儿听法也很不容易，所以祈请你们最好把每天听到的法义记在心中，反反复复思维，让它与自己的心产生共鸣，这样自己才会真正地以欢喜心去行持。这些法句是佛菩萨的智慧、是金刚语，如果自心能与之相融，一定会有很大的利益。

一方出于愚痴而伤害他人，另一方则因愚痴而对之起嗔恨，这两种人之中，哪一个没有过错？谁是有过错而应受责怪的呢？

众生以无明愚痴覆心，不能了知诸法缘起无自性的道理，所以对诸法产生实执，而相互嗔害，辗转相报。观察这样的损害事件中，到底哪一方有过失，哪一方没有过失呢？作害者因无明愚痴，昧于因果业报，对别人生起嗔害心而损恼对方；而被害者同样因无明愚痴，不能了知这是自业感召的业报现象，也不了知嗔恨的过患，对所受伤害生起很大的实执和不乐，继而对作害者生起了嗔恨心，这样不断地重演无数次辗转相害的悲剧。从这个过程的当场去看，双方都有过失。作害者愚昧无知，不懂业果，而以嗔害心作了恶业，这是一种很大的罪业，而被害者同样也是愚昧无知，不知自业感召，反而对此生起了嗔恨烦恼，也造了很大的不善业，双方都在造恶业，都犯了同样的错误，应负同样的责任。

没有智慧的人，总会陷于“当事者迷”的处境。在作害者与受害者的看法中，自己总是不会有错误的，作害者以业感总会找到一些损害对方的“正确理由”，而受害者因莫名其妙的受害，一肚冤屈，所以也会以为自己嗔怪对方是合理的。但“旁观者清”，懂得因果业报、缘起等佛法的人，对此之中的关系、责任会一目了然。双方都由无明愚痴覆心，作害者不懂佛法，也不懂世间法，不能逃脱责任；受害者生嗔同样也如是。如果受害者能在此时不生嗔怒，而以智慧慈悲来处理，则不会有任何过失，龙树菩萨说：“如法应修行，非法不应受。”此过程中，如果双方都以非法而行，那就不应接受，而都应受到责备。

明白了这点后，我们在受到伤害时，不应愚痴地去犯这个过失，如果去以怨报怨，只能是与对方犯同样的错误，得到同样的过失。而如法的修习安忍者，佛说过“忍者无恶”，是不会有过错的。

为什么从前要造下嗔恨众生的恶业，以招致现在受到他人的伤害呢？既然一切都根源于业力，我凭什么嗔恨作害者呢？

众生在三界轮回中，所感受的种种苦乐，都是由往昔所造的善恶业所致。我们在今生遭受的伤害痛苦，如果要究其根源，只能找自己算账，往昔造恶业害众生，现在也就不得不受恶报，自作自受，这怎能怪人家不好呢？《瑜伽师地论》三十八卷中说：“已作不失，未作不得。”印光大师也说过：“如来成正觉，众生堕三涂，皆不出因果之外。”如果还不如法修习安忍，忏除往昔的无明恶业，反而生起嗔心去嗔怪他人，又造下受恶报的苦因，这样则苦害永无尽期。因果业报是毫无错乱的，我们在无始生死漂流中所作的种种善恶业，如同错综交结的大网，牢牢系缚着自己。这些因果关系的网，凡夫虽然无法现见，然而其事实却是如此。佛经中说：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造各种众生，漂入于各种，此业即大网。”我们困缚于这张大网中，随业感而不时感受到伤害痛苦，这样有什么理由去嗔恨他人、怪罪他人呢？

有些人会有疑问：这个因果真的有吗？如果有是谁在操纵它？轮回中有无量众生，无始以来每个众生造的善恶业，为什么会恰恰由自己受报，而不会错乱呢？这些问题，如果去仔细推敲，其实也不是那么令人感到玄奥、迷惑难解的。举个例子说，现在通讯业很发达，电话网络遍及全世界，电话用户非常多，但在如此错综交织的网络中，每个电话信息都能准确无误地按拨号指令传送到目的地，对不了知电话通讯业的人来说，这确实是很奇妙，然而对电讯专家来说，这毫无玄奥可言。因果报应也如此，它没有任何操纵者，但会自作自受，丝毫不会错乱。在对它没有足够了解的人面前，它非常奥秘，虽然一般人对它无有了知，感到神秘莫测，然而在佛陀等已觉悟的圣者看来，这只是一种缘起规律而已。《三昧王经》中说：“造作如是业，当得如是果。”《华严经》也说：“一切诸报，皆从业起，一切诸果，皆从因起。”众生造何种业因，便会生出何种果报，这个大网中没有什么宇宙主宰在掌握操纵着，也没有什么神灵自在主在掌管着赏善罚恶，只是一种规律。众生的业有许多种类，有的业造下后马上便会受报，有的业造下后过百千万劫才会成熟受报，这也是因缘条件聚合的不同而造成。当然，这些因果规律的细微奥秘之处，只有一切智智佛陀才能彻底了达；而一般对佛教教义有所了知的智士，也只能对因果的部分有所理解而已；对那些很少接触佛法的凡夫来说，因果规律也就很难理解，也难以确信。但凡夫如果因自己的根识见不到这些，就去加以否定，这是愚昧自欺自害的做法。

如是体悟了解这个道理后，就应该以慈悲心与他人互相对待。因此，我也应安忍一切伤害，一心一意去做各种利生的福善事业。

修持安忍不能只是在口头上去说，也不是毫无理由地强迫自己去做，而应当从根本的道理去着手，让自己从内心深处生起修忍的意乐，对修安忍的必要性，生起深切的体会。通过前面的分析，我们明白了对别人的损害，生起嗔恨报复之心，很不合理，这样做不但于事无补，反而会种下招致更大痛苦的因。众生为业惑所羁缚，丝毫无有自主，为我们的宿业所感而造作伤害恶业，我们应当为消除自己的宿业而安忍，为了慈愍众生而安忍。在实际行动中，应以大慈大悲菩提心来善待一切有情，以同情理解宽容爱护之心来对待一切众生。以前因无明愚痴的覆蔽，我们没有明白众生同是业网中的落难者，现在既然知道了同是业网沦落人，一定要患难与共，努力修习善法，救度众生，同出苦海。《法华经》中云：“智者应守护，一心安乐行，无量众所敬。”每一个修行人都应致力于守护自己的三门，远离恶业，而尽心尽力于能为自他带来安乐的福善行，这样去行持，方是大乘修行人的本色。

我们生活在这样一个充满矛盾冲突的世界，如果不能理解与宽容别人，那么根本不可能顺利地生存下去。即使是父母兄弟姐妹之间也无法避免有一些矛盾，所以，大家应用慈悲宽容的善心去对待他人。如果自己有时实在无法忍受，就看看《入行论》，祈祷寂天菩萨、阿底峡尊者、无垢光尊者、华智仁波切，祈求他们的菩提心融入自心，让自己安忍外界的一切苦害，生起真实的大悲心、菩提心。如果能这样做，对个人的修行有很大利益，周围的人也能感受到慈悲和安详。即使性情暴戾之人，你如果以慈悲忍辱等去相待，他也一定会受到感化，渐渐地变得柔和，以此他周围的人，亦就会得到你的修忍恩泽。

譬如某栋房屋正在起火燃烧，并燃向相邻的屋子，这时，理应迅速移开能助长火势蔓延的草木等物。

一般人发嗔恨心，往往是因自己的贪执牵连而引生。如果我们对自己的身体、亲朋好友等等，这些所谓“我的东西”没有贪执，那么不管别人对这些如何损害，我们也不会生起不乐情绪而导致嗔恨。要对治嗔恨烦恼，必须认清这一点，从这个根源上下手，方可收到事半功倍的效果。因此，论中用了一个房屋着火的譬喻来说明如不放弃对我所的执著，就必定会为嗔火所烧。

房屋着火，大家也许见过，那是一种令人很恐惧的灾祸。前些天（1999年11月17日）色达县城有一栋大房子着火了，整个县城的人都跑去救火，我看见他们每个人脸上都露出了惊惶恐惧的表情，虽然这不是什么灭顶之灾，然而那种恐怖气氛却十分浓厚。城市里房子是相连的，一栋房子着火，不立即扑灭，火灾马上便会蔓延，波及四邻、整个街道。如果隔壁的房子起了大火，正燃了过来，在这种时候，该怎么办呢？只有把自己房子里里外外那些易燃物品全部抛弃，草木、家具、衣被等等，不管它有多么珍贵，只要是能助火蔓延的物品，统统扔出去。这种时刻，我想每个稍有头脑的人肯定会这么干，没有什么舍不得的顾虑，因为房子是自己安身之处，如果它着火了，其他财物一点也剩不下。当四邻有房子着火时，为了不让自己所有的财产毁于一旦，舍弃那些助火蔓延之物，留下一个里外都没有可燃物的房子，这时候，纵然外面的火再大，也不用担心。这是世人都可以接受，而且都会采取的办法，否则，因一时的愚昧，不知取舍，而使整个大局无法挽救，后悔也无用了。同样，我们如果不想让嗔火焚毁自己的功德大屋，也应采取这种办法。

同样，内心所贪著的任何人与事物，都能助长嗔心的蔓延，如果担心嗔火烧坏自己的功德屋，就应该立刻厌弃所贪著的一切。

外面的火之所以蔓延进来，烧毁房屋，是因为房屋里里外外有草木等可燃物；同样一般人生嗔的原因，是自己对很多人与事物有贪执。世间的亲戚朋友、名闻利养等等，这一切所贪执的对境，一旦受到损害，自己马上就不乐意，而引生嗔心，使自己的功德大厦为嗔火焚毁。分析这个过程，自己所贪执的对境便是助火蔓延物，或说是引火烧身的祸害。

世间家族、地区、国家之间的仇恨斗争，往往都是因人们的贪执而引起。人们所贪执的土地、财产、亲友、名誉等等，在受到他人伤害时，开始也许只是一两个人之间的斗争，然而由于彼此之间的贪执缠结，小小争斗便迅速蔓延扩展，给很多人带来灾难。我们在修行中，如果不舍弃对外境的贪执，也就如同在自己的房子里外不清除助火蔓延物一样，亲友、财物、名声等等一切所贪爱的对境，一旦为他人损害，自己必定会“同仇敌忾”，嗔火便会藉此而烧燃，自己在千劫中所积聚的福德善根大厦，就会在熊熊的嗔恨大火中焚毁无余。

《法华经·譬喻品》中说：“诸苦所因，贪欲为本，若灭贪欲，无所依止。”三界众生痛苦的根本原因便是贪欲，如果灭除了贪欲，则所有的痛苦都会无所依存而止息。我们在平时，只要对某种事物有贪欲，那么就会为它所束缚，一旦它遇到了损害，自心也就为之而牵动，生起嗔恼痛苦。一个人贪欲的对境越多，痛苦也就会越多；如同一栋房子的周围，助火蔓延的可燃物越多，房子遭受火灾的危险性就越大。我们如果对轮回诸法舍去贪爱，那么无论亲友、名利等如何变动，自心也不会为之牵动，嗔火也就不可能无“可燃物”而自燃。举个例子说，今天我将屋子里所有值钱的物品作了处理，只留下了空荡荡的房子和一些小偷不会要的东西，这样我心里就无牵无挂地出来了，万一有梁上君子进房子去，我也不会因之而不乐意，为之而气愤。但是，如果我房子里有心爱的物品，小偷进去将它偷走了，这就有点麻烦，所谓的“贪执纵有芝麻许，竟引痛苦无边际”，也就是这个道理吧。

总而言之，我们如果不想受嗔恼痛苦，那就要舍弃自己的执著，不然，只要你对外境有一丝执著，嗔恨火便会顺着它蔓延进来，把自己的福善财产焚毁无余。通过这次学习，希望你们放下对亲戚、朋友、名利等诸法的贪爱，不要轻易让这些引生嗔火，把自己辛辛苦苦积聚的福德给摧毁了。如果自己房子周围有东西着火了，我们一定会很紧张、很努力地为保护房子财产而清除助火蔓延物，那么为了自己千百劫中才积聚的福善功德财，为什么不努力清除引生嗔恨的贪爱呢？大家仔细观察自相续，如发现自己对哪方面有很严重的贪爱，应如救火一样，尽最大的努力在最短时间中将它抛弃。

科判 + 释文 = 无著菩萨《入行论释·善说海》(寂天根本颂 · 释如石译)。本讲对应科判段。 查看《入行论释·善说海》科判全图 ›