第一百零三节课
思考题
1.一切善法的根本是什么?它是由什么而产生的?为什么这样说?
2.有些人业力现前时,祈祷三宝似乎没有感应,便对佛教退失了信心。对此你怎么看待?
3.“众生诸苦乐,佛说由业生”,对于这句话,你是如何理解的?
4.学习佛法的基础是什么?为了打好这一基础,你今后应该怎么做?
5.什么叫引业,什么叫满业?引业和满业有哪四种不同情况?请举例说明。
顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼文殊智慧勇士!
顶礼传承大恩上师!
为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
对治懒惰有四种助缘,下面仍是在讲第一个信解力,或者叫希求力。前面已阐述了没有希求力的过患、具有希求力的功德,今天讲第二个问题。
癸二信解之功德
本师释迦牟尼佛在大乘经典中一再宣说,布施、持戒、安忍等六度万行,或者说胜义谛和世俗谛中一切善根的根本,就是信解(意乐)。《慧海请问经》云:“诸善之本即信解。”《文殊刹土庄严经》亦云:“诸法由缘生,住于意乐上。”这个教证在很多论典中也经常引用。
修学任何一个佛法,相续中的意乐是最关键的。堪布根霍在注疏中说:“一个人的修法能否成功,主要取决于他的信解。上等信解者,会变成上等修行人;中等信解者,则成为中等修行人;下等信解者,必然是下等修行人。”所以,有些人不要认为:“我这样的人怎么能受持清净戒律、闻思修行、成就佛果,绝对是不可能的。希求佛法和成就佛果是高僧大德的事情,像我这样的人,怎么会有那种境界?”这样自己轻辱自己是非常不合理的,每个人只要肯精进,什么境界都可以获得。
精进跟我们的意乐有非常大的关系,诸位大德再再强调,学习佛法一定要有上进心,千万不能得过且过。我们平时应该勉励自己:“所有的大成就者都是依靠佛法成就的,为什么我不能?别的道友依靠精进而清净了相续,为什么我不可以?大家都是欲界众生,身体都是由骨肉组成,既然别人能做到,凭什么我做不到?”
藏族有句俗话说:“雄鹰纵处地,昂首眺蓝天;老狗在屋顶,始终往下看。”有些人不管出家、在家,心思从不放在解脱和希求佛法上,一直散乱于无意义的世间法中。相反,具有善根的精进者,竭力效仿前辈大德们的作风,千方百计来完善自己。这两种人看的书也有差别,品格优秀、道德高尚的人,所看的都是诸佛菩萨、高僧大德们的经论,对正法有极大兴趣;而被烦恼垢染所遮蔽的人,唯独对最下等的知识感兴趣,周围接触的也尽是恶人,那些连世间道德都没有的人,就是他最好的朋友。
意乐在解脱中起关键作用,这一佛陀金刚语是以正量成立的,大家务必要深信不疑,反复思维其甚深含义。一切解脱的根本是意乐,我们以前若没有这种意乐,现在应想尽一切办法把它引发出来。怎么样引发呢?下面广说引发解脱之因的方法。
癸三以宣说因之方式生起信解分三:一、略说;二、广说;三、摄义
子一略说
信解心不可能平白无故出现,它要依靠一些因缘。在所有的因缘中,最根本的主因是什么呢?就是要恒常思维业因果的道理。
善有善报、恶有恶报的因果规律,是丝毫也不虚耗的,这一点并不是佛陀所说的教条,而是在轮回中真实存在的。若对此生起坚定不移的信心,而且这种信心不是人云亦云,是不退转、不动摇的信心,那此人的相续中一定会产生对佛法的信心、对解脱的信解心。否则,倘若没有这种信解心,再怎么皈依学佛,也都是表面上的。
上师如意宝在世时,给我们讲过《百业经》、《贤愚经》、《白莲花论》等许多业因果方面的教言。在宣讲的过程中,上师由于有切身体会,所以经常悲泪纵横、泣不成声,以致所有弟子的相续中,对业因果产生了非常深的一种概念。而现在有些法师在讲经说法时,自己没什么业因果概念,给别人讲的时候,也是大概介绍一下,这种理论上的走马观花,跟真正有体会完全不可同日而语。因为上师深刻感受到了业因果的关系,所以他老人家口里说出来的教言,确实是非常的深奥。
业因果方面的这些教言,大家一定要有深深的体悟。以前上师说:“佛经里的公案,浅薄的人看起来,就是一个个故事,似乎没有什么。但真正懂因果的人一讲,大家就知道害怕了。”的确如此,当时我们听完之后,好几天都特别害怕,做事非常谨慎小心。如果每个人都对业因果有如是体悟,实际行动中肯定会注意的,如此一来,对佛法的希求心也会自然而然产生。
这样的因果规律,不论是谁都无法超越,不要说我们凡夫人,纵使是大成就者也不能避免。以前龙猛菩萨被乐行王子杀害时,只有用吉祥草才能断其头,这是什么因缘导致的,大家应该非常清楚。还有佛陀的祖国迦毗罗卫城遭到琉璃王的侵略,佛陀曾再三阻拦大军,但琉璃王报仇之心始终没有息灭。后来佛陀明白业因果的道理,就只有随他去。当时琉璃王已用大军围困了整个城市,水泄不通(就像美国围困巴格达一样)。目犍连为了营救城中的人民,便以神通飞入城中,在释迦族中找到500位优秀的人,把他们装入钵里,再由空中飞出。他到达平安地带后,打开钵一看,哪知钵中的500人都化为了血水!目犍连此时才完全领悟到,因果成熟时谁也无法抵抗,就算是有神通,也敌不过业力。
所以,一个人业力现前的话,谁也没办法救护,不要认为三宝没有加持、念咒没有力量。以前有个格穷阿罗汉,最后活生生地饿死了,即使有神通的人百般救他,但也无计可施。当然,平时念经、持咒、作加持,肯定有非常大的功德,但如果业障没有清净,一切事物都是随业力而转的,这一点大家理当深信不疑。
然而可惜的是,我去过很多地方,在一些佛教团体和寺院中,很多人不要说生起信心,连因果最基本的道理都不懂。鉴于此,现在的佛学院、居士林、寺院,首先需要了解佛教的基础知识,然后再进行深深的思维和修行。否则念佛拜佛虽有很大功德,但与内心的正见比起来,还是微不足道的。
曾经有位领导到某个寺院里去,问一个和尚寺院的状况怎么样,尤其因果方面是否重视,没想到,那个和尚什么都不懂,自己还随便乱用三宝财产。这位领导表面上是领导,实际上对因果深信不疑,对出家人的取舍也略知一二,所以他有点怀疑,就问:“师父,你是沙弥还是比丘?”那人回答:“我不是沙弥,也不是比丘,我就是和尚!”这是那个领导亲口对我说的。
现在有些地方的情况非常糟糕,某些人外表穿着出家的衣服,但对因果一点都不在乎。当然,这跟现在的环境、教育也有一定关系,但不管怎么样,无论是在家人、出家人,必须要重视业因果。如今许多人口口声声自称出家人、居士,可是在因果方面既不懂,又不学,更不取舍,这是非常可怕的。只有对因果有了深刻的认识,才会对佛法的精进心越来越强!
子二广说分二:一、总说黑白业果;二、广说彼等特殊之果
丑一总说黑白业果
一切的痛苦、恐怖及不顺,都是由往昔所造的罪业而产生。
“痛苦不悦意”:学过《俱舍论》的人都知道,痛苦可分为心的痛苦和身体的痛苦,如《四百论》中说:“高官有心识上的痛苦,小民有身体上的痛苦。”五根识群体所产生的痛苦,叫做身苦;意识不悦意、不舒畅,叫做心苦。不管是身体的痛苦,还是心里的痛苦,全部来源于前世所造的恶业。
有些人遇到不顺的事情而产生痛苦,有些内心没办法调伏而产生痛苦,世间上的任何人,除了极少数对佛法有体悟以外,都有不同层次的痛苦。高人有高人的痛苦,劣者有劣者的痛苦,表面上看来,他们好像非常开心,其实身心都有不同的痛苦。一方面这是轮回痛苦所致,另一方面,也源于自己前世的恶业。
很多人身体经常生病,这肯定跟他前世害过众生有关。昔日阿育王的王子被挖去双目,就是因为他前世是猎人时,挖掉很多野兽的眼睛。现在世间上有些是盲人,有些是聋子,有些是哑巴,有些心不堪能,有些身体有各种疾病,都是前世或者今生的业力所感。明白这个道理以后,无论是别人身上的痛苦,还是自己身上的痛苦,都应该深深地意识到:这是因为前世害过众生。
比如我今天脊椎特别痛,肝脏特别痛,或者心脏特别痛,肯定是我以前挖过别人的肝脏,或把别人的脊椎弄坏了。这是恶业成熟的果报,现在光吃一点药、打个针能不能解决呢?可能暂时起一些止痛的作用,但要完全制止的话,恐怕是不行的,因为我前世也曾让别人如此痛苦。
“种种诸畏惧”:地水火风的灾害、怨敌的恐怖、非人的威胁,以及有些人天黑不敢出门,早上来上课如果没有电筒,就害怕路上有饿狗、恶人,世间上有各种各样的畏惧,实际上也是前世的果报。
尤其在放生的时候,有些居士不顾及动物的感受,一边说笑,一边把它们抛得高高的,然后掉在海里面。虽然放生是件好事,但在整个过程中导致众生特别害怕,《俱舍论》中说,这很可能变成自己疯狂的因。因此在放生的时候,大家应该温和一点。
《中观宝鬘论》中说:“今生的短命、恐惧,来世难忍的地狱痛苦,全是前世杀野兽等果报而现前的。”所以我们身心感受痛苦时,应当反观自己,不要一味地埋怨别人,把自己的痛苦加在别人身上,认为自己生生世世都是好人,从来没有做过坏事。有些不懂因果的人经常说:“我是非常善良的人,为什么今生不顺,别人总是欺负我?”也许你今生真的很善良,但你敢保证前世一点业都没造过吗?如果不敢的话,那么今生所面对的这些人,不一定都要对你特别恭敬吧。
“所求不顺遂”:世间中所有的不顺利,比如想获得地位、财产、饮食,始终无法如愿以偿,经常出现种种违缘障碍,这也源于自己往昔的罪业。
以上所说的这些痛苦,都可以包括在生老病死、爱别离、求不得等八苦当中。这些痛苦的来源,无一不是前世的恶业所感。恶业的类型非常多,详细的因果类别,唯有佛陀的无碍智慧才能通彻照见。因此,大家在遭受这些痛苦时,不要总归咎于别人,应该想到是自己的问题。
然而,现在的世间人,希求佛法、希求解脱的寥寥无几,不要说不信佛教的人,就算在佛教徒里面,凭良心观察自己的相续时,谁敢说自己今生唯一希求的就是解脱。有一次,我顺便问一个虔诚的佛教徒:“你现在最担忧的是什么?”他的回答是:“我白天晚上最担忧的就是股票下跌。”我又问另一个人:“你现在最痛苦的是什么?”她说:“每次照镜子时,脸上的皱纹越来越多,这是我最痛苦的事情。”如果换成是深信因果的人,可能最担忧的是造恶业,生生世世不得解脱;最痛苦的就是来世堕入地狱,或者一想起今生的痛苦源于前世的恶业,就觉得特别痛苦。真正相信因果的人,他的担忧和害怕,全部都会跟因果有关。
还有一个大老板,也是佛教徒,他悄悄地跟我说:“我应该开悟了。”我就问他:“你一生中最希求的是什么?”他说:“其他没有什么,家庭平安就可以。”假如真是开悟者,最希求的应该是利益众生,即使没有开悟的话,也希望早日从轮回苦海中解脱。可是,关在“监狱”里的众生,根本不知自己的处境如何,只盯住眼前的一点名闻利养,表面上虽不否定来世的存在,但从言行举止中也可以看出,他唯一重视的就是今生,这是非常愚昧的!
大家应当反观自己:自己到底是什么样的人?现在希求的是什么?对来世解脱有什么打算?自己应该最明白。倘若没有这方面的希求,所作所为必定随着世间而转。我们的心如同驾驶员,它开到哪里,身体就会随之而去。倘若心的方向是来世解脱,那么身体的车辆也会谨慎取舍因果,但若心只放在今生的小院子里,那自己永远出不了轮回的牢笼。
当然,我并不是说自己对解脱有什么定解,这绝对是没有的。有时候观察自己,觉得非常惭愧,但有时候又想,我在上师如意宝面前听过不少佛法,对前世今生的甚深因果还是相信的,尤其知道今生很短暂,没有必要留恋这些,这一点理念还是有。即生中有名声也可以,有财产也可以,快乐也可以,但这些都是短暂的,最漫长、最难忍的是什么?就是来世,乃至生生世世。所以,获得这样的人身时,为了来世需要精进,自己还是有一种非常微小的希求心。但这种希求心也经不起违缘的摧毁,一遇到各种外缘时,它就消失了。
其实像我这样的人,很多道友也基本上差不多,平时在互相交谈的过程中,很容易知道他们在想什么。他们最关心的是什么?就是今世。因此,我经常感到法王如意宝的不可思议,他老人家接近圆寂时,一直在强调:“今生和来世当中,我最重视来世;世间法和出世间法当中,我最重视出世间法。”每当这些教言历历再现时,我心里总有种不同的感觉。对于因果,大家也应该有这样的认识。
下一个颂词是讲行持善法的果报:
以欲乐心引发而奉行善法的人,无论转生于何处,或者到什么地方去,善业的福德果报都会现前,供养他以善妙的安乐。
佛教历史上有一位福力王,不管前往哪个穷人家,他刚跨入家门,其家就会涌出众多财富,金银珠宝随处充满。还有个人叫果帕拉,生于非常富贵的家庭,在他出生时,一头金色的大象出现在家中。以后不论果帕拉走到哪里,金象都是跟着他,而且它排出的粪便全是黄金。后来果帕拉出家并证悟阿罗汉果,金象始终跟着他,给僧团带来了诸多不便。他试图让金象离开,但它不肯离去。于是他请求佛陀帮忙:“这个大象一直跟着我怎么办哪?现在我已经出了家,还要这些金子有什么用呢?”(有些道友也是:“我现在已经出家了,这个金耳环有什么用呢?一定要供养,但是又舍不得,怎么办?”)佛陀说:“你只要对它说三次‘我不再需要你了’,它就会离开的。”果帕拉照做后,金象就消失了。他之所以有这种果报,因为前世供养过一座白象雕塑,那是迦叶佛入母胎时所骑之象。
因此,在殊胜的对境前作供养,即使只有一些小小的供品,福德也会生生世世如亲人般跟着你。佛经里还有白衣比丘尼的公案,她也是由于前世福报,生下来即身着白衣;另有一位比丘,双手各握一枚金币,拿走之后,手内又会重新出现金币。这些人的财富也好,势力也好,根本不是刻意去求的,而是一下子就出现了。
我前不久遇到一个人,他说:“我对藏地所有的高僧大德都依止供养过,每次供养完了以后,钱就‘哗啦哗啦’又来了。”所以,有福报的人,钱是“哗啦哗啦”来的,很多财产不知不觉就出现了;没有福报的人,钱是“哗啦哗啦”没有了,一下子就花光了。我们每个人所拥有的身体、财产、名声,其中因果非常奇妙,并不是我们想象的那样。若真能对因果深信不疑,学佛的基础就已经打好了,但如果对因果半信半疑,那行为也会随之而转,修行肯定不会成功的。
上师如意宝圆寂前的几年里,曾安排了一个四年计划,第一年讲的就是《百业经》,然后第二年讲《入菩萨行论》、第三年讲《大幻化网》、第四年讲《上师心滴》。可见,每个修行人必须要打好因果基础,有了这个基础以后,行为肯定会小心翼翼,像世间人那样随随便便是不可能的。
不过,现在的很多人,包括修行人在内,对外面的形象很在乎,甚深的因果却并不重视。汉传佛教和藏传佛教的有些寺院,开设了各种各样的课程,我看了那些课本以后,心里有种酸酸的感觉。虽然唯识、中观、世间历史等,很多人有兴趣研究探索,但在学习这些之前,自相续中打好了什么基础?包括我们学院,现在许多年轻学员对闻思修行有很大的信心,我昨天也打听了一下,因明班有五百多人,每天都在唇枪舌剑地辩论。我昨天跟因明班的法师谈了一下午,我们两人都认为因明是很需要的,我现在在讲,这位法师也在讲,如果没有懂得因明,光用简单的理论来应付一切,在当今社会是行不通的。但如果从小就喜欢辩论,喜欢给别人说过失,而对基本的因果一窍不通,取舍时越来越不如法,那也是不合理的。
上师如意宝在这么多年中,经常给我们讲一些佛教的故事,尤其是因果方面的公案,这种培养人才的方法,我从内心里非常赞叹。不管是研究因明也好,中观也好,唯识也好,无论开设什么样的课程,都需要辅以取舍因果的学习。否则,表面上你是出家人,实际上对造恶业一点都不怕,这恐怕不是什么好事!
我们在座的出家人,以后可能会在不同的地方担任寺院住持、方丈、法师,那时候每个人的心态都不同,摄受弟子、宣讲佛法的方式也不同,但我建议你们首先给所有的出家人和在家人打好取舍因果的稳固基础,有了这个基础以后,修显宗和修密宗都不会困难。但如果没有这样,即使你把自己宣传得很成功,但众生能获得什么利益呢?自己还是要分析一下。
造恶业的人虽然希求安乐,但不管到哪里,罪业的果报都会现前,使他感受严重的痛苦。
世间上人人均希求快乐,但能如愿以偿的寥如晨星。有些人不择手段地寻求幸福,但不论到了哪里,痛苦的果报就现在面前。前辈大德曾说:“造恶业的果报,虽然不像用刀子割肉一样,马上就能感受痛苦,但如同服了毒药般,迟早都会成熟果报。”所以佛陀在《毗奈耶经》中说:“何人为求乐,欢喜而造业,彼罪异熟果,哭泣而感受。”有些不懂因果的人,欢欢喜喜地造恶业,认为果报看不见就不存在,其实就算今生看不见,来世也不可能看不见,一定会在你身心中感受的。《教王经》亦云:“死亡来临国王去,受用亲友不跟随,士夫无论行何处,业如身影随其后。”
《百业经》中有个“肉团饿鬼”的故事:目犍连有一次到饿鬼世界去,看见一个肉团饿鬼,整个身体没有骨头和五官,只是一团肉,因为业力现前,身为许多铁嘴小虫蛀食。痛苦难受之极,它就飞到空中(饿鬼可以在空中自由飞行),此时身体开始燃火;又钻入大海,海里有无数小虫来噬咬它。如是辗转受苦,无有间断……
目犍连回去启禀佛陀,请佛陀为众眷属宣说此因缘。佛陀告曰:“迦叶佛出世时,他是僧众的执事员,掌管僧众财物和修塔功德款时,自己随便贪污享用。后来他生病没法管理,就把财物送给亲戚朋友。有人好言相劝,他反生嗔心说:‘这些财产我可以不要,一把火烧掉,谁也别想得。’于是果真把僧众财物付之一炬。以贪污僧财及建塔款项的恶业,他转生为肉团饿鬼;火烧僧众财物,使他恒时自身燃火,无法安忍。”
大家应该知道,业有引业和满业两种。所谓的引业,就是牵引众生转生于某处的决定业,以这个公案来分析,他投生为饿鬼叫做引业。所谓的满业,指引生这一过程所感受的苦乐,即他生为饿鬼后所遭受的剧烈痛苦。
在《俱舍论》中,引业、满业有四种不同情况:一、引业善,满业善:如转生到善趣中,感受人天快乐;二、引业恶、满业恶:转生到三恶趣中,感受恶趣的各种痛苦;三、引业善、满业恶:转生到人天善趣中,但感受疾病、贫穷、他人威胁等痛苦;四、引业恶、满业善:转生到三恶趣中,但在那里享受快乐。地狱里不知有没有快乐的众生,但一般来说,旁生和饿鬼中还是有的,比如守宝藏的饿鬼,有些牦牛和大象也过得特别快乐。
其实在我们一生中,甚至一天中,都可以用引业、满业来分析。比如我今天来到佛学院,这是引业善所招致的,但如果满业恶的话,虽然住在学院里,有出家的因缘、有闻受佛法的机会,但是闻思不能成功,天天心里很痛苦;如果满业善的话,能心情愉快地闻思修行,没有任何障碍和违缘;如果满业中善和恶交替出现,就是一会儿痛苦,一会儿快乐。
所以,佛陀在经中说业因果的网非常大,现在社会上有移动网、联通网,还有各种网络科技,令无数人整天沉迷其中,但这些网都不是很大,什么样的网才最大呢?就是业因果的网。这个网的遍知者是谁呢?就是佛陀。我们每个众生的身心苦乐,佛陀全部照见得一清二楚、了如指掌。尤其在甚深的因果方面,不要说凡夫人,连菩萨和阿罗汉也不能了知,唯有佛陀才能无碍彻见。
以前学《俱舍论》时,我曾要求大家背诵、考试“业因果品”。当时相当一部分人对因果生起了稳固的信解,尤其在理论方面,很多人明白因果不是那么简单的,不像世间人所说:“既然善有善报、恶有恶报,某某人行持善法,为什么经常不顺利?”这种想法非常幼稚,其实因果并不是这样分析的。
大家在佛陀的慈悲加持下,现在有很好的学佛机会,此时一定要注意因果。尤其是对三宝的财产,务必要小心谨慎。现在有些居士团体中,也有放生款、印经款、供养上师三宝的钱财,这些钱财一方面千万不能自己贪污,或者做人情送给亲朋好友,另一方面也不能随便浪费、摧毁。有些不懂因果的居士,使用放生款时,还是有不太如法的行为。要知道,在业因果面前,谁也没办法逃脱,若仅仅为了几百块钱、几千块钱,而千百万年中在恶趣受苦,那真是不值得。所以一些高僧大德也经常发愿:宁可变成穷人或乞丐,也不愿意邪命养活。
简而言之,大家在学习佛法的时候,一定要重视因果,如此才会变成很好的修行人,对佛法的兴趣也会越来越增上!
好,今天学到这里。
脚注
1 往昔他在刈割茅草时,曾割断过一只小虫的头,因为这个罪过,用吉祥草才可断其头颅。
2 这是他前世饿死自己母亲的果报,详见《显密宝库3·百业经》中“小驼背”一公案。
辅导
答疑
下载音频发了菩提心之后,今天我们一起来学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。本论分了十品,前三品“菩提心没有生起让生起”,中间三品是“生起之后不退失的方便”,七、八、九品,是在“不退转的基础上,再再地增上”,最后一品是回向大菩提。
现在我们学习的是第三部分——不退而增上。“不退而增上”中,世俗和胜义菩提心共同能增上的是精进品,世俗菩提心能增上的是静虑品,胜义菩提心能增上的是智慧品。我们不管修学世俗菩提心,还是修学胜义菩提心,都必须要精进,作为鞭策的动力。如果有了精进,世俗菩提心能够再再地增上,胜义菩提心——远离四边八戏的空性慧,也可以在相续当中逐渐生起来。
整个佛法当中,精进非常的重要。一个人如果有精进,即便以前没有什么功德,可以通过精进来获得;反之,虽然他是利根,具有聪明才智,但是因为缺少精进的缘故,以前具有的这些功德逐渐会退失,没有产生的功德,永远也不会获得。释迦牟尼佛和其他的诸佛菩萨,就是因为相续当中具足了无与伦比的精进,所以获得了佛菩萨的果位。很多人也是因为有了精进的缘故,相续当中具足了前所未有的出离心、菩提心等等功德。
我们作为趋入大乘佛道的修行者,作为初学的菩萨,需要了知精进的本体,发起精进的修法等等。了知之后,要把精进落实到我们日常的修行当中。不管我们是听法、思维、修行,还是念佛、诵咒、打坐等等,都需要有精进。
前面讲了,“进即喜于善”,对于善法非常欢喜。我们也学习了怎么样来遣除精进的违品,现在我们学习的是它的对治或者说同品,即相顺于精进的助缘。助缘分四:信解助缘、慢助缘或者自信助缘、欢喜助缘和放舍助缘。四种助缘当中,现在我们学习的是信解或者说希求。因为相续当中有了希求的助缘,如果以前我们没有生起善法,我们自然而然会去希求获得善法;如果已经有了善法,会让它再再地增上。所以,要生起精进,第一个助缘——希求是非常重要的。
前面已经讲了没有信解的过失,今天讲信解之功德。如果没有信解的话,相续会充满业惑烦恼,该有的功德得不到,该断的过失无法断除。我们无始以来因为没有希求的缘故,导致了现在有很多痛苦、烦恼和业惑。下面我们从正面来讲信解之功德,通过讲过失和功德,我们自然就会对信解产生正确的认知,生起想要获得信解的兴趣。
癸二信解之功德
字面意思是,释迦牟尼佛在经典当中讲到,所有善法的根本就是信解。
如果我们对善法有了希求,我们就会想要去努力获得这种善法。就像在世间做一个事业,如果相续中有了希求,我们就会用很多的时间、精力,投入到达到这个目标的行为当中去。修学佛法也是一样的,对于佛菩萨的果位,或利益众生的殊胜方便和能力,每一个修学大乘佛法的人都很想获得。
那么,我们怎么样生起希求呢?“佛说一切善,根本为信解”,这种善根的获得根本上是信解。
任何事情的功德和过患,尤其是最甚深的功德和过患,由于非常的微细,我们作为凡夫人没有办法正确地、非常直观地去了知。所以此处寂天菩萨引用了佛陀的教言,因为只有释迦牟尼佛才断除了一切过患,圆满了一切功德和智慧,佛能看到最微细的因果,因为这个缘故,此处“佛说一切善”,就能够打消我们相续中的疑惑。
如果是随随便便世间上一个有名气的人说“一切善,根本为信解”,可能很多有智慧的人,不一定相信他所说的话,因为如果他相续当中有业惑、无明没有遣除的话,他怎么可能看得很清楚,决定一切善根的来源就是信解呢?
而佛陀净除了一切业障,获得了最为殊胜的遍智,因为佛的智慧现量照见的缘故,所以佛陀讲到“根本为信解”,我们就可以信受。这是此处为什么要说“佛说一切善”的原因。
颂词的“一切善”,包括了最圆满的善法——究竟的胜义善,胜义善就是佛陀所获得的相应于究竟实相法界的善根,还包括世俗的善根,即是遇到违品有可能退失,遇到顺缘就会增长的善根。
我们想要获得菩提心的善法也好,想要进入资粮道、加行道也好,这一切善法都是需要信解、希求。如果有了希求,一切善法逐渐可以获得;没有希求,一切善法只会永远停留在法本上面,和我们的相续没有任何的关系。
所以,要让一切善法、善根都在我们相续当中如实地生起,我们必须要寻找正确的方法。这种方法佛陀已经观察到并宣讲,寂天论师在此处也引用了,这个方法就是信解、希求。信解、希求是一切善根、一切善法最根本的来源。一切的善法,包括道和果两个方面,都来自于希求。
癸三以宣说因之方式生起信解分三:一、略说;二、广说;三、摄义
希求是果,要获得果,必须要了知因。寂天菩萨此处以宣说因的方式生起信解。信解的因是什么?颂词当中讲要“思维业因果”。前面在总述四个助缘的时候,也提到过我们要通过何种方式才能产生希求,就是“畏苦思利益,能生希求力”,能够产生希求力的因,就是“畏苦思利益”。“畏苦思利益”和“以宣说因之方式产生信解”,是一个含义,因为了知苦、害怕苦、了知利益和希求利益,讲的就是善恶因果的取舍。因此,本科判和前面一个颂词是遥相呼应的。
子一略说
信解的根本是“恒思业因果”。我们要经常思维业因、业果之间的关系,只有把业因果了解清楚、思维透彻了,内心当中产生了定解,我们才能够自然地生起希求心。希求产生之后,我们才能精进地去修行善法。
我们有些人认为业因果是很初级的法。在《大圆满前行》中,业因果也是放在前面共同加行的部分,有些人就想,我现在已经从共同加行修到了不共加行,业因果的问题已经和我无关,可以彻底放下了;或者我已修到了正行的高级修法,初级的修法就不需要再去思维,不用再做取舍了。其实,这些想法是十分错误的。因为佛法的核心体系,就是讲因缘和果之间的关系,那么所有的修法都离不开因缘。
佛陀在很多地方讲缘生缘灭这个道理,“诸法因缘生,诸法因缘灭,我佛大沙门,常作如是说。”不管是在小乘经典、大乘显宗经典,还是大乘密宗续部,都是围绕业缘(或者说因缘)和果之间的关系来宣讲的。(所谓的业是通过自己相续当中的思心所引发,然后付诸于身语意行为的自性,可以说是一种行为。这种行为,在最初的时候叫做业因,成熟后叫业果。所以,任何一个法都有因和果之间迁变的必然联系。)
因果关系在佛法当中非常重要。佛陀因为具足了成佛的因,才现前了成佛的果;菩萨因为具足了菩萨的因,成就了菩萨的果;阿罗汉具足了阿罗汉的因,获得了阿罗汉的果;凡夫人获得了人天增上生的安乐,是因为具足了五戒十善的因;恶趣的众生也是因为具足了堕恶趣的因,最后现前了堕恶趣的果。这一系列的因果,种下如是的因,必定会显现如是的果,这当中丝毫不爽,毫不错乱。只有把因果思维清楚了,我们才能为自己的行为,找到方向和目标。所以,我们在修学佛法的时候,必须要对业因果产生定解,如此我们身语意的行为才能和正法相应。
在《大圆满前行》当中,米拉日巴尊者和他的弟子有一段非常著名的对话:
米拉日巴尊者的弟子问他的上师:“尊者您的行为已经完全超出了凡夫众生的意境,上师仁波切您最初是金刚持还是一位佛菩萨的化身呢?”(弟子们认为像尊者那样的苦行,凡夫人是做不到的,只有圣者的化现才能实践。)
米拉日巴尊者回答:“你们认为我是金刚持或者某位佛菩萨的化身,这说明你们对我的一片虔诚信心,但对于正法来说,恐怕再没有比这更严重的邪见了。
(弟子的话是赞叹上师的功德,从赞叹的角度来讲是允许的。但是从法的角度,却是很大的诽谤。为什么呢?因为一些弟子认为这种法只有圣者才能够实修,而凡夫人即便是实修了,或者对这个法产生定解了,也不会有这么大的效力。)
为什么这么说?我最初依靠咒力降冰雹,造了滔天大罪,当时想肯定只有堕地狱而别无出路了(尊者对业因果产生了不动摇的定解),于是集中精力、专心致志、兢兢业业地修持正法,依靠密宗甚深的方便要诀,在相续中生起了殊胜的功德。
因为你们对因果生不起诚信而导致对正法不能如此精进,如果你们能发自内心对因果深深诚信,像我那样刻苦精进,凡是有毅力的凡夫人都能做到,这样一来,你们相续当中也会生起同样的功德,到那时,你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”
我们认为这样的苦行自己做不到,就是因为对业因果没有产生定解,该怖畏的地方没有怖畏,该希求的地方没有希求。而米拉日巴尊者对业因果有很深的定解,该怖畏的地方很怖畏。比如,尊者用咒力杀死了三十五个人,然后又用他的咒力摧毁了很多庄稼。一方面他有完全的定解,相信这个罪业一旦成熟,一定是让自己下地狱,所以他很怖畏恶业的成熟。另一方面,如果忏悔恶业,行持正法,通过正法的加持,一定可以清净恶业,经由正法也能够获得殊胜的证悟,对于这些善法,尊者也产生了很大的希求。
由于尊者对业因果完全产生了定解,怖畏恶业,希求善法,所以求法的时候,他的上师那样折磨他,他也对上师、对正法没有产生丝毫的邪见,没有退失任何的信心;后来修法的时候,即便是缺衣少食,他也能够坚持修法,没有丝毫的退失。尊者以坚信业因果为基础,所做出的行为,他的结果大家也知道——一生成就的典范。
尊者缘于对业因果的定解,精进修法,最后成就最殊胜的果位,度化了无量无边的弟子,乃至于现在,他的影响力、加持力都还在我们的相续当中起作用。他的示现让我们明白了,怎么样依止上师,怎么样精进的求法,求法、修法遇到困难时应该如何去面对。现在他的传记、他的加持力还在影响我们的修行。这就是“恒思业因果”的典范。
恒思业因果很重要。如果因果不虚的观念在相续中已经扎根的话,那么我们在求法、修法时,可以超越任何的懈怠和违缘,如理如实地安住在正道当中。
对于业因果,不是随随便便修一个加行就可以了,虽然修是修过了,但是相续当中并没有产生觉受。不是说已经修过共同加行,现在要修不共加行了,以前的法就没有用了,并不是这样的。
最初的时候,我们要缘业因果的修法,刻意的再再去努力观修,力争产生因果不虚的定解,因为我们还很缺少因果不虚的定解。随着修法的推进,我们相续当中业因果不虚的定解逐渐形成了。形成之后,我们只需要在修法之前稍微忆念、思维、安住一下,因为定解在我们相续当中非常的稳固了,它的力量不会退失。
在证悟的菩萨相续中,因果不虚的定解从来没有远离过;而佛已经完全证悟了殊胜的智慧,能够照见一切因果的本源。所以,即便圣者相续当中,业因果修法的功德也是一丝一毫都没有退失过。
因此,在初学的时候,必须要恒常地反复观修,力争在相续中生起因果不虚的定解。在菩萨地、佛地的时候,虽然没有像初学的时候刻意花那么长时间去观修,但是业因果不虚的“功能”,在圣者的相续当中,从来没有离开过。像这样,业因果的修法,在菩提道最初的时候很重要,到了中间、后面的时候,也是贯穿在修法中的。
有些人对业因果想得很简单:如果做了善法就会得到安乐,做了恶业就获得痛苦。这只是广大因果的一部分。我们的眼光如果只是盯着这一块,就会觉得业因果很初级,不那么重要。如果把这个问题放开来看,因果之间的关系就是我们造了什么业一定有什么果。如果造的是恶趣的业,一定会显现恶趣的果;造的是轮回的业,那么果一定是轮回的果。如果造的是解脱的业,比如说因为思维了共同四加行,生起了出离心,由出离心带动的所有善法,就叫做出离的业,或者解脱业。解脱业的果一定是解脱果。如果造的是小乘解脱业,只是生起了很强烈的出离心,自己一定要从轮回当中获得解脱,他的心量没那么宽广,那么业是相应、随顺于小乘的业,他只能获得小乘果。如果这种解脱业为广大的菩提心所摄受,它就会变成菩萨业,成就菩萨果,而菩萨果的无学道就是佛果。
所以,这里面没有哪一个不和因缘相关。那么这么多的因缘,到底要选择怎样的因缘呢?关键要看我们想要获得哪种果。如果想要获得佛果,因就要调整在获得佛果的因缘上。获得佛果的直接因是菩萨,菩萨的因是什么呢?《入中论》中讲:“大悲心与无二慧,菩提心是佛子因”。我们要具足大悲心、菩提心和无二慧,具足这些正因,才能显现正果——佛果。
我们想获得菩萨的果位,但是心如果始终打不开,总是围绕自私自利而旋转:我要解脱,我要获得利益……虽然想要获得佛果,但在发心的时候,总是想到我的家庭、我的小团体如何如何,这样的话怎么可能获得佛果呢?因和果之间完全不相顺。想要获得佛果、菩萨果、解脱果,但是我们的发心和行为,都是随顺于世间八法,随顺于自私自利的作意,那么这种因不可能生出菩萨果位,不可能产生解脱果位。
所以,了知业因果之后,就要反观:现在我到底发的是什么心?在发心的时候,我的菩提心是真的还是假的?是随便想想之后就开始修法,还是把菩提心作为很殊胜的法来对待?因如果做好了,做到了,它的果一定会显现。因如果不具足,虽然我每天都在想成佛,果也不会显现。就像一个愚人,他每天都在想,秋天的时候获得大笔的财富、大量的庄稼,但是因上面,既不去劳动,也不去工作,没有为获得大笔财富创造因缘,那么只是空想,没办法获得财富。如果空想可以获得的话,那么我们也不必具足因缘了。
所以,把这个问题思考透彻之后,在落实因的上面,我们就会认真对待,而不是随随便便应付。听法的时候应付的话,上师讲的很多要点、修行方法我们就会错过;思维的时候如果应付,对修法的定解,我们就没办法获得;修行的时候应付的话,我们相续当中就没办法产生通过定解引发的觉受,获得怔悟是不可能的事情。
因此,我们必须要具足它的因,菩提心也好,出离心也好,只有正确的因才能引发正确的果,因的力量欠缺了不行,虽然具足因,但是很弱也不行。所以,我们一方面要有正确的因——出离心、菩提心,一方面因的力量要很强大。修的时候,因的力量越来越正确、越来越大,慢慢地就形成了一种势力,果也很容易引发。
有人说,为什么我不能得果?为什么烦恼无法调伏?为什么我念了这么多心咒,怎么还没有验相呢?这正好说明业果不虚,没有获得果,恰恰说明因欠缺。
因此,我们想要迅速获得某种果,比如说想要获得菩提心、获得菩萨果、佛果,那么在因上面一定要高度重视,“恒思业因果”。如果我现在具足的是世间八法的轮回因,我就是想怎么样升官发财,获得世间的福报,因就是这样,怎么可能果会变成出世间的呢?它的果一定是轮回的果。
如果我们的心不调整到出离心、求解脱的状态,不调整到菩提心的状态,出世间果是永远没办法现前的。我们现在所学修的一切,都无法直接地成为获得佛菩萨果位的正因,所以这里讲到了要“恒思业因果”。
前面讲了,业因果是整个佛法的核心,掌握这个之后,我们自然而然会产生希求。我们自然而然会观察现在的因,因如果是正确的,我们就把这个因继续地落实下去,深入下去;如果是错误的,就要及时地发现,及时地调整。如果菩提心没有产生,我就想方设法地在相续当中引发,这样的话,我们对修持菩提心会越来越精进,其他没有意义的事情,我们就放弃了。因为“进即喜于善”,善就是菩提心善。
如果我们“恒思业因果”,对于业因、业果之间的关系,很多次地去思维的话,内心当中会引发对业因果的正确见解,由此产生希求,希求断苦,希求得乐,乃至希求获得成菩萨、成佛的大乐,或者利益众生的快乐。而要获得这种安乐,必须要精进于和它相顺的因缘,千万不要南辕北辙,所思与所行背道而驰。
虽然我们想获得一切的安乐,一切的顺利,但是我们所行的完全是世间八法,完全是自私自利为中心的法,这样的话,我们怎么可能获得殊胜的果呢?以这样的方法修下去,修无数个大劫都没有办法获得殊胜的果。因就是错误的,你花的时间再长又有什么用呢?
因此,我们要多学习,多思维业因果,把因缘和果之间的关系思考透彻,然后再反观现在具足的是什么因。
佛在经典当中讲过,如果想要成佛,要具足菩提心和菩萨行。这方面的因我们到底具不具足?有没有正确地对待过,认真地思考过?很多时候,不要说我们还不具足这样的因,乃至对业因果本身都没有重视,那我们怎么可能花很多的时间、精力去修善因呢?比如学习《入行论》,对于论中所传递出来的这种智慧,没有认认真真地去思考,这些方面没有作努力,那我们想要很顺利地成佛,的确非常困难。我们要往生极乐世界,也讲到了往生的四因,这四种因我们具不具足?如果往生四因具足了,那就可以往生极乐世界,如果四种因不具足,虽然很想往生,但是不一定能够往生。
“恒思业因果”,我们对因果之间的关系,第一是思维,第二是恒常思维。只有恒常思维,我们对因果的关系才能产生正确的认知。
凡夫人的智慧和思维非常狭隘,非常粗浅,对于很多因果之间的问题,很难以了知,所以我们要学习佛经论典、上师教言,一起观察讨论,以对因果不虚产生定解。具有因果正见的人,他的行为自然而然会与善法相应,无论是念诵修法也好,还是做福报也好,他都有很强的兴趣。因为他知道因果不虚,现在付出得越多,以后获得的也就越多越快,现在什么都不做,或者付出的很少,那么以后就无法获得殊胜的果位。因此,对因果思考透彻的人,他的行为和一般人是完全不一样的。
如果相续中缺少对因果的定解,对如是因产生如是果,一个人没有信解、没有希求的话,内心就会缺少动力:凭什么让我自觉自愿地,花很多的时间、精力、财富,投入到善法的修行当中去呢?他觉得不值得。只有把善法的价值、因与果的关系搞清楚了,他才会觉得投入一生的精力去修行非常值得,因为他对因果不虚已经产生了定解。
所以,有时候我们很懈怠,或者遇到什么问题后就不想学法了,其实就是我们对于最初级、最根本的业因果,可能还没有花很多的时间去思维。如果我们对业因果高度重视,把《大圆满前行》《心性休息》《广论》当中所讲到的业因果不虚的道理,认认真真地去做反复地长时间的观修,我们的内心就会逐渐转变,就会坚信因果不虚。
所以说,“信解本则为,恒思业因果。”我们必须要经常性地去思维业因果之间的道理,然后我们就会希求善法,希求断除恶业,这样就获得了精进的因。
前面讲过,信解、希求是精进的助缘。如果有了信解,有了希求,我们自然就精进了,就像米拉日巴尊者,求法修法的时候那么精进,就是因为相续中有信解和希求。所以,我们如果通过思维业因果,相续中产生了希求的话,那么精进助缘之一的信解或者希求,我们就已经获得了,我们自然会精进起来。
子二广说分二:一、总说黑白业果;二、广说彼等特殊之果
略说讲完之后,再说广说,分了两个方面,第一是总说黑白业果,对于黑业和白业的果,分别进行宣讲,第二个方面是广说彼等特殊之果。前面是一般的果,后面是特殊的果。
丑一总说黑白业果
第一个科判总说黑白业果,有三个颂词。首先第一个颂词讲:
字面上的意思是,种种的痛苦、不悦意,种种的怖畏,一切所求的不顺,这一切都是从以前所造的罪业当中产生的。
以上是总说黑业。黑业会带来颂词当中所讲到的三类痛苦的果,第一类是“痛苦不悦意”,第二类是“种种诸怖畏”,第三类是“所求不顺遂”。
“痛苦不悦意”是指什么方面呢?上师在讲记当中讲到,按照《俱舍论》,痛苦分为身体的痛苦和心的痛苦,身体的痛苦叫“苦”,心的痛苦叫“忧”。不管是“苦、忧”,还是 “身苦、心苦”,其实都是一个意思。“痛苦不悦意”,“痛苦”可以说是身苦,“不悦意”是心苦。
这种身心痛苦的因是什么?精进品前几课讲过“身心受苦害,邪见罪为因”,邪分别念引发心的苦受,所造的罪引生身体的苦受。身体上的疼痛疾病,就是因为以前造了罪业,所以我们在身体上也如是地感受。佛菩萨身体上也是显现生病,但这有在众生面前示现因果不虚的必要。
释迦牟尼佛在成佛之后,也显现过“金枪马麦”之难。其中檀香刺刺入佛陀脚的公案,以前我们也讲过,这是佛陀以前杀死短矛黑人的果报。当然,佛陀成佛之前,已经把种种的罪业、习气、烦恼障、所知障完全净除了,因为若没有净除,它们就是成佛的障碍。虽然如此,为了度化众生,佛仍示现以前的因果。当时,有几十人想要造反杀死国王,佛陀为了调化他们,就如此示现。这些人看到佛陀这样的大圣者都要感受果报,那么自己作为凡夫人,肯定会感受更长的果报。佛陀通过这样的方式,打消了他们杀人的想法。所以,佛陀当时有这样示现的必要,感受了檀香刺刺脚这种所谓的痛苦。类似的还有龙树菩萨和乐行王太子的公案,也是一种示现。
而一般的凡夫人,感受很多疾病的痛苦,很可能是以前造了很多的罪业。如果我们杀害众生,伤害众生,业果报应会显现在我们身上,也就是自作自受。我们以前造了罪业,绝对不可能侥幸逃脱。如果在世间,你造了罪业,有可能侥幸逃脱,比如你杀了人,公安部门在你死之前都没有把你抓到,这个情况还是可能出现的。毕竟人力、物力、精力等等有限的缘故,有可能抓不住你。但是,业果之间的关系,虽然没有任何人在后面操纵,但它是自然法则,如果你造了苦因,哪怕是很小很小的,自己都要受报。
了知业因果不虚的道理之后,如果我们不想受苦,就要断除哪怕是很小的恶因,如果不小心造了恶业,必须要忏悔。如果造的时候肆无忌惮,造完之后也不忏悔,那么总有一天,这种痛苦会落在我们自己身上。那个时候,我们就难以承受了。
以上讲了,“痛苦不悦意”,它是通过以前的罪业形成的。
“种种诸畏惧”,我们相续中有很多畏惧,胆子很大的人有畏惧,胆子很小的人畏惧就更多了。诸畏惧中,有“不活畏”,我们很担心在世间当中没办法生存下去。很多人有不活畏,觉得没有工作,我就会死;没有福利,我就会死……这些都是不活畏。还有“恶趣畏”,害怕堕恶趣。还有“大众威德畏”,在大庭广众当中,自己不敢发言,浑身发抖。有时甚至在家里面,突然一个声响,别人一关门或者某个人大叫一声,一下子我们就很害怕,内心很紧张。有时没有任何因缘,自己在房间里面,突然就感觉很畏怖,我们用肉眼观察,好像是没有因缘,其实这些都是有某种因缘的,可能是旁边有非人经过,或者是自己以前造的杀害众生的业成熟等等,它都会显现不同层次的畏怖。
《大圆满前行》讲十不善业的害心的时候,就说如果我们对众生经常生害心,以后果报成熟,会经常感受到畏惧,会遇到很多畏惧的因缘。在别人看起来不是什么畏惧的因缘,自己却觉得很畏惧。比如有些很内向的人,或者更严重的自闭症、忧郁症等患者,他就是很不想、很害怕和别人相处,一个人去外面活动的时候就很害怕。这其实也是某种程度的畏惧,这也是以前的害心成熟的果报。如果经常地对众生发害心,那么以后自己畏惧的因缘会越来越多,哪怕很小的事情都会让自己非常害怕。所以,种种的畏惧,也是从罪业产生的。
还有,让别人畏惧,吓唬别人,或者放生的时候,把所放的众生从很高的地方抛下去,这些也是以后让自己恐怖或者让自己的心疯狂的因缘。对这些道理,我们需要了知。
总而言之,现在世间当中,畏惧地震、畏惧战争、畏惧股票下跌……种种的畏惧都是由以前的罪业而产生的。如果我们想要摆脱畏惧,最好不要再造恶因。
“所求不顺遂”,自己想要获得的果,没办法很顺利地获得,一切都不幸,遇到种种的违缘。我们有很多的希望,希望一辈子健康,希望工作顺利。但是我们所希求和所得到的,往往是事与愿违,这相当于八苦中的求不得苦,想要获得的没办法获得。这种不顺利,一方面是因为缺少福报,另一方面,换种说法,是相续中的罪业太重,存在很多让自己没办法心想事成的因缘。虽然看别人很幸福,很快乐,很健康,很美貌,很有财富,我们也想获得,但是如果相续以前没有造过这些善因,反而造了很多恶业,这些所求是没办法顺利获得的。所以说,“皆从昔罪生”,这一切都是从以前所造的恶因当中产生的。
如果我们要把这一问题完完全全的了知,除了这里所讲的颂词之外,还要参阅一些专门讲述因果和轮回痛苦的经典。比如《正法念处经》,把六道中的种种痛苦,讲得非常详细,如果去阅读的话,我们就会知道,世界上这么多的痛苦,其实都有它的某种业因,都是某种罪业形成的果报。
所以,我们要把修行做到最好,既然已经准备开始修了,或者已经开始修了,就尽量不要把修行浮于表面,而要落到实处。修法的时候,好好地修法;发心的时候,认认真真地发心;闻思修的时候,就好好闻思修行。自己所做的事情,尽量地通过殊胜的智慧和发心摄持。虽然凡夫人不可能把所有的事情都做得非常合适,但是我们要尽量把自己的发心和行为调整到最佳状态,不对的地方要经常忏悔和改正,尽量不要造罪,即便是我们无法控制而造罪的话,我们也要经常的忏悔。
下面讲第二个颂词:
前面的颂词是从痛苦方面讲的,这里是从快乐方面讲。
由于行持了所思维的善法,这个人无论到任何地方,福报都会显现在他面前,献上善妙的供品,就像有人一直供养他好东西一样,善果、善德、福报自然现前。
这就是说,福报很大的人很容易心想事成。在世间当中,这两种人经常都会碰得到的。有些人不管走到哪里都倒霉透顶,有些人则不管走到哪些地方,都是遇到善人、贵人,遇到顺缘,他自己想做的事情很容易成办。这是什么原因呢?颂词当中讲的很清楚,因为他以前行持了所思善,对于善法非常有希求,有了这个很大的希求心,造了很多善法,放生、供佛、帮助众生、闻思修行……做了大量的善根和福报,这些福报就累积在他自己的心中。
唯识里讲,阿赖耶识是存储善因和恶因的基地和仓库,由于我们行使了大量的福报,这些善根都储存于自己的阿赖耶识相续当中。这些善根如果次第成熟的话,那么他不管是到哪个地方,都会有福报现前,心想事成。
所以,福报真的很重要。不管是行持世间法,还是行持出世间的佛法,都离不开福报的支撑。一个人相续中如果有强大的福报做支撑,那么他的世间法、出世间法,都会非常非常的顺利。在《大圆满前行》以及其他一些经论当中,我们经常看到,很简单的因都可以获得很大的果报。
以前我学习《贤愚经》,《贤愚经》中讲了很多前因后果的公案,讲的非常细致,看了之后,自然而然对因果就会产生一种信心。在《贤愚经》中,佛陀讲到这些人,他前世是什么样的,后世又是什么样的,这个人这么富贵他前世造了什么因,这个人这么贫穷他前世造了什么因。《贤愚经》有一个全称是《贤愚因缘经》,就是讲贤者的因缘是什么,愚者的因缘是什么。一个人之所以成为圣者、贤人、富贵的人,他有他的贤善因缘,而愚者,或者说痛苦的人,他也有他愚笨的因缘,不好的因缘。
《贤愚经》中有个公案,有位穷人前世以很善良的发心,供养僧众几块白石头,他在后世几十劫当中,生生世世非常富贵,根本不需要为了饮食钱财操心。有的人供养一块石头,有的供养一枚金币,一朵花,一枝香,有的则是赞叹佛祖,做这些看似很小的善法,却很容易成就广大的善根和福报。《大圆满前行》也讲过,我乳轮王的福报,是因为以前曾经供养佛陀七颗豌豆。而像波斯匿王,以前曾经供养过一个独觉一个饭团,因此成就了国王的果位。
所以,如果我们对业因果有诚信,那么以意乐心和希求心去做一些小小的善法,都可以成就非常广大的果报,只不过这个果报成熟的时间还要看因缘。如果我们现在尽量地忏悔,尽量地多做善法,那么从现在乃至成佛之间,生生世世都能获得很多的福报。
颂词说,因为思维了善法的缘故,不管在什么地方,他都会现前福报。他即便是到了贫民窟,也有福报现前的机会。他从中国移民美国也好,从美国移民中国也好,不管怎么样,只要他相续中有福报的话,在哪个地方都会显现顺缘,这相当于现在人所讲的商机。有些人说,商机大家都能看到,为什么只是一两个人发达了?其实这种见解比较愚痴,那是当别人成功之后,才觉得商机这么简单,但没有做成功之前,大家都看不到所谓的商机。其实商机是福报的显现,如果他相续中有这个福报,他就有机会发现这样的商机,他投入之后,很快就会得到回报,投资很少的金钱,他就可以获得很多的财富,这也是相续当中有福报的表现。
颂词说,“福报皆现前,供以善果德”,有福报的人他走到哪个地方都是顺缘,都是帮助他的人,关心他的人,喜欢他的人,所以一切事情办起来都非常的顺利。反过来讲,相续中缺少福报的人,不管走到哪个地方,都会遇到违缘和障碍,连自己生活下去的信心都没有。
在前行中有一个公案,有一个小乞丐,他发愿说以后如果我当国王,有财产受用的话,我会以最好的饮食来供养佛陀和他的眷属。由于他对佛陀升起了殊胜善心的缘故,他的福报就现前了。
当时他是在一棵树下睡觉,当太阳偏西的时候,树影并没有随着太阳的移动而移动。当地的国王去世后无有太子继承王位,大臣要寻找一个有福报的人来接替王位,到处寻找,当时就看到了这个稀奇的事情。我们知道,树影、房影等影子的方向,会随着太阳的移动而移动,早晨时影子在西,下午时影子在东,这是一个自然规律。但是他的福报现前的缘故,虽然太阳已经转西了,但是树影还是没有动。大家就知道他的福报很大,因此把他拥立为国王。他登上王位以后,也是兑现承诺,给佛陀和僧众供养最好的供品。所以说,对有福报的人,不可思议的事情都会在他的身上显现。
下面是第三个颂词:
造罪的人虽然也追求快乐,但是相续中有罪业的缘故,不管在什么地方,罪报都会现前,身心受到很多剧烈痛苦的摧残。
有的人经常感受到身心上巨大的痛苦,从出生到死亡,一直病魔缠身,不管是找工作还是读书,还是别的事情,几乎顺利的事情没有几件,一生都是在痛苦中度过,这个情况也非常多。还不说堕入地狱当中,地狱全部是痛苦的显现。堕地狱、堕饿鬼、堕旁生都是罪报现前。如果在人道中,非常痛苦的事情他经常遭遇,这也是罪业现前。所以,一切的痛苦都是由罪业形成,而一切的安乐都是由善业形成。
在讲业因果规律的时候,讲过一切皆是业的自性。安乐和痛苦是业的自性,成就菩萨果是业的自性,成为凡夫世间人或者其他轮回众生也是业的自性,因此对业因果的规律,我们一定要了知。
前面第二个颂词中所讲的人,因为有善法的缘故,不管到什么地方,都会福报现前,没有办法阻挡。而如果相续当中罪业很深重,不管什么地方,他也是罪报现前,阻挡不了,不管谁去帮助都没有办法。
以前佛陀在世的时候,有个小驼背阿罗汉。他在过去生当中,曾经饿死过自己的母亲。因为他这一世是最后有者,在没有受尽业报、证悟阿罗汉之前,是绝对不会饿死的。他证悟之前虽然很饥饿,但是还没有去世。后来证悟了阿罗汉,连续几天没有办法化缘到食物,阿难尊者、舍利子尊者、目键连尊者都来帮忙,但都没办法让他获得食物。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障,最后被迫饮用了有灰尘的水,之后显示种种神变而趋入涅槃。即便获得了阿罗汉果位的人,由于前世的罪报,也是显现饥饿而死。
这就是业的自性,获得安乐是业的自性,获得了痛苦还是业的自性,这一切都是丝毫不爽的。
有些人想方设法地从现在的环境换到另外的环境,不惜通过偷渡移民到比较富裕的国家去,但如果他相续中没有福报的话,移民过去了,还是没办法获得任何的机遇,没办法改善自己的生活。
因为痛苦的根本不是在你的城市里面,并不是你从这个城市转移到另外一个城市,就离开了痛苦,不是这样的。痛苦的根本来源于自心。我们的阿赖耶中存留了大量的种子,如果自己的这一生或者这几生当中,罪业习气非常严重的话,单单换环境是没有用的。你走到哪个地方,习气和业力便跟随到哪个地方,它在不断地成熟。
不管你换什么环境,内心中罪业的种子都会源源不断地显现痛苦,只不过是痛苦的方式不一样而已。你在东方、在中国的时候,因为饮食住所、出行工具这些环境不一样,所以你痛苦的方法就有中国特色。如果你到西方去,环境不一样,痛苦的方法是西方特色的。但不管怎么样,反正是痛苦的。在中国是讨不到大米饭,可能到西方是讨不到汉堡包了。像这样,反正痛苦是一样的,方式换了而已。原因何在?就是因为你换地方的时候,痛苦根本的恶业也带过去了,没办法把它甩掉,你必须带着它,带着当然就要显现,源源不断地引发痛苦。
反过来讲,如果你相续当中都是善法,在中国、在东方的时候,善业的显现是你能够获得东方特色的快乐,如果你到西方去了,显现福报的方式就是西方特色的。所以,只要你有福报,不管在任何时间、任何地点、任何环境当中,你都会福报现前。甚至于有福报的人,即使到了沙漠,也很容易找到水源。这就是“福报皆现前,供以善果德”。
黑白业果的确是丝毫不爽的,我们了知了这些,就要尽量做取舍。了知了因果不虚,自然而然会产生希求心,而希求善法的心和希求断恶的心一生起来,以后的日子肯定会越来越好,当然现在生起希求心,不一定能立即扭转不利的局面。因为我们现在承受的是以前造的恶业的痛苦果报,刚开始发心转变,就马上扭转当前的局势,可能不太现实。但是从现在开始扭转,可以预见未来是“由乐至胜乐”,从安乐的处至安乐的果。
这样我们就了知了,如果生起希求心,自然会精进,一旦精进,所有的痛苦都会断绝,所有的快乐、果位都可以获得。
这节课就学习到这儿。
脚注
1《百业经》公案“小驼背——饿死母亲 圣者受报”
所属: 入行班