第一百零四节课

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思考题

1.什么叫善恶业的特殊之果?请详细分析善业特殊之果的殊胜性。

2.有些人提起残忍之事会毛骨悚然,可是听到地狱的描述,一点感觉都没有,这说明什么?若认为地狱的痛苦不存在,会有什么过失?请以教证、理证加以说明。

3.为什么造善业会得到快乐、造恶业会感受痛苦?你今后有何具体打算?

4.有些人在利益众生的过程中,遭到别人的轻辱诽谤,就不愿意再发心了。这时候你会怎么劝他?

5.做任何事情之前,应当如何观察抉择?此举有什么好处?你是这样的吗?

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

下面继续学习对治懒惰四种方法中的希求力。

丑二广说彼等特殊之果分二:一、善业特殊之果;二、罪业特殊之果

为什么叫“特殊之果”呢?因为善业、恶业的一般之果,不可能转生到清净刹土、地狱中去。《亲友书》和《大圆满心性休息》中说,只有不同寻常的广大(指行善)、强烈(指造罪)的善业和恶业,才会分别转生到刹土和地狱,所以在这里用“特殊之果”。

寅一善业特殊之果

因昔净善业,生居大莲藏,
芬芳极清凉,闻食妙佛语,
心润光泽生,光照白莲启,
托出妙色身,喜成佛前子。

如果往昔造了极为广大殊胜的善业,尤其对极乐世界有强烈的意乐,并且具足往生四因,依靠这些善业的力量,当下或死后即可转生到极乐世界等清净刹土。众多讲义中从四个方面进行了对比,即生处殊胜、饮食殊胜、身体殊胜、生后殊胜。

一、生处殊胜:

我们降生在人世间,要受很多痛苦。《前行》等论典里面讲了,在住胎时,母胎臭恶狭窄,母亲不当的饮食会导致胎儿感受各种剧痛。而往生到清净刹土以后,全部是在莲花中化生,《极乐愿文大疏》中说:“化生是四生中是最殊胜的,因为对自己及父母无害的缘故。化生也有许多种,其中在莲花中化生最为殊胜,不需要像胎生那样漫长,刹那间整个身体全部圆满。”而且清净的莲花胎藏无有任何垢染,周围的一切妙香芬芳、悦意清凉。这种投生方式,远远超过了不净的胎生。

二、饮食殊胜:

降生之后的饮食,也不像世间这样食用有漏的食物,要通过消化吸收来维持生命,而是以诸佛菩萨的大乘妙法甘露为食,使自己的身心得以润滋圆满,丝毫没有饮食缺乏或营养不足的痛苦。正如《无量寿经》所说,在极乐世界中,就连痛苦的名字也听不到。

三、身体殊胜:

我们身体有生老病死的痛苦,很多人经常担忧生病或者衰老,被各种痛苦所缠绕。而转生到净刹之后,十方诸佛菩萨心间发出光芒,清净无垢的莲花自然开启,托生出花蕊上的身体圆满无比、庄严相好。不像我们现在一样,要从一岁慢慢长大,长大后又逐渐衰老。身体在莲花苞中出现时,所有的身肢刹那间全部圆满。

四、生后殊胜:

我们出生后,学知识要通过老师的教导,并且在学习的过程中,常伴有诸多痛苦与烦恼。而清净刹土中的佛子,以自己的发愿力和诸佛菩萨的智慧加持力,恒常在如来面前闻受深广法门,身心法喜充满,随时可示现无量化身而利益无数众生。

听到这些净土的功德之后,若能生起希求心,精勤修持善法,那一定会如愿以偿的,《楞严经》中说:“如众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛。”所谓的轮回与解脱,只不过是迷悟之隔,假如遇到了殊胜对境,自己生起强烈的希求心,获得成就则易如反掌。因此,大家要反复思维因果的甚深奥秘,若想获得这些安乐,应尽心尽力地行持善法。

在我们的肉眼和分别念面前,虽然现量见不到清净刹土,但此境相在来世是可以现前的。就像幼儿园的小孩,老师再三让他们好好读书,将来为社会作贡献,但小孩的思维还没有成熟,不一定明白老师的苦心,只有他们渐渐长大后,才会发现老师所说的真实无欺,没有半点谎言。但如果他当时没有听话,以后不但得不到满意的工作,反而可能犯罪入狱。同样的道理,大家现在学习了善知识的教言,若能依教奉行、精进行持,将来必定有解脱轮回的一天。

要知道,行持善法而往生净刹,并不是虚无缥缈的神话,它完全经得起任何教理的考证,而且在历史上也真正出现过。如藏传佛教萨迦派的索朗哲莫、噶举派的乔美仁波切等大成就者,汉传佛教净土宗以慧远大师为主的无数高僧大德和虔诚佛教徒,都是依靠自己的精进力,犹如鹫鹰翱翔蓝天般前往清净刹土,摆脱了整个轮回,随机示现而度化众生。我们每个人都有这种因缘,但这个因缘掌握在难得的几十年人身中。有些人利用人身精进修持,最后获得了满意的成果;有些人遇到这么好的机会而没有运用起来,最后堕入恶趣当中。

这些道理,有些人可能听得太多了,现在有点麻木不仁了,尤其对善有善报、恶有恶报,有时候生不起真正的信心。即使以前生起来过,时间久了也越来越像法油子了。我在杭州时,曾有一位居士说:“善有善报、恶有恶报的道理,我听是听过,但现在越来越麻木了,好像学佛没什么进步。很多人都是如此。”我当时就回答:“并不是很多人,只是个别人有这种现象。”无论是传承上师们,还是我们身边的道友,都是越学越有劲儿、越学越精进,因为他们确实认识到了轮回的状况,明白佛法是世上唯一的正理,若能按照佛陀所说的去实践,对今生来世绝对有无量利益。所以有些人到了七、八十岁时仍然精进不辍,既然他们都如此精勤努力,其他人更不用说了!

当然,外面的有些人,包括清净寺院里的修行人,由于自己的烦恼现前,或者受到环境、教育及恶友的影响,越学越退步的现象偶尔也有。但总的来讲,学佛对每个人的利益非常大,就我个人而言,学了佛法以后,尽管没有往生极乐世界的把握,但面对今生的一切时,确确实实非常快乐,这种妙药在其他知识领域是找不到的。跟我同龄、同行的很多人,如今在不同的社会岗位上痛苦得不得了,而我虽然没有禅宗和大圆满的殊胜境界,不像有些大德那样时时安处于法界的游舞中,但无论生活中出现什么违缘、亲朋好友发生什么不顺,自己也没有特别强烈的痛苦,基本上能笑看人生,并且对诸佛菩萨的信心越来越大,恭敬心也越来越强。像我这样低劣的人,都能达到这一点,更多的佛友非常精进,超越轮回、透过生死的境界肯定会在他们身上出现的。

所以,大家对行持善法应生起坚定信心,《毗奈耶经》云:“造善业是今生来世一切快乐之根本。”假如认为因果不存在,清净刹土只是一种说法,堕入地狱不过是一种托词,那实在是太愚痴了。我们必须通过各种方法对治这种不良心态,勉励自己在善法方面精勤努力。

寅二罪业特殊之果

因昔众恶业,阎魔诸狱卒,
剥皮令受苦,热火熔钢液,
淋灌无肤体,炙燃剑矛刺,
身肉尽碎裂,纷堕烧铁地。

与前恰恰相反,有些众生造了五无间罪、毁谤佛法等极其严重的上品罪业,以此弥天大罪所感,死后现前地狱的境相(虽然地狱是自心之显现,但在业力深重的众生面前真实存在):阎罗狱卒面目狰狞、身形恐怖,手持燃烧的兵器,将它们的皮肤一一剥开,令其感受无量痛苦。然后用炽热烈火所熔化的沸腾铜汁,浇灌在体无完肤的身上,又再度用燃烧的矛剑刺入、砍割,使它们肉碎百瓣,纷纷坠落在炽燃的铁地上。

我们可以想一想:把一个人的皮全部剥下来,用滚烫的开水倒在没有皮肤的嫩肉上,然后用刀子一片片地割,这种感觉是什么样的?若真有人遭受如此酷刑,谁都会觉得惨无人道,全世界的新闻也会爆炸性地报道。然而,地狱众生的痛苦远胜于此千万倍,大家为什么没有感觉?

现在的人们特别愚痴,以无明障蔽了自己的慧眼,因为见不到来世的果报,所以造作各种罪业。若能真正见到地狱,他们以后决不敢如此,再怎么样也不会杀众生。可惜的是,因果道理并没有深入人心,不要说世间人,即便是一些佛教徒,经常也是不惮杀生,打蚊子或者到餐厅里点杀,这些行为完全说明他们对因果没有一点信心。假如世间上的人做坏事要受这种惩罚,谁也不敢轻举妄动,那么《学集论》中广泛描述了十不善业所导致的地狱等无量痛苦,大家若有因果正见,怎么会随随便便造恶业呢?

我的家乡那一带,过去有一个部落长官,他儿子就受到了仇人如此残害:那些人先把他嘴周围的皮剥下来,然后再剥下全身的皮,并把这些皮搓成绳子。但那个人还没有死,他们就在他身上一块一块地割肉,一边割一边算帐:“你当初是如何如何……”最后好几个人就这样残忍地杀了他。

这事发生在一百多年前,现在提起来大家仍会毛骨悚然,可是很多人听到地狱的描述,一点感觉都没有,这说明什么?说明对因果没有生起真实定解。甚至有人听到地狱的寿量、痛苦时,认为根本不可能存在,这是非常可怕的邪见。《极乐愿文大疏》中说:“听闻了上述这些善不善业因果法门,反而认为这是不真实的,只不过是一种表面的说法、传说而已。对因果产生邪见,这是比造五无间罪还严重的恶业。”

其实地狱的存在,用教证理证是可以证明的,甚至有些知识分子,这方面也有亲身经历。清末民初的国学大师章太炎,在一段时间里,晚上一睡觉就被两个鬼抬走,到东岳大帝那里帮忙处理案件。整个地狱的情景,当时他了解得比较清楚。他听说有一种“炮烙”之刑,觉得这太过残忍,就跟东岳大帝建议废除。东岳大帝吩咐小鬼带他去刑场,他到那里后什么都没有看到,当下明白“一切唯心造”的道理,若未造此业,就没有这种刑场。

所以大家应该经常提醒自己:“如果我现在造恶业,一定会堕入地狱的,那种恐怖的境相,不要说去亲自感受,就算听到也非常害怕。”现在很多寺院中都有地狱的造型和壁画,《毗奈耶经》中也要求,在寺院的门口描绘“轮回图”,大量阐述地狱的情景。我寺院中以前有个老修行人,每当讲到地狱时,他就开始痛哭流涕。一方面害怕自己将来堕入地狱,另一方面就是在此时此刻,有无量众生正在感受地狱的痛苦,多么可怜啊!于是他一边伤心,一边哭着。

现在很多人的世间习气太重了,对因果的定解根本不足够。大家不要认为自己学得很好,空性见解很高,或者已经获得了大成就,肯定不会堕地狱的。若没有基本的因果正见,获得解脱又从何谈起?因此,相续中的见解纵然高如虚空,取舍因果也要细如粉末,平时应当多行善法,对因果的自作自受切勿怀疑!

子三摄义

故心应信解,恭敬修善法。

以上广述了善业和恶业的果报,揭示了因果不虚的道理。了知此理以后,大家一定要对善法有希求心。正如前面所言,希求善法的来源就是信解因果,“善有善报、恶有恶报”说起来倒是比较简单,但从内心生起定解,并不是那么容易。很多修行人,包括出家人在内,有这种正见的恐怕也不多。所以大家应尽量对无欺因果生起诚信,如《本生传》所说:“我们的身识随善恶之业转,因此要竭力断除身口意的一切不善业。”

修持善法时,强烈的希求心非常非常重要,而希求心的来源,就是对善法的信心。从前有一对贫穷的夫妇,很想供养三宝造一点福德,但他们实在太穷了,经济状况不允许,于是二人决定卖身给一个富翁,用此钱供养僧众七日。在这个过程中,第六天国王也来寺院准备供僧,但住持禀告说:“本寺已接受别人供养,明天是最后一天,日期不能改动。”国王问:“他是谁?好大胆,敢与本王相争!”于是派人去找。他们拜见国王时,启禀说:“我们因为前世非常吝啬,没有积累福报,今生才会如此困苦。现在如果再不积福,后世势必更加贫困。因此,我俩卖身来做七天功德。明天是最后一天,从此之后终生成为仆人,再也没有自由了,故请国王慈悲宽恕。”国王对此行为非常赞叹,于是让他们做完圆满功德。然后国王和王妃赐予他们很多衣服、璎珞、宝物,并给了一些土地,夫妇二人遂成为富豪。

所以,行善关键在于自己的希求心。有些人说:“我现在工作特别忙,实在是没办法。”其实,工作再忙也可以抽出学佛的时间。我们在座的道友,早上三、四点钟就起来了,我也是每天三点钟起来,起来时外面很多木屋的灯也亮着。有些人总抱怨自己太忙,没空学佛,如果你白天忙的话,晚上三点钟起来,一直到六点钟之前,精进地参禅、看书、修菩提心,这个时间应该有的,关键是你有没有希求心。假如真正对善法有希求心,明白学佛和行善的功德,那每个人都会空出一部分精力和时间用在佛法方面。

此外,趋入修行时,当以恭敬心对待善法。印光大师说:“有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。”以前有一名弟子直呼阿底峡尊者的名讳要求加持,尊者当时说:“坏弟子,你恭敬一点吧!”所以佛法依靠恭敬心而得,若对上师、佛法毫无恭敬,获得的加持和利益不一定很多。世间也有句俗话:“谁具恭敬心,彼人得法利。”任何一个人若有恭敬心,就能得到佛法不可思议的利益。

所以大家应当恭恭敬敬地断恶修善,佛经中说:“造善业得广大善果,犹如圆满的庄稼;造恶业得广大痛苦,如同服了毒药。”为什么造善业有如是力量呢?因为这是一种因果规律。有些佛经说:“譬如种子苦,它的果也苦;种子甜,它的果也甜。同理,罪业的苦种子,只会产生痛苦的苦果;善业的甜种子,只会产生快乐的甜果。”有些高僧大德的教言中也说:“快乐全部是往昔造善业而得,不要说人间的快乐,纵然在热地狱里出现一瞬间凉风,寒地狱里出现一丝温暖,也是前世造善业的果报。痛苦全部是往昔造恶业而得,不要说凡夫的痛苦,即使阿罗汉身心不适,也是前世造恶业的果报。”因此,今生来世一切快乐的来源,就是造善业;今生来世一切痛苦的根本因,就是造恶业。

既然造恶业会毁了自己,有智慧的人谁敢肆无忌惮地去做呢?然而,现在的愚痴者满天下,睁开眼睛看看世界,有多少人在实际行动中取舍因果?我们周围人的所作所为、所思所想到底是什么?大家应该非常清楚。然而,我们不能随波逐流,应该坚定自己的信念,增上自己的信乐,宁可饿死、宁可受到各种挫折困难,也不能造佛经中所遮止的恶业,而要尽心尽力地行持善法,这对修行人来讲,真的非常非常重要!

当然,我只是口头上会说,行为上确实非常惭愧。但不管怎么样,懂到这个道理之后,应该值得跟大家分享。你们今后也应将因果道理尽量在众人中弘扬,哪怕是一个人依此而懂得取舍因果,这个功德也是无量无边的。

以上圆满讲完了四种助缘中的希求心,下面讲自信。

壬二自信分二:一、宣说生起自信;二、宣说趋入自信

癸一宣说生起自信

轨以金刚幢,行善修自信。

所谓的自信,是指在行持善法时,具有坚不可摧的毅力和勇敢,充分相信自己能圆满完成善法,不为任何困难所阻。在学习佛法、断除懒惰方面,这是必需的一种心态,如果少了这种自信,在困难面前只有倒下去了,不一定有振作的机会。

此处引用《华严经·金刚幢品》进行说明,经中提到了十大金刚菩萨,金刚幢就是其中之一。佛陀在这一品里说:“譬如天子日轮升起,不为天盲及不平之群山等所退,普照堪为对境之一切。同理,菩萨为利他而现世,不为众生种种过失所退,令堪为所化之众生成熟、解脱。”其意是太阳在普照大地的时候,虽然盲人看不见,群山中有个别地方照不到,但太阳不会因此而干脆不来人间,不管怎么样,它都会平等地普照大地。同样,菩萨在度化众生的过程中,虽有野蛮众生对他毁谤、造违缘,并做各种各样的邪行,但发心强烈的菩萨仍不会退失信心,不会因个别人的不良行为而放弃利益众生。

这个教证,对发了大乘菩提心的人是一种鞭策。有些上师看到几个坏弟子不听话,两三天一直给他添麻烦,就马上宣布去闭关,结束了所有的一切,这种做法是不合理的。真正的大菩萨遇到蛮横众生时,他们的行为越不如法,自己的发心应该越强烈。就像上师如意宝,虽然身边出现了很多坏弟子,末法时代也是难免的,但从未因此而退失信心,一直以讲经说法圆满了自己的一生。

现在有些法师,稍微看到有弟子不争气,就气愤不已:“实在不行的话,我就把这个摊摊收了,很简单!”第二天,所有弟子都非常伤心。很多寺院中经常有这种情况。一方面这也是有必要,给他们一种警告,吓唬吓唬也可以(众笑)。但另一方面,大乘菩萨不能这样,在利益众生的过程中,假如讲经说法实在对他们没有利益,那么根据情况来决定也可以,但除此以外,信心动不动就退了,这可能不太合理。

现在一些城市里的辅导员或组长,看到个别人对他有意见、进行毁谤,马上就退心了:“这个众生多么野蛮,我才不度化他呢!实在不行的话,我在家里念佛好了。”然后关起门来自己念阿弥陀佛。其实,这种行为不接近大乘,若想趋入大乘行列,野蛮众生越来越多的时候,一定要披上精进盔甲,不要以此而退失信心。

大家今后在漫长的弘法利生岁月中,肯定会遇到各种各样的困难坎坷,那时不要因小小的挫折而失去信心,将一切的一切全放下来。以前我们附近有一个道场,几个弟子对上师有意见,上师当下将三百多个眷属全部解散。虽然这可能也有必要,但如果真是要利益众生,不应该轻易做出这个决定。

我们在度化众生的过程中,必须要有一种自信,这种自信相当于密宗中的“佛慢”,即了知自己的本性与佛无二无别。这种慢并不是增上慢,而是修法中必不可少的方便助缘。大家应该想:“我为什么不能度化众生?我肯定可以!”自己的心不要太怯弱了:“啊,我肯定不行。辅导肯定不行,讲经说法肯定不行,背书肯定不行,什么都不行。”那你什么可以呢?“噢,我吃饭可以,聊天可以,四处散乱可以,看电视可以。”恶法方面,自己很有信心,什么都可以;而善法方面,什么都不行,自己慢慢慢慢缩小了,这能称得上是大乘行人吗?

首当量己力,自忖应为否,
不宜暂莫为,为已勿稍退。

在行持佛法或者利益众生之前,首先要观察自己的能力,如果有能力就着手进行,如果无能为力,则暂时放弃不做。假设力所不及,还是不做为好,一旦开始就不要半途而废。

比如说听一部《入行论》,最初要反复思量自己是否具有圆满听受的能力,倘若时间允许、能力具足,各方面因缘不成问题,那一定要下决心听,遇到再大的困难也不能退转。但若觉得时间和精力肯定不行,最好开始就不要听了,否则只听一点点,中间半途而废,对学习佛法来讲也是不好的缘起。所以,首先必须要详细观察,一旦决定去做,中间不管遇到什么违缘,千万不能退失信心,无论如何一定要做下去。

我自己也是这样想:“这次传讲《入行论》,时间应该说比较长,但只要我活在人间,肯定会讲圆满的,再怎么困难也不放弃。但如果我死了的话,讲不成也没办法;活着的时候,入监狱的话可能不行,除此之外,绝对不会不讲。”当然,我也没犯什么罪,不可能入监狱,但人的分别念经常会对自己做一些观察。

可是,有些人不懂这些道理,刚开始特别有信心,兴致勃勃地非要听,到了中间就轻率断了,没有圆满就结束了。这是不合理的。做任何一件事情,都应该善始善终有个圆满的结尾,包括发心也是如此。在座的有些道友,为了弘法利生默默无闻地发心,所做的事情极其广大,功德的力量也非常强大,但有时候心态不稳定,做这件事情,又想那件事情,到一定时候就做不下去了。然而,凡是答应了的事情,不能随随便便放弃,这是做人的基本原则,在生死轮回中也是一种缘起。比如一个法没有听圆满的话,很多法都不会听圆满,有些事情刚开始若结上善缘,一生当中都会很顺利。

我个人来讲,在学习佛法、研究佛法乃至修行佛法方面,这么多年来应该说很顺利,不管是哪一部法,传讲也好,弘扬也好,修学也好,都没有中途夭折的现象,这也是源于最初的缘起——刚开始时,我在上师如意宝面前,很圆满地听完了法。从此之后,我依止了很多上师、听了很多佛法,自己也力所能及地修了一些,都非常的圆满。有时候真的由衷高兴,不管什么时候死,反正只有这个力量吧,应该算是可以的了。

萨迦班智达在《格言宝藏论》中也讲过:“无论做任何一件事情,事先观察的是智者,事后观察的是愚者。”所以,不管听一部法、做一件事,首先要反反复复地考虑,决定以后就不要出尔反尔,今天说一个、明天说一个,如《二规教言论》所讲,他不是人而是鬼。今天说发心,一定要把这件事做完,没过两三天就不做了,一方面对生生世世是不好的缘起,另一方面也不符合做人的基本标准。做任何事情都应该持之以恒,一鼓作气地去完成,不应该反复无常!

好,今天讲到这里。

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

脚注

1 四生:化生、胎生、湿生、卵生。

2 指以前读师范学校时的同学。

3 上品罪业堕入地狱,中品罪业、下品罪业分别堕入饿鬼、旁生。

4 因为五无间罪有忏悔的机会,而这种恶业断绝了善根,乃至在没有对因果生起诚信之前,进行忏悔也无有恢复的机会,将于许多阿僧祇劫中不能从恶趣中解脱。

5 东岳大帝:地位比阎罗王小,比一般的鬼王大。

6 炮烙:让受刑者去抱烧红的铁柱子。生前邪淫的人,死后须受这种罪。

辅导

答疑

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下面继续学习《入行论》。上节课讲了“总说黑白业果”,是说我们要思维黑业、白业各自不同的因和果,了知之后我们就会产生取舍的希求。但这里的希求,主要是针对总体的业果和一般普通的业果。下面讲特殊之果。

丑二广说彼等特殊之果分二:一、善业特殊之果;二、罪业特殊之果

“彼等”是指黑业和白业,“特殊之果”是指白业和黑业当中的一些特殊的果。白业方面主要指出世间的果;黑业方面主要是指堕地狱的果。所有的善果当中,解脱果是最殊胜的;地狱的果是所有痛苦当中最难忍受的,堕地狱之因也是所有恶业当中最严重的。我们要了知善恶业各自不同的特殊的果,产生对造作特殊善果之因、断除特殊罪业之因的希求心。

寅一善业特殊之果

因昔净善业,生居大莲藏。
芬芳极清凉,闻食妙佛语,
心润光泽生,光照白莲启,
托出妙色身,喜成佛前子。

颂词的字面意思是,因为以前造了清净的善业,使得我们身居大莲华藏当中,大莲华藏中气味芬芳,触觉清凉,或者说,身处于“芬芳极清凉”的大莲藏当中。投生之后,便以听闻佛陀所宣讲的殊胜妙法为食物。因为“闻食妙佛语”,故“心润光泽生”,我们的心很滋润,身体充满了光泽。“光照白莲启,托出妙色身”,佛陀的光芒照到白莲花上,莲花盛开,从中生出我们这些具足妙色的佛子。“喜成佛前子”,我们很欢喜地成为佛前殊胜的意子。

无著菩萨的注释中,颂词讲了四部分内容,即生处殊胜、饮食殊胜、身体殊胜及生后殊胜。

“因昔净善业”讲到了四个殊胜果的因是“净善业”。“净”是清净或者净土的意思。净善业是指清净的善业,它定会引发清净的果;它还可以解释成净土的业,我们修持净业,定会显现净土的果。

一、生处殊胜:

生处殊胜以“生居大莲藏,芬芳极清凉”体现。如果我们所造的是清净的业,所投生之处就是清净的业所形成的清净处所。

我们是在娑婆世界的欲界中降生,造的是善恶夹杂的业,其中恶业的成分还不少。我们在世间投生,以胎生为例,所投生之处为母胎。很多地方描绘说,母胎处于生藏之下、熟藏之上,两者中间的位置。母胎上面是储藏饮食的胃,下面是储藏粪便的肠子等等,胎儿就处在这样的环境中。因为处在生熟二藏之间,所以是比较臭秽的。还有,母胎子宫也是非常狭窄和闭塞的环境。所以如果是世间的胎生的话,肯定会面临很多不如意。

很多经论的窍诀中讲,随着母亲的活动,胎儿也会感受各种各样的痛苦。如果母亲所食的食物过热,胎儿会感觉到热铁淋身般的痛苦;如果过冷,他会感受寒冰地狱般的痛苦……所以,在母亲的子宫中,其实是一种苦。在讲生、老、病、死四大苦河的时候,首先讲的就是生苦,住胎和生产时的痛苦都包括在生苦中。所以,“生”本身就是痛苦的。

如果我们造了很清净的善业,比如往生极乐世界的业,就会往生到那里。这里的净土不单单是指极乐世界,随着自己的因缘意乐,也有可能往生于琉璃世界或者其他的净土。因为我们现在熏习得较多的是往生极乐世界,所以我们讲的时候,一般用极乐世界代表所有的净土。

我们往生净土,是因为造了善业。学习过《极乐愿文大疏》的人会知道,往生有四种因。

第一个因“明观福田”,是知道极乐世界如此的清净殊胜,产生希求往生的心。观修极乐世界、阿弥陀佛和诸圣贤众,这本身就是很大的福报和善根。往生四因的第一个因,就是“明观福田”。

第二个因是“积资净障”。往生任何清净的刹土,都必须要积累资粮、清净罪障。我们需要积累很多善根,还要清净障碍往生的罪业,比如杀生、偷盗,尤其是五无间罪和谤法罪。

第三个因是“发菩提心”,要往生大乘净土,一定要发起菩提心。佛经中讲极乐世界衣食无忧,不需要交通工具,可以自由地飞行,具足一切殊胜。很多人听到之后就想:“我一定要告别娑婆世界的苦日子,到极乐世界过好日子去!”作为大乘的修行人,往生极乐世界并不是为了自己去过好日子,而是为了利益一切众生。往生极乐世界是以更快速、更保险的方式,获得度化众生的能力。在极乐世界修持,获得殊胜的能力后,马上返回现在的世间中,以更殊胜的身份和功德来利益更多的众生。所以,必须要以菩提心摄持。

第四个因是“发清净愿”,发愿往生极乐世界,从而获得度化众生的殊胜能力。

四个因缘具足之后,就可以往生极乐世界。汉地的净土宗也讲过很多关于信愿行的内容,有信心、愿力,还有实践,具足这些因缘之后,我们就可以往生极乐世界。

因为阿弥陀佛的愿力所致,所以极乐世界的众生,生处不是胎生,而是比胎生更殊胜的“莲花生”,在莲花当中降生。而且这种胎藏,不像母胎,而是广大的莲花花蕊。有人会想:“莲花中这么小,我怎么能呆在里面呢,难道不会感觉非常闭塞吗?”其实极乐世界的莲花,就像世间的大宫殿一样,非常殊妙高大,也就是“身居大莲藏”。莲花藏非常地芬芳,在里面身心舒适,是非常清凉悦意的环境。我们知道,当到了好的环境中,我们的身心自然非常惬意,所以到了极乐世界的时候,一切都是非常悦意的。

《无量寿经》《阿弥陀经》《观经》等经典里面讲到,极乐世界没有丝毫的痛苦,一切都是心想事成,是非常殊胜圆满的净土。如果现在我们修持殊胜的因,将来的生处就是芬芳又清凉的大莲藏,想到这些我们就会产生一定要往生极乐世界的希求和决心。因此,为了往生,我们必须认真修持往生极乐世界的因缘。

如果我们不太想往生,那么无论往生有四因还是五因,即使只有一个因,我们也不会上心。什么时候真正想往生了,我们就会去关注怎样才能往生极乐世界。比如我想要移民到美国,我就会去关注移民的手续和条件。如果对移民美国没有兴趣,条件宽松也好、严格也好,和我也没有什么关系。当真正有意乐了,你就会关心它的种种条件。

同样,如果对极乐世界殊妙的功德没有什么兴趣,那么对往生的因,也不会有兴趣。如果觉得极乐世界确实好,不仅自己会摆脱一切的痛苦,而且在极乐世界中,也能够保持现在的发心、菩萨行不会退失,就会想一定要往生到那里去。

作为修行者的我们,学佛皈依之后,对于世间生活方面的艰辛,多少还是有忍受能力的。但学佛者很难忍受的一点,就是自己在菩提道当中退失,作为出家人,担心从出家人行为当中退失;作为修行者,担心从修行正法中退失……而阿弥陀佛保证,如果我们往生极乐世界之后,是绝对不会退转的。

我们了知很多功德之后,自然而然会产生想要去往生极乐世界的决心。然后我们就会关心它的因是什么,做到没做到等等,从而产生希求。这以上就是“生处殊胜”。

二、饮食殊胜:

颂词有两句:“闻食妙佛语,心润光泽生。”我们人间的饮食,有些取之于植物,有些取之于动物,还有些是合成的。饮食如果是取之于动物,会有很多过患;植物也是一样,有的是转基因的,有的是农药很重。总而言之,生活在现在的世间,给人的感觉是很没有安全感,这其实是众生的共业越来越污浊的显现。我们饮用的水源饮料、吃的米面,以及其他动植物,这些本身有很多过患,食用之后对身体有好的地方,也有不好的地方,最后还会变成粪便排出去。而且在娑婆世界,为了获得食物,必须要去劳作,付出很多的艰辛,有很多不如意的地方。

如果在净土中,就不用考虑这些问题,不必为寻找饮食而去操劳,食物也不用担心有毒素、副作用,也不会有粪便等肮脏的排泄物。我们在净土中“闻食妙佛语”,食物是“听闻佛法”,不需要寻找世间的食物,不再需要段食,以无常、四谛、六度四摄、五道十地等妙法语为食。

我们完全依靠听闻佛陀妙音说法,就可以达到“心润光泽生”。这分了两部分,首先“心润”,听闻了佛法之后,我们的内心很滋润,很愉悦;然后“光泽身”,是指自己的色身充满了光泽。总之,饮食是无与伦比的殊妙,对我们身心都好。

我们学习教法的时候,有一个很重要的观察方法就是对比。我们对反差极大的娑婆世界和极乐世界进行反复对比之后,发现娑婆世界种种的过患,极乐世界种种的功德之后,自然而然会对娑婆世界产生厌离,对极乐世界产生向往。进而,对往生极乐世界的善法行为产生希求,有了希求就会精进。

再怎么讲极乐世界的因,我们讲的核心仍然是精进。因为希求极乐世界,我们自然而然会精进起来。所以“闻思妙佛语,心润光泽生”,就讲到了饮食殊胜,远远超胜世间。

三、身体殊胜:

“光照白莲启,托出妙色身”,讲身体的殊胜。

娑婆世界胎生的人类众生,十月怀胎,或者九个月零十天,怀孕期满之后,小孩就要出生。孩子的出生对于母亲以及小孩来讲,都是非常痛苦的过程。有可能母子都会因难产而死,难产的时候,医生会问丈夫及家人,你到底是保大人还是保小孩?意思就是说,保小孩,大人就会死;保大人,小孩就会死。所以这很难,要不两个都死,要不就死其中一个。

降生的过程也是非常痛苦的。《大圆满前行》中讲:“当通过产门时,好似被一个大力士拉着脚拽出来摔在墙壁上一样痛苦。从经过整个盆腔中间出来的过程中,就好像通过铁斧头上的铁孔一样痛苦。”那种挤压和痛苦是难以想象的。所以,对于小孩和大人,整个都是非常痛苦的过程。

出生以后,小孩子身上沾满污秽,护士需要给他清洗擦拭身体。他自己是没有能力存活的,通过喂养母乳、奶粉等其他营养品,身体逐渐地发育,这个过程也是很艰难的。小孩子不一定能体会到什么,但对于父母而言是一个非常艰辛的过程,然后逐渐地,他才发育成熟。

长大以后自己有了独立思维、独立挣钱、独立生活的能力,到了这个时候,人生基本上已经耗去了三分之一,逐渐开始走向另外一种痛苦:生病,衰老,死亡。所以,人世间就是从一个苦到另外一个苦,就像去做按摩,按摩某个部位的时候感觉非常痛苦,换了另外一个部位的时候,之前的部位不痛了,被按摩的部位开始觉得痛了,反正受苦之后又是另外一种苦,不断地变化。

所谓“生老病死苦”,首先是生苦,然后是老苦,病苦,死苦;或者要么变苦,行苦,苦苦;要么爱别离苦,怨憎会苦,整个世间都是从一种苦换成另外一种苦,有时很多痛苦同时出现。因此,如果我们认认真真地分析这个娑婆世界时,会觉得确实没有什么可留恋的。

但为什么我们会留恋呢?因为我们愚痴,把这个充满痛苦的地方当成非常安乐的地方,就像用人类的眼光去看厕所里面的蛆虫,我们会认为这么肮脏的地方有什么好留恋的?但对于蛆虫而言,它并不会对这种生存环境产生厌离。以佛菩萨的眼光看起来,轮回里全是痛苦,没有什么好留恋的。如今有如此珍贵的佛法,通过修习佛法可以到达很殊胜的地方,为什么我们不去追求殊胜的佛法,却希求转生到如此痛苦的娑婆世界,继续被世间八法、世间妙欲所转呢?为什么要制造受苦的因呢?一分析就会发现,迷恋世间的确很愚痴,如果没有学习佛菩萨的教言,这种情况还会不断地重复,今生当中我们在造后世轮回痛苦的因,到了后世又要造后世轮回痛苦的因。总之,如果没有佛菩萨与上师的引导,我们会永远在轮回中流转,从一苦趋向另外一苦,变着法子地受苦,在痛苦当中乐此不疲地投生。

再来看“身体殊胜”,净土中没有前面所讲的母亲生产时母子的那种痛苦。“光照白莲启”,转生净刹之后,阿弥陀佛从身体和眉间放出光芒,照射到大莲藏中,清静无垢的白莲花就自然开启了,然后“托出妙色身”,具有相好妙色的身体已经形成。莲花打开,自己就花开见佛,这个过程不仅没有丝毫痛苦,而且充满了欢乐欣喜。

对我们而言,学习佛法这么长时间,能现量见到过佛的庄严相好,一次也没有。如果往生极乐世界,终于可以看到佛的三十二相,八十随行好,那种欢喜和期待与从母胎中生产出来的苦比较,简直是天壤之别。不仅出生过程充满快乐欣喜,生后的身体也是清静妙色庄严,没有任何污秽需要清洗,生下来之后,也不需要通过饮食喂养而慢慢长大,从莲花中出生后,便圆满了一切功德,可以自在飞行,身体完全和其他的佛子一模一样。通过对比,我们就会对身体方面的殊胜产生欣喜,对能够获得殊胜身体的善法产生希求,有了希求之后,自然而然就会精进地行持。这里,“光照白莲启,托处妙色身”是讲身体殊胜。

四、生后殊胜:

生后殊胜通过“喜成佛前子”这句颂词来体现。

我们出生之后被自己的父母、老师、上级所摄受,尽管父母对自己很疼爱,但这些摄受自己的人都是具有业惑的凡夫,他们的摄受方式可能会有某种伤害,可能会对自己以后的思想行为产生一些不良的影响。世间的老师和上级,虽然有可能对自己有一点好处,但好处极其有限。

这句颂词就是讲“摄受”,世间人出生后被很多不同的人摄受,但仔细观察,其实利益很小,过患却非常大。但是在净土中,出生后是被佛摄受,“喜成佛前子”,很欢喜地成为了佛面前的意子,佛没有任何过患,具足一切功德,具足无量大悲及善巧方便,我们被佛陀摄受、蒙受佛法庇护的殊胜利益,远远超胜被世间任何老师所摄受。

所以,一旦转生净土,生后非常殊胜,从出生开始就踏上了成佛的坦途,根本不用担心退失的问题,不用担心修习佛法时产生烦恼了,烦恼之后又造重罪了,造下重罪会不会堕落,自己会不会腐化等。我们现在修法,这方面的担心是很多的,而到了净土则完全不需要再担心。

我们由于业投生在娑婆世界当中,所以我们的想法就和世间的想法很相近。但转生净土之后,这是一个被佛加持摄受的地方,我们的思想、行为、身相、修行方式,都会完全依照佛陀所发大愿的方式而被摄受。那时我们根本产生不了任何追求世间妙欲的想法,或者产生烦恼、担心造罪腐化堕落等想法,一刹那也不会生起。在这里,不但没有苦,连苦因都不会具足,所以“生后殊胜”就是讲这种善业的特殊果报。

善业的特殊果一定是特殊的因才能够形成的,一般的善业是成办不了的。比如只是在世间帮助几个人,做几件好事,却根本没有修往生净土的善因,这样是不足以转生到净土中去的。如果我们要转生净土,必须修持能够往生净土的殊胜善业。有了对于殊胜善果、善业的希求,就会自然而然精进。

寅二罪业特殊之果

在这个科判里讲到堕落到地狱中一些极端的苦果。

因昔众恶业,阎魔诸狱卒,
剥皮令受苦,热火熔钢液,
淋灌无肤体,炙燃剑矛刺,
身肉尽碎裂,纷堕烧铁地。

颂词的字面意思就是讲,因为以前造了众多罪业,当堕落地狱之后,阎魔狱卒把造罪众生身体上的皮剥开,令其感受痛苦,然后用炽热的烈火所熔化的钢液,淋灌到被剥去皮肤的身体上面,又有很多狱卒用燃烧的宝剑长矛不断地拼命刺入身体。身体的肉被这些剑矛所砍、烧、扎直至碎裂,纷纷堕到烧铁地上面,尽管如此,痛苦也并没有终止。

“因昔众恶业”,是讲所受痛苦的业因。当然,堕地狱的业因属于上品的恶业。上品恶业堕地狱、中品恶业堕饿鬼、下品恶业堕旁生,如果造下恶业没有忏悔清静,每一种恶业都会令自己堕恶趣,但因为发心和所做行为的不同,业果的轻重程度是不一样的,有上中下品之分。总之,“因昔众恶业”,受报的因就是往昔所造的各种各样的恶业。

我们在世间当中,造恶业非常容易,而造善业则很困难。有一种说法,“学好三年,学坏三天”,如果一个人要学好,需要三年,表示时间很长,而学坏只需要三天。这就说明往上走是很困难的,比如我们要修善法、修佛法、修净土的法,这些往往是很困难的,但是如果要造罪,则几乎毫不费力,不需要任何的功用就能造下。因为我们心中都有贪欲、嗔恚,而造罪的基础就在这里。

而修行佛法,不能是贪心、嗔恨心、愚痴心,也不能是嫉妒心和傲慢心,而是激发善心。但是,从无始以来轮回至今,我们的相续已经习惯了贪嗔痴,对无贪、无嗔、无痴的善心就很难习惯,因此,我们修善法总是觉得很困难,有时候需要和自己做很长时间的思想斗争,有时候又需要同家人或其他人斗争很久,才可以争取到一个修善法的机会,特别不容易。

但造罪业就容易多了,不仅不需要和自己做思想斗争,和家人也很容易达成共识,比如说杀生、钓鱼,自己喜欢,家人也很喜欢,说钓就钓了,大家都很喜欢,还有“钓鱼协会”。偷盗、赌博也是一样,世间人都乐意去做。由此可知,造恶业的因缘是多么容易具足,相续中本来就有种子,再加上大的环境如此,很多人一拍即合,轻易就可以造下恶业。所以,我们的内心中不单存有很多以前的恶业,现在还在继续地往相续中存储,我们一定要引起警醒。

“因昔众恶业”是讲苦报的成因,而“阎魔诸狱卒”是讲,让我们受苦的人是阎魔狱卒。这些阎魔狱卒到底是何许人呢?大小乘有不同的观点。

在《俱舍论》中,小乘观点认为阎魔狱卒也是众生,他们是属于鬼道众生,因为业力转生于地狱,虽然处于地狱当中,但他们自己不会感受地狱的痛苦,因为他们没有在地狱中受苦的因。比如世间的监狱,所有的狱警和监狱长也都是人,他们虽然在监狱中工作,却不会受苦,为什么呢?因为他们没有犯法。他们是在监狱里管理犯人,是让犯人受苦的对境,所谓的阎魔狱卒与此类似,他们在地狱中“上班”,但因为自己并没有造堕地狱受苦的业,所以身在地狱也不会受报。

大乘的观点则认为,这些阎魔狱卒其实并不是实体存在的众生,而是受报众生罪业所幻化,如同做梦。比如做梦时,梦到被很多人殴打,这些人到底是不是真实的?其实梦中的人都不存在,而是自己心中的习气幻变出来的。梦中有没有人打我?有人。我有没有受痛苦?有受痛苦。但打我的人存不存在呢?不仅打我的人不存在,打我的地方也不存在。

对于地狱,小乘认为是存在一个实体的,从地面往下两万由旬有一个实实在在的地狱存在,充满着烈火、烧红的钢板,很多狱卒众生在那里“上班”,终日折磨有情。因为小乘所度化的众生,实执心稍微强一点,所以就说,有实际存在的地狱,如果不注意就会掉下去受苦,以此让众生对业因果产生敬畏。

而大乘认为地狱并不存在一个实际的场所,在什么地方死,这里便由业力幻化成地狱,从而感受苦报,并没有一个地下两万由旬、实实在在的地狱,狱卒也不是实体的有情,都是自己的业幻变出来的。比如我们在床上睡觉,睡着之后开始做噩梦,于是睡觉的地方便幻化成了监狱,我们在监狱里被很多人殴打。而所谓的地狱,就和做噩梦差不多。所以从大乘的角度来看,如果是死在床上,这个地方就会因业所感而幻变为地狱,别人当然看不到这些情况,但自己却能实实在在感受到痛苦。

下一句颂词“剥皮令受苦”,就是指我们所要感受的痛苦是把自己的皮肤完全剥下来。为什么要剥皮受苦?这就是地狱当中的情况,就是要让众生感受到最严厉的痛苦,什么方式最痛苦就会感受到什么方式,可谓无所不用其极。堕落地狱的众生,首先会被剥皮,剥皮的过程会产生剧烈的痛苦,非常恐怖;环境也很痛苦,地狱中受苦的房间都是烧红的铁铸成的,温度相当高,所有的刑具都燃烧着,脚踩上去会感受到高温炙烧的痛苦;然后看到阎魔狱卒纷纷前来,又感受不可思议的恐怖的痛苦。

“热火熔钢液”,就是说地狱当中还用火把钢铁熔化成钢液——就像世间炼钢厂中的炼钢炉,里面熔化了很多烧红的钢铁水,钢铁水缓缓流动,再倾倒入模具中形成不同形状的钢铁产品。像这样,熔化的钢液淋灌在剥掉皮肤的身体上面,如果有皮肤也许还能稍微抵挡一下,而皮肤被剥掉之后,剥皮的痛苦尚未消失,滚烫的钢液已经淋灌了下来,旁边还有一群阎魔狱卒在不断地用燃烧的剑矛刺割自己的身体,“身肉尽碎裂”,身体上的肉块纷纷散落在烧红的铁地上。

我们也许会说:“遭受了这么大的痛苦,这个人死去之后就解脱了。”如果在人世间,我们说某个人遭了很大的罪,毕竟现在已经死了,死了就解脱了。

但这在地狱中是不会出现的,地狱的痛苦不会因为身体的碎裂就终结了,当身体纷纷堕到烧铁地上之后,业风一吹马上又形成一个新的身体,又开始周而复始地受苦,剥皮、倒铁水、剑刺等等,而且在长时间内,这种痛苦的感受一分一秒都没有消停过。

其实这样的痛苦,我们在前世曾经感受过无数次,只不过众生的忘性大,现在想不起来了。如果想的起来,每个人都会非常非常精进。

佛时代有个比丘能够回忆起自己在地狱时受苦的情况,他一回忆起,马上就从毛孔中流出脓血,很痛苦。佛经公案中也讲过,阿难尊者的两个外甥父母去世了,尊者就剃度他们出家,把他们交给目犍连尊者调教。两个小孩特别顽皮,也不精进,想了很多办法都不听话,最后目犍连尊者化现了一个地狱,把他们带到那里。他们看了地狱后,如果是吃饭之前想到地狱,便不思饮食,如果是吃饭后想地狱,就马上要吐出来,从此之后非常精进。

如果我们能够回忆起以前受苦的情况,就会非常精进,不会像现在这样懈怠。但是我们已经很难回忆了,因此还有个方法,就是通过学习佛经论典当中描绘的地狱状况,对地狱产生畏惧。如果我们不精进,以后真正身临其境体会地狱痛苦时,后悔也来不及了。

整个世间当中,地狱的痛苦是最强烈的,谁都不愿意感受,都想离苦得乐。而地狱的因就是杀盗淫妄等恶业,这些又是我们习惯的思维和行为方式。世间不认为是坏事的杀生偷盗等事,其实都是堕地狱的无倒之因。如果不学习,我们就不知道现在做的事情,会导致将来堕地狱的。

了知之后,我们应尽量地终止恶业,如果造过罪业就要忏悔。好在我们还没有死,还有很多可以忏罪的殊胜修法,如金刚萨埵百字明,三十五佛忏悔文等等,或者通过闻思修,放生等忏罪积福。所以,现在有自在的时候,应该对断恶修善有希求心,这样自然而然就会精进。

上面是通过描述善业特殊的果和罪业的特殊的果的方式,让我们产生希求心,继而产生精进心。

子三摄义

故心应信解,恭敬修善法。

我们的心应信解善法,并恭恭敬敬地取舍善恶,弃恶修善。

前面已经讲了因果之间的规律,通过这个方式来帮助我们产生希求心。我们应该希求佛法,恭敬佛法。很多大德讲,修法的时候,对佛法僧三宝和自己的善知识,必须要恭敬。有了恭敬和敬畏,自心才堪能修持佛法,可以说恭敬是趋入修道的要素和基础。

恭敬的反面是傲慢,如果自己傲慢,别人说的教言是听不进去的。抛弃了傲慢才能够恭敬,恭敬的缘故,自己的心是不高举的,是谦卑低下的,这时就比较容易听别人的教言,认识到自己的过失,生起修道的意乐。

世间当中,越低洼的地方越容易存水,水从最低的地方逐渐地累积,而高高的山岗上面就存不住水。我们的心也是这样,如果我们的心充满了傲慢,那么高傲的岩石上面,是留不住功德水的。自己这么傲慢,还能听谁的呢?也发现不了自己的过失,由于觉得自己可以了,也不可能再去修善法。而自己谦卑恭敬的时候,就相当于低洼之处容易存水一样,功德水很容易在相续当中生发增长。恭敬是趋入佛道的必经之门,所以,要学会恭敬上师善知识,恭敬佛法。

精进的时候有两种态度,一个是恭敬性的精进,一个是恒常性的精进,侧重点不同。恭敬但不常存不行,恒常却不恭敬也不行,如果恭敬性的精进和恒常性的精进都具足了,那么修习佛法就比较容易获得成就。

壬二自信分二:一、宣说生起自信;二、宣说趋入自信

自信就是前面讲的坚,坚就是坚固,要有比较坚强稳固的调伏烦恼的心态。此处讲自信,是说我一定能够胜伏烦恼,不管遇到再大的违缘,再大的麻烦,都相信自己有能力调伏烦恼。这里的自信和后面讲的“慢”,其实是一个意思。后面还会遇到“慢”方面的颂词,到时候我们再作以分析。

前面讲了生起精进的希求助缘,有了希求之后,还要有比较坚强的自信的助缘。

癸一宣说生起自信

轨以金刚幢,行善修自信。

我们应以金刚幢菩萨的修法为修法仪轨,行持善法并修持自信。上师在讲记当中提到,在《华严经》金刚幢品,佛陀当时在讲法的时候,有十大金刚菩萨,金刚幢就是其中一位。

就像日轮在空中运行的时候,虽然盲人看不见,不平的群山中有些地方照不到,但太阳还是升起来,不为这些违缘所退,不会因此而不升起,还是普照那些能够照见的一切对境。(佛经中讲,太阳其实也叫日天子。我们看到的只是器世界的一轮太阳而已,其实在日轮中有日天子和他的宫殿。同样,月轮中也有月天子。)

同样,菩萨在修法和利益众生的时候,不会因为有些众生反对,对自己不生信心,跟自己唱反调,不听教化,就退失自信。菩萨虽然遇到违缘,但是不被种种过失所退,还是去调服众生,让众生成佛。这是《华严经》中讲的金刚幢菩萨的修法,我们应该以这种心态和行为作为修行的仪轨。

“行善修自信”,我们也应该有这种自信:修法的时候,不管遇到什么样的违缘,比如身体不好,心态不好,外境中有反对等等,反正修法的决心绝不改变。度化众生的时候,有些众生比较容易调化,有些就很难调化,甚至还和自己唱反调,遇到这些情况时,我度化众生的心态依然不变。对于修行和利益众生,自己应该生起我能够胜任的自信和佛慢,要有舍我其谁的自信。有了这种自信,在修法过程中遇到违缘挫折时,才不会被击倒。所以,这种自信是很重要的。

我们遇到违缘的时候,很容易想:我到底能不能胜任?这个善法我能不能修持?度化众生的事情到底能不能做?有这么多人不听我的话,对我不好,那我利益众生有什么必要呢?……就开始退失了。这个颂词告诉我们,大可不必退失,应该像金刚幢菩萨所讲的教言一样,遇到违缘也不为所退,一旦认定应该行持的道路,就坚定不移地走下去,遇到再多的违缘我也要坚持。如果内心具足了这种自信助缘,试想,还有什么可以阻止我们修法?身心上的违缘不能阻止我们修法,无论什么人,就算天魔外道一起来反对自己,自己也不会退失利益众生的决心。如果相续中有这种自信的助缘,自己的精进就会引发和持续。所以,我们讲自信是精进的助缘。

下一个颂词:

首当量己力,自忖应为否,
不宜暂莫为,为已勿稍退。

在趋入善法的时候,首先应该衡量自己的能力,想一想应不应该做这件事情。如果不适合做,就暂时不做。自己觉得时机成熟了,可以做了,这时不管再多的违缘,都不要有稍稍的退失。字面上的意思是这样的。

我们在做善法之前,首先要用智慧来做决断,然后用自信来做坚持。在哪个方面用智慧来做决断?就是“首当量己力,自忖应为否”,首先观察自己的能力,到底这个事情我能不能胜任,这个观察很重要。

虽然这里讲的自信,好像是无坚不摧的一股勇气。这种坚固的心态当然很重要,但是要看我们现在处于什么位置。否则我们一看,觉得自信这个助缘能力这么大,那我现在就要发个大愿:不论如何,在三个月内一定要成佛,我一定坚持这种自信!这种想法是很好的,但是自己可能没有观察自己的能力:到底能不能够胜任?能不能驾驭这么大一件事情?毕竟自己正处于初学阶段,相续当中缺少很多修法、能力、资粮,而且罪业很深重,三个月的时间做准备可能根本不够。但是我们并没有用智慧观察,只是觉得我一定要发起自信,而且度化众生这么殊胜的事情,无论如何我要做。

这里只是举个例子,还有很多没有观察自己的能力,就趋入善法而失败的例子。由于驾驭不了要做的事情,所以做的时候没办法做,最后以失败而告终。这样的话,有可能以后在修善法时,会产生畏惧心:既然这个事情没成功,是不是以后其他事情都做不成?从而对以后的修法带来负面的影响。

所以,颂词告诫我们说“首当量己力,自忖应为否”,首先观察自己的能力,观察好了之后,再思维到底做不做。

“不宜暂莫为”,如果现在做不到,暂时不做。比如说,修菩萨道要布施自己的手脚,虽然这是很好的事情,但是我现在做不到,做了可能会后悔,所以暂时不做。我可以选简单一点的,比如把《入行论》听完学完,由于我有足够的时间、精力、能力来驾驭这个事情,所以我可以做。

之后发愿“为已勿稍退”,趋入善法之后,不管遇到什么违缘,都不要有稍微退失的心态。当然,有可能由于时间关系,暂时有一两堂课跟不上进度,也不要紧,可以想方设法补上。总的听课相续不要中断,至少内心中不要有退失的想法,只要内心不退,我们就可以想办法在其他时间,把中断的课程和传承以补听的方式学习圆满。如果有这样的心态,善法就可以成功。一件善法是这样,两件善法也是这样的,后边一切善法都可以这样。

我们观察自己的能力,可以做的我就去做,不能做的暂时不做,或者发愿以后能力具足的时候再做,比如燃指供佛,现在我做不到,但是我发愿以后有能力的时候再做。或者把自己的身体、手脚布施给需要的众生,有能力的时候我可以做。还有度化一切众生,有能力的时候我也可以做。

现在就做容易成办的,慢慢地闻思修行,听闻一部佛法,两部佛法,慢慢地思维,学习讲考,学习打坐……像这样,发愿做了之后就不要退失。这就是一个很好的开端,很好的缘起,在简单的事上,树立能够做成的自信。然后把难度慢慢加大,加大之后,最后发度化众生的心愿,三无数劫修持菩萨道,逐渐逐渐就可以胜任度化众生了。

退失的过患下节课再讲,今天的课就讲到这个地方。

脚注

1见《百业经》两位老人——前世愿力 七岁证果

所属: 入行班