第一百零七节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

“力之自信”分四方面来叙述，现在正在讲第三个“呵责所断之傲慢”。不管是什么人，如果相续中有傲慢，则是修行的一大障碍，必须要励力遣除。当然，这种傲慢并不是自信，自信与傲慢有本质上的差别，今天继续学习这个道理。

傲慢是五种根本烦恼¹之一，它实际上是烦恼的显现。很多人认为自己的见解至高无上，像外道一样无义苦行，就是因为傲慢所致。而所谓的自信，是对修法、成佛、度众生充满信心，坚信自己能承担一切。因此，傲慢是一切苦恼痛苦的源泉，自信是暂时究竟快乐的来源，二者根本不能相提并论。

有些人认为自己的境界不错，智慧超胜一切人，这种烦恼性的傲慢，不能归属于自信当中。自信是对治烦恼的，傲慢是增长烦恼的；自信能带来暂时究竟的成就和解脱，傲慢只能增长三界轮回的痛苦。如果把傲慢列在自信中，还有比这更值得悲悯的对境吗？自己的相续中充满我执，还认为这是成佛的唯一因，世上有比这更可怜的想法吗？有这种想法的人具足烦恼，今生来世极为可怜，如果他们的傲慢成为成佛之因、解脱之根本，那么造恶业者、三恶趣的众生都值得赞叹了。

我们行持佛法的过程中，一定要分清傲慢与自信的差别。有些人对佛法一窍不通，还认为修得非常不错，相续中除了傲慢以外，什么功德都没有。所以大家应该学一些基本知识，否则连什么是佛教徒都不知道。有个人对我说：“我只是信神，不信佛，因为我信观音菩萨。”由此可见，佛法的教育在很多地方没有传播开来，佛教徒与非佛教徒的界限，许多人都不知道，还在一味地傲慢十足，真的特别可怜。

有傲慢的人，自己不一定能察觉到，但在有智慧、有修行的人眼里，一看就很容易了知。以前华智仁波切去某寂静处的一个山洞，那里住着一位长期闭关的修行人，他看到华智仁波切来时，用很傲慢的口气问：“你从哪里来，要到哪里去？”“我从背后来，要到对面去。”“你生在何处，叫什么名字？”“我生于人间，叫无作瑜伽士。”接着华智仁波切问：“你老人家在这里修行多长时间？修什么法？”那位修行人趾高气扬地说：“我在这里已修行了二十多年，我所修的法就是安忍波罗蜜多。”尊者略皱眉头地说：“那倒是很好，不过我听说你是一个大骗子，欺骗了许多信众！”听了此话，那人暴跳如雷，气急败坏地嚷道：“我骗了什么人？你到底什么意思？你今天是不是专门来扰乱我的闭关，扰乱我的修行？真是一个贱种人！”尊者面露微笑，心平气和地对他说：“你刚才说修了二十多年的安忍波罗蜜多，这么大的嗔恨心是你自己的吗？”

每个人相续中的傲慢，有时候真的很难发现。偶尔我也会冒出一个念头：“我在这里呆了二十年，修行很不错。”但是反过来问自己：“二十年中，我的烦恼减轻了多少？相续中的嗔恨心、傲慢心减少了几分？”一反观的时候，的的确确非常惭愧。所以不要说别人，我自己有时候也分不清傲慢和信心的差别。乍看起来，我在这里呆了这么长时间，以后还要继续呆下去，还算是有种勇气，这好像是一种自信，但也很可能是一种傲慢。

傲慢与自信之间的差别，外面很多居士也分不清楚。有些人说：“我皈依佛教十多年了，现在学的是某某上师传下来的法，我每天都是如何如何精进……”这样说的时候，也许是对自己充满信心，但也许里面杂有傲慢，故意让别人知道自己的境界。

不管是外道也好，我们佛教徒也罢，都应该用适当的方法来对治这种烦恼。寂天菩萨的传记中说（第五种稀有传记）：在印度的东方，有五百名持邪见的外道徒，当时那里闹饥荒，他们得不到食物，遭受到饥饿痛苦折磨，无可奈何中他们商议：“谁要能解决众人的食物问题，就推他为首领。”寂天论师得知后，便到城市中化得一钵米饭，并作了加持，使外道徒取食不尽，解脱了饥饿痛苦。成了他们的首领后，寂天论师给他们传法，使他们抛弃了邪见，皈依佛门，成为非常了不起的修行人。

通过历史来看，在傲慢心方面，有些人是以神通神变等超胜智慧来制服的，有些人则是通过讲道理来化解的。我们根据什么方法来帮助众生，自己应该用智慧观察。哪些窍诀教言可以对治相续中的傲慢，这些也要分析、关心。这些问题是大问题，不要认为我们每天听课，只不过是完成任务而已，每天所学的这些知识，各有不同的侧重点，这一点务必要搞清楚。否则，浑浑噩噩地在这里混日子，没有多大意义。

说实话，我有时候真的分不清到底是自信还是傲慢，有时候认为自己对佛法有信心，但也许是杂有傲慢的烦恼。你们可能不是这样！

寅四赞叹对治之自信

为了胜过傲慢的敌军，我们应坚持不懈地执持如山王般的信心，有了这样的信心，才是真正的胜利者、英勇者。这种人必能灭除潜藏着的傲慢怨敌。如果断了以傲慢为主的烦恼，那么一定会成就佛果，以二十七种事业来度化天下无边的众生。

我们应不遗余力地断除傲慢，断除的方法有各种各样：有些人通过自己的修行，依靠对上师三宝的信心来断；有些人通过闻思中观因明，了知它的来源和本体来断；还有一些最殊胜的窍诀，就是密宗所讲的，五种烦恼的根本即是心的妙用，认识了心的本体后，傲慢为主的烦恼全部消失。

当然，战胜傲慢并不是特别容易。大家应该清楚，傲慢与其他烦恼不同，它在我们相续中不容易发现。当生起嗔恨、嫉妒、贪心时，很多修行人能马上察觉：“我真的很坏，今天给某某人发了脾气。”“我实在太差劲了，遇到非常悦意的对境时，贪心竟然无法控制。”可是傲慢烦恼，它一直藏在心的最深处，很难以令人发觉。

所以，大家必须要有一种信心，坚信自己有能力对治烦恼，只有这样，才是真正的英勇者、胜利者。按照世间传统，在作战的过程中，成功的一方称为英雄，值得人们歌功颂德。然而，当今国际不像五、六十年代，过去最赞叹的是消灭敌人的英雄，而现在的方向有所改变，大家更关注和平、和谐、人道主义，除极个别狭隘主义者和军事集团外，整个世界对浴血奋战的英雄并没有着力宣扬。如果各国都称颂英雄的壮举，那很容易发生冲突，和睦相处、睦邻友好根本无法实现。可是虽然大的原则有一些改变，世人还是共同认为，杀害敌人是真正的英雄。

格言中说：“百人中找一个英雄并不困难，而千人中找一个智者（对治烦恼的人）难如登天。”现在皈依佛门的人非常多，但对三宝有信心的寥寥无几；出家的人比较多，而有菩提心想弘法利生的屈指可数。所以，法融入心、能对治烦恼的人，比世间上的英雄更为难得。佛陀在《法句经》中说：“彼于战场上，虽胜百万人，莫若克己者，战士之最上。”有些人在战场上单枪匹马即能战胜百万大军，但与克制傲慢嗔心等烦恼的人相比，根本无法与之相提并论。真正的英雄是战胜烦恼者，这种人才极其罕见。仔细观察我们会了知，烦恼敌军虽没有颜色、形状，也没有坦克炸弹及核武器，但它每天对我们的损害，远远超过了世间敌人，能够胜过它的话，才是英雄和胜利者。若没有铲除这样的烦恼，我们将永远漂泊在轮回当中，故而，了解到傲慢的危害之后，大家应依靠上师们的窍诀，想方设法地加以断除。

《学集论》中引用《宝云经》的教证，广泛宣说了傲慢对修行的危害，尤其一个人如果布施很多、拥有名声，不应该因此生起傲慢，而要以卑微心来对待。《宝箧经》有一个很好的比喻：“大海因为住于低处，才会汇集世间百川。同理，菩萨正因为没有傲慢，佛陀如百川般的功德才很容易融入菩萨的慧海。”所以，我们发了菩提心的人，如果始终没有傲慢，人人都能接受你，且功德也会越来越增上。

《中观宝鬘论》中说：“即使名声财富如天人，也不要有傲慢心；纵然贫穷可怜像饿鬼，也不要有怯懦心。”这是龙猛菩萨给我们一个很好的教言。在曲折的人生道路中，每个人都会有不同的经历，但在有财富、有名声时，千万不要傲慢；衰败潦倒，除了地上的流水以外，再也没有比自己更低下的了，那时也不要怯懦畏缩，一定要坚强起来，努力让心态保持平衡。当然，没有修行的力量，这也不是很容易办到，但不管怎么样，修行的心应当虔诚，不要有傲慢，这样的话，听什么法都有成就的机会。

以前王舍城外有一座著名的“松寺”，里面住有一百多位僧人。 距寺不远处，有位虔诚的女居士，她每天供养一位比丘，众僧应供的次序，由松寺住持来安排。摩诃罗比丘是一位新出家的老人，对佛法了解甚少，有一天正好轮到他，因为学问不够，他自己很惭愧，但不去又不行，于是怀着忧恼的心情缓步前去。女居士看见这位老比丘非常欢喜，暗想：“今天这位长老步履安详，与众不同，一定是得道圣者。”供养完后，即敷设高座，恭请老比丘说法。（按照印度的传统，受供之后要说法，不是随随便便吃一顿，说声“再见”就可以了。现在很多居士请客，给他说个好话就行了，按理来讲不是这样，必须要传法。）

一无所知的摩诃罗登座之后，既恐慌又惭愧，不禁低声自叹：“人愚无知，实在苦恼！”女居士听到这两句话，视为无上至宝，如入禅定。她反复思维其中含义，立即证得须陀洹果。（她认为“人愚无知”是集谛，指无明；“实在苦恼”是苦谛，指轮回皆苦。通过观察苦谛和集谛，灭谛和道谛当下现前，马上就获得了圣果。）而老比丘，趁她一心专注的时候，快速地溜掉了。女居士心里非常感激，到寺院里去找老比丘，结果他躲着不敢出来，认为是来找他算帐的。

这是一个真实的故事，上师没有傲慢心，弟子也没有傲慢心，本来不是故意传法，结果却有意想不到的效果。还有一个老和尚，四个小和尚去戏弄他，每个人用棍子打他一棒，分别说“加持你获得一果”、“加持你获得二果”、“加持你获得三果”、“加持你获得四果”，老和尚因为非常有信心，心中没有丝毫傲慢，结果四棒让他获得了四果。

但如果弟子有傲慢心，认为：“上师讲的这些法，我全部都懂，这个也懂，那个也听过。哎，不对不对，应该这样讲。”下面就开始起心动念。而上师也是高高在上：“我是传法的法师，这些人有什么了不起！”彼此的心态没办法沟通，虽然是真正的佛法，但起的作用不一定大。假如有信心的话，上师不一定传真正的法，弟子也不一定听真正的法，但却能起到法的作用。所以，没有傲慢心还是很重要的。

前段时间，我对个别法师和弟子都做了明确批评，尽管我没有批评的资格，但有时候发现问题的话，不说可能不太好。大家应该互相起恭敬心，佛法依靠恭敬心而得，并不是依靠傲慢心而得，如果彼此的心态无法沟通，听法绝对没有意义！

以上讲的是“力之自性”。

丑三灭惑之自信（对灭除一切烦恼充满信心）

我们处于贪嗔深重的人群中，或是遇到容易引生烦恼的对境时，一定要千方百计地忍耐对治，就像狮子处在狐狸等群兽中一样，不为任何烦恼所侵害。

在修行过程中，每个人都会遇到许多违缘，尤其现在末法时代，我们接触的尽是野蛮的众生、恶劣的环境，形形色色诱人堕落的事物，每天都在不断地出现。当我们身处这种环境时，自己应该有正知正念，否则，要想永远是个很好的修行人，有非常非常大的困难。如果我们有一种坚忍心，运用各种智慧来加以对治，那外面有多少个恶人、多少种恶境来引诱你，你也不会随之而动。

当然，对治烦恼不是口头上说说，必须要有一定的修行境界。堪布根霍说：“上等修行人，在遇到恶劣环境时，不仅自心不为烦恼染污，还能通过善巧方便，对其他烦恼众生加以调伏。（比如说遇到敌人的时候，不仅能把敌人降伏，还能令其皈依三宝；遇到贪心的对境时，能使那人的心转过来，进而皈入佛门。）中等者，自己能把握自己的心，不被烦恼所转，虽然没能力度化他人，但可以在恶劣的环境中呆下去。下等者，应远离不良环境，前往寂静的地方，因为他没办法度化别人，继续呆下去也有危险，所以只有义无返顾地跑掉。”

不管是在家人、出家人，遇到违缘和烦恼时，才知道自己的修行到底如何。有些人虽然长期处于烦恼魔众中，但修行的境界非常不错，根本不受丝毫影响，如同狮子一样。大家在电视画面中，应该见过非洲大狮子，当它出现时，周围的小野兽胆战心惊，马上逃得无影无踪。同样，真正具足智慧和信心的修行人，面前的烦恼敌军再多，也不会对他有任何损害。

文革期间，我们寺院有一位漾塘活佛（现在八十多岁），被关在康定新都桥的监狱里十一年。这十一年中，他说自己的嘴有传染病，不能跟别人接触，于是每天戴着口罩，默默地持诵心咒。当时我们村里还有一位喇嘛，被迫当了仓库保管员，那个年代与现在不相同，村里的男人大都派往外地去打工、围草原、找反革命分子、打野兽，他周围有一群美女，整天都干扰他，甚至晚上也不例外，但他始终护戒如目、不犯分毫。她们实在无计可施，就故意把自己的大耳环扔在他床边，令很多人对他无因诽谤，但也不能扰乱他的向道之心。

后来宗教政策开放时，他到泸定桥拜见漾塘活佛，二人分别讲了几年来的经历：活佛说在监狱的十一年里，虽然监守他的人天天害他，但他并没有生嗔而损害道心；那个修行人说自己也遇到了无数违缘，但没有生贪而失毁戒律。当时旁边有个叫涅罗的在家人一直听，我很小的时候，他经常在众人面前说：“这些出家人实在了不起，我听了以后非常感动。他们能在那么长的时间里对治烦恼，而我一想起自己在那个年代的行为，非常不好意思。”他作为一个在家人，对出家人十分羡慕。

当然，出家人对在家人羡慕的情况也有。去年我们县上有几个领导，带各个寺院的住持到云南香格里拉旅游。其中一位是共产党员，他跟一个出家人共住一个标准间。那个领导天天很早就起来了，把佛像供在床头，先磕一百多个头，然后念一本很厚的课诵集。而同房的出家人可能是个政治和尚，平时除了开会和说些政治大话外，什么修行境界都没有。他早上很想多睡一会儿，但看别人这么精进，自己也不好意思。念经吧，书没有带，坐禅吧，又坐不下去，所以特别苦恼。后来他换了一个房间，让另一位出家人来陪他，没想到那个出家人也是政治和尚，也没有带书，也非常惭愧。最后，他们把这个话传来传去，结果在二十多个人当中，这个在家人是修行最好的，很多出家人都不如他。

所以说，出家人和在家人有时候修行上有很大差别。有些出家人表面上穿着释迦牟尼佛传下来的衣服，这确实值得大家恭敬，但在说话、取舍因果等方面特别差劲。而有些在家人，长期以来心非常虔诚，这种现象在藏族人、汉族人中相当多。那天我给有些老乡讲佛法时也说了：“最坏的出家人，连一个好的在家人都不如。”有些出家人好得不得了，但有些出家人确实不好，连一个在家人的道心和精进都没有。不管怎么样，大家还是应反观自己，现在烦恼的敌军非常多，只有如履薄冰地护持自心，才不会丧失修行解脱的机会。

汉传佛教也有这样的故事：昙翼法师最初依止庐山慧远出家，后来又向鸠摩罗什求过学。他终年在山上住茅棚，一直净修。有一天黄昏，茅棚前来了一位妙龄少女，身着彩衣，手挎竹篮，篮中有一只小白猪，还有两颗大蒜。她走到法师面前说：“我今天到山里捡野菜，没想到越走越远，现在天色已晚，回家也来不及了，想打扰法师在此借宿。”昙翼明白女色乃佛门大忌，这深山野林中四处无人，非常不方便，于是劝她赶紧下山回家。那少女一听，哭了起来，说：“听说佛门大慈大悲，谁知我遇到个假仁假义的和尚，眼看我一个弱女子没有保护，却见死不救，我的命太苦了！”昙翼见此，心也软了，只好同意她留下来，晚上把自己的床给她睡，自己睡在茅棚外面。

到了半夜三更，那少女突然叫肚子痛，请求昙翼为她按摩。昙翼以持戒为辞，坚决拒绝，岂知那少女痛得在床上滚来滚去，看起来非常可怜。无奈之下，他用布裹起禅杖，远远地为她按摩。少女慢慢不痛了，就睡着了，昙翼急忙出屋去。第二天一早，那少女醒来后，突将彩衣化作祥云，小猪变白象，大蒜变莲花，少女端坐在莲花上，对昙翼说：“我是普贤菩萨，特来考验你，你的修为果然不错！”（也许法师有点不高兴吧，你折腾了半天，原来是这样啊。）

这些高僧大德真的非常了不起，凡夫人若遇到这样的境界，坐怀不乱非常困难。但无论如何，在守持别解脱戒、菩萨戒、密乘戒的过程中，倘若出现违缘，一定要尽力地对治。古大德也一再强调，此时祈祷三宝非常重要，通过三宝的力量和自己的正知正念相结合，任何烦恼的违缘都无机可乘。

譬如，人对自己的眼目非常执著，遇到危险急难时，都会先护住自己的眼目。同样，作为修行人，自己的心最为关键，当现前猛烈的贪嗔烦恼时，先要全力以赴地护持自心。

正如前面所讲，在小乘中，出离轮回的心非常重要，故在贪心方面务必注意；守持菩萨戒时，利益众生首当其冲，所以要观察有没有嗔恨心；入了密乘以后，起心动念当以清净心摄持，尽量断除平凡庸俗的分别念。因此，心在不同的状况时，要用不同的对治方法来护持。

《金刚顶经》云：“首先观自心，随后方行持。”对修行人来讲，做事首先要观察自己的心，如果心没有被烦恼转，那可以进行操作；如果心随烦恼而转，则应尽量制止它的相续。产生任何不如法的行为时，要像保护眼目一样，护持自己的正知正念，马上想到：“我是修行人，不能这样做。”第五品中所讲的对治方法（正知正念），随时随地都不能离开。不然的话，世间八法或无有意义的事情，很容易把我们的道心摧毁。

《百喻经》中有一个故事：一对夫妻共同有一个烧饼，为了争吃这块饼，两人争执不息、互不相让，最后决定谁先说话、谁先动，饼子就输给对方。他们不说不动，从早上到黄昏一直盯着烧饼。这时进来一个小偷，虽然两人都看见了，但害怕因说话而输掉饼子，结果让小偷把所有的财产全部搬走。最后妻子忍不住斥责丈夫，丈夫却高兴地跳起来，抓起烧饼说：“啊，我赢了，饼子该我吃！”他是吃到了饼子，付出的代价却是整个家产。同样，我们如果没有护持自心，成天以全部精力追求名声利益，可能暂时会得到一点蝇头小利，但结果必将生生世世在轮回中感受难忍的痛苦。

修行人遇到违缘时，转为道用相当困难。如果没有出现敌人等严厉的对境，天气很好，有吃有穿，那个时候谁都是修行人，脾气也非常不错。而一旦违缘来到面前，比如遇到关系最不好的人，或者一个人故意害你，在那种情况下，不生嗔恨心、不发脾气确实不容易。汉地的悟道老和尚（已圆寂），听他弟子介绍说，一辈子从来没有发过脾气。我觉得非常不简单，我们不要说一辈子，一个月中没有发脾气，那就相当不错了。怎么样修行，可能人人都会说，但做起来不是那么容易的，所以没有必要生傲慢心。

现在有些居士学的知识相当少，傲慢心、杂念、分别念特别特别多，如果过秤的话，烦恼可能有一百八十斤，善法功德一斤都没有。大家应该观察一下，自相续到底是被功德占着，还是被烦恼占着？假如是后者的话，那有什么值得傲慢的？凡夫人的烦恼本来就够多了，还要再加一个傲慢，实在是没有必要。因此，我们应该像以前的高僧大德那样，虔诚恭敬、如理如法地修行，自己若有一分功德，默默地回向给一切众生，而不是在众人面前炫耀。

昨天我跟二十多年前的一个同学（也是出家人），在聊天的时候说：“表面上看来，我们现在是法师，有一点名声，但真的不如一个默默无闻的出家苦行者。我身边的有些道友，连隔壁的人都不知道他，但他的修行让人非常羡慕。所以，当个不为人知的修行人是最幸福的。有了一些名声的话，若对度化众生有帮助，倒也可以，毕竟佛陀为在一个众生的相续中种下菩提种子，宁愿承受千百万劫的痛苦，我们作为随学者，这种付出和牺牲，也是效仿菩萨的行为。但如果没有这方面的利益，千万千万不要有傲慢心。”

大家平时要观察自己的心，不要随烦恼转，现在外境非常复杂，凡夫经常受到外境的影响。尤其我们这里的修行人，最好不要到复杂的环境中去，很多人根本经不起种种袭击，诱惑出现在面前时，小孩子的境界再怎么好，用正知正念来保护自己也很困难。因此，在修行尚未稳固之前，最好是依止寂静的地方、依止善知识，如果没有这个机会，每天都要听一堂课，尽量不离开佛法的氛围。前段时间有个居士说：“我听了你讲的《中观庄严论释》等法后，觉得山上的道友真的很幸运、很幸福！我们城市里的人，只有开车或在外面工作时，才能抽空听听法，那里的修行人太有福报了！”我也非常赞同他的说法。

在座的道友们，再过十年二十年以后，回顾现在的学习气氛和美好时光，也许会特别特别羡慕。但时光是不能倒流的，所以大家一定要珍惜眼前的闻法机会，这是百千万劫难遭遇的，缘分以后什么时候结束，谁也定不下来。

而外面的一些居士呢，我通过现代科技来给大家传法，内容跟寂静山里讲的没什么差别。你们今生能遇到这样的法，应该说是非常难得的一种机缘。尽管我是业力深重的凡夫人，但口里所传的这些教言，基本上符合高僧大德和诸佛菩萨的意趣。大家应当注重教言，而不是外在的色身，所以对佛法一定要有尊重之心、难得之心、珍贵之心，这样才会得到不可估量的利益！

好，今天讲到这里。

发了菩提心之后，我们一起学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》，本论分十品，现在我们学习的是第七品精进。精进是胜义菩提心和世俗菩提心都能够增上的方便，而要发起精进，必须要遣除精进的违缘——三种懈怠。

在精进的四种助缘中，讲到了自信助缘。自信助缘分了三个方面：业之自信、力之自信、灭惑之自信。现在讲的是力之自信，力之自信分了四个科判，现在学习的是第三个科判：呵责所断之傲慢。这个科判对自信和傲慢做了辨别，其中自信是自己能够修持一切善法、断除一切烦恼的豪气，和傲慢有点相似。要呵责所断的傲慢，赞叹殊胜的自信。下面继续分析二者之间的差别，颂词讲：

以傲慢进行苦行、修持佛法的这种人，如果进入到自信的行列当中（“数”是行列），还有比这个更可怜的人吗？

这个颂词讲到，傲慢和自信完全不同。

首先看傲慢，傲慢其实是一种无明愚痴，因为当傲慢生起之后，他根本不了知自己处于什么状态，既看不到自己的过失，也看不到别人的功德。在无明的状态中，觉得自己了不起的话，纯粹是和烦恼相应、和智慧相背的。就像这里的“傲慢苦行者”，在傲慢的状态中，修持一些苦行，比如安忍、持戒等。有些人因为自己多闻而生起傲慢心，有些人觉得自己别解脱戒律守持得比较清净就产生傲慢，有些人觉得自己过午不食、禁语而产生傲慢……但是，内心没有处在智慧当中，在傲慢的状态下苦行，这纯粹和烦恼相应，如此修持下去，不管修持多长时间，都无法和正道相应。

在《大圆满前行》当中，曾提到过提婆达多的公案。他因为相续中的傲慢非常严重，最后堕入地狱，感受强烈的痛苦。提婆达多一方面根机很利，记忆力、理解能力也非常好，相貌很庄严。有记载，他出去化缘的时候，有人以为是佛陀来了。虽然如此，由于他没有调伏傲慢，最后想与佛陀争夺僧团的领导地位；后来又跟随阿难尊者学习到一点神通。有一点神通之后，就更加地傲慢，最后唆使阿阇世王杀死了自己的父亲，他自己也在一天当中犯下了破和合僧的罪业。这样一个根机很利、相貌庄严、有智慧的人，因为没有调伏傲慢，“傲慢苦行”的缘故，最后自己堕入恶趣，感受强烈的痛苦。所以我们说，傲慢是无法与智慧相应的一种愚痴状态。

再看自信，自信和傲慢是完全不一样的。前面讲，在自信中，有“其他众生修不了的善法我可以修持”的心态，但这种心态是和智慧相应的。怎么和智慧相应呢？他首先观察自己的状态：自己是一个凡夫人，要度化众生，需要成就佛道，要怎么样修持善业、调伏烦恼。像这样，对自己的过失、佛菩萨的功德，他了知得非常清楚。这就是一种智慧。有了智慧，就不会飘飘然，不会认为胜过别人一等。所以，自信是和智慧相应的，不但不是傲慢，而且还是傲慢的正对治。

下面还会讲到灭惑之自信，惑就是贪嗔痴慢疑等烦恼，那么灭惑之自信也包括了灭傲慢之自信。所以，自信绝不是傲慢，这个道理分析的很清楚了。

以上分析了傲慢、自信的差别，再来看整个颂词：“傲慢苦行者，倘入自信数，堪怜宁过此。”具有傲慢心的人，假如把他都列在了自信的行列当中，还有比这个更可怜的对境吗？他连自己处于傲慢当中都不了知，所以他是所有的悲悯对境当中最值得悲悯的。

我们修习正法时，对傲慢要严厉地呵责。作为一个修行者，要经常反观自心是否在傲慢，因为傲慢比较容易引发。有些时候，自己得到一点称赞，就会生起傲慢；念咒上了一定数量，也容易产生傲慢；只比其他道友早入学佛行列几个月或者几年，就觉得自己是老资格了，而生起傲慢。产生傲慢的理由可以是非常简单的，因为傲慢就是一种无明愚痴，根本看不到自己的过失，看不到自己真实的状况。所以，为什么往往是功德鲜少，相续没有证法功德的人，最容易生起傲慢心，原因就在这里。

寅四赞叹对治之自信

为了胜伏我慢怨敌，我们应该坚持自信心。能够坚持自信、战胜傲慢的人，就是胜利者，就是自信的英豪之士。

为什么“为胜我慢敌”要“坚持自信心”？我慢的力量显现上是比较强的，因为它在我们相续中存在的时间非常长久，从我们流转轮回开始到现在，我们都是以我慢为基础造作烦恼。前面我们学习过，慢分七种，其中我慢是根本的慢。而颂词当中的我慢，不一定就是七慢当中的我慢，可以是七慢的代指。所谓的我慢，是本来没有我，认为有我。在我慢的基础上，又衍生出其余的慢，认为自己超胜卑劣的对境、超胜中等的对境乃至于超胜高等的对境等等。

我们从流转轮回开始，随着时间的推移，相续当中傲慢越来越深厚。时间很长，盘踞的力量根深蒂固，以致于傲慢几乎成为一种心的本性，它的力量是非常强大的。所以，要胜伏我慢，需要有很大的精进。现在我们是在调伏傲慢、和傲慢作战的准备阶段，所以必须要生起自信心，并坚持自信心。因为傲慢这个敌人过于强大，所以刚开始学佛法的人，可能对能不能够战胜傲慢有一定的怀疑，缺乏自信。在初始学习佛法的时候，我们的起心动念很容易和傲慢等烦恼相应。闻法、思维和修行的时候，都容易产生傲慢。在这个阶段，我们受到无处不在的傲慢的牵制和影响。

修行了一段时间之后，我们会发现，我慢心很难消除。在这个阶段，我们对于能不能够胜过傲慢可能会有一点疑惑，自信心不会很强烈，颂词告诉我们此时要坚持自信心。我慢的心态，比如自私自利的想法，我们要胜过这种我爱执，必须要修持利他心、他爱执。当真正趋入利他心的时候，我们会发现，放弃自己的一切追求、利乐，一心一意考虑众生的福祉，非常难做。我们对能否真正生起菩提心，有时会产生很强烈的质疑，所以我们要想方设法生起自信，而且坚持自信。

怎么样才能够生起、坚持自信心呢？要有一定的方法。否则，傲慢在我们面前就是很强大的敌人，历史上有很多事例，同样是弱小的自方遇到强大的敌方，结果却不同：刚开始弱小，但是因为信仰和意志力坚定，最后胜过强敌的，情况有很多；看到怨敌强大，自己还没有作战就怯懦了，然后主动放弃抵抗的，这种情况也非常多。

对于目前还在轮回，但想要帮助自他一切众生超越轮回的修行者，面对强大我慢怨敌的时候，保持一种能够调伏烦恼、胜过我慢的自信心，是非常非常重要的。有时显得有一定难度，这个时候要坚持自信。怎么样坚持自信？通过学习佛法。我们没学习佛法时，对我慢的力量到底有多强，可能没有一个很直观的认识。因为以前我们就是随我慢而走，和我慢怨敌是一方的，没想过要和它对抗，它对我们也形不成威胁，对我慢怨敌的强大没有直观的概念。而现在，我们站在了我慢怨敌的对立方，当我们从我慢阵营当中出来，想要真正和它作战的时候，才发现我慢烦恼的力量非常强大。这时，学习怎么样生起战胜傲慢的自信，就显得非常重要了。

我们要学习像《入行论》这种论典，告诉我们烦恼、傲慢可以被调伏。我们要广泛地学习经论，因为经论当中有很多智慧的教言，学了之后，我们就可以通过智慧，一方面观察烦恼、傲慢给我们带来的过失；一方面了知调伏了我慢之后，给我们带来的功德利益，使我们生起调伏傲慢的决心。

有了决心还不够，还要知道傲慢能不能被调伏。佛菩萨示现了很多案例，说明烦恼是可以被调伏的。比如说，释伽牟尼佛通过修法战胜了傲慢示现成佛；文殊师利菩萨、观世音菩萨通过修持正法，调伏了傲慢，成就了殊胜的菩萨果位；阿罗汉通过修持佛法成就了阿罗汉果，胜伏了我慢；还有很多凡夫修行者通过观修，也获得了一定的验相和成就。所以，傲慢是可以被调伏的，我们对能够胜过我慢也坚定了信心。这就是佛菩萨的善巧方便，以实际的案例告诉我们，已经有很多人成功调伏了傲慢，如果我们去学习，也可以成功调伏傲慢。这也是一种坚持自信心的殊胜的方便、殊胜的窍决。

以上是辅助方面的。最关键的一点，是要分析傲慢的本体。它是实实在在存在，还是只是某种虚妄的分别念？如果它是本心当中存在的，不管怎么样努力，都没有办法把它彻底地去掉，可能只能够改良。但实际上，傲慢就是一种虚妄分别心。从世俗的角度，它具有过失，不符合如理作意，是负面的分别念；从胜义的角度，它之所以称为“虚妄分别”，说明它的本性是无自性的、虚幻的、无实有。既然无实有，它一定可以消灭。

以密乘或者中观的窍决来观察，傲慢就是一种虚妄分别念，它的本体是不存在的、是空性的，是清净的智慧。中观中说，烦恼的本体是空性。密乘讲，烦恼的本体是智慧，《坛经》也讲“烦恼即菩提”。所以，烦恼其实并不可怕，只要认识它的本性，烦恼就可以消亡，心的本性智慧也可以显露出来。

中观教言当中说，烦恼的本体是空性。密乘讲，烦恼的本体就是智慧，《坛经》也讲“烦恼即菩提”。所以，烦恼其实并不可怕，只要认识它的本性，烦恼就可以消亡，心的本性智慧也可以显露出来。

这些高深了义的教法告诉我们，傲慢是一定可以被调伏的，只要如理如实地观察傲慢这种烦恼的本质，我们就不会恐怖。

其实恐怖来自于无知，对于某种事物的根底不太了知，就会产生恐怖。比如说我们走到一个山洞口，里面很黑，因为看不到里面的状态，不知道里面有没有藏着人，有没有暗河，有什么危险，我们看不到，才感到恐怖。如果你看到了里面有什么东西，那就不恐怖了。

我们为什么会对烦恼恐怖，对调伏烦恼恐怖呢？因为不知道烦恼的本质，所以会恐怖，觉得自己没办法战胜烦恼。世界上很多恐怖都是这样的，有时我们对自己也会恐怖，有时对一个陌生的环境感到恐怖，根源就在于不了知。

如果对烦恼进行分析，从世俗谛的层次，会发现烦恼是因缘所生的。相续当中的烦恼障种子，加上非理作意、外境，因缘和合产生烦恼。所以，只要把其中的某个因缘中断了，由于缺缘不生，烦恼就不会产生。从胜义的角度，烦恼本性是空性，其实并不存在。把烦恼的根底，完全了知清楚之后，还有什么可恐怖的呢？表面上，烦恼未经观察时，它是一只老虎，但是详细观察发现，原来只是纸老虎，没什么可怕的。像这样，对于能够战胜烦恼，自相续会产生很大的自信。

所以，怎么样坚持胜伏傲慢的自信心？就是认认真真地学习、观察傲慢的本体。此处只是以战胜我慢的自信心为例，其实对任何一个法都是一样的。

比如，对于自己为什么可以成佛，我们也观察一下。学习小乘、中观以及密乘教法之后，就知道五蕴身是假立的，是空性的，众生本性是佛，如此，我们对自己能够成佛，完全就可以产生自信——我可以胜任成佛，因为把成佛的因缘学习清楚了，认清了自己本身具有佛性。那么，恐怖的因缘不复存在了，已经被学习所产生的智慧，完全地胜伏了，而内心当中，对自己能够发菩提心，能够度众生，能够成佛的自信，完全可以生起来。

所以，只要不断地学习，相续当中调伏烦恼的自信，修善法的自信，度化众生的自信等等，这些自信心都可以生起来，并且可以坚持不退。

为什么上师让我们多学习佛法，学习大经大论，学习很多调伏烦恼的教言和窍决？其实这些教言在告诉我们方法的时候，也告诉了我们很多修法的原理。比如，修善法的原理是什么？烦恼可以被调伏的原理又是什么？当把原理搞清楚之后，自信心就非常容易生起，并且容易坚持，不管遇到什么样不好的环境，遇到外在的邪知识或者恶友，或者遇到自己的邪分别念，我们很容易坚持这种自信心，不容易被击退。

所以，学习佛法时间长，很坚定的人，他的信心是非常清净、非常稳定的，不会今天遇到一个因缘退失信心了，明天遇到一个又退失信心了。看到有些学佛的道友，觉得有点不如法，就认为整个佛法都是不清净的，然后自己就退失了；或者看到某位上师、某位善知识，觉得他是不是有一点点贪欲心啊？像这样的话也退失信心了。而学习佛法时间很长之后，我们这个信心不容易退失。

我想起以前法王如意宝在世的时候，有一位道友在法王如意宝面前请问，对上师三宝不退失信心的方便。法王讲，要对上师三宝产生不退的信心，一方面了知他的功德、传记很重要，另一方面祈祷上师加持很重要，还有就是多学经论很重要。为什么呢？因为通过多学经论，生起了智慧，有了智慧就可以如理地分析一切在我们眼前出现的现象。我们所听到看到的信息，都可以做分析，分析之后就得到一个符合实际情况的解释，能够说服自己，调伏自相续中的邪分别念。

如果自己没有智慧，当看到一些所谓不如法现象时，自己没办法调伏分别念，邪见当然就生起来了，信心就退失了。如果智慧很清净，能够对一切的现象，从不同的方面进行分析，就可以保证自相续中的清净心、信心，我们就成了可靠的随法行者。

《俱舍论》等经论讲过，修行者有两类，随信行和随法行。随信行是容易生起信心，比如有人说阿弥陀佛好，极乐世界好，他就觉得好，然后就开始念佛，开始发心，求生极乐世界，别人说什么他很容易相信，这就是随信行的行者，这种行者相对来讲是钝根。

随法行就是随着正法的法理去观察，之后生起一种信心，这种信心是通过观察得来的，相对来讲就比较稳固。这是比较利的根基。所以，如果多学佛法，相续中就会产生随法行的信心，由于对自他相续中的邪分别念，都进行了长时间地观察，而得到了定解，这种定解就很稳固。不管是谁向他宣讲诸法不是空性的，众生的本性不是佛性，或者佛法有什么过失，这些观点都无法影响他对佛法、对上师的信心，这种信心就是很清净很稳固的信心。

我们怎么样才能产生对佛法和上师的信心？其实就是认认真真地学习经论，获得深广的智慧。有了智慧之后，我们对一切的现象就可以做出合理的分析和解释。另外，通过祈祷获得上师三宝的加持，我们也能够坚持调伏烦恼的自信心。

“此乃胜利者，英豪自信士”：胜伏我慢坚持自信心的人，最后真正调伏了烦恼，他就是胜利者，是英豪自信之士。这是对这种自信进行了赞叹。

下面是第二个颂词：

这个颂词进一步赞叹调伏我慢的重大利益。如果我们真正地灭掉了暗延的我慢怨敌，那么一定能够成就佛果，圆满众生的愿望。

这里讲到，调伏我慢怨敌之后，出现两种果，一种是相合于自利的果，一种是相合于他利的果。

其中相合自利的果，是究竟圆满了自利，也就是“成佛果”。所有自利当中最圆满、最究竟的自利，不外乎就是胜伏一切业障烦恼，成就殊胜佛果。

而最圆满的他利，是颂词当中讲的“圆满众生愿”，一切众生的愿望都可以圆满。调伏我慢成就佛果之后，我们可以任运、无勤地救度众生。救度众生也不像现在这样，有时候看到可怜的众生，我们很想去帮助，但是心有余而力不足。作为凡夫修行者，或者初学菩萨，会有很多这方面的无奈。看到有些人心生邪见，想帮助他树立正见；看到可怜贫穷的人，很想帮助他从贫穷可怜的状态解脱出来，但是自己的确没有能力。当成就佛果之后，我们就有了“圆满众生愿”的这种能力。

此处讲的圆满度化众生，应该如何理解呢？是不是说成佛之后，所有可怜众生的愿望都可以满足了？其实，佛虽然成佛了，还是有很多众生的愿没有满足。这又是什么原因呢？佛陀已经能够圆满度化众生，可以将众生安置在佛地，这个能力佛已经获得了。而作为凡夫众生，是没有这个能力的。我们只能对一些和自己一样的众生，给他们一点钱财，以及一些和自己能力相当的帮助。而登地的时候，我们的能力就上升了，可以将众生安置在初地菩萨的果位；当成佛的时候，我们能够将众生安置在成佛的果位。我们成佛之后获得了这种能力，但众生为什么不会因此解脱呢？这是两回事，和佛的能力无关。佛陀是遍智，但不是全能。佛有度化众生的能力，但能不能将众生救度，要看众生的因缘。如果众生没这个因缘，虽然佛陀有将他安置在佛地的能力，这个众生仍然无法被调化。所以，有了度化众生的能力，也可以称之为“圆满众生愿”，因为利他的能力已经圆满的缘故。

“若复真实灭，暗延我慢敌”：如果我们像前面说的真实地树立了自信心，并通过自信心不断地修持，相续中的我慢逐渐逐渐就可以被消除。

“暗延”的意思是，我慢不像贪欲心、嗔恚心来得那么强烈，那么明显，而是在相续当中慢慢滋生的。我们初学佛法的时候，都是非常的谦虚、很小心、很谨慎。因为刚刚进到一个比较陌生的环境，生怕自己说错话，做错事情，所以说话和走路都是小心翼翼的。大家讨论的时候也不敢插嘴，生怕说错之后，别人笑话。基本上那个时候，相续中的傲慢心不强，当然，并不是说对世间的傲慢不强，而是对佛法方面，自己因为知道的很少，所以因佛法而延生的傲慢不强。

当学习佛法时间越来越长，知道的也越来越多时，如果没有用佛法调伏内心的话，自相续中的傲慢就会产生。自己资格老了，听的也多了，可以发表自己的观点了，这个时候就比较容易产生傲慢。尤其是对那些刚进入佛门的道友，自己很容易产生傲慢心。傲慢在相续当中是慢慢滋长、慢慢暗延的，我们还没发现，它就已经在慢慢增长了。所以，对暗延的我慢，先要发现，然后要去灭除，这个如果能做得到，我们相续当中的傲慢就成功调伏了。没有了傲慢，就很容易得到佛法的受用。

以前我们说过，佛经论典当中也再再提到，如果没有傲慢，越低调、越谦虚的话，相续中越容易引发佛法的功德。从修持上师瑜伽或者依止上师获得加持的角度来讲，作为一个弟子，对上师越恭敬、越谦虚，越没有傲慢心，就越容易得到上师三宝的加持；越容易得到加持，烦恼就越少；烦恼越少，越容易得到更大的加持，这就形成了良性循环。

通过遣除傲慢，功德越来越增长的缘故，傲慢越低；傲慢越低，功德越增长。他逐渐和正道相应，开始进入资粮道、加行道、见道乃至最后成就佛道。所以，最后“定能成佛果，圆满众生愿”，完全没有傲慢的缘故，他可以满足一切众生的愿望。

如果我们有傲慢，“定能成佛果，圆满众生愿”是不可能的。一方面有傲慢不能成佛，这是毫无疑问的。第二方面，我们有傲慢，不能够圆满众生愿。和我有关的、对我有利的众生的愿望，自己愿意去满足他。但是因为自己存在傲慢心的缘故，不愿意也绝不可能发起救度一切众生的愿望。所以，当我们相续中没有傲慢心之后，就可以去圆满一切众生的愿望。所以，圆满众生愿也是和消灭傲慢有直接关系的。这两个颂词是赞叹对治之自信。

丑三灭惑之自性

“灭惑”，也即是灭烦恼。对于灭除烦恼，也应该守持一种自信心。颂词当中讲：

设使我们处于众多的烦恼对境当中的时候，“千般需忍耐”，我们要想方设法地来对治烦恼。犹如狮子处于狐狸群当中，而不被狐狸所害一样，我们处在烦恼群当中，也不要被烦恼所害。这里讲到，要调伏烦恼，须要守持调伏烦恼、灭惑的自信心。

下面进一步分析，“设处众烦恼，千般需忍耐”。其实众生很容易就处在了烦恼的环境当中，因为我们是业惑众生，通过自己的业和惑，相应于这个因缘，投生在具有业惑的环境当中。有的人困惑，我们为什么没办法转生到净土去？为什么我们所见闻觉知的一切，都是不如意的，都是充满各种各样危险的环境呢？其实这完全是和我们自心所成熟的因缘相应的。我们相续当中，充满了转生欲界的因缘，充满了转生在脏乱差环境的因缘，所以我们所处的大环境也是这样的。所处的环境和自己的业惑相应，那么所接触到的人，基本上也是和我们同一类型的人。所以，我们很容易生在产生贪心的环境中。

不单单是现在，其实在古代也是一样的。有人说，古代的人可能稍微要清净一些，但是再怎么清净，相续中也是有我执、傲慢，有各种各样的烦恼。单单说古代没有用，和我们关系也不大。我们就说现在，现在不管是在城市也好，乡村也好，或者寺庙也好，因为都是凡夫人聚在一起，大家内心都具有烦恼的缘故，所以所宣传的，大家所鼓吹的，都是很容易引发烦恼的。

以贪心为例，大家都赞叹贪欲心的必要性：必须要奋斗、必须要进步等等。电视、报纸等媒体的广告上经常说，你得到的话会如何如何地好，你不得到的话会有什么欠缺等等。很多地方都充斥着“你值得拥有”诸如此类的词语，所以很多人肯定去追求，为了得到这些东西，必须要拼命挣钱，不择手段地去获得更多的资具。所以，不单单自己有贪欲心，他人有贪欲心，大家聚到一起的时候，也是把贪欲心提到更高。我们处在这样容易产生贪欲心的环境，那我们怎么样去忍耐呢？

“千般须忍耐”：我们必须要忍耐，想方设法和烦恼作战。“忍耐”一种理解是，如果你不忍耐，随顺了烦恼，那么相续中的贪欲就会极速地膨胀，而忍耐就是不随顺它；还有一种理解，忍耐就是对治，处在这个生贪心的环境，我们要千方百计地对治贪欲心。

佛陀讲，对所贪著的法，要观它的反面。生贪是因为看到对境的好处，所以对治贪欲时，必须观它的负面、有害的地方，观不净、无常、苦、空等等，以此熄灭对这些法的贪欲心。

客观来讲，法本身不是好也不是坏，它是无记的，无自性的。它不具有生贪心或者生嗔心的决定自性，也不具有好或者不好的决定自性，它只是个现象而已。但是，我们内心对这个现象非理作意，觉得它非常好的缘故，贪心又滋长了。我们也可以觉得这个东西是无常的自性，如果贪著它会有很多过患，由此我们认为，这个东西不值得拥有，如果拥有它，会给自己带来无尽的麻烦。

所以，可以把人分为两类：修行人和非修行人。非修行人他就觉得“你值得拥有”，这个东西你拥有之后，可以得到很多利益，而且好处远远大于坏处。如果是修行者，比如华智仁波切，就认为有一匹马就有一匹马的烦恼，有一条茶叶就有一条茶叶的烦恼。修行人和非修行人之间，有这样的差别。非修行人相续中贪欲心越来越增长，修行人因为观过患、反面的缘故，贪欲心不是那么强烈，而是安住在比较清净平和的状态当中。这就是一种忍耐。

嗔心也是一样的。自己有嗔心，他人也有嗔心，当自他聚到一起的时候，也很容易谈论嗔心、引发嗔心。不认为生嗔心是不好的，反而认为它值得赞叹，比如宣扬所谓的英雄事迹：“这个人很有英雄气概！”实际上是说他的嗔心很大的意思。像这样长时间地宣传，大家的嗔心就比较容易持续滋长。有时是对某一事件，有时对某个民族……像这样经常宣传某个国家不好的地方，那我们对它的反感以及嗔恨心，也会逐渐地滋长。

我们处在这样的环境，需要“千般须忍耐”，去对治嗔恨心，不能去随顺。如果随顺了嗔心，给我们带来的就是无尽的罪业，所以我们需要千般忍耐。

那怎么样忍耐呢？佛陀讲过，如果遇到生嗔的对境，要换一个角度观它的好处，这样就可以熄灭嗔恨。正如前面讲的，对治贪心，就观它的坏处。而嗔恨心就是对某个人很反感、很不愿意接近、很抵触的情绪，到了极端的时候，就是勃然大怒等严重的嗔恨心。为什么佛陀说，调伏嗔心要观慈悲呢？因为慈悲是嗔恨的反面。我们观这个人的好处，他对我有什么恩德，她是我母亲……我们生起了悦意慈，有了亲近感，就不会对他产生嗔恨。

第六品安忍有一部分修安忍的理论就是如此。反观生嗔心对境的种种优点、种种功德、对我的好处、对我的帮助，如果不刻意去观，它们虽然存在，但是被我忽略掉。现在我刻意地观，发现的确是有，然后再把它放大，嗔恨心就会熄灭下去。

现在环境也是引发无明愚痴的因素。大家对于因果有业果愚，对于实相有真实义愚，不明善恶因果，不知诸行无常、一切皆空。大家都处在这种无明邪见当中，相互传染无明愚痴。我们要想方设法，避免自己受到这些无明愚痴的传染，所以要多学习智慧的教言，比如《入行论》、四法印、中观空性、缘起观等等。学习了这些，就会了知诸行无常，世俗中因果不虚，胜义中一切皆空，以此对治无明愚痴。

其实我们处在一个很容易滋生烦恼的环境，如果自己不修学，时间长了之后，就像中国古哲讲的，一个人刚刚进入鱼市的时候，他觉得很臭，但是时间长了之后，久而不闻其臭，他已经融入到这个环境之中了，他也闻不到臭味了，因为他自己已经变臭了。

所以，不修行的人，对于生贪心、嗔心、无明愚痴的对境，根本不觉得危险，因为自己已经融入到里面去了。我们之所以觉得这些很危险，是因为我们要出离，站在这些法的对立面去看，觉得我们不注意的话，这个环境很容易引发我们的烦恼。

以上就是“千般须忍耐”的意思。

“如狮处狐群”，这是一个比喻。狮子王具有能力和自信，它的自信也来自于能力。狐狸虽多，但是无法和狮子的威力相比。譬如狮子处在狐群当中，具有自信心一样，当我们处在容易引生烦恼的大环境中时，我们也要想方设法让自己不遭受烦恼的伤害。

这是非常重要的，因为我们相续中本身就具有烦恼的种子，是烦恼自在的众生。在这个情况之下，要调伏烦恼，就要像刚才所讲的一样，千般须忍耐，想方设法对治烦恼。当然，我们首先要知道烦恼的自性是空性，是可以被对治的。佛宣讲的对治烦恼的方法，我们要学习掌握，还要很熟悉。学习一次两次不够，因为这样不熟悉，要反复听闻，反复思考讨论，然后再反复实践，逐渐变得熟悉，最后逐渐把烦恼调伏，获得从束缚中解脱的境界。

下面讲灭惑之自信第二颂：

人遇到大危难时，总是先保护他的眼睛，同样的道理，修行者遇到危难的时候,首先应该保护自心，不跟随烦恼而转。

为什么“人逢大危难，先护其眼目”？比如，遇到强光时，马上遮住眼睛，遇到地震时，马上抱头闭眼。遇到危险时，自觉地遮眼睛、护头，这其实是人自我保护的一种反应。为什么闭眼睛呢？第一，因为在器官当中，眼睛是比较脆弱的，很容易受到伤害；第二，眼睛是很重要的器官，有了眼睛，就能看到周围的环境和地面的凹凸，依此可以作取舍。所以，眼睛的作用很特殊。因此，遇到危难时首先保护眼睛。就像军队遇到攻击时，首先保护主帅，主帅存在了，才可以指挥其他的兵卒。如果主帅死了，部队人虽多，但没人指挥，只会不战自乱。危难时首先保护眼睛的原因，可以从这两方面分析。

“如是虽临危，护心”：类似的，修行者遇到危险时，首先要保护自己的心。这里的危险，指的是烦恼以及产生烦恼的因缘。

同样可以从两个方面分析。第一，心是很脆弱的，很容易受到烦恼的染污。第二，心是根本，如果调伏了心，就能调伏一切。如果不保护心，不护正知正念，那么生起烦恼、堕入恶趣等不好的事情，就会接二连三地发生。所以，遇到危险时，首先要护心。

这时要怎么做呢？“不随惑”——不要跟随烦恼而转。

关于烦恼，《俱舍论》讲到有漏和无漏的差别。有漏是指第一刹那产生烦恼了，第二刹那、第三刹那……延续下去很长时间。而无漏虽然也生烦恼，但是不随顺，就像雪花落到了烧红的钢板上，直接化掉了，没有随顺。所以，有些初果阿罗汉也生烦恼，但是烦恼生起之后，第二刹那就终止了，这也是无漏。

所以，众生都会产生烦恼，这个我们不用回避，关键是看产生烦恼之后的反应，是跟随烦恼，还是护心不随惑。这才是修行和非修行者的最大区别，并不是说有没有皈依证，或者进一步说有没有穿着袈裟。并不是这样的。是不是修行人，要看起烦恼时有没有调伏烦恼的意识和动作。如果遇到烦恼时，反应和一般人一样，让烦恼延续下去，虽然穿着袈裟也不是修行人。相反，如果有护心、有调伏烦恼的意识和动作，就是修行人。当然，你成功地调伏了烦恼，更算是一个修行者。

总之，遇到生嗔或者生贪的对境时，首先要保护自己的心，不要让它跟随烦恼而转，这是非常重要的；还有一点，遇到临危的情况时，我们要意识到自己是不是临危了。有些人反应特别迟钝，虽然已经到了很容易生烦恼的群体或者环境，还没有警觉，这就是临危而不知危，更谈不上调伏了。我们要临危而知危，如果知道自己已经面临了危险，自己有紧迫感，这样才会注意保护自己的心。对于灭惑，我们要有以上的意识。第一堂课就这样。