第一百零八节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

《精进品》正在宣讲对治懒惰。对治懒惰有四种助缘，第二种叫自信力，它又分三种自信——业之自信、力之自信、灭惑之自信。前两种已经讲完了，现在讲的是“灭惑之自信”。

所谓灭惑之自信，指在修学大乘佛法的过程中，自信能灭除一切烦恼障和所知障，相信自己有这个能力。不像现在的有些人：“我业力深重，怎么能开智慧呢？怎么能灭除烦恼呢？我已经成了烦恼魔障的仆人，只有规规矩矩地服从。”这些人一点信心都没有，相续中只有怯懦和畏惧，修行是不能成功的。

无论是在家人、出家人，成佛之道在每个人的前面，只要你想获得，就肯定有能力达到。上师如意宝在《文殊大圆满》中也说，三乘¹任何一种果位都能实现，一切掌握在自己手里，人人都有这种缘分和权利。所以，大家应该有一种坚定的信心，相信自己绝对有能力。

如果心的力量不足，什么事情都无法成办。有些高僧大德，一个人能做很多很多事情，而有些大德修证和智慧非常不错，却无力成办广大的事业，原因是什么呢？就是发心是否广大。《中观宝鬘论》中讲了，发大乘菩提心的人，行为应该广大，发心也要广大，凡是利益众生的事情，就要有一种勇气，认为只有自己能做。这样的心态对行为也有很大帮助，毕竟一个人的心理作用，比什么力量都强大。

我们宁可被烈火焚烧或砍断头颅，也绝不向烦恼的敌人屈服。人生存的时间本来就不长，几十年以后，血肉之躯必定会灭亡，既然如此，失去生命也无所谓，但不能被烦恼所控制，在烦恼怨敌面前投降。作为一个修行人，无论在何时何地，都不能做没有意义的事情。当然，凡夫人一点也不做，恐怕有点困难，但最重要的是什么？就是不做既没有意义又非常严重的造恶业行为，一切时处谨慎小心，否则果报苦不堪言。

古往今来，修行人在与烦恼作战的过程中，战胜的事例比比皆是，出家人中有，在家人中也有。一个人能否战胜烦恼，关键要看心入不入于法，如果心入于法，法对心起很大作用，那遇到什么烦恼都有战胜的能力。昨天我讲的昙翼法师，表面上是一般的故事，但若真正思维其中意义，很多人都会觉得他非常了不起。这个故事我讲给很多藏族喇嘛听，有些持戒清净的人听后，佩服之情难以言表。所以，当遇到烦恼或者违缘时，一定要用上正知正念的武器。

沙弥戒的一本书中，也有公案说，有一位沙弥遇到违缘时，宁可献出生命也不愿毁坏道心和戒律。故事情节是这样的：有位沙弥去城中化缘，时常去一施主家。一天施主有急事外出，离开前交代女儿供养沙弥。沙弥一如既往地来到他家后，少女被其庄严的相貌所吸引，生起极大贪心，假借供养将之延请到家，然后提出非分的要求。

沙弥本想马上离开，但又怕此女由爱生恨，在外无端造谣，损害出家人的名声，于是告诉她：“你稍微等一下，我先去盥洗室。”他来到盥洗室后，先默默地祈祷，顶礼佛陀所在的方向，心想：“今天是我业力现前，但宁死我也不违背佛陀教言，被烦恼所战胜。”于是他用刀片割断了自己的喉咙。

少女在里面等了很久，也不见沙弥出来，到盥洗室一看，顿时惊慌失措，贪心当下熄灭。父亲回来后，她将此事告之，父亲非常生气，把她送交国王惩罚。国王听说沙弥的事迹后，对其行为非常赞叹，用各色鲜花严饰沙弥的遗体，令举国上下前来瞻仰膜拜。

藏传佛教中，这样的例子也不胜枚举。有些人被强迫舍弃三宝时，宁愿砍断自己的脖子，也不愿舍弃自己的道心。佛陀在《教王经》中说：“吾为护身，舍财产；为护生命，舍身财；为护正法，可舍弃财产、身体与生命。”因此，大家务必要有坚定的信念——宁可舍弃财产、身体和生命，也要保护佛法、行持佛法。

现在其他宗教徒，为了自己的宗教，有时候也是献出生命。如果以佛教的智慧来观察，那些自杀性爆炸、跳入火坑，对今生来世有害无利。我们佛教的精神与之不同，发了大乘菩提心后，如果对众生有利，才会牺牲自我。佛教的舍弃自己、帮助众生，跟无端的宗教狂热有很大差别，佛教并不提倡为了搞一个运动、为了反对一个民族，随便毁坏自己的身心，但是遇到最大的违缘时，宁死也不会舍弃生生世世为自他带来无量安乐的佛法。

我们人生的道路也比较漫长，在漫长的日子里，希望大家从内心发下殊胜而坚定的誓言：宁可舍弃身体生命、头目脑髓，永远也不舍弃佛法！若没有这样的决心，外面的形形色色非常复杂，自己遇到种种违缘时，道心很容易受到损害。原来有个印度佛教徒，外道抓住他之后，逼他舍弃三宝，他回答：“口头上舍弃谁都可以，但我内心根本不会舍弃。”最后他被残忍地杀害了。每个人都应该有这样的坚强，只有如此，有生之年才绝对不会舍弃三宝，绝对不会舍弃大乘菩提心。

这种坚定的誓言，一切时处要持之以恒地护持，在护持的过程中，当以正知正念来摄持相续。如果自己常跟不三不四的人同流合污，道心将逐渐逐渐受到损害，一生也会在无意义当中虚度。世间上的一些人，整天吃喝玩乐、看表演、举行没有意义的聚会，宝贵时光就这样白白浪费了。我们行持大乘佛法的人，千万千万不能效仿，尤其是既损害众生、又损害自己善心的事，必须要坚决不做。

《学集论》中阐述了三种坚定，即精进心坚定、大悲心坚定、菩提心坚定，并引用了很多教证进行说明。比如在《华严经》中，善财童子以无比坚定的大乘菩提心希求善知识；在《无尽慧经》中，我等大师释迦牟尼佛从开始到成佛之间，不依靠任何人，以坚定的信心，独自降伏诸魔外道；《金光幢经》中说，犹如阳光普照整个大地，菩萨也是发大心利益天边无际的一切众生，这些经历叙述得比较详细。所以，大家也要发这种愿，所作所为尽量地如法。

当然，作为凡夫人，行为全部如理如法，恐怕是有点困难，因为心受业力支配，虽然想当个好修行人，可是一旦业力现前，违缘就无力转为道用，有时候身不由己，有时候心不堪能。每个人在学佛过程中，都会出现各种违缘，此时我们一边要好好地祈祷传承上师和三宝，一边要用正知正念来守护根门。

人生非常短暂，大家不要被烦恼控制而活得毫无实义。有些年轻人对治感情的染污比较困难，但也毕竟是几年的事情，过了几年以后，这种执著就会自然消失。如同我们小时候对玩具特别执著，过了那个年龄之后，便觉得根本没有意义；成年后对事业、名声、家庭非常执著，但也随着年龄的增长，到了老年时，除了吃喝以外，当年的雄心壮志荡然无存。我那天遇到一个老干部，他以前对工作极有兴趣，似乎这份热诚永远也不会退，然而到了退休以后，在他的心目中，好像什么都无所谓。世人特别执著的事情很多，但用不了多久，当初那份热情就会消失无余，可是为成办它所造下的恶业，却会时刻跟随着自己。因此，大家在没有遇到违缘前，应当尽心尽力地祈祷三宝，断除烦恼。

此处主要是讲“灭惑”，科判大家一定要搞明白。学习《入行论》有几个问题非常关键，一是不能离开颂词的原意，倘若离题万里，乱讲一气，那没有多大意义。其次要掌握科判的安立，那天我在某城市中，有些居士专门背科判做法供养，其实这样也很好。但光会背科判还不行，科判和颂词的意义要结合起来，在此基础上进行发挥、辨别、分析，这是很重要的。因此，大家在学习的时候，需要把科判的内容了解清楚。

概言之，我们对断除障碍要有勇气，不要说“我肯定不能灭除贪心嗔心，只有顺其自然”。什么样的人都有这种能力，世间上那么多大成就者，刚开始也有贪心嗔心，跟我们普通人没什么差别。但是经过几十年的努力，他们的境界远远超胜我们，原因是什么呢？就是依靠精进努力。所以，只要肯精进，每个人都有这样的缘分！

壬三欢喜分二：一、略说；二、广说

癸一略说

正如孩童追求游戏的快乐一样，菩萨对所做的善法事业，心里应该乐于耽著，永不餍足。不会觉得“我闻思五六年了，现在可以到别处去了”、“我学佛已经足够了，现在差不多有三五年了”，这种满足感不会有。（寂天菩萨可能特别喜欢小孩和战争吧，在他的行文中，这类比喻随处可见。）

每个人都有童年时代，当时对自己的玩具或者跟小朋友一起玩，非常执著，也极有兴趣，只要有人陪自己玩，从早到晚不吃不喝都可以。但现在一想起来，那时候的执著确实有点愚痴。我自己在读小学时，每天都跟几个小朋友玩耍。天黑回家时，因为同住的老师非常严厉，我到了门口就特别害怕，不敢进去，心里默默地发誓：“假如今天没有打我、骂我，明天以后，我再也不跟小朋友一起玩了！”好不容易打开门，如果他没有严厉地骂我，我就很高兴，但是到了第二天，又不知不觉地出去了。这种事情不知发生了多少回，至今我经过那里的时候，仍能想起一次又一次担惊受怕的情景。也许很多人都有同感吧。

同样，我们对六度万行、利益众生、闻思修行等善法，也要有如是的兴趣。有些人说：“什么都不要执著，对善法不执著，对恶法也不执著，一切安住在空性当中、禅宗的妙用当中、净土宗的一心不乱当中……”说得非常好听，但刚开始的时候，正如麦彭仁波切所说，对善法的执著不能舍弃，对恶法的执著一定要舍弃。我们很多人毕竟是初学者，还没有达到等净无二或现空无别的境界，所以对善法的欢喜心不能间断。上师如意宝也讲过：“对闻思修行等善法的兴趣，一定要越来越增上，若能认识到善法的重大意义，则会如同进餐一样，每天都毫不间断，将力量全部投入，精勤不息。”如果听了佛法的只言片语，便开始什么都不执著，什么善法也不行持，这是魔王波旬在给你造违缘，所以务必要小心。

我们对善法的喜乐，应该像小孩喜欢玩耍一样，兴趣越来越浓厚。《佛典故事》中记载：一次佛陀外出看见一群人，他们奉了国王之命，出城采花以装饰王宫。当他们看到佛陀的相好庄严时，生起无比欢喜心，宁愿受到各种惩罚，也要把刚摘的鲜花供养佛陀，乞求佛陀接受。佛陀问：“如果你们真被国王惩罚了，那该怎么办？”他们都说：“我们决不后悔！纵然被砍头，仰仗佛陀的功德力，也不会堕恶趣，必定会生于善处。”后来佛陀接受了供养，并摄受他们，传授佛法，让他们发心，最后授记道：“汝等当得作佛，名号均为妙花如来。”

所以遇到善知识或者善法时，自己的信心和欢喜心非常需要。如果有一种欢喜心，那么行为肯定会如理如法，这就是一个很好的相。有些人总抱怨什么验相都没有，其实如果你白天晚上对佛法都有欢喜心，始终觉得佛法非常了不起，心里不舍弃这种执著，这就是最殊胜的验相。

近几年来，我在上海“仁济医院”住院时，经常会遇到一些居士，其中有一两个非常不错。我跟诺尔巴堪布也说了：“这几年每次见到他们时，他们要么在念经，要么在看书。看书时也是边看边合掌赞叹：‘佛法多么伟大啊，真让人欢喜，阿弥陀佛、阿弥陀佛！’看表情也不是假装的，确实是从内心发出来的。”

我每次出去的时候，看居士的过失还是很厉害的，一看到就知道这个人学佛的行为不如法、那个人的说话不如法，而那些居士，也专门看我们的过失。大家都互相看过失，居士看出家人的过失，出家人看居士的过失，经常觉得：“这个人水平很低，自己该修的不修，总爱说这个不行、那个不行。”

所以我有这个毛病，遇到一些人的时候，爱观察他们是不是很精进，结果常会发现：有些人没有时间观念，有些人社会习气非常重，有些人对佛法的信心很微弱……。但在这些人当中，有个别居士不是一两天，而是长期以来对佛法很有欢喜心。三分钟的热情谁都会有，有些人刚开始特别精进，一大早就起来，晚上一直不睡觉，但过了三四天后，就再也没有音讯了。然而这些人并非如此，他们不管是看书也好、闻思也好，都有很大的兴趣，经常发出自然的欢喜心。

与之相反，有些人认为闻思是很大的压力，别人让他去听课，他就“不去可不可以？我今天请病假，我今天有事情，我今天……”整天找一大堆理由，把它看作是一种负担。如果对佛法没有欢喜心，修什么法都不可能成功。就像一个世间的老板，若对办企业没有丝毫兴趣，那他的事业会不会成功呢？绝对不会。

所以，我们对善法还是要有欢喜心。藏族有句俗话说：“饿牛爬山，懒心爬不动。”有些人行持佛法时，不管是背诵、辩论、修加行、持咒语，什么都不行，一提起行持善法，就是“我痛了”、“我病了”、“我心情不好、身体不好”，而一讲到恶法方面，如看电视、玩游戏，马上喜出望外、精神抖擞。这完全是业力所感召。我们若有这种习气，一定要想方设法断除，尽量将心转变过来，对善法生欢喜心，对恶法方面的欢喜，务必要斩草除根！

癸二广说分三：一、理当行善本体安乐；二、理当不餍足异熟安乐；三、是故欢喜奉行

子一理当行善本体安乐（行持善法之本体是安乐）

世间人虽然勤求安乐，但能否成功也无有定准，而我们大乘行人修学佛法，为自他二利而行持六度万行，百分之百可以获得安乐。若不行如此之事，如何能得到安乐呢？

世间人为了追求生活的目标而日夜操劳，如藏族的俗语说：“天上的星星当帽子，地上的白霜当鞋子。”他们早出晚归、披星戴月，但这样的辛勤能否换得一些安乐呢？结果往往不如人意。这个过程就像农民在春天播下种子，本以为秋天会收获果实，但中间却因干旱、洪水等各种灾害，而让希望彻底落空。或者说像有些商人贷款搞生意，原指望发财赚钱，最终却竹篮打水一场空。更为可悲的是，有些人成天痴心妄想，追求无法得到的东西，将人生虚耗在这些空想当中。

以前有个年轻人，苦苦寻求中意的对象，有次他见到了公主，公主的美貌使他神魂颠倒。回来之后，他日思夜想而导致种种幻觉：白天看到壁画时，觉得公主在对他说话；晚上睡觉做梦时，梦见公主与自己在一起生活。当然，平凡人得到公主是不可能的，伤心绝望之余，他变得疯疯颠颠，神智彻底崩溃。周围的人为了安慰他，便骗他说：“我们已请示了国王，国王答应将公主嫁给你。只不过公主正在学习，需要再等一段时间。（她在读小学一年级，到大学毕业之前，可能要等很长时间。开玩笑！）”那人听后，病情一下子就减轻了。于是一天又一天、一年又一年，他就这样永远等下去……

佛陀告诉我们，希求世上得不到的安乐，也像那个年轻人一样，虽然拼命地追求，对自己的前途充满信心，最后获得的只是一种梦想，成功的希望微乎其微。所以，世间上的一切均无实义，很多人除了佛法以外，对名闻利养、世间八法兴趣不大，这也是应该的。世间法的本质只是人们的妄想执著，而佛法与之完全不同，我们发了菩提心后精进修持的话，诚如《法华经》中所言：“若有闻法者，无一不成佛。”最后一定会获得大自在、大安乐、大福报。

既然如此，我们在自由自在之时，为什么不愿意精进呢？犹如美味的食物就摆在面前，自己在一旁饥苦难忍，却不动手去拿，那是非常愚痴的。同样，远离一切痛苦的出世间快乐，也摆在每个众生的前面，关键要看自己是否精进努力。当然，这也跟个人的福报有一定关系，有福报的人，依靠佛陀的教言受益匪浅，然后获得无上的快乐；而没有福报者，也不一定得到如是利益。因此，行持善法必须要有欢喜心，没有欢喜心的话，做善法也得不到真实的受益。

子二理当不餍足异熟安乐

世间欲乐如粘在刀刃上的蜂蜜，利益非常微薄，但危害性相当大。人们对这种妙欲尚且贪得无厌，那么对于能感得暂时的人天福报、究竟的佛陀安乐，又怎么会生起满足感呢？

古代有些宝剑削铁如泥、锋利无比，即便一根毛接触它，当下也会拦腰斩断。如果刀刃上粘了一滴蜜汁，有人想伸出舌头去舔食，也许只尝到一点点，舌头就被锋刃割断了。所以，此举得到的利益非常微小，付出的代价却相当可怕。

追求色声香味等五种妙欲也是如此，从中获得的快乐极其微薄，却要为此付出长久的恶趣痛苦。现在的世间上，有些人想通过声音获得快乐，有些人想通过接触得到快乐，有些人想通过味道得到快乐，他们就像蚁穴中密密麻麻的蚂蚁，每天都在忙碌地奔波，但最终所得的快乐有多少呢？人们都在不断地追求金钱、地位、感情，想以各种手段来弥补心灵的空虚，但多少人能如愿以偿呢？

在《宝鬘论释》中，喇拉曲智仁波切讲过一个很好的比喻：一个人遇到狂象的追逐，仓皇中不慎堕入深渊，当时他紧紧抓住一把草，草旁有可怕的毒蛇准备缠住他，老鼠在一根根吃掉他手上的草，下面还有鲸鱼张着大嘴巴，稍不留神就会掉入它口中。但那人看到藤条上有些蜜汁，于是不顾一切地舔食它，忘了周围的所有危险。在这个比喻中，地狱相当于张大嘴巴的鲸鱼，死主则如随时要缠缚自己的毒蛇，而世间的妙欲，就是他所追求的蜜汁。

可见，世人真是鼠目寸光，为了追求短暂的利益，根本不顾无常的到来，也不考虑自己的来世，甚至造下无边恶业，以无尽的痛苦换取瞬间的快乐。所以《佛子行》中云：“三有乐如草尖露，乃是瞬间坏灭法，了知恒时无变法，希求解脱佛子行。”佛陀的安乐，才是永恒的大乐，是大乘佛子希求的目标。虽然我们每个人的想法不同，追求的目标也不同，但最有意义的是什么？就是获得佛果、利益众生，这才是最快乐的事情！

子三是故欢喜奉行

为了使所做的善事善始善终，我们应当欢欢喜喜地趋入，犹如正午为酷热所逼的大象，遇到清凉湖泊时，会飞快地以欢喜心奔入。

对希求善法获得菩提的伟大目标，大家一定要有兴趣，没有兴趣的话，做什么善事都不能成功。在所有的兴趣中，希有佛法是最快乐的，因为世间上最可怜、最痛苦的就是愚痴，而断除愚痴的方法中，佛陀的智慧最为殊胜。当然，佛陀的智慧，依靠闻思佛法才能获得。

我们在座的道友，现在的生活应该说是最快乐的，再过几十年以后，当你们回忆起现在时，可能会回味无穷。我经常这样想：在上师如意宝面前，自己年轻时希求佛法的感受，始终都不会忘，如果下一辈子能回忆前世，生生世世都会铭刻于心。

这种对善法的希求心和欢喜心，功德也是非常大的。《窍诀宝藏论》中讲过对佛法生欢喜心的功德，所以希求佛法、对三宝有信心，对我们生生世世的帮助都非常大。《福报经》里面有一个公案说：以前有个施主常供养一位比丘，他家养了一只狗，比丘每次应供时，都给狗喂一点食物。后来比丘成了他家的常客，狗也天天得到比丘的食物，所以每次都欢欢喜喜地迎接他。因为对比丘极其欢喜的缘故，狗命终后投生为安息国的公主。她从小就能回忆前世，知道自己的宿命，可惜的是，当时安息国没有佛法。她长大后嫁给月氐国的君主，这个国家佛法兴盛，于是她每天都供养四、五百位比丘，并亲自料理一切食物，不肯让他人代劳，供养完毕又亲自打扫。家中女仆虽然随喜她的功德，但觉得这实在不应理，于是暗中把扫帚藏起来。公主找不到扫帚，只好用崭新的衣服作卫生。

她丈夫见此，对她说：“这么好的衣服当扫帚，未免太可惜了吧！”公主回答：“不可惜，这些衣服都是比丘给我的，他们对我的恩德很大。”她丈夫有点接受不了，说：“不是比丘给你的吧，这明明是我给的呀！”公主就向他解释道：“我的前世本是狗，因对比丘生起欢喜心，今世才生为公主，所以我今生的一切，全部都是比丘所赐。”丈夫知道后，也生起信心（他不像有些居士的丈夫是顽固分子，他的心能马上转过来）：“只对一位比丘生欢喜心，就有这么大的福报，那恭敬三宝的功德更是不可思议了！”随后他也皈依三宝，弘扬佛法，竭力兴建佛寺。

所以，我们见到三宝的所依——佛塔、佛经、僧人时，如果内心产生欢喜，这是非常大的福报，也是殊胜的因缘所致。有些人看了经书以后，好像没有什么兴趣，遇到佛塔佛像也不生欢喜心，这是非常不好的。我们应想尽一切办法了解三宝的功德，对殊胜的佛法一定要有兴趣，就像大象受酷热所逼很欢喜地趋入湖泊一样，在漫漫的轮回长夜中，以无比的欣喜心珍惜这一解脱的指路明灯。

我们这里的有些道友，对佛法还是很有信心，看见他们背诵、闻思、讲考，我自己也感觉非常舒服。这么多年来，他们只要是行持善法就很有兴趣，一讲起军事战争、贪嗔痴等话题，便觉得索然无味，作为修行人理当如此。但也有个别人的业力现前，对善法没有兴趣，这种行为一定要改变，一定要对佛法有信心。

前段时间，日本菩提学会的一个居士对我说：“一想起佛法的殊胜，我就根本不想上班。赚钱又有什么用呢？做事业最终目的是什么？一观察这些，我就很想全部放弃。”我说：“你的事业也比较大，一下子放弃的话，不知道以后会不会后悔。你先暂时做下去，慢慢观察自己的心，过几年后再决定不迟。”但他一直认为，佛法的这种快乐，在任何一种快乐中也找不到。

这一点，我的确也有深刻的体会。现在到了这种年龄，也接触过林林总总的世间快乐，但最永恒、最经得起变迁的，就是佛法中的快乐。如果自己对看书闻思没有兴趣，现在到哪里去搞世间法都可以，不一定还呆在学院里继续闻思、讲课。因为心才是一切的主宰，身体在它的支配下进行运作。在座的有些道友，在寂静的山里已经呆了十年二十年，这说明你们对佛法真的有欢喜心，但愿这种欢喜心永远不要消失，且越来越增上！

好，今天讲到这里。

《入行论》现在讲的是“灭惑之自信”。前面学习了遇到大危难的时候，我们首先要保护自己的心。在修行中，这种灭惑的自信是可以逐渐生起来，逐渐变得自在的。随着修行地深入，我们起心动念的时候，防护和调伏烦恼的能力就能同时被带出来。通过不间断地学习，调伏烦恼的能力也不会像现在一样。

现在我们遇到烦恼的时候，总是要到烦恼已经生起了几分钟后才发现，觉得调伏烦恼很费劲，我们会想以后会不会也是这样费劲。其实不是的，我们只是在刚开始时，对调伏烦恼比较生疏。随着调伏烦恼的修法不断深入，观察和调伏烦恼的能力会越来越强，到了后面，当我们起心动念的时候，观察和调伏烦恼的能力可以随之同时产生起来。

下面我们看“灭惑之自信”后面的颂词。

第四品我们也曾经学习过和此颂词类似的内容。字面意思是讲，我宁愿被火烧死，甚至被砍断头颅，也始终不会屈服于烦恼怨敌。在一切时间和处所，我都不行持无意义的事情。

颂词首先讲到的是勇气和决心。其实，心的力量是很强的，如果能够生起与烦恼作战宁死不屈的心态，那么我们对治烦恼的能力，就随之变得非常强大。反之，如果我们的心非常怯弱，那么调伏烦恼的能力，也会随之变得非常微弱。

前面也讲过相似的意思——“乌鸦遇死蛇，勇行如大鹏”，如果心怯弱，很小的烦恼在我们眼中也是很强大、不可战胜。而如果我们的心力非常强大，那再大的烦恼在我们面前也只是很小的障碍，可以很轻松地逾越。

本颂词就是让我们要生起这种勇气和决心，我宁可被烧杀，也不屈服烦恼。当然，烧杀、断头颅是人生当中障碍和违缘的极致，因为这意味着我们生命的终结，和世间的一切受用、亲人乃至自己的身体，完完全全分离。而众生对于死亡的畏惧,天生就非常强烈。

这时颂词当中讲，如果生存和不屈服烦恼都可以选择，我会选择不屈服于烦恼，并保全自己的生命，继续修持佛法。但如果只能有一种选择，要么不屈就烦恼而被烧杀，要么屈就烦恼而保全生命，作为修行人应该怎样去选择呢？当然一般的凡夫人、初学者看不到解脱的利益、调伏烦恼的巨大功德，肯定会选择屈就烦恼，对他们而言保全生命是最要紧的。但学过佛法、明白事理的修行者会分析，在世间当中，发生火灾被火烧死，发生战争被杀死，或者发生纠纷被谋杀的情况，其实是非常多的。而在漫长的轮回长河当中，我们自己被烧杀、砍断头颅的次数，也是无量无边，但是哪一世也没有真正为调伏烦恼而被烧杀、断过头颅。

《大圆满前行》在轮回过患的部分就讲，假如将我们在轮回中投生为蚂蚁的尸体堆起来，已经超过了须弥山的高度。须弥山入水八万由旬，出水八万由旬，一共十六万由旬（由旬的大小有不同的说法，有说是四十里，有说三十六里，也有说是八公里或四公里）。这个高度是非常高的，而这只是我们做蚂蚁时的数量。我们在轮回当中所流的眼泪已经超过了所有的汪洋之水，我们在地狱中所喝的铁水也比四大海洋还要多。所以，我们在轮回中被烧杀砍头的次数是无量无边的。比如现在的旁生，因为人类的欲望，有些被放在火上烧，有些直接被开膛破肚，有些被砍头，有各种各样的死法。

所以，我们转为旁生的时候，也是被烧杀砍头颅无数次，哪怕其中只有少部分是为了调伏烦恼和修持佛法而断头颅的，我们现在肯定也已经从轮回中解脱了。现在我们烦恼这么深重，心态这么怯弱，恰恰说明以前，对于调伏烦恼的苦行我们修得太少。因上微弱，果上就微弱；反过来，果微弱，也说明以前的因微弱。我们修习佛法如此拖沓的心态，发不起猛烈的心，恰恰说明我们以前在因地时，这方面的努力实在很少。

现在我们学习了轮回痛苦、业因果以及调伏烦恼的勇气决心，我们的观念会随之发生转变，我们的心也会向比较容易产生自信等方面发生改变。

其实被砍断头颅只是这一期生命的终结，虽然被砍断头颅、被烧杀非常痛苦，但是痛苦的时间和程度是有限的，而且如果是为了调伏烦恼而断头颅，它的意义非常重大。但如果屈就了烦恼贼，虽然没有被烧杀，但是因为生起了强烈的烦恼，造下了很重的罪业。那么，我们在以后的轮回当中被烧杀断头颅的次数又会翻很多倍。

以杀生为例，有些人喜欢钓鱼，如果他产生了想要钓鱼的烦恼，觉得钓鱼的乐趣超过了守戒律、调伏烦恼的兴趣，这个时候他就会钓鱼，把鱼杀死。按照《大圆满前行》《正法念住经》的观点，以害心杀死一个众生，这个人在半个中劫当中会堕地狱受苦，从地狱出来之后，连续五百次被杀死。但如果我不屈就烦恼贼而被杀，最多就是一次性被杀，我也不会半中劫堕入地狱，不会五百次去偿还别人性命。而且，为了调伏烦恼而被杀，也可以清净很多罪障、圆满很多资粮。

所以,杀生并不是杀完了就终止了，而是一连串罪报的开始；如果为了守护自己的心不生烦恼，被砍断头颅，虽然看起来是一次被杀的痛苦，但是会产生一系列善法的连锁反应。

因此，这绝不是调伏不调伏一次烦恼这么简单，后面还有很多的连锁反应。分析观察之后，我们就可以发这样的誓愿，我宁可被烧杀、宁可断头颅，但是我绝不屈服烦恼怨敌。如果我们有了这个决心，连这些最极端的痛苦都能够忍受，那么在面对生活中的一些琐事、名利和争执的时候，就更容易调伏烦恼了。

其实我们并没有真正遇到被烧杀、断头颅这种危险得让我们难以取舍的事情，只是生活当中一点点小事，但我们因为生活的习惯、性格的差异，发生争执、互不相让，生起了烦恼。如果我们不调伏自心，即便这种很小的烦恼业惑都没有办法调伏，更何况说是遇到大的事情。

反之，如果我宁可断头，也不屈就烦恼贼，那么遇到世间小事的时候，更容易调伏烦恼。所以，如果我们通过学习、观修，内心当中真正生起了这种勇气和自信的话，还有什么不能调伏呢？因此，一个人的修行成功与否还是在于自心，如果心力非常强盛，调伏烦恼也是比较容易。关键是我们有很多的顾虑，我的受用、名声、财产……我们被很多顾虑压制了，所以无法放开手脚去修行佛法，也许这就是自己的根基和业力所导致的。不管怎么样，我们在学习的时候，这个理念首先要深入到我们心中，现在虽然发不起决心，但我们要把它作为目标，总有一天要发起这种决心。

下面讲“一切时与处，不行无义事”。把这种勇气落实到一切时、一切处，无论是白天夜晚，也不管城市、寺庙还是汽车上面，在一切的时间和地方都不行持无义的事情。

无义的事情有两种，第一种属于无记业，它不是很大的罪业，但也不是善法，比如溜达散步，漫无目的地来回踱步。前面第五品讲，“于地绘图”，用草棍在地上画图，用圆珠笔在白纸上划圈圈，这些都是无义的事情。另一种无义就是罪业，这不单单无意义，它还有罪业。我们在一切时处都不行持无义的事，而应该行持调伏烦恼、修持善法的有义之事，比如利益众生、发菩提心。

作为初学者来讲，一切时处不行无义的事情非常困难。但是我们首先要断掉重大的恶业，比如杀盗淫，这样大的无义之事，我们首先要通过守持戒律的方式断除。然后，再把对修行无义的事情，该终止就终止了。虽然不是大的恶业，但是对修法没有利，浪费时间，比如无义的闲谈、闲逛。有些人喜欢逛街，看衣服，看化妆品，其实她也不买，就是一种兴趣，就把时间打发了。有这个时间还不如多念一些咒语、打坐或者看书等等，这对培养善法的决心非常有必要。总之，我们最后应该达到一切时与处，都不行无义之事。

壬三欢喜分二：一、略说，二、广说

癸一略说

这里讲到了欢喜助缘。欢喜助缘是指，在修法的时候对于善法很欢喜。对任何事情如果觉得欢喜了，就很容易操作，但如果我们在做这个事情的时候不欢喜，带着敌视的心态，有负面情绪或者觉得可做可不做，这时候就很容易遇到违缘的干扰，让我们所做的事情中途退失。

善法对今生来世、自他众生以及整个圣教，都有很大的利益，所以我们对菩提心等善法的修习应该带有一种欢喜心去做。我们对修习善法很欢喜的话，就不会觉得厌倦疲劳，也不会容易受违缘的干扰而退失修行。所以，欢喜助缘对于帮助我们生起精进是非常重要的。

颂词字面意思是，犹如孩童追逐戏乐一样，我们所做的一切的善业，心也应该极度地耽著，而且乐此不疲、毫无餍足。此处以孩童逐戏乐作为比喻，说明我们应当生起对善业欢喜的程度。

我们初学佛法，对善法的欢喜心是什么状态，感到很抽象，不得其门而入。寂天菩萨很善巧，他说了一个我们曾经都有过的体验，告诉我们对善法的欢喜，类似于“儿童逐戏乐”这种状态。我们就可以较清楚地知道对善法的欢喜心，以此调整自己努力的方向，

对于欢喜助缘这个修法会产生比较清晰明确的认知。

我们看“如童逐戏乐”这个比喻，孩童在少儿阶段,对于戏乐有非常大的欢喜心，他们永远都是精力充沛的样子，怎么跑怎么跳也不会觉得疲倦或者劳累，玩起游戏来无有满足。

儿童对于戏乐的欢喜是如何表现的呢？可以从两个方面来看：一方面他对戏乐本身高度耽著，非常专注，无论是玩玩具还是和其他小朋友游戏，他都处于一种很耽著的状态；另一方面是无有餍足，怎么玩也玩不够，不知疲倦和时间，今天玩了明天还要玩，没有终止的时候。

上师也讲到了这个年龄段的特点。一个人在少儿时代，对玩具、戏乐、跑跳的兴趣是非常大的，只需拥有这些就非常满足，如果没有则很伤心，要求很低。到了成年阶段，他便开始追求感情、财富或者名声，到了老年又追求儿孙满堂。每个人在不同的年龄段,都有自己不同的执著方式。总的来说，在孩童阶段，对所执戏乐的欢喜，就是通过极其耽著和无有餍足来表现的。

通过这个比喻，我们再看对善法的欢喜应该怎么表现。“所为众善业”，就是说我们所做的一切的善业，不管是闻思修法、念经持咒、供水供灯、顶礼，还是帮助众生，“心应极耽著，乐疲无餍足”，对这些善法应该极为耽著，执为一件很重要的事情。因为，如果我们认为某个事情不重要，便会觉得可做可不做，不再把它放在心上。而我们若对善法有极大的欢喜，便会通过两种方式表达出来，一是发自内心地耽著，二是无有餍足，如同孩童逐戏乐。

还有一个比较容易理解的比喻，比如情侣之间的相处。有些情侣在最初热恋的时候，都会有非常耽著对方和无有餍足的情况，从这两方面来体现彼此的欢喜。作为修行者，也应该对所修的善法极其耽著，因为佛法于自他都有利，能获得永久的安乐。

有时候我们对善法并不耽著，有人督促就做一下，没人督促就自动放松，欢喜心很不够。我们也很容易满足，比如这部《入行论》，已经学了三四年了，应该够了吧？或者念诵的佛号一百万了，已经够了吧？这种满足的状态，只能说明我们对善法的欢喜程度还不够，进一步也说明精进也不够，因为“进即喜于善”嘛。如果不精进，我们相续中所缺少的福慧资粮又怎么能够圆满呢？是没有办法圆满的。所以，修行善法应该无有餍足。

在传记中，甚至功德圆满的佛陀也是如此，佛对善法的希求永不满足。佛经中有个公案，讲一个生病的比丘，无人发现也无人照顾，他独自躺在床上觉得特别痛苦，于是便对空中呼喊：“但愿永不满足希求善法和福报的人来帮我解除痛苦！” 他刚刚祈祷完毕，一个声音就传了过来：“我对善法永远不满足，永远都希求。”他一看，竟然是佛陀亲自来到他的床边，他觉得非常吃惊，佛陀的功德已经圆满了，为什么还会回应自己的这种祈祷呢？佛陀说道：“我之所以成佛，就是因为我具足了对善法的不满足，不断修持佛法积累资粮而成。虽然我成佛之后再没有任何新的功德可以增长了，但由于我在因地时对于善法的不满足，这种功能还在的缘故，当你呼唤对善法不满足的人之时，我就出现了。”

这是佛经当中很著名的一个公案，佛陀尚且对善法不满足，我们作为一个业障深重的凡夫，或者说作为一个刚刚踏入菩萨道修学初级准菩萨，我们有什么资格说自己已经闻思足够了、积累资粮足够了、学习佛法足够了呢？有什么理由可以这样想呢?

前面我们再再引用过这样的话：“认为自己不需要精进的人，恰恰是表明他更需要精进。”对于善法的满足也是一样的。我们应该对什么满足呢？应该对世间的资具、享受、烦恼和轮回感到满足，流转了如此漫长的时间应该足够了。但我们却还不满足，还想继续流转下去，比如对于财富的不满足，有人说我赚十万之后就罢手，然而赚到十万之后并没有罢手，继而说一百万、一千万……反正永远没有满足的时候。相反，不应该感到满足的却很容易满足，在修习佛法和善法方面，稍微听几堂课，稍微念一点咒，就满足了，这对修行人来说，不是一个好兆头，对于善法我们应该产生永不满足的心念。

如果我们对善法永远是耽著、无有餍足，这便是一种“欢喜助缘”。有些人在闻法时很欢喜，修持实践善法也很高兴，欢欢喜喜地去做。如果以这种心态去修习善法，就不会感觉时间很长。我们听法，有时会不想听，或者肚子痛、肚子饿，或者很疲倦的时候，便会觉得这闻法时间很长，不断看表，“怎么才过两分钟、三分钟……”由于没有欢喜心的缘故，时间自然变得难熬。反之，如果一个人对听闻佛法很高兴，觉得这句话很受用，那句话也很受用，一两个小时的时间很快就过去了，因为欢喜便不觉得累，道理很简单。

所以，如果我们对善法充满欢喜，便不会觉得修十万大礼拜很累，或者修十万曼扎很累，欢喜的状态之下，时间很容易过，而且整个过程中心情很愉快，对上师三宝的信心也容易引发，不会因为劳累疲倦，而对善法产生厌倦心，甚至对上师三宝产生一些不好的念头。我们应该培养欢喜助缘，以无餍足、耽著的状态来修习善法。

说是这样说，但是，如果反观一下我们自己内心的状态，其实还是对善法的欢喜心不够。我们可以再看一下，为什么孩童对游戏的欢喜容易耽着和无餍足，或者世间上的人为什么对于无有利益的世俗琐事很有兴趣，很欢喜地去做呢？分析一下就会明了，孩童对于玩乐的欢喜心来自于体会，他真正体会到了游戏带来的愉悦，因此为什么不继续呢？今天体会到了，明天还想去体会，他是真正体会到了一种欢喜。世间上的人为什么对工作或赚钱如此耽着欢喜？因为因和果之间的时间很短，付出了之后很容易就得到结果，由于这是他可以感知到的果，所以他也可以很欢喜。

为什么作为修行者的我们，却较难对善法生起欢喜心呢？一方面是由于很多人没有真正体会到欢喜，无论是闻思佛法的欢喜，或者修法、禅坐的欢喜等，都很难体会。由于这个原因，我们便会隐隐地怀疑，这个善法对自己到底有没有好处，很不容易产生共鸣。另一方面，我们通常说，现在修法将来往生西方极乐世界，现在修法下一世会如何，都是下一世，下一世就不像世间的因果这么近。比如今天工作一个月后就可以拿到薪水，相比之下，修习善法的因果就显得比较远、比较抽象，有些人便很难对此产生高度的兴趣。

以上两个原因让很多修行者在修持善法时很难产生欢喜心，虽然情有可原，但我们还是要努力地去做。如同前面所讲，我们要多学习经论，等自相续中的知识和智慧增长之后就会发现，虽然现在做善法和得果间隔时间比较长，但因果是不虚耗的，虽然现在还没有果，将来必定会得到的，如此一来，我们就会对将要获得的果法产生强烈的希求，从而对于现在所修持的因就能以高度欢喜的态度去做。

关于因和果的问题，以前也用大事情和小事情做过比喻。一个人要做一件小事情，由于果小，所需具足的因也少，所需时间也短。而要成就一番伟业，由于果大的缘故，所需具足的因缘则很多，所需时间也长，只有自相续中有很深的抱负的、高瞻远瞩的人才可以成就大业。

很多伟人，比如历史上许多开国皇帝，或者其他一些将军、统帅、总统、国王，他们要做大事的时候，起步往往还不如一些小摊小贩、小市民，不仅没有他们过得好，反而是饥寒交迫、经常碰壁，时间也特别长，好像总得不到回报。但是这类人高瞻远瞩，胸怀广大，可以看到以后的果，因此他们锲而不舍地去做。他们的果一旦成熟，其成功程度将远远超胜一般用小因缘成就小结果的人。修行和这个也是一样的。

世间人的因果，因为果小，需要具足的因缘少，时间也短，看起来回报就很快。但如果我们向往佛果，向往度化众生，从轮回中出离，这个大果需要的因缘就很多，因缘越多，需要的时间也越长。

如果我们心胸狭小，则看不到这么远的因果，会觉得自己付出这么多，而回报却遥遥无期，到底还有没有必要坚持？如此就落入到小市民的心态当中，中途就退失掉了，当然成就不了大业。但如果像菩萨那种心胸，就像前面所说的伟人一般，他可以看到以后的果，虽然现在辛苦一点，所需时间长，但是他认定这个因一定会结果，便会投入一切的时间去修习，这个时候也会自然产生欢喜心。

也就是说，当我们学习到了拥有智慧的时候，对这个问题看得很清楚，便不会像一般人那样只看重眼前的利益，而是会对长久地修持善法产生欢喜心。

此外，我们需要经常去体会快乐，孩童之所以喜欢游戏，因为他内心当中体会到了快乐。所以我们在学习佛法的时候，要经常祈祷上师，经常打坐，思维佛法，如果内心当中对快乐和法义有体会，欢喜心就会产生，到了那个时候，如果有谁让我们不要去做，阻止我们，我们都会很耽着、很留恋善法。这些方面我们可以去努力。

还有，上师在讲记当中讲，有些人总是说对一切法都不执著，对恶不执著，对善法也应该不执著，看到别人修习善法的时候也说“你不要着相，你不要执著，佛经当中讲不执著”。其实这些人没有分清楚时间段，究竟来讲不执著，并不等于暂时的事也不执著。麦彭仁波切也说，在刚开始学习的时候，对善法要非常执著，而且也应该用对善法的执著去对治对恶法的执著。那些刚开始就说一切都不执著的人，麦彭仁波切在《定解宝灯论》中讲，这可能是得到魔加持所说的魔语而已。

还有一些情况我们可以看到，那些总是说对善法不执著的人，往往最后就会对恶业非常地耽著，对善法的不执著只不过是找一个不修法的借口。为什么呢？因为修善法意味着要很努力，而且和我们心相续中所喜好的事物往往是背道而驰的，所以有些人因为不想修善法，就会说一切都不要执著，不要对善法执著。其实观察那些说对善法不执著的人，最后一定是对恶业非常耽著。

如果我们真像那些开悟的祖师一样，确实达到了对善业不执著，对恶业也不执著的境界，那也可以说一切都不执著，但初学者根本达不到。对于初学者来说，相续中对善法的执著不是太多了，而是太少了。我们一旦对善法不执著，相续当中暂时压制的恶习和力量就会很强烈地生起来，最终肯定弃善从恶。因此，我们对于善法一定要高度耽著，这对精进是很好的助缘。

癸二广说分三：一、理当行善本体安乐；二、理当不餍足异熟安乐；三、是故欢喜奉行

子一理当行善本体安乐

我们应该行持善法，因为善法的本体就是安乐，也是安乐的因。颂词讲到：

颂词的字面意思是：世间上的人虽然很精勤地追求安乐，但安乐的果能不能得到还未定。为了自他二利，我们去修善法，一定能得到快乐的果，但如果不行持，怎么可以获得安乐呢？

我们再分析里面的含义，“世人勤求乐”，世间人追求快乐，首先发心去追求快乐，然后付诸于行动。对于追求快乐，不管是上班也好，经商也好，都很欢喜去做，但是能不能得到果呢？很多人都想成为富翁，成为白领，成为人上人，但是成功的有几个呢？世间人介绍如何成功的时候，往往会说我们一定要勤奋，然后会举出比尔·盖茨等几个成功的典范，说他们就是这样努力的，就是这样成就的。但是很多人按照这个方法去做，成功的却是寥寥无几。

每个人都想追求快乐，行为上也付出了很多努力，但是“成否犹未定”，乐果能不能成熟，事情会不会成功，是没有定准的。因为自己要得到这个果，除了今生当中的发心，以及多年身语的勤作之外，还有一个很重要的考验，就是前世有没有积累这种善根和福报。如果有了前世的善根，再辅以今生当中的发心和行为，那么这个果就可以成就。但是有些人往往缺少前世的福报，仅仅具足今生当中的发心和行为，所以果不一定得到。

比方说，庄稼的成熟，要有主因和助缘。主因就是种子，这是根本因。第二是助缘，水土、阳光、时间、空间、气候等等。有些人成功，是既具足了主因的种子，也具足了助缘的水土，并且把种子放在了水土当中。这些因缘具足之后，庄稼就成熟了。有一类富人，既具备主因，也具足助缘。有了福报，再加上今生好的心态行为，他就成功了。但是很多人不是这样的，他们主因不具足，没有种子，只有助缘。比如具足土地、阳光，但是没有种子，因此虽然努力耕种了，但是没有收获，这是没有主因的缘故。

很多人相续当中缺少前世的福报，今生他也有想要成就富翁的意乐，也努力地工作。他从一个小工干起，然后拼命地劳作，但是缺乏福报的缘故，他没有办法实现预期的目标，所以“成否犹未定”。一切世间的人，哪个不想离苦得乐？但是，能不能成就自己的目标，这是不一定的，因为需要观待你的相续有没有一个主因，有没有让你变成国王、富翁、有钱人的善根福德，如果没有，你就没办法获得。

“二利能得乐”，如果我们发心行善，再辅以行为，就一定能够成就自他二利的果。前面说，世人有了发心和行为，能不能得到果还不一定。那么修善法的人，有了发心和行为，是不是也是成否犹未定呢？这不一样。因为行善的本体就是安乐，发了善心之后，再去行持善法，本身就是获得安乐的直接近取因。所以，不管发心也好，行为也好，都能够直接导致最后二利之果的获得。

这和世间人的因缘不一样，世间人的发心和行为，为什么不一定能够得到他想要的东西？因为要观待有没有福报。世间人的发心里面，没有善心、菩提心，他只是想要获得高官厚禄；他的行为里面，也不存在善行，仅是起早摸黑，去做很多能够赚钱的事情，仅凭这种发心行为能不能成熟果？未定。而善法方面的发心，本身就是一个善因，善法方面的加行，本身就是一个善法，从这个方面来讲，修善法的发心和行为，与单纯求福报的世间人的发心行为是不一样的。所以说，你做了善法一定可以获得乐果。

反过来讲，“不行乐何有”，虽然发心、行为是善和快乐，果也是善、是快乐，如果不去以欢喜心修持的话，“乐何有”呢？绝不可能有。对比一下，虽然世间上的人，对他所做的事成功与否，自己也不确定，但还是很欢喜地去做，乐此不疲。而我们对于完全有把握获得快乐之果的善法，为什么还不欢喜去做呢？寂天菩萨也觉得莫明其妙，不知道众生都是怎么想的。

通过以上的分析，可以很清楚地知道：这么好的善法，起因是善法是快乐，加行是善法是快乐，果报也是快乐，只要做了就一定能获得快乐，因此应该欢喜去做。有智慧的人做了分析之后，肯定会对善法产生很大的欢喜心。再反过来看这个科判，“理当行善本体安乐”，善法本体是安乐的缘故，应该欢喜地行持善法。

子二理当不餍足异熟安乐

科判意思是讲，在做善法的时候，应该不餍足。前面略说当中讲了“心应极耽著，乐彼无餍足”，这是一个欢喜的相，我们应当对行使善法不满足，因为善法的异熟安乐的缘故。颂词中讲：

颂词可以分成三个部分来讲。字面上的意思是，如同愚者耽著宝剑锋刃上的蜜，贪欲者对于五妙欲没有餍足，那么我们对能获得究竟寂灭佛果的善法，凭什么满足？绝对不应该满足。分三个方面，第一讲“如嗜刃上蜜”的比喻，第二讲世间人的行为，“贪欲无餍足”，第三讲修行者不应该满足，“感乐寂灭果,求彼何须足”。

从三方面来解释：

第一种情况是“如嗜刃上蜜”。有些贪欲心很大的人，因为耽著沾在锋利的宝剑剑刃上面一丁点蜂蜜的滋味，他会用舌头去舔食蜂蜜。因为宝剑非常锋利的缘故，所以在舔的时候，舌头很容易被直接割断。这种比喻描述了一类人的特点，即便所获得的果极小，然而风险代价极高，这些人还是对此追求无有餍足。这是第一种情况。

第二种情况是“贪欲无餍足”。这是对于世间人而言，前面一种情况是比喻纯粹的愚者，属于极端情况，一般的人不会贪著这点，但第二种人就比较多。现实当中，不管是表面上的修行者、出家人，或者一般的世间人，这个情况比较普遍。普遍世间人的例子就是“贪欲无餍足”，非常耽著于五种妙欲（色声香味触），五妙欲直接对应眼耳鼻舌身，即眼根、耳根，乃至身根。

对于色声香味触，一般的人是非常追求的。眼根非常耽著妙色，比如好看的男人女人、风景装饰等；耳根对声音贪著，有些人对打击乐、轻音乐、民族乐等音乐很耽著，有些人对异性的声音很耽著；有些人耽著于香，比如饮食的香味、焚香的气味、众生的体香等等；舌根耽著于味，比如耽著饮料、食物的味道；还有身体耽著于触，比如对异性的皮肤、柔软的衣服，酷热的时候对于凉爽，寒冷的时候对温暖等的耽著。这就是对于五欲的耽著。

关于色声香味触的耽著，在《大圆满前行》中，对于色法的耽著，华智仁波切的比喻是飞蛾扑火。飞蛾对于灯光、火光等色法，非常耽著。七、八十年代，在农田中间会放一口很大的锅，锅里灌满油。上面点一盏日光灯，晚上的时候把灯点着，很多飞蛾扑向灯光的时候，不小心就掉入锅里，第二天早上，锅里满满一层都是飞蛾的尸体，以此来杀死所谓的“害虫”。夏天的时候，路灯下也经常看到飞蛾去扑灯火。飞蛾就是因为耽着色法的缘故，而被火烧死。

对于声音的耽著，《前行》中讲，有些獐子很喜欢听琵琶的声音，猎人为了猎杀它们，就会弹琵琶。由于獐子对此非常着迷，专注地听琵琶的声音，疏于防范，猎人在旁边用弓箭、长矛将它杀死，所以有些众生是耽著声音而丧命的。

对于香的耽著，以蜜蜂为喻。太阳出来时，花瓣盛开，蜜蜂对于花粉很执著，在它采蜜的时候，如果遇到天气突变，花瓣就会收缩，一下把它闷死在里边。这是耽著香而丧生花中的蜜蜂。

耽著味而死的就是鱼，鱼因为耽著于鱼饵的味道，所以被吊在鱼钩之上。

对触方面，以象比喻。热带的大象在身体很热的时候，很耽著清凉的水池。象走到湖边，踩到淤泥中，陷下去死掉了。小学学过《黄河象》的课文，黄河象踩到石头上，滑到淤泥里，挣扎着死去，最后变成一具骨架。由于耽著清凉的触，大象最后死于水中。

这五种旁生分别作为耽著色声香味触而死亡的例子，其实众生也是一样的。很多人因为耽著色法、耽著声音、耽著香味、耽著所触，而被关进监狱、处以极刑，或者因此造罪，断除解脱道的善根。我们通过分析，耽著妙欲，表面上似乎只是耽著色声香味触，但后果是什么？由于它的缘起是随顺于轮回，既然如此，它的后果是长远广大、无边无际无法出离的轮回。这种无餍足地耽著五欲，它的收获很小，代价极大，后果是剧烈的痛苦，如同前面的“嗜刃上蜜”一样。

虽然收获很小，但是他们还是无餍足。有时候只是看了一眼，就为此就会丢掉性命。以前有这样的公案，国王的妃子洗澡的时候，旁边一个人听到皇妃的歌声，就看了一下，却被国王抓住杀死了。所以一眼就让他失掉性命。还有公案讲，以前有一些修行者，和佛一起来到无热恼大池当中，饮用了八功德水之后，感到身体舒适。后来，有一个人获得了宿命通，忆起曾经有一世，自己转成卖香的店主，有一次店里来了一位相貌端正的少女，他生起了贪欲心，用手摸了一下她的手臂。以此因缘，他堕入烧臂地狱很长时间。虽然他摸的时间很短，但是以此业因所感受的地狱痛苦，时间非常长。他通过烦恼习气，所得的很少，但是感受的后果却很严重。类似的，还有很多这样的例子。

我们流转到现在，却还是“无餍足”，以前吃了这么大的亏，但经常是好了伤疤忘了疼。

当我们堕入地狱受苦的时候，也许能够回忆前世，也许不能回忆，但若是知道苦因的话，我们绝对不会去做。但是流转至今，我们还是在耽著于名和利，仍然是一个后果——收获很小，代价很大，而且还是流转轮回的因缘。所以还是无餍足。

我们再看第三种——修行者，修行善法所获得的是“感乐寂灭果，求彼何需足？”通过修善法，它所能感召的果是最究竟、最圆满，非常强大的寂灭佛果。因为修善法所得到果是巨大的，那么它的因也可以说是一种欢喜的善因，对这种因也是欢喜，果也是欢喜，因也善妙，果也善妙的善法，“求彼何需足”，怎么能满足，千万不能满足。

因为修善法的异熟果、寂灭果都是非常快乐的缘故，所以我们对修善法方面应该生起欢喜心。总而言之，寂天菩萨告诉我们对于善法千万不要满足，应该对修善法应该生欢喜心，应该非常耽著等等。如果我们把课上所讲的颂词教言听进去了，对修行念咒等诸多善法，就会有强烈的信心和欢喜心，从而产生精进。

子三是故欢喜奉行

因为修持善法本体安乐、异熟安乐的缘故，我们对于善法应该欢喜奉行。

颂词字面意思是讲，对于所求的善法我们应该欢喜趣行，就好象烈日中的大象遇到水池一样，它一定会很欢喜的快速奔入。我们对善法也应该有这种心力。

前面已经讲了善法的种种功德、种种好处，对于善法欢喜的种种功德，如我们现在所遇到的学习《入行论》《前行》《净土》……反正对于一切的善法，无论是胜义的善法，或者随顺于世俗的善法，当前能修行的善法，都应该抓住机会。因为修持的善法机会很难得，善法的利益又这么大，现在既然我们遇到了，就应该欢喜行持。

我们并不是听从他人的指引，说在某处有特别好的因缘，然后费尽千辛万苦到了那个地方，才接触到善法。现在我们手上已经握到了善法，只不过缺少对善法的欢喜。其实我们每天都在听法，都在思维，都在修行，法是现成的，只要把欢喜心提起来，缘它去做就可以了。所以为了获得成就所求的善法，我们应该非常欢喜的去行持，不但自己做，而且很欢喜的介绍别人去做，对善法产生一种希求之心。

应该怎么做呢？比喻说，“犹如日中象，遇池疾奔入”。就好比印度热带雨林里的大象，它很喜欢清凉，中午时分非常的燥热，（前面我们所讲《前行》中大象的比喻是反面的，此处与之不同。）大象在远远看到水池的时候，很快速、很欢喜，毫不犹豫的奔入到水池中，以期通过水的力量获得清凉。

现在我们也是一样，已经在修学佛法，可以看到殊胜的果，对于所修的佛法应该非常欢喜的趋入。这样我们所修的善法，本身才是高质量的，才是真正对我们解脱有利益的。否则，欢喜心不具足，虽然每天也在诵经、持咒、闻法、思维，但是欢喜心不够，缺乏热情，质量肯定不高。这样的话，对得果的时间就会延缓，得果的力量也会减弱。本来可以一年得到果，而且果也很圆满。但是我们因地时候，力量不够，如缺少欢喜，发心不强烈，得果时间也会延长。什么时候到量了，什么时候成熟善果。

还有成熟果的时候力量蛮大的，做的时候因很弱，像这样的话比如说种庄稼，种的时候肥料充足、阳光充足，除草也勤。成熟的时候，果就很多很充实。如果在种田的时候，该有的日照没有，该除的草不除，杂草把庄稼的养分都抢走了，即使机缘成熟，所得的果实也是又瘦小又难看。所以我们要让因具有大力，快速成熟，必须要在种因的时候，高质量完成，欢喜心就可以帮助我们高质量完成。对于善法的殊胜作用，我们学过之后应该有触动，在修善法的时候，就可以用欢喜心来摄持。

今天的课讲到这里。