第一百一十八节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

“于静处生欢喜”这一科判，分四个方面来宣说，这四个问题已经讲完了。简言之，有些人不愿到山林里去闭关，原因要么是贪执身体，要么是贪执亲友，要么是贪执财产。作者通过一一破析，使我们醒悟过来，明白这些无有实义。

壬二断除于彼不喜之因

我的身体终将死亡、腐朽，它会发出浓烈的臭气，令贪食腐肉的狐狼都不敢趋前品尝，这种结局必定会降临，因而身体不是该贪执的对境。

我们特别执著自己的身体，然而，不管这个身体多么美丽，总有一天会死亡。尸体停放几天后，马上就会膨胀、腐烂，散发出恶臭，尤其在夏天，再美的身体也是臭气冲天，连饥饿的野狗、狐狸、豺狼、秃鹫都不敢去享用。若对身体的组成部分一一剖析，不管是骨头、腐肉，或者黄水、浓血，都无有少许精华，什么地方值得贪执呢？

贪执身体完全是一种迷乱习气。人死后过了几天，即使生前再好看，那时候也会深深体会到人身不净。《学集论》中引用《般若经》的教证说，佛陀告诉须菩提：初学菩萨理应前往尸陀林，第一天、第二天、第三天、第四天、第五天……，观看尸体的不同腐坏状况，将尸体的不净与自身进行对比，了知自己的身体也是如此，生起二者本质无别的定解。

大城市里的道友，不一定有亲自去尸陀林的机会，而我们学院里的道友，离尸陀林只有两三公里，方便的时候，为了修行应该去一下。现在很多新闻记者或旅游观光的人，对藏地的尸陀林特别好奇，到了那里以后，举着摄像机、照相机到处拍。其实这没有任何意义，去尸陀林的目的，并不是为了猎奇，而是要观察自身跟死尸本质上有何差别，通过这样的串修，逐渐明白再怎么贪执身体也没有多大意义。

现在的人特别喜欢化妆打扮，在这方面，整天花的时间相当多。我认识一位居士，她对学佛比较虔诚，唯一有个毛病就是特别爱打扮，我说：“你是不是应该把时间用在学佛上，不要太执著外相了？”她回答说：“不行啊，堪布！没有化妆的话，我就像个魔女，而化妆了以后，我会变成天女。”但在我看来，人化了妆之后，有一种虚假的感觉，一看就知道不是本来面目。其实你喜欢天女的话，还不如戴上天女的面具，这样可能更好看一点。

贪执身体根本没有意义，尤其为了身体造恶业更不应理。佛陀在大乘经典中说：“极其珍爱之自身，死时舍弃如破罐，俱生骨肉亦分离，独自随业而漂泊，切莫为身造恶业。”我们极其珍爱的身体，一旦死亡来临时，就像被扔掉的破罐一样，根本没办法执为我所。那个时候，和俱生的骨头、血肉也不得不分离，独自一人漂泊于中阴界，唯有业力跟随着自己。因此，为了身体而造恶业，的的确确不合理。

很多人不能到寂静地方去，大多是害怕在深山老林中苦行时，自己的身体吃不消，生起贪执时放不下。我遇到一个上海老居士，他对学佛特别有信心，但让他去山里修行的话，别的贪执倒是没有，唯独担心这个身体。其实，就算不敢去山里，也应该在其他寂静地方修行，否则，一直身陷于闹市中，修行的机会将大大减少。

断除贪执身体的方法，最好是将之观为如梦如幻，或者以小乘不净观的九种相¹来观修，若能对身体断除贪执，那么很容易获得圣果。佛经中有一个公案说：摩竭陀国有座“观园”，里面风光秀丽、景色宜人。一天，许多男女到那里去烧香拜佛，有个大臣的儿子叫畏间，有个漂亮的女人叫上金光首，二人彼此吸引，在拜佛时一直忍不住偷偷看着对方。

突然间，上金光首仰翻在地上，四肢僵硬，只见她脸色发黑，眼睛、嘴角、鼻孔、耳朵开始流出脓血，一股恶臭扑鼻而来。畏间这才明白上金光首死了，而且在炎热的阳光下已经开始腐烂。 转眼间，美丽的上金光首变成一具腐烂的女尸，臭不可闻，一群群苍蝇逐恶臭飞来，在尸体上吃喝那死肉败血。

畏间怎么地想不出上金光首的死因，不禁惊恐万分，准备拔腿跑掉。刚要跑的时候，身边的树神说起话来：“这个人只贪图她生前的美丽，不管她死后的凄惨，真是没有良心！”畏间感到万分惭愧，便从身上脱下外套，将那腐烂发臭的尸体盖住，搬到树林中埋起来。

他很想知道上金光首的死因，于是就去佛陀居住的精舍。顶礼之后，正打算询问佛陀，突然看见从外面走进两个女子，年长一点的正是上金光首。畏间大吃一惊， 转头一看佛陀不见了，面前却站着文殊菩萨。畏间顿时明白，这一切都是文殊菩萨为了教化他而示现的，并体会到美丽如同泡沫一样，快乐也是瞬息的幻想，只有佛道才是永恒的依靠。后来他精进求道，成了德光耀菩萨，最后成佛。所以，自己因缘成熟时，佛菩萨便会显现于面前，幻化出各种形象来断除我们的贪执。

若始终贪著身体不放，打扮穿着、爱护保养……日日夜夜为它操劳，那修行肯定不会成功。诸佛菩萨的这些教言，大家理应铭刻于心，反反复复观察这个身体值不值得贪执。当然，学佛并不是一天就有明显的效果，如果一天就有明显的效果，这不一定是很好的征相。世间上的任何知识，都要依靠日积月累，我们学佛也不例外。

当今社会中，懂得佛法的真理很重要。观音上师在台湾开示时说：“我经常灌‘时轮金刚’的顶，就是为了召集人们宣说佛法。因为佛法是万法的真理，有智慧的人不可能不接受。而没有智慧的人将其抛之脑后，这一点我也没办法，佛陀时代这种现象也比比皆是。”因此，大家应该多闻思佛法，并将所学的知识运用起来，以此对治自己的烦恼，尽量发愿前往寂静山林修行。

我们独自来到世间，从母胎里出生时，与骨肉本是连在一起，可是死后也得各自分离——在尸陀林中，头、四肢、身肉一一地割下来，骨头被全部砸碎，最后整个身体东离西散、四分五裂。既然与生俱来的骨肉尚且有支离破散的一天，个体相异的亲友就更不用说了。

很多人对感情非常执著，希望与喜欢的人永远不分开，生生世世都在一起，平时发愿也是：“不能同年同月同日生，但愿同年同月同日同时同秒死。”实际上，即使两人一起死，死后也会随各自业力而在中阴长道中分离。世间上的很多观念，都是颠倒的邪念，完全不符合实际真理。

在修行的道路上，危害最大的就是亲友。藏地有些大德说：“外面的魔并不可怕，家里的亲人才可怕。”上师如意宝在讲《入行论》时也说过：“人与非人的外在袭击，可以通过念咒语、依止正知正念来遣除，然而亲朋好友的软言慰语，很多人都无力抵挡。”

对一个山里的修行人来说，怨敌来到面前，强迫他不准修行，必须离开这个道场，他不一定会言听计从。但若亲人打电话哭诉：“我身体痛得不行了，你可不可以回来照顾我？”他可能就不得不下山了。或者有些道友想出家时，父母好友竭力劝阻：“你千万不能出家啊！我们只有你一个孩子，你如果出了家，我们以后怎么办哪？你太不负责任了！”这样一劝说，有些人的心就软了，不得不随顺亲人了。所以，许多修行的违缘并不是外来的，而是身边亲人带来的。为什么印藏汉的高僧大德，出家后决心修行时，必须与亲人彻底隔离？他们还是有一定的密意，如果不离开，自己的修行不会成功。

因此，我们前往寂静地方时，首先要观察自己能不能割舍对亲友的耽执？不能的话，暂时还是应该在都市中随顺他们，否则，即使你跑到寺院里出家了，过段时间也抵不住他们的甜言蜜语，最后重新回到城市中去。

亲友对修行的障碍非常大，为了修行而跟他们断绝关系，这是上等修行人，也是最好的办法。当然，世间人可能不理解，觉得我们没良心、不孝顺、忘恩负义，这也情有可原，因为在某些问题上，世间与出世间的观点截然不同。

若想变成上等修行人，追寻印藏大德们的足迹，就要断绝世间的一切牵连。反之，如果想利益他们，就要与之保持联系。上师如意宝讲过：“你有能力弘法利生时，若以修行为借口，什么事情都不管，每天都是闭目打坐，这是不合理的。你一个人呆在山洞里，任何众生也见不到你，见不到的话，就听不到佛法，这与大乘的精神相背离。所以，自己该怎么做，要根据自己的境界、定力和因缘作决定。”

对初学者而言，刚开始的时候，弘法利生不是很重要，因为自己的境界还没有稳固，世间的诱惑力又相当强，倘若随顺世间，则无法抗拒强烈的吸引力，最后所有的修行会荡然无存。所以，到了一定的时候不能忘记度化众生，但在此之前，自己还是要学会取舍、抉择。

对每个人来讲，身体、受用、亲人只是暂时的，唯有自己的心才是永远的。佛经中有一个比喻说：从前有个商人娶了四个妻子：四夫人最得丈夫宠爱，丈夫对她言听计从；三夫人是经过一番辛苦才得到的，所以丈夫常带在身边，甜言蜜语；二夫人与丈夫天天见面，犹如一个推心置腹的朋友；大夫人像个女仆，毫无怨言地任由使唤，但在丈夫心目中没有地位。

一天，丈夫要远行，必须离开故乡，他问四个妻子谁愿意跟他去。四夫人说：“不论你怎么疼我，我也不想陪你去。”三夫人回答：“连你最爱的四夫人都不愿去，我为什么陪你去？”二夫人说：“我可以送你到城外，但不想陪你去那么远的地方。”只有大夫人说：“不管你去哪里、走多远，我一定陪着你！”

这个故事是什么意思呢？最宠爱的四夫人，代表我们的身体，人活着的时候，对身体最为执著，可是死了以后，肉体轰然倒地，没有办法跟随自己；三夫人是我们的财富，不论多么辛苦积累起来，死时也不能带走一分一厘；二夫人是世间的亲朋好友，他们最多在我们死时哭哭啼啼，把我们尸体埋到城外的坟墓里；大夫人则是人的心，它和我们的关系最密切，跟我们一起漂泊于轮回，但我们也最容易忽略它，反而将全部精力贯注于虚幻的色身上。

我们自己也有体会，人死的时候，亲友只能在一旁哭泣，除此以外也无计可施，不要说死的时候，即便是生病，他们也没办法代替。昨天我的身体很痛，旁边有个喇嘛说：“怎么办啊？我有没有办法帮帮你？”我说：“众生的业力各不相同，你再想帮也帮不上，只有自己承受自己的业力。”

世间人之所以贪恋异性，一方面因为无明愚痴迷惑着自己，另一方面，自己有无始以来的习气，再加上没有受过大乘佛法的引导，各方面因缘一聚合，他觉得最贪爱的对境就是自己的朋友。

很多人认为和爱人永远在一起，是世间上最幸福、最快乐的事情，实际上并非如此。为什么现在拍电影、拍电视时，大多将最后一幕的镜头，定格在他们没有成家之前，而不敢拍结婚以后？因为两个人长期生活在一起，彼此的业力不同、爱好不同、性格不同，经常会发生矛盾争执。现在很多的人，刚开始将幸福完全寄托在对方身上，希望对方能给自己带来快乐。但结婚久了以后，两个习气不同的人，关在一个屋子里极其痛苦，连做中午饭都意见不统一，一个说做稀饭，一个说做干饭，在这个问题上吵得不可开交。因此，我们没有必要过于贪执，否则心里会产生很大的痛苦，修行佛法也绝对不会成功。

生时，自己孤零零地来到人间，死时，也没有任何陪伴而前往中阴。漫长的轮回生涯中，我们感受过各种各样难忍的痛苦，但自己的苦痛只有自己承受，他人根本无法取代。佛陀在《教王经》中说：“人在临死时，父母兄弟眷属不能代受丝毫苦痛。众生生也孤单，死也孤单。”既然我们独生独死、独来独去，一切都是随自己的业力而转，亲友眷属不能分担，那贪执他们有什么利益呢？

我们在遭受生老病死时，亲友们对解除痛苦毫无帮助，连一刹那的代受也无能为力。当然，高僧大德通过自他交换代众生受苦，这种现象倒是有，但这并不是此处叙述的内容，这里讲的主要是凡夫人。什么叫凡夫人呢？有关经典中说，在六道轮回中独自漂泊，自己没有任何陪伴，这就是所谓的凡夫。因此，我们没有必要为了贪执亲人而放弃修习善法，藕益大师说：“世情断得一分，佛法即有一分得力。”若能断除对世间情感的牵挂，定会产生修持佛法的境界。

我希望在座的道友，在没有特殊的情况下，跟外面的联系越少越好，自己有吃有穿就够了。我认识有些居士，以前世界各地的朋友非常多，后来自己通过学佛，基本上跟外面不怎么联系了。因为联系得越多，修行的障碍越大，每天都是接电话，不是陪这个一起吃饭，就是跟那个一道喝茶，短暂的人生就这样虚度了，哪里有时间修行佛法？经论中常说：“断一分烦恼，证一分菩提。”作为修行人，世俗的琐事交往断除一分，就会在菩提道上前进一步，弘一大师也说过：“世情一定要看淡，要看破。”虽然完全看破有一定的困难，但也要尽量少联系。

移动公司在学院周围建了信号发射塔，但除了有些弘法利生的负责人以外，我们要求大家最好不要用手机。本来按照国家的法律法规，你拿三四个手机都可以，但这对修行非常有障碍，我们没必要跟国内外经常联系，个人的生活能解决就可以了，要尽量减少亲人的干扰、打扰、骚扰。假如有了清净的环境，自己就能空出很多时间来观心，对佛法自然而然会生起定解。

佛陀在《弥勒经》中说：“得到人身、值遇佛法、对佛法生信、发菩提心，这四种法在千百万劫中难以得到。”然而，我们很多人完全具足这四种缘分，人身已经有了，佛法遇到了，对佛法也生起信心了，（昨天有个道友到我家，说：“我需要您的《华严经》，可不可以给我看看？”当时我心里很高兴，觉得这个人至少对佛法有信心。）并且发了菩提心，这是千百万劫难以获得的，一定要把握、珍惜，不要错过！

对亲朋好友要少联系，但有些在家人也不能过于极端：“堪布今天这样讲了，我从此以后不管孩子上学了，也不给丈夫做饭了，家里的人也不照顾，马上背起包前往寂静地方！”这是有点冲动了，既然自己业力现前，已经落入这样的网当中，马上跳出来也有困难。

其实，只要对佛法有信心，做在家人也不要紧。现在很多虔诚的居士，有时候比我们还好，我们到大城市里去时，经常还有一些散乱，而他们从来都不看电视，也不对亲朋好友请客，除了上班和家里该做的事情外，全部的时间用于修习佛法。当这样的在家人也很不错，因为佛陀时代并不是所有的人都出家，在家人还是占大多数，佛陀在经典中对在家人的开示也相当多。

所以，你们有些在家人，即生中如果没有出家的因缘，我觉得也不要紧，自己应该当个很好的在家修行人。刚才佛经中也讲了，假如得到了人身，遇到了佛法，对佛法有信心，发了菩提心，四样全部具足的话，那是相当难得的，对此理应生起欢喜心。

下面以比喻说明不应贪执亲朋好友：

譬如，去远方的旅人，不会贪著暂时歇脚的旅舍，毕竟那不是最终的归宿。打个比方说，我们从这里去拉萨，今天到这个地方住一晚，明天到那个地方住一晚，每晚都会跟来自各地的旅客集聚一处，但并不会执著“这是我的旅客”，对客栈也不可能执为“这是我永远的处所”。同样，在三有中漂泊流浪的人，怎么会留恋偶尔一遇的身体与亲友呢？

再过几年，我们这里所有的道友都会各奔东西，每个人随自己的业力而漂泊，有些造善业前往清净刹土，有些造恶业堕入三恶趣，有些还是获得人身，各种各样的情况都有。所以大家聚在一起时，不应该造恶业，也不要过于贪执。

现在的世间人，喜欢一个人的时候，一直依依不舍，这种贪心太强烈了；对这个人不满时，就互相开始争斗，一定要杀死对方，这种嗔恨也太过分了。其实我们应该以不怨不亲的态度对待所有的人。上师如意宝经常说：“在座的金刚道友不要互相有矛盾，大家在上师身边求法，只是暂时住一段时间，应该珍惜彼此的缘分。但也没有必要过于贪执，众生的业力各自不同，缘合则聚、缘灭则散，所以与人交往要有一种分寸，这样才能掌握自己的行为。”

《佛子行》中云：“长伴亲友各分离，勤积之财留后世，识客终离身客店，舍弃今世佛子行。”我们相当于客人，而亲友好比是旅店中聚在一起的客人。印度的帕单巴说：“夫妻无常犹如集市客，切莫恶语争吵当热瓦。”有些家庭非常不和睦，吵架就是他们的专业，以前没有成家时，对对方的希望很大，一成家之后，每个人的想法和意乐不同，整天都处于一种敌对的关系。其实这也没有必要，真正懂佛教道理的人，家庭一定要和合。

前不久开法会时，一个居士对我说：“非常感谢您！您讲了《入行论》以后，我们好几个居士的家庭重新和睦相处。”对我来讲，这种话是好听还是不好听也不好说，但不管怎么样，作为佛教徒，还是应该和睦相处。不仅是家庭要和睦，人与人之间、金刚道友与金刚道友之间、佛教徒与非佛教徒之间，也要和睦。一位国外的上师说：“我们佛教徒与非佛教徒之间，应该彼此学习、彼此恭敬、彼此尊重，但不一定要学别人的宗派，学外道，或者学非宗教徒的论典。”这番话确有甚深密意，大家应该仔细体会。

尽管彼此要和睦，但也要尽量断除贪心，不然的话，即生中不一定有修行的因缘。在明朝嘉靖年间，有一个人叫祩宏，他不到两年时间，就送走了两个亲人：先是不到一岁的儿子死了，接着妻子因为忧郁过度，不到一年也死了。他对世间产生了强烈的厌离心，但后来在父母的催促下，不得已又娶汤氏进门。汤氏是一个贫家之女，对于嫁给祩宏这样的大户人家，总有挥之不去的自卑感，经常在丈夫面前低眉顺目、小心翼翼。

一个大年三十的晚上，祩宏正在看《金刚经》，汤氏为丈夫泡了一杯热茶，轻轻放在桌子上。突然茶杯自己碎裂，汤氏吓得手足无措，觉得不吉祥，害怕丈夫不高兴。没想到祩宏抬起头来笑笑说：“没关系，世上没有不碎的茶杯，世上也没有不散的因缘。”他终于将自己的意愿表达出来，然后等着汤氏的号天抢地。而令他意外的是，汤氏平静地回答说：“我懂，我不耽误你。君请先行，妾随后就去。”说完，走进屋里，给丈夫整理出门的衣服。祩宏挥笔写下《七笔勾》，一笔勾销了红尘俗世的一切因缘，后来到西山寺出家，成为莲宗八祖——莲池大师。祩宏出家不久，汤氏也削发为尼，为孝义庵主。

有些人说：“丈夫出家，妻子出家，孩子也出家，这对佛教会不会不庄严？”其实这没有什么，上师如意宝也讲过，在佛陀时代就有这种情况，而且他们出家以后，各自守持清净的戒律，互不干扰。我们学院就有这种现象，夫妻俩出完家以后，在守戒方面非常不错。自古以来，有些夫妻在家时虽造过恶业，但修行因缘成熟时，也有一起出家的。即使不能一起出家，也可以一个先出家，另一个后出家。那天有个广东人说：“我先把妻子送到这里来，一定要让她出家。她剃完光头后我就看一下，然后回去挣钱三年，三年之后我准备出家。”说是这样说，但三年之后，他是出家还是成家？我有点怀疑。

壬三教诲依止静处

此颂教诫我们在还没有死之前，趁早趋往寂静的森林中，独自一人修行。等到死亡来临之时，四个人扛起我的尸体，送到尸陀林就可以了，没必要有很多亲朋好友围着大哭。

人死之后，尸体的处理方法，各个国家和民族的传统不同，但除了土葬、火葬、天葬、水葬以外，基本上没有别的方式了。这里是按照印度的传统——天葬来讲的，人死了以后，把尸体放在担架上，四个人掮着前往尸陀林，亲朋好友则跟在后面哭。藏地也有这种传统，人死时如果自己不哭，说明对死者根本不关心。其实这是世间的说法，从佛教的角度而言，人死时最好不要哭，尽量控制住自己的情绪。昨前天一位施主的母亲死了，她内心虽然很悲伤，但跟世间俗人完全不同，她觉得母亲能遇到佛法，有佛菩萨的加持，已经很满足了。

既然人人难逃此结局，我们就应该发愿在死亡来临之前，尽早前往寂静的林间，这样的话，好像你已经死了一样，亲友对你不会太执著，就算你真死了，他们也不会很伤心。有些修行人在山里死了，家里人很多年都不知道，后来得知这个消息时，也没有什么感觉，因为他离家太久了，大家早把他淡忘了。

我认识一个道友，他在山里闭关修行，一年只给家里打一个电话。刚开始家人接受不了，后来慢慢就习惯了，他打电话时，他们都很惊奇：“啊，这么快又是一年了！”这样彼此也不会互相耽著。所以，我们还没有死之前，应当主动舍弃亲眷，到山林里面去修行，如《寂静语》中云：“乃至四人以担架，抬举吾身未临前，一直迈向寂静处，修行寂灭之等持。”

从前，释迦牟尼佛转生为一国王之王子。因以前的王子尽皆夭折，为防止此王子遭非人伤害，就将其置于珍宝装饰的铁室中，依吠陀论典作护身仪轨，众人因此称之为“铁室”。铁室长大后，有一次正逢“睡莲花节”，他身着绸缎妙衣，由众多眷属围绕，一同赴往庆典之地。目睹欢乐场面后，铁室以其宿世善缘牵引，对种种狂欢场面毫无兴趣。（就像舍利子和目犍连的前世——涅甲和邦那杰一样。有善根的人，看电视、看电影时，会觉得世间人的贪嗔痴非常可怕，马上产生修行的境界。但若善业的习气比较薄弱，一看就会入迷了，再也不想看书了。现在个别学《入行论》的居士，整天借一些二三十集的连续片看，我听了以后特别害怕，本来学《入行论》那么紧张，还看这么多的连续片，那已经完蛋了！）

当时铁室王子看后，马上生起厌离心，返回王宫，在父王前竭力请求前往森林中出家。国王不同意，问他为什么这样做，王子回答说：“我因惧怕死亡，所以才决定出家。”国王非常不解：“死亡根本无法避免，你前往森林又有何用？难道躲在林中就不会死吗？”王子解释说：“虽然呆在哪里同样都会死，这一点无有差别。但有一点大为不同：于寂静森林中，有行持佛法的机会，如此临终之时无有痛苦，死后也能转生安乐净土；而在家中，则会遭遇违缘，很难修持正法，死到临头必有大痛苦，死后亦难免堕落地狱。”王子随即将有关情况广述一番，国王还是比较明智，终于答应他出家。（不像现在的有些家庭，通过各方面来调解，也没办法说服对方。）铁室遂将众人羡慕的王位，如丢弃杂草一般舍弃，到森林中苦行修法，终获成就。

所以，人没有死亡之前，到寂静处去出家很重要。听说有个年轻人，他一直说“我退休以后再修行”，结果还没有到退休，他就死了。有些人常说退休以后再出家、孩子找到对象后再修行，有时候我听到这些话，心里就想：“时间会不会等你啊？即使你现在不能出家，学佛也不需要那些条件，你现在为什么不学佛？”有些人光是学佛也要等孩子工作成家才开始，这是一种愚痴的行为，学习佛法要马上学，自己有了善缘和善念时，一定要当下决定。

当然，到寂静地方的缘分，可能大城市里的人不太具足，但是你有空的时候，应该到寺院去参观参观，看一看你跟他们的生活有没有本质上的差别。如果有的话，他们是人，你也是人，为什么他们修得那么清净，对佛法真正生起信心，而你每天忙着一大堆琐事？经常这样反观，自己的因缘也会逐渐成熟的。

其实城市里的有些条件也不错，假如你身体实在不行，也不一定非到寂静地方去。我遇到学院的一个修行人，他说：“现在在城市里闭关是最好的，卫生间也有，水也有，吃的也有，所以最好是租一间房子，在城市里面闭关。”他的话也言之有理，纵然你身处闹市中暂时无法脱身，也应该给自己创造一个寂静的环境，精进地修行。

好，今天讲到这里。

下面继续学习《入行论》。

壬二：断除于彼不喜之因

“彼”就是寂静处，很多人并不欢喜寂静处，如果一起结伴去旅游的话，可能有点兴趣，但如果让他长时间，在寂静处一心一意地去观修正法，他是不喜欢的。对寂静处不喜欢的因是什么？怎样断除于彼不喜之因？科判讲的就是这几方面的含义。

对寂静处不喜欢的因，是贪著自他，贪著自己的身体、受用，贪著自己和他人在一起,由于这个缘故，他们就不喜欢寂静处。贪著自他其实是欢喜愦闹，喜欢散乱，如果自己的心是这样的，当然对于寂静处就不欢喜了。

下面通过分析观察自他身体的腐朽不净，亲眷于自己无益等一系列教言，来断除贪著自他。断除了贪著自他，再加上前面欢喜寂静处的引导，对寂静处会产生一种欢喜的意乐。科判“断除于彼不喜之因”的含义，可以这样来理解。

下面看第一个颂词：

我的身体死了之后，迅速会腐朽，发出来的臭味让喜欢腐食的狐狸、狼都不敢趋前去品尝，身体的变化最终会达到这样一种地步——“其变终至此”。

通过这个巨大的反差，让我们警醒。现在我们的身体，有些人青春年少，有些人健康无病，有些人虽然趋向于老迈，但还是觉得自己的身体不错，有些人虽然有很多病，但还是很执着自己的身体。所以，将我们现在所执着的状态，和死了之后的状态，进行一番对比，就可以让我们的心趋于冷静。

此处讲到我们死后最终的状态——吾身速腐朽。除了个别的情况，比如有些人在雪山遇到雪崩死了，埋在雪下面，可能死后几十年、上百年、上千年尸体都不腐烂；有些人死后做一些处理，可以保存一段时间。除此之外，在自然的条件下，死后很快就会腐败，尤其是在夏天或比较炎热的地方，死后身体很快腐朽。

寂天菩萨是生长在古印度的热带地区，当时没有防腐处理的手段，一般人死了之后，两三天之内身体就会腐烂，发臭的味道能达到令狐狼都“不敢趋前尝”的程度。狐狸、狼等动物，非常喜欢腐烂的尸体，但人死后的尸体，腐烂后的臭味到了让狐狸和狼都不敢去吃的地步。

“其变终至此”，我们的身体变化到了这种程度，这是让我们从自己的身体最终会腐烂的角度来观修。可能我们会想，观修身体最后的腐烂和现在我们的身体有什么关系呢？虽然这个情况我们也承认，但是有什么用呢？反正现在我的身体不臭，没有这么糟糕就行了，为什么要把人死后的事情，放到现在让我们来观修？其实我们需要体会寂天论师的想法。当然，寂天论师真正的想法我们没办法完全揣测出来，但是可以结合一些原理来进行分析。

按理来讲，我执着的是现在的这个身体，应该针对现在身体的过患做一些描绘和破斥，为什么要把观察的重点放在死后，而且是腐烂之后，这样有什么必要？其实，在第五品、第八品等后面部分，对当下我们的身体是如何不净、如何肮脏的自性，也做了观察。实际上，观察哪一个部分，以什么样的方式观察，引起我们内心的思想、境界，是不一样的。

而这个颂词主要是引导我们，认清我们所追求的物体、执着的东西，它最终是什么样的状况。心就是这样的，如果了知了一个东西的最终状态，我们对它的态度就会有所转变。世间上任何事情都是这样的，比如我们要做一件事情，就会做一系列观察：我学习、掌握了这个东西，拥有这个东西，最后会变成什么的结果，如果结果很善妙，符合自己的预期，那么就愿意追求它；如果发现追求的东西，最后可能会给自己带来很大的麻烦，那么追求它的兴趣就会减弱。

结合世间的一些经验来观察，拥有这个法或者东西，最终的结果到底是怎么样，观察之后，得出的结论会影响我们的心态。有两种心态，如果结果很好，我们就会产生一种比较踊跃的心态，一定要拥有它；如果结果很不好，不符合自己的预期，那么干脆不要去拥有它，不要去做这个事情好了。所以，结果对现在的心态会产生很大的影响。

同理，我们现在很执着的身体，那么观察它最后是什么情况？如果执着这个身体，到最后是越变越好，像这样的话就会引发很强的积极性，一定要好好地保养，因为结果很善妙。就好像说修行之后，身体逐渐从肉身转变成光明身，再转变成佛身，结果很善妙，那么我一定要积累资粮。

从世间的层次来看，现在我们所执着的身体，到最后会死，这是大家都认同的，死了之后，它会腐朽，臭气熏天，一文不值。如果现在提前观察，我们所执着的身体，最后变得臭气熏天、非常腐朽，那么我们执着身体的积极性，就会遭到很大的打击，觉得这个身体其实没有什么用，我虽然这样地去爱护它，最后它就是腐朽、发臭。

提前看到身体最终会腐烂，至少会让修行者内心对于身体的执着降低、淡化，而且开始思考：我应该用这个身体做些什么有用的事情呢？如果只是把主要的精力放在保护身体、执着身体上面，最后什么也得不到，什么都没有。

另外，保护它的代价也太大了。一方面，保护它得不到任何的功德；另一方面，因为保护、执着身体的缘故，累积了很多罪业，导致我下一世堕地狱，继续流转轮回。这样看起来毫无意义。反过来，如果我用这个身体，趋向于寂静处修行佛法，就可以得到很多功德和利益，最终趋向于究竟解脱的正路。

所以，我们通过观察身体最后的下场，就可以影响现在的心态。因此，寂天菩萨就通过这样的方式，来影响我们对待身体的心态。我们不是不喜欢寂静处吗？为什么不喜欢呢？因为很贪着这个身体。那么，贪着身体，最后就是这个结果，其实它很明显，只不过世间人刻意回避死亡的事实，没有给予足够的重视。

通过寂天菩萨的提醒，我们知道了这个身体最后是这个结果，那么从学习了这个颂词、引发了一些触动开始，就要改变我们对待身体的态度：其实这个身体，并不值得我们这样执着、这样投入很多的精力和财物，这是没有意义的。以上是死后腐烂的情况。

而在刚死亡的时候，一个人在死前有呼吸，断气之后变成尸体，两者虽然仅仅隔了几分钟或者一刹那，但是我们对待的态度完全不一样。如果我们看到这是具尸体，马上就很害怕，感到厌恶、恐怖；如果是还活着，还有呼吸，我们一下子就放心了。活到死之间，我们的态度也不一样。

那么，我们很害怕的尸体是怎么样的呢？米拉日巴尊者讲过，见而生畏的尸体，即是现在的身体。我们看到的见而生畏的尸体，和现在的身体构造是一样的，只是一个有气一个没气而已。这里还不是腐烂的尸体，而是刚断气的尸体，其实和现在的身体是一样的。为什么我们对尸体这么恐怖，对现在的身体不是那么恐怖，难道有很大的差别吗？其实没有什么大的差别。对这个问题，我们要认真考虑。

那么，现在的身体还没有死，它是不是真正让我们生起欢喜的因呢？第五品中讲，用智慧剑首先把皮肤剥开，然后把肉剔出来，把骨头打开，有没有精妙呢？没有。死后的尸体是臭气熏天，其实现在的身体也很臭，比如流血、开膛破肚的时候，是很腥臭的。如果没有皮肤把它包住，其实身体非常肮脏。只不过现在身体里面内脏的腥臭，和死后腐烂的腥臭，它的臭法不一样，但臭的自性是一样的，没有任何差别。

所以，死后腐烂的状态，没有什么可以执着的；刚刚死亡的尸体，也没有什么执着的；现在的身体，也没有什么精妙可以执着。总之，不管是现在的身体，刚死的身体，还是死后发臭的身体，都没有一个真正可以让我们去执着的自性。

对于这些道理，我们要去分析、观察、学习。通过佛法的教育，我们就懂得了一些真实的情况。佛法之所以殊胜，就是因为它讲的是我们的实际情况，无常、空性、身体的不净、死后的状态，这些都是实际情况，佛教从来不讲很玄妙的东西。世间人认为佛法很神秘，这是因为不了解，真正来看，佛法讲的因果、无常、空性，没有一个不是我们的实际情况。

了知了实际情况，我们的心就可以从不切实际的状态，回到实际情况中。是无常就安住在无常中，是空性就安住在空性中，像这样，我们的想法和实际情况是一致的，这就是一种了悟。证悟空性的时候，并不是说证悟了一个以前没有的空性，而是本来就是空性，只不过现在了知了它，安住在它本来的状态中，最平常不过了。以前我们认为不空的，不是无常的，只是一种虚妄分别念，我们需要把不符合实际情况的思想去掉，安住在最平常的本体中。

真正来讲，学习佛法学到最后就会知道，佛法真的是很简单的。之所以我们觉得复杂，是我们的分别念执着，把事物搞得太复杂。佛法是让我们恢复到本来平常的状态中，空性就是平常的状态。在世俗谛中，无常是很平常的，本来就是如此，只不过我们认为它不是无常，不是空性的。学习佛法是让我们回复到正常的思维，而不是超过现在我们所谓正常的思维，发现一个更深奥的东西。现在我们的思维是额外产生的，不是万法的本来状态，而证悟空性、安住空性才是最正常的状态，但是我们认为空性很玄妙，证悟空性的智慧很玄妙，其实并不是这样。学习佛法之后，我们要了知这种观察方法。

下面这个颂词讲：

这个颂词讲到了万法在世俗谛中聚际必散、生际必死、合久必分自性，教导我们对于自己的身体、其他的亲友，不要产生过多的执着。我们这个单独的身体，在出生之后、没死之前是骨肉相连，死后是骨肉分离。连自己最执着的、与生俱来的身体，最后都要分散，何况是其他的亲友呢？更是必定分散的自性。

佛法中有几个法，对我们修持是很关键的。一个是生际必死，生的边际就是死。一个是聚际必散，例子有很多。我们和亲友聚在一起，它的边际肯定是分散，要么是生离，要么是死别。还有我们的身心，按照佛法的观点来看，我们的心从前世到后世，我们的身体是来自父精母血，然后神识入到受精卵中，慢慢发育成这个身体。所以，身心首先是分开的，后来心进入到受精卵中，好像是成为一体，然后骨和肉就连在一起。像这样，我们最初的时候有一个聚。但聚际必散，积聚的最后，身心一定会分散。死了之后，身体留在世间，心趋向于后世，身心分散了，人就死了。

然后是骨肉分散，生的时候，骨头和肉连在一起的，只有骨头没有肉也不行，只有肉没有骨头也不行，所以身体一定是骨肉相连，各自发挥各自不同的效能。如果一个人死了，维系他存在的神识就不存在了，神识一旦离开，骨肉的功能就会消亡。所以他死亡后，身体逐渐腐烂，骨和肉开始分开，先是肉烂，然后骨头再烂，死后各分散。

同样的，我们和亲朋好友的关系也会各自分散。我们和父母之间有一种联系，夫妻之间有一种联系，亲朋之间也有一种联系。当我们住胎之后，或者从母胎里面出来之后，我们就和父母建立了关系。结婚之后，又建立了一种夫妻关系。还有亲人，某个人和我关系好，我把他作为一个很熟悉的朋友，又有了亲朋好友的关系。通过这样或那样的方式，我们建立了很多关系。

但是聚际必散，最终还是会分散的。要么自己死了，要么父母死了，要么丈夫死了，要么妻子死了，最后还是分散的自性。任何一个集聚的东西最后都是分散，生的最后一定是死，高者必堕，这些就是佛陀讲的修无常时非常实用的窍诀。当我们观修这些窍诀的时候，这些事实是比较容易认知的，因为它一直在这里，只不过我们以前没有分析观察而已，忽略了而已。作为有心智的人，我们稍微做下观察，这些是不难认同的。为什么不难？因为事实就摆在这里。难的是我们以此来产生进一步的智慧。

产生什么智慧呢？不过度地执著这些身心、骨肉、自己和亲人之间的联系，因为它本身只是一种暂时的联系而已。不用把它再进一步地固化，或者把它上升到一种了不得的关系，它只是因缘和合之后暂时的联系，暂时的显现。所以，最终都是必定要分离的自性。

但是我们喜欢集聚，不喜欢分离。我们巴不得永远不死，这样我们的身体和心就永远连在一起，骨肉永远连在一起，我们和关系好的父母、夫妻、朋友，永远连在一起不分开；从修行佛法来讲，我和上师永远不要分离，我永远住在这个道场中不分离。这些都是我们的想法，当然这些想法可能很美好，但实际情况并不会如此。

在这个世界当中，任何一个因缘法都是一样的，都是集聚必散的自性。因缘集聚了，就在一起，因缘一坏，它就散掉了。这是最正常不过的，这就是诸法的本性，谁也没法改变。佛陀没法改变，所以佛陀走了，包括大恩上师也是这样的。虽然我们非常地希望永远和佛在一起，和上师在一起，但是，要么是上师先走，要么是你先走，要么是生离，要么是死别，反正分散的自性是没办法改变的。

此颂词和贪著有关，我们贪著于和亲属的关系，贪著于自己的身体，不愿意去寂静处，如果我去寂静处，就会和父母分开，和亲人分开，和我关系好的人分开，那会多孤独啊。其实“孑然此一身”，最后还是要分开的，你不愿意分开也要分开。

但是，被动分开和主动分开，性质和结果都不一样。主动分开是我看到了分散的自性，我有一种心理预期和准备，我是为了更高远的目标去观修的。像这样的话，即便分开也是主动分开的，这样为了修持殊胜的佛法而主动分开，就有很大的功德和利益。自己是主动分开的缘故，也不用承受很大的痛苦。

被动分开不一样，很不想分开，但因为生离或者死别而不得不分开。自己是不愿意看到这个结果的，这个结果一旦到来了，自己首先没有足够的心理承受，也没有一种心理预期，所以自己就会非常悲痛。而且在被动分开之前，自己没有为这一天的到来做准备，也没有修一些有益的善法。

那么，主动分开是分开，被动分开也是分开，有什么差别呢？当然有差别。就像上面分析的，不愿意分开导致不愿意到寂静处，当然就没办法在寂静处闻思修，没办法在寂静处累积资粮，对自己和亲人都没有利益。而如果自己去了寂静处，在寂静处修行对自己有利，亲人也会渐渐有所受益。自己在寂静处，增上了善心，增上了功德，在这个基础上给亲人作加持、回向、念佛，他们就得到很大的利益了。

所以，主动分开和被动分开是不一样的。世间人虽然不想和美好的事物分开，但是必定会分开。而如果我们主动分开，到寂静处修行，就可以斩断这些不必要的贪执，不会进一步累积恶业，修持正法也很有希望获得殊胜的境界，这对自他都有很大的利益和帮助。

再看下面的颂词：

这个颂词也是在说明，亲眷对我们是没有意义的。我们出生的时候是独自一人降生，死亡的时候也是独自一人死亡，我们在痛苦的时候，没有人可以来分摊。那么，这样的亲眷对我们有什么利益呢？

我们所认为亲眷的利益，就是在我们孤独的时候，可以陪在我们的身边，来缓解我们的孤独感，痛苦的时候，他可以来分摊我们的痛苦。如果不认真观察，好像是这样。但稍微分析一下，实际情况并不是这样，因此才有颂词的观察方式。

一般世间人的智慧和观察都是比较粗的。比如我们降生的时候，父母和其他人陪在身边，死的时候很多人围绕，好像不是独自死亡，当我很痛苦的时候，有人在开解我，好像因此痛苦减轻了。但真正来看，我们生的时候是独自一人降生的，虽然看似父母在身边，但那个时候我们根本就不认识父母。当然，小孩子生下来的时候，有没有孤独的感觉我们不知道。

假如说那时感觉孤独的话，也无法缓解。即便是双胞胎、三胞胎一起降生，但在母亲肚子里时，你不认识他，他也不认识你，还是孤独的。你们两个一起降生，在词句上可以说不孤单，但是实际情况并非如此。两个双胞胎在母胎里面互相聊天、排解顾虑，根本没有这样的事情。

所以，一个人生的时候孤零零来到世界上，死的时候也是独自死。这么多的亲人围绕你身边，死的时候还是要独自趋向中阴。有些帝王害怕孤单，死的时候用很多人来殉葬，这只是一个形式而已。他想的是死的时候不孤单，但是从因果观念来看，不会因为死的时候把别人杀了，你就不孤单了。因为每个人的业力不同，死时跟随各自的业力飘散，独自去投胎。即便很多人同时死，比如遇到突如其来的大地震，或者交通事故，在同一时间死，但死完之后，都是随着自己的业力而各自飘散，互相没有什么可以照应的。所以，“生既孤独生，殁复独自亡”。生的时候是孤零零的，以哇哇大叫的方式来到世间；死的时候亲眷陪在自己身边，眼睁睁地看着他们活在世间上，自己一个人走，更痛苦。从这两个角度来讲，“亲眷有何益？”

“苦痛无人摊”，生的时候痛苦无人摊，母亲很痛苦，婴儿也很痛苦。《前行》中有一段是讲生苦，很深刻，有段时间我思维这个生苦，有一点点的感觉，就觉得整个轮回的世间，如果不解脱的话，还在轮回中降生，还要经受多少次这样生苦？如果是解脱了游戏人间的话，就无所谓，不会有真实的痛苦。但如果是凡夫人，还要无数次的降生，也就意味着还要无数次地感受这种降生的痛苦。

死亡的时候死苦也无人摊，自己念念不舍，在很大的贪心、嗔心中死去，这也是非常痛苦的。前行中讲，一个人死亡的时候四大会分解。这种痛苦，很难以真正去领受，难以去回忆，已经忘掉了。但佛是遍知，能够了知。按照佛经的叙述 ，死亡时候的痛苦犹如乌龟被活活剥掉龟壳一样，四大分解的痛苦是这么严重。这种痛苦，也没有人分摊。

当我们生病、受伤的时候，作为父母，非常愿意代受子女的痛苦，作为孝顺的儿子，也很愿意代受父母的痛苦，朋友很愿意代受自己朋友的痛苦，弟子也很愿意代受上师的痛苦。但是真正来讲，每个人的痛苦都是自己的一种不共的苦受。我们说一个人有五蕴，这属于受蕴。痛苦也好，安乐也好，都是每个人的不共的经验，任何人都没有办法代受。你的家人、朋友非常迫切地想要分摊你的痛苦，如果可以的话，那么我有十个朋友，就可以把痛苦分成十份，分摊到每个人身上就减轻了，但这是不可能的。有一百个人关心你的病，都很迫切地想要让你的痛苦减轻，但是怎么样努力也没办法，最多就是其他人因为你的病痛产生了一种伤心的感觉。除此之外，你真正的痛是没办法到他们身上去的。

有人安慰你，痛苦好象就减轻了。这是因为痛苦有的是属于身体的疼痛，有的是属于心里的忧伤，所以有人安慰就好一点，没人安慰可能突然加剧，仅此而已。除了这个之外，其他的人是没办法分摊我们自己的痛苦。那么，亲眷在我们身边的利益，也就是起到一个安慰的作用，除了这个之外，对分摊我们的痛苦来讲，没有其余的利益可言。

从实际情况来分析，就是这样的，原因是什么呢？因为每个人的感觉，只是自己的感觉，别人是无法分摊的。有时候我们说我很痛，其他人能感觉到我们痛吗？感觉不了。即便两个人挨得很近，你这种痛他也没办法感觉到。只不过有可能他看到你的痛苦，内心中产生一种难受的感觉，但这并不是说你的痛苦到了他身上，根本没有任何的联系。

上师在讲记中讲到大德自他相换，那是圣者的境界，我们这里讲的是凡夫。圣者证悟了空性，具备安住空性中改变缘起的能力，凡夫是没有的。这里的“亲眷有何益”，其实就是说凡夫的亲眷对我们来讲没有利益。如果是圣者，意义就变了，所以此处不是讲圣者，不是殊胜的佛菩萨没办法代受众生痛苦。这里主要是讲凡夫人，而且还和自己不愿意去寂静处修法有关。之所以不愿意去，是因为贪念亲眷，但贪恋亲眷能改变我们的痛苦吗？不能。

当年释迦牟尼佛因为观察到了老苦、病苦、死苦，也观察到了修行者的快乐，他想要出家，就向净饭王请求。净饭王说，我给你造华丽的宫殿，尽量满足你的希望和要求。太子回答到，如果你能够让我不感受生、老、病、死的痛苦，我就不出家。但是父王说，这没办法，任何人都无法改变，也没办法去代受别人的痛苦。佛陀说，那么我就想一个办法来泯灭众生的生老病死之苦。佛陀为了彻底地摆脱生老病死的痛苦，也为了帮助别人摆脱这样的痛苦，毅然出家修行。佛陀看到亲眷对他摆脱痛苦毫无利益，如果待在皇宫中不去寂静处修行，自己及他人的痛苦更没法改变。佛陀考虑了这个问题之后，就离开了亲眷，离开了皇宫，去寂静处观修。六年苦行之后，成就了无上正等正觉佛果。

佛陀成佛之后，受蕴已经泯灭，没有了任何痛苦。而且，佛陀讲法，帮助了多少的人从这样的痛苦中远离啊！从这方面看，亲眷对我们缓解痛苦毫无利益，能够缓解痛苦的只有修行，当证悟空性的时候，才可以从生老病死中远离。

每个人都不想痛苦，都想要快乐，但是没有找到正确的方法。此处寂天菩萨讲，贪恋亲眷是没有用的，想要摆脱痛苦，只有修行正法。而修行正法其中一个很殊胜的助缘，就是依止寂静处、闻思修行。闻思修行之后，自己内心中产生了功德，才可以远离痛苦，然后再把这种方式告诉别人或加持别人修法，让他们也能够远离痛苦，这才是对亲眷有利的方式。佛陀成佛之后，曾去三十三天为母亲讲法，也回到迦毗罗卫国为自己的父亲讲法（有的经典中说父王因此获得初果），对其他的亲人和施主讲法，为他们带来很大的利益。所以，最大的利益无外乎是修持佛法。

如果我们想要摆脱痛苦，依靠亲人不是正确的方式。当然并不是说现在一定就要远离亲眷，不过度的执著才是正确的态度。因为过度的执著，没办法给我们带来真实的快乐。我们把亲眷当成一个怙主去皈依，最后也得不到什么利益。现在我们有责任义务照顾亲眷，在此过程中尽量多闻思修行佛法，这对我们来讲才最有利益。所以，不要让身体、亲人成为自己修行的障碍，要采取一种比较合理的态度。

那合理的态度是什么呢？看下面的颂词：

这是通过比喻、意义相结合的方式告诉我们，对身体和家人应有的正确态度。首先是比喻，如同行走在路上的旅客，他不会执著暂时停留的旅舍。一般在旅行的时候，中间要找一个旅店晚上入住，但这个旅馆再温馨、再豪华，也只是暂时的落脚点，第二天退房后就继续他的旅程，他不会对这个旅店产生很大的执著。对应的意义是，同样，我们走在三有道路上的这些修行者，怎么可以留恋现在生活的家庭呢？暂时的家庭关系，其实不应该留恋。

再进一步看。我们很多人在路上旅行，通过各种各样的因缘和合，共同入住到一家旅店中。这时候，有些人看你不顺眼，有些人看着很顺眼，聊天之后可能就成为朋友了。所以，是暂时的缘起和合，导致我们在一家旅舍入住。入住后，可能再通过不同的缘起，和有些人有一些愉快的经历，有些是不愉快的经历，但是不管怎么样，第二天就各奔东西，不会对旅舍本身有什么执著。

与此道理相似，我们在整个三有轮回中都是旅客。在这个过程中，通过因缘的和合，或者是前世的善缘或者是恶缘，遇到了自己的父母、孩子和朋友，有些人组建了家庭成为夫妻。这一切都是缘起和合的现象，暂时的因缘聚集，让我们有一个共同的家。正如前面所讲，由于暂时的因缘集聚，我们入住到同样的旅舍中。

无始以来的三有轮回中，往前看我们已经有了无数的生死和投生，往后看如果不解脱的话，还会在轮回中流转。我们现在的家庭，父母、夫妻之间的关系，都是一种暂时的显现。在无始轮回中，这是个很小的点。以前走了很长时间，以后还会走很长时间，现在只是缘起的暂时汇合，让我们有了这种特殊的关系。

既然是因缘和合的暂时关系，我们应该保持什么样的态度才比较合适呢？第一就是不要过度的贪执，不要因为他是我的父母、我的亲人，我就要必须差别对待。因为这毕竟只是无始轮回长河中一个很小的点，是暂时的因缘和合，所以过度执著的态度是不对的。前面所讲到的旅客的比喻比较容易理解，虽然我们聊起来，可能很熟悉，但是没有必要去过度地执著。因为这只是缘起的暂时汇合而已，第二天就要各奔东西。这一世依靠暂时的因缘，我成了父母的儿子，自己死了之后，还是独自继续漂流。

所以，没有必要在这种短暂的因缘和合中过度执著，尤其不应该因为过度的执著而衍生很多的贪欲心、嗔恨心。对自己的亲友过度地贪著，对自己亲友不好的人过度的嗔恨，然后再因为过度的贪心嗔心去杀生、偷盗、邪淫。按理来讲，这其实都是不必要的。但是，无始以来，众生由于缺乏分析观察的智慧，不应该做的事情反而做了，而且反复在做。

以前我们没有学习不知道，那么现在就应该认真地思考：“寂天菩萨讲的这个道理是不是正确的？我们是否应该保持一种正确的态度？是不是对于亲人过度的执著了？”如果对亲人过度执著，就会对怨敌过度嗔恨，也不愿意去修行。如果不修行，对自他都没有利益。在这样的状态中，还是没办法解脱轮回，下一世再这样，还是解脱不了。直到有一世，自己终于看破放下了，愿意去修行了。从这时候开始，缘起发生转变，自己的心也开始往解脱方面发展，慢慢从三有轮回的这条线当中偏离出来，进入修行的状态之中。所以，过多的贪执是不对的。

再反过来讲，既然有了因缘，成了熟悉的人，或者父母、子女等，有了这样的关系之后，也不要天天争吵打骂，互相嗔恨。我们不需要过度贪执，但也不要每天发生争吵，像怨敌一样去对待，应该产生互相利益的心，相互慈爱。慈爱的心是一定需要的，应尽的责任一定要尽，以慈悲心对待周围的人，当然一切众生都需要，但最主要的还是对身边的人发起慈悲心。最好的方式是不亲不怨的情况下，认认真真修行佛法。毕竟我们都是众生，需要互相提携，互相帮助，所以帮助身边的众生和亲友，帮他们解决问题、安慰他们，暂时来讲都是需要做的。究竟来讲，如果有能力的话，让他们修持正法，这样的发心和行为可以做。

所以，这是一种中道，不是过度贪执，也不是天天吵架、嗔恨敌视。每天保持平和的心态，做自己该做的事情，修自己该修的佛法。如果保持这样的心态，我们既可以在家庭里保持和谐的关系，也可以在这样的和谐关系中发展自己的菩提心、促进自己的修行。因为自己是处于不贪不嗔、平和的心态之中，这样自己的修行逐渐会有所增长。所以，我们应该保持比较正确的心态，不要过度地去执著，也不要过度的嗔恨、生疏、远离、打骂。

上师在讲义中也引用了帕单巴尊者的教言：“夫妻无常犹如集市客，切莫恶语争吵当热瓦。”夫妻无常就像集市客一样，我们去集市买东西，遇到一个人，短暂的相遇后马上就分手了。有些是擦肩而过，有些是碰到之后聊几句，马上就各自回家。所以，“无常犹如集市客，切莫恶语争吵”，毕竟已经有特定的缘起成为夫妻、亲友，在这个过程中，相互之间要发慈爱心，因为本来就是无常的，所以不要恶意争吵。恶意争吵后还会引发痛苦、烦恼和罪业，所以最好以善心、菩提心去对待。

壬三教诲依止静处

第一个颂词：

等到亲友已经是伤痛哀泣的状态，四个人就抬着我的尸体，把我扔到尸陀林。我在这之前，就应该主动趋向于寂静处，进行修持。

上面所讲的是印度处理尸体的方法。在汉地的话，我们不容易想象，但可以这样理解：人死之后，救护车把尸体拉到殡仪馆、火葬场，几天之后就火化掉，死的时候很多人围绕哭泣，拉走时、火化之前也是如此。每个地方有不同的风俗习惯，但总的情况基本上是一致的。“届时赴林间”——在这种情况到来之前，我一定要趋向林间修持。之所以这样，前边讲主动分开和被动分开时，已经分析过。

“迨及众亲友，伤痛及哀泣，四人掮吾体”，这就是被动的。如果生前没有主动趋向林间，自己在亲友中生活，最后因为各种各样的因缘而死。这是被动地扔向尸陀林，不会有什么利益，因为在扔到尸陀林之前，生前没有修行，那么死了之后扔到尸陀林，对自己也没有利益。如果在被扔到尸陀林之前，自己主动地趋向尸陀林去观修，这时候是主动的，而且有教言的引导，自己向往解脱，在尸陀林中观修无常，内心中就会生起功德，这是有利的。所以，被动是无利的，主动是有利的。

而且被动的话，死亡的时候亲人很伤痛。一般来讲，按照世间的规矩，人死的时候必须要哭得很厉害，上师在讲记中讲藏地人中也有这样的。其实这是民间的规矩，并不符合佛法。在佛法这么兴盛的藏地也有这样的规矩，那么印度、汉地肯定也是要哭。哭不出来还要专门请哭手来代你哭。那么，假如自己在亲友中死了，身边这么多人哭，不管是真哭还是假哭，在那种气氛中，自己很舍不得亲人，也觉得亲人很舍不得自己。在强烈贪著心的引导下，自己的执着放不下，会严重影响后世的安乐。

《极乐愿文大疏》讲了很多人死之后的贪著。有个小孩子贪著一块烧饼，死后神识不肯投胎，一直在往放烧饼的桶里钻。后来有神通的人看到之后，把烧饼做了法事，小孩才肯解脱。还有一个老僧人贪著自己的一腿牛肉，死后神识进入牛腿之中，到处疯跑。像这样，死的时候有所耽著的话，会影响他生于善处，或往生极乐世界获得解脱。如果死的时候，身边有很多人放声痛哭，自己的心识就很散乱，无法忆念死亡的窍诀，障碍自己获得解脱。有的人死的时候还没有断气，亲友就开始争着分遗产，那么这时候他会产生很强的嗔心。在贪心嗔心很强烈的情况下，要让他神识平安地忆念正法获得解脱，可能性是非常小的。在这种情况下死亡，对他的解脱有很大的伤害。

如果自己主动趋向林间，就不会有什么伤痛。后边的颂词会讲，自己主动走，亲人早就当自己死了，不会有伤痛的感觉，自己对他们也不会有什么挂念。自己主动趋向林间，争取到了修行的时间和机缘，这样能一心一意闻思修行，累积死亡时有用的窍诀。通过累积的修行窍诀，本来就有一些把握了，再加上死的时候没有人在身边哭泣，自己也没有可以耽著的东西，就像前面的颂词讲的，只有钵盂、山洞、匪盗不需的衣服，自己的心境很平和，能够忆念窍诀。在这样的环境中死去，解脱往生的机会特别大。这就是教诫我们依止寂静处的原因。

这样的道理我们要多看多思维，按照上师所讲的教言去多观察。通过观察这些教证、理证、公案，我们内心中就会升起一种想要依止寂静处的决心与愿望。有了这样的愿望之后，就可以尽量减少琐事，即便自己不能够趋向于静处，但是也可以帮助自己减少对亲友的耽著，减少不必要的琐事。自己也可以营造一些寂静的修行环境，或者是在与道友共修的道场，在这样的环境中，以更好的心态和更高的质量进行闻思修行。

今天的课就讲到这个地方。